第一篇：論道家對中華文化的影響

論道教對中華文化影響

摘要：道家文化是我國古代思想文化的重要源流之一，積淀豐厚，影響深遠，對我國傳統文化影響深遠。在中國思想文化史上，道家文化崛起于百家爭鳴的春秋戰國之世，伴隨與中國封建社會。以“道為基本原則，認為天地萬物均順應自然變化規律，即道法自然；作為兩千年來中國思想文化道路上的佼佼者,不但影響了中國古代學術思想的演進，尤其對于中國文化的發展推進作用毋庸置疑。

關鍵詞：道家文化中華文化影響

說道道教，我是很愿意做一個道教的居士的，長袍衣，挽發髻，持拂塵。因為在我自己的感覺中，信奉佛教的和尚太過于拘泥于清規戒律，自小從各方面接觸到的和尚的印象就是念經，嘴里說著普度眾生，當然這并不是說佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但對我自己來說，相比于道教，佛教徒總是少了那么一些瀟灑，不過我想瀟不瀟灑他們信教之人是不會在意的，可對我這世俗之人，道教多的那一點脫俗、瀟灑，我卻很崇拜。而在中國文化概論這門課中老師也講到了道家文化，那么我就想在這里思考下道教文化對我們中或文化產生的影響以及關聯。

道教，一個有著多神崇拜的宗教，和我們的生活息息相關，但當你想細細品味時，又多出了一些神秘，可能這種神秘感來自于宗教本身給人的感覺。而當說起他的相關性，郭沫若和魯迅都曾做過評價。郭沫若曾經過：“道家思想可以說壟斷了二千年來的中國學術界，墨家店早已被吞并了，孔家店僅存了一個招牌?！盵

魯迅更是作出“中國根柢全在道教”的科學論斷：“前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中國大半”。

可見道家文化在中華文化整個體系中所占的比重之大，影響至深。學術就如此，對民間的影響那可以說是更大。比起儒家早已崩壞的綱常，佛家僅剩的輪回因果，道家的信仰則被民間同化，至今流行。在接下來的論述中，將就幾個方面老說明道家文化與中華文化的影響和淵源。

一、對文學藝術的影響（流傳千年的文學藝術，側面說明影響深刻）

在道教在長期發展的過程中，不可避免地與儒釋之間產生了復雜的互動關系：一方面相互排斥，相互斗爭，另一方面又相互吸收，相互滲透，從而促進了中國學術思想的內在融合與發展。除此之外，中國的宗教文化也曾經對中國的文學有著重要影響。古代以道教神仙為題材的作品，數量甚多。如《封神演義》、《韓湘子全傳》等。除了仙怪題材，以自然為寄托的文學作品更是數不勝數，道教一直以“道法自然“為修養準則，認為自然界和人類社會必須遵循“道”以“自然”的法則才能到達和諧。中國文人的抒情對象更多的不是人與人之間的情感，而是更宏大的存在——自然。寫的總是：乘風破浪、江山如畫、春花秋月、飄絮落紅??在藝術領域中，道教對中國音樂、書畫建筑等形式及其精神，均有重要影響。如音樂上，由于道教音樂是為道教宗教活動服務的，又蘊藏著濃厚的道教哲理，與群眾的習俗關系密切，為人們所歡迎，不僅對中國古典音樂的發展有很大影響，而且也保留了不少歷代已經失傳的宮廷音樂曲調和各地民間音樂的曲調，是今天人們發掘和研究中國古典音樂重要方面。建筑上，如武當山現存的4座道教宮殿、2座宮殿遺址、2座道觀及大量神詞、巖廟。在建筑藝術、建筑美學上達到了極為完美的境界，有著豐富的中國古代文化和科技內涵。

二、民間習俗，政治生活（上下不同的階層來說明到家的影響較大）一個民間，一個政治，從這兩個方面，可以說是道教對兩個階層都有著說道民間，我想這是離我們很近的一個領域，你可以不知道道家的思想，煉丹術等等，但流傳在民間的各個節日習俗你一定是不能再熟悉了。道教對于中國古代民俗的影響尤為廣泛、深刻，有些影響甚至延續至今。例如，對城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀，幾乎便及全國各個地區、各個民族乃至各家各戶。中國的老百姓，不管信仰道教與否，對這些神靈大都很恭敬。每逢年末歲首，道教對于民俗的影響表現得更明顯。比如說春節是每個中國人心中最重要的節日，在這傳統節日里，從喜慶娛樂到飲食、祭祀，集中體現了中國民間風俗和傳統文化的特點，如貼門神、灶馬，畫桃符，十分熱鬧。這些習俗，有些甚至延續至今。其中門神、灶馬、桃符等，均出自道教。在我國漫長的封建社會中，一方面是上層統治者常常利用道教為鞏固他們的封建統治服務，因而長期以來，道教均受到封建統治者的扶植。另一方面，許多農民起義的領導者，也曾利用道教作為農民起義的組織形式，并利用道教經典中的某些思想作為他們發動起義的思想武器。由此可見，道教與過去中國上層和下層的政治生活和社會生活，均有著極其密切的關系。

三、道德倫理領域：（以道德，人類最基本的準則來說明對人類社會影響的重要性）

歷史書上曾經說認了與動物的最大區別在于會不會只用工具，我覺得不是，人類之所以成為這個社會的驅動著，其實是有著一個全人類都認可的準則，道德，有些事法律雖然沒規定，但道德告訴我們這些事是不合情理的，做了就是大錯，是不能做得。而中華民族整個道德體系的形成工程中，道教則起到了很大大的作用。道教是一個十分重視倫理道德教化的宗教，它在長期發展過程中，積累了大量的戒律和勸善書，像《道德經》，其中包含了許多對當時的社會來說是合理的倫理道德思想，這些內容不僅對道教的發展有重大意義對現如今中國人的生活方式及價值觀念等諸方面，都產生了廣泛深遠的影響；特別是它的各種勸善書，在社會上流傳很廣，深入到社會各階層。其根本宗旨在于勸人行善積德，去惡從善，因此在中國民間也一直流傳著“善有善報，惡有惡報”的觀念，在人們的心中形成一種良好的道德規范，這對于社會的安定具有不可或缺的作用。

四、道家思想對中國傳統思維及社會凝聚力的影響

老子言：“無其為，是為；無其事，是事；無其味，是味”。這說的是事物本相。什么是“無為”？ 無為，就是“心知其空而為之”。也就是“心不著相”，“不執著”。

道家對中國傳統思維方式的顯著貢獻主要在于相反相成的辯證思維模式以及與此相關的“無為”方法論。所謂辯證的思維模式體現在對矛盾對立面之間相互依存、相互轉化的辯證關系有深刻把握。這種所謂模式可以使人在看問題時不太容易走向形而上學的絕對化，避免固執、僵化和教條主義。

“無為”既是一種思想主張，同時也是一種具有方法論意義的思維模式。“無為”的方法教會人們在看待問題和處理事情時要善于順其自然，不要蠻干、硬干，要學會換個角度想問題，退一步想問題，要善于因勢利導，以柔克剛，以退為進。這種所謂方式構成了中國文化之智慧的重要組成部分。從民族凝聚力的形成方面來看，道家和道教文化所起的作用，就更為明顯了。例如，我們大家都承認自己是黃帝子孫，這個思想的淵源，就和道家與道教有極其密切的關系。以黃帝為祖宗，這是家喻戶曉的事。這個思想，形成了中華民族強大的凝聚力，它是我們幾千年來戰勝一切困難、越過無數險阻、始終立于不敗之地的精神武器，在今天仍然顯示著它強大的生命力。

綜上所述，可以看出道教對我們中國古代傳統文化的影響是深遠而重大的，其實其影響除了體現在上述的領域外，道教還對民族的凝聚力，民間的信仰，中國學術思想領域有著影響。道教作為一種意識形態，是文化發展到一定階段的產物，是觀念、情緒和活動的相當嚴整的體系，是人類的一種偉大的創造，它屬于華夏文明的一部分，我們應該取其精華，去其糟粕，使之繼續傳承下去，更好的服務于社會。

參考文獻：

道家思想與中國文學[M]趙明吉林大學出版社, 1986-260 頁近30年來中國古代自然哲學與科技哲學研究[M]

樂愛國 庹永《洛陽師范學院學報》 2010年06期

道家自然哲學對現代人類生存的啟示[M] 申俊龍, 王秋菊, 王慧華《南京工業大學學報(社會科學版)》 2005年02期

第二篇：道家思想對陶淵明詩作的影響

道家思想對陶淵明詩作的影響

作者 金培春 指導教師

[內容摘要]：魏晉時代道家思想盛行，魏晉人的思想大都承于老莊，陶淵明也不例外，道家思想是他重要思想之一，它對陶淵明的詩作產生了重要的影響。在陶詩中，我們可以體察道家的自然宇宙觀；在陶詩中，我們可以尋求道家的淡泊無為；在陶詩中，我們可以探尋道家淳樸自然。

[關鍵詞]：陶淵明自然宇宙觀道家思想淡泊任真崇尚自然

晉要陶淵明出生在一個沒落的官僚家庭，曾祖父陶侃是東晉赫赫有名的開國元勛，官至大司馬、都督八州軍事，封長沙郡公。陶淵明平生耽好儒家六經，又深受老莊及魏晉玄學的影響，始終崇尚自然、淡泊名利。出生名流卻并非望族，祖上榮耀卻家道衰落，加上身處東晉十六國的**時期，以及深受“儒玄雙修”的時風熏染，這些都對他的人生道路、處世方式以及文學創作風格，產生了重大影響。陶淵明的思想雖以儒家為本，但一生行徑卻又類于道家，所以陶淵明向來立身行事，大都以道家思想為依據。

一、自然宇宙觀中找尋陶詩的妙趣之所在。

魏晉時代的學者們，他們的宇宙學說大都是承自道家。陶淵明的宇宙學說來自于道家，但他又對其學說加以了探究和超載。老子道家認為宇宙是一切的本源，而萬物皆由道而生，他說：“道生一、一生二、三生萬物”①；又說：“萬物始于微而后成，始于無而后生②”。但老子僅認為宇宙悠久長存，對宇宙的超源并未加以推究。陶淵明接受了道家的宇宙學說，他認為，宇宙是萬物化身之所，而且永遠運行不息，萬物由此大化之中，生、老、死、滅，始終循環。正如他在《飲灑》中所說：“宇宙一何悠，人生少至百?！薄疤斓亻L不沒，山川無改時”。他認為：宇宙化生萬物，無恩無為，不作任何私力。人生有限，生死是必然的，不管是誰，都無法違背，從而也就否定了當時的人們普遍認為的天具有懲惡獎善的能力。陶淵明在《神釋》中說：“大鈞無私力，萬理自森著”。這里的“無私力”正是道家自然宇宙觀的思想，道家認為：宇宙化生萬物，大公無私，令萬物自然生長繁茂。這正如老子所說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。③”老子崇尚自然，他認為春生不為仁，秋殺不為不仁，不以仁與不仁縈心。老子雖言“不仁”，其實正無所謂“仁”與“不仁”，自然而已。這種宇宙化的概念，深深的刻在陶淵明的心上，在他的詩文中這種影響隨處可見，如：“縱浪大化中，不善亦不懼”；（《神釋》）“形跡憑化往，靈府長獨閑”；（《戊申歲六月中遇火》）“聊乘化驗歸盡，樂夫天命復奚疑”。《歸去來兮辭序》）他認為只要是自然的法則，人就應該順應其法則而生存，不喜不憂，要承天命，所以陶淵明把生死落實到隨順自然上，這樣他就把自己送給了自然，同自然融為一體，正如詩文所說：“死去何所道，托體同山阿。”（《挽歌詩三首》）死亡身體完全的復歸自然，根本用不著恐懼，正是這種生命的意識，包含著陶淵明的精神，使他看透了生死，擺脫了死亡帶來的恐懼和煩惱，緩解了他的人生悲劇感，使他不為求生死而求仙，抓住人生有限的時間，過一種比較自然的生活。

二、淡泊任真中尋求陶詩中的精神之適意。陶淵明在詩文中主張：淡泊任真，以求精神之適意?！缎脸髿q七月赴假還江陵夜行涂口》中說：“投冠旋舊墟，不為好爵縈。養真衡茅下，庶以善自名?！彼麤Q意掛冠而去，永絕塵事，以養其真性。他又在《連雨獨飲》中說：“試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先”。百情遠，是忘了世情，但還沒有忘天，再進一步連天都也都忘卻了。但天并未離去，它體現“真”，即天真，任真才是首要的原則?！罢妗迸c世俗禮法相對應，指的就是人類自然的本性。所謂“任真”者，任天、任自然而已。他認為能任其自然之性，那么天還遠嗎？所有一切都在于我的一心啊。他又在《感士不遇賦》中說：“抱樸寧靜，君子篤素”。君子心懷純樸，少私欲，所以能常保樸質，常守清明虛靜，由上述可知陶淵明對任真十分重視。蕭統在《陶淵明傳》中這樣評價：“淵明少有高趣??任真自得。”晉書《隱逸傳》也說：“潛少懷高尚??任真自得。”（卷九十四）這里的“任真”是指心性，實際上是道家養生的主要目標。

1、為保身養真而投身美麗自然。

老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物云云，各復歸其根?！保ā兜赖陆洝肥拢┧^“虛”指內心無思無欲，無欲則靜。凡有皆起于虛，動皆起于靜，所以世間萬物雖然并沒有力量，但最終歸于虛靜。為了確保有這種真性，陶淵明對現實社會所發出的宣言，是決不委屈自己的個性。他在詩中說：“衣沾不足惜，但使愿無違。”（《歸園田居之三》）由以上詩句可以看出陶淵明為了確保自然之性，執著的堅守自己的情趣。因此他采取了幾個方法來達到保性養真的目的。

其一、為避亂世以保身。通常亂世的人們，多數思恬退以保身，如老了在衰周之世，主張淡泊少欲，以保天真。陶淵明也處于晉宋易代的亂世，所以他也想盡力避免戰亂而保持自己的天性。陶淵明在《感士不遇賦》中，慨嘆自己生于亂世之世，為安身保性，所以“甘貧賤以辭榮”。

其二：為棄名利以保身。老了說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久④”。但人們常常貪圖功名利祿，最終因此傷害身心，所以老子諄諄告誡他人，當“知止足也”。陶淵明對老子這句話領悟最為透徹，他在《五柳先生傳》中說：“閑靜少言，不慕榮利”；《感士不遇賦》中又說：“既軒冕之非榮，豈蘊袍之為恥?！闭撬荒綐s利，棄名利如敝屣，所以他不在意人生的富貴通達，也看輕世間的喧鬧浮華，他樂意和鄉間老農論麻話桑，和知已談詩說文，甚至在為饑餓所迫時，也不愿與官場俗吏委蛇周旋，或對達官踐人低聲下氣。

避亂、棄名、棄利是陶淵明“保身任真”的一種消極途徑，投身大自然才是他“養真”的積極方法。于是他選擇了隱居，希望回到大自然中去。陶淵明回歸到自然，并不是說明他逃避政治現實。生活中的他要不是為生計所迫，根本無心投身污濁的官場，但多次仁隱充分說明他對官場并沒有興趣，開荒田園，采摘菊花，吟詩撫琴，閑話桑麻，這種生活更讓他感到愉快。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，詩人歸隱不完全是離棄政治，而是因為詩人本身就是一個大自然的熱愛者，是一個平和恬淡的君子，而歸隱山林正是詩人熱愛生活的體現，正是詩人身上那種文學的浪漫氣息與道家的閑散生活情趣賦予陶詩的生活的美。

2、因淡泊無為而徜徉世外桃源。

道家因見社會政治黑暗，人心巧詐，于是想恢復上古的安詳社會，而主張小國寡民的理想國。老子說：“小國寡民??甘其食，美其服，安其民，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《道德經》八十章）無為而治，使人民恢復太古，歸于純樸。陶淵明生于晉宋亂世，道家思想盛行之際，也有復古思想?！短一ㄔ从洝芬晃目烧f是陶淵明根據老子的小國寡民的理想國繪制而成的一幅藍圖。老子提倡的處虛守柔保身全真的人身境界，是后代士人隱居避世的理論基礎，他所描繪的“小國寡民”社會則是后代文人夢寐以求的理論基礎。莊子游戲人間的處世態度和持神任已，天人合一的人格精神境界，則是隱逸文化的核心。陶淵明追求身性的自由高遠和天人合一的人格精神，他受到傳統隱逸文化和魏晉隱逸之風的深刻影響，他的詠史之作，贊美賢士高隱是有所寄托的，旨在抒發自己的隱居之志。他作品中的人物，已不完全是歷史的真實面目，而是賦予了作者本人的理想色彩和感情色彩，賦予了任適自然，宅心玄遠，超乎世俗的魏晉玄學精神。他隱居自然，期望過著小國寡民的生活，在他筆下的《桃花源記》借用了《老子》“小國寡民”和《莊子》“至德之世”的思想文化材料，然而又不是其簡單的翻版和復制，它具有深厚堅實的生活基礎，包含著作者大半生的隱居躬耕生活的經驗和人生品味，寄托著陶淵明的生活理想。

三、躬耕歸隱中追逐陶詩的自然之淳樸。

老子以清虛自守，卑弱自持為其哲學根基，以無為、不爭為處世準則，老了重在天道天然。陶淵明深受老莊思想影響，但并不沉溺于老莊，他是一個很實際的、腳踏實地的人，做縣吏就有勸農之舉，做隱士又堅持力耕。雖然《莊子》一書中也曾肯定過躬耕、勞動，但莊子對躬耕的意義并沒有給予充分的評價。陶淵明不僅長期從事躬耕，而且對勞動的意義提出了新的見解?！伴_荒南畝際，守拙歸園田⑤”；“人生歸有道，衣食固其端⑥”；“衣食當須紀，力耕不吾欺⑦”，這些詩句都表明詩人腳踏實地的生活態度，與東晉人一般多追求的虛幻和脫離現實的曠達有本質不同，其中有豐富的內涵。他認為躬耕勞動是實踐自然主義的開端。他在勞動中找到了人生的樂趣。陶淵明這種用耕稼自勉勉人的處世態度，在晉代文人中是很特別的；他的求安避患，既受老莊影響，又有自己的創造。前人曾說：“陶公高于老莊，在不廢人事人理，不離人情，只是志趣高遠，能超然與境遇形骸之耳?！保ǚ阶谡\《陶詩真詮》）⑧

魏晉時代道家思想盛行，因此魏晉人思想皆承于老莊而來，陶淵明也不例外，他的思想純屬于自然。

1、思索人生而崇尚自然。

崇尚自然是陶淵明對人生的深刻的哲學思考?！白匀弧币辉~是老莊哲學特有的范疇，老莊所謂“自然”不同于近代人類社會相對而言的客觀物質性的“自然界”，它是一種狀態，而非人為的、本來如此的、自然而然的。老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！鼻f子在《南華真經》中也說：“二女之游于淡，合氣于漠，順暢自然，而無容私焉。”從這里，我們可以看出：老莊都是把自然作為至高之境。老莊認為世間萬物都是按其本來的面貌而存在，依其自身固有的規律而變化，無須任何外界的條件和力量，人應該順應自然的狀態和變化，抱樸而含真。魏晉學者們都繼承這一思想，標榜自然，陶淵明也不例外。他希望返歸和保持自己的本性，所謂“少無適俗韻，性本愛丘山”；（《歸園田居》）“質性自然，非矯厲所得”，（《歸去來兮辭》小序），說明自己的質性天然如此，受不了繩墨的約束。所謂“久在樊籠里，復得返自然”，（《歸園田居》）表達了返回自然得到自由的喜悅。在《形影神》里，他讓“神”辨自然以釋“形”、“影”之苦?！靶巍敝复似笄箝L生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之義化解他們的苦惱，形影神三者還分別代表了陶淵明自身矛盾的三個方面，三者的對話反映了他的人生沖突與調和。陶淵明的思想是以老莊為核心，同時也是對儒道兩家取舍調和而形成的一種特殊的“自然”的哲學。他在早年，也曾有過“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的激情，但興沖沖步入仁途的陶淵明在違已交病，人命危淺和虛偽狡詐的時代中，這種激情被化為烏有，他只能選擇歸隱，最終放棄任何出仁的機會，一心歸隱田園。而陶淵明的這一人生抉擇，在一定的程度上正好是儒道思想在其內心世界的一次生死決斗。“猛志逸四?！?，但愿濟蒼生的陶淵明，終于以辭彭澤令，歸潯陽居，而終結了他長達十三載的仁途生涯，開始了他隱逸南山，采菊東籬的田園生活?？傊?，陶淵明崇尚自然的思想是他從自己的生活體驗中總結出來的一種人生哲學，社會理想和美學觀點。

2、追尋本性而描繪自然。

道家認為，人來自于大自然，應該回到大自然中去。他官場失意，隱居山林，在大自然中尋找到了一份自我，回到自然的他，無限幸喜，他認為自己做官是“誤入塵網中，一去三十年”，他回到自然，認為自己是“羈鳥戀舊林，池魚思故淵。久在樊籠里，復得返自然?！痹诖笞匀恢?，他融醉于山林田園，陶醉于飲酒、賞菊，對著空中飛翔的鳥兒，望著遠方屹立的青松，終于找回了自我，這種對自然的向往，對山林的陶醉，對人性歸真的幸喜都表現在他的詩作之中，而這些又都通過山、鳥、松菊、酒等意象表現出來，尤其是它的飛鳥、菊花更是明確的表達了他的思想。

陶淵明歸田了，從形體上、精神上都釋然了，尋找到了本性詩意，生活中的陶淵明筆下的鳥可以自由飛翔，《歸鳥》一詩最具代表性，“翼翼歸鳥，晨去于林，近憩云岑。和風不洽，翻翮求心。顧儔相鳴，影庇清陰?！薄耙硪須w鳥，載翔載飛。雖不懷游，見林情依。遇云頡頏，相鳴而歸，遐路誠悠，性愛無遺。”“翼翼歸鳥，戢羽寒條。游不曠林，宿則森標。晨風清興，好音時交。矰``繳奚施，已卷安勞！”詩中之鳥生機盎然，躍動真純，無憂無慮，他不必再擔心遭罹羅網，也不怕在日暮時漂泊無依，它無限深情地依戀著它的樹林，這是他生命的起點也是最終的歸宿。在《飲酒其五》中他覺悟的詠道：“結廬在人境，而無車馬喧，??其中有真意，欲辯已忘言”?；貧w到自然了，多么的快樂！王士禎在《古學千金譜》曾分析其詩說：“忽悠然而見南山，日久而是山氣之佳，以悅鳥性，與之往還，山花期貨人鳥，偶然相對，一片生機，天真自具，既無名象，不落言詮，以其誰辨之?！碧諟Y明終于融入了自然。鳥日出飛林，遠近覓食，象征著人生在世奔波求活，自有酸甜苦辣；鳥日落而息，象征著人的止息或死亡，回歸本原，無怨無悔。陶淵明不正像那鳥心，躬耕田園，雖有時饑寒交迫，也無怨無悔。

鳥兒自由飛翔，振翅飛入云霄；陶淵明歸隱田園，欣然流連于自然。執一壺老酒，采一束菊花。為肯為五斗米折腰的他卻竟為菊花而折腰，可見菊花深得其心。

在中國文學中，菊花與陶淵明密不可分，一提到陶淵明，必想起菊花，提到菊花無疑在說陶淵明。唐代元稹在《菊花》中深情的贊道：“秋絲繞竹舍似陶家，遍繞籬邊日漸斜”以屋廬周圍菊花環繞，酷似陶家而自豪；詩人杜牧在《折菊》中也縱情的詠道：“籬東菊徑深，折得自孤吟?！辈烧栈?、孤吟陶詩可以想見杜牧對陶淵明的向往；宋代周敦頤在《愛蓮說》中也寫道：“晉陶淵明獨愛菊??菊之愛，陶后鮮有聞”把愛菊化為陶淵明的化身；清代林則徐寫道：“誰知解組陶彭澤，采向東籬也折腰”（《又題花卉絕句之四》）《紅樓夢》里的林黛玉在《詠菊》詩中也說：“一從陶令評章后，千古高風說到今?！弊詮奶諟Y明寫出贊美菊花的詩篇之后，菊花的高尚品德便一直傳頌至今。又由于陶淵明的人格已與菊花的品性融合到了一起，所以“千古高風說到今”的已經不僅僅是菊花，而且也包含了安苦守節、傲世離俗的陶淵明；一種在自然中不為時代的塵埃而污濁的陶淵明。

隱逸山林田園的陶淵明，因其于百花之中偏愛菊花，所以在詩文中屢屢提到。《九日閑居》小序說：“秋菊盈園，而持醪磨由?？辗湃A，寄懷于言?！闭膶懙溃骸熬颇莒畎賾]菊解制頹齡?！薄逗凸鞑尽菲涠f：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰?！薄蹲x山海經》其四：“黃花復朱實，食之壽命長?！薄稓w去來兮辭》：“三逕就荒，松菊猶存?！倍讹嬀啤菲湮澹骸安删諙|籬下，悠然見南山?！边@句詩可謂婦孺皆知的千古絕唱，詩人遠離世俗、卓然傲立的品格境界，在采菊見南山的悠然中顯現無遺。蕭統《陶淵明傳》記載道：“嘗九月九日出宅邊菊叢中坐，久之，滿手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而歸。”《宋書·陶潛傳》等其它傳記中也有類似的記載，陶淵明與菊花的佳話從此千口共傳，流芳萬世。

陶淵明何以獨愛菊？重要的是陶淵明自己卓越的品行操守。詩人在仕隱之間幾經徘徊，為保全本性而終歸耕于田園。憤世嫉俗，憎惡黑暗官場，不愿與之同流合污；潔身自好，修養心性，追求任真自得的超越境界。菊花的高風亮節已與陶淵明的高潔品德完美地疊合到了一起，陶淵明成了人格化的菊花，菊花也成了陶淵明安貧守道、孤高無塵的象征，陶淵明與菊花成了合二為一的關系。

當春天百花盛開的時候，菊花只是在抽芽吐葉，但并不舒展自己的華美；而當秋葉凋零，漫雪紛飛的時節來臨時，百花多已枯萎，而菊花卻不畏嚴寒，昂然立于風雪中，把芳香撒向自然。不在春天爭美，不畏嚴寒綻放，這不正象征了陶淵明的那種淡泊無為、與世無爭嗎？

走出其詩，走進其人，我們欣喜的發現：自然界中的花鳥山水，蒼松禾苗，無一不影晌著陶淵明。自然純情的事物、人情改變了他自己，道家的淡泊無為塑造了他自己。他以“結廬在人境，而無車馬喧”的心境，隱居在人境；以“不為五斗米折腰”的高尚人格，贏得歷代文人的推崇；以獨特自然的詩歌風格，抒寫田園山水而成為“一代隱逸宗師”。我想只有在魏晉時期的那種特殊的社會環境下，也只有在道家文化的熏陶下，才能締造出一個具有獨特風格的陶淵明。陶淵明是歷史的陶淵明，是魏晉時代的陶淵明，是道家文化熏陶下的陶淵明。雖然陶淵明的時代已經離我們遠去，但他的“采菊東籬下，悠然見南山”的形象將永遠流淌在歷史的長河中。

參考文獻：

1、①老子《道德經》第42章。中國社會科學出版社。

2、②老子《道德經》第40章。中國社會科學出版社。

3、③老子《道德經》第5章。中國社會科學出版社。

4、④老子《道德經》第44章。中國社會科學出版社。

5、⑤見《陶淵明全集〃歸園田居》。上海古籍出版社。

6、⑥見《陶淵明全集〃庚戌歲九月中于西田獲早稻》。上海古籍出版社。

7、⑦見《陶淵明全集〃移居二首》。上海古籍出版社。

8、⑧見方宗誠《陶詩真詮》轉引《陶淵明詩文選評》第40頁，曹明綱撰。上海古籍出版社。

第三篇：周易對中華文化的影響問題

各位女士，各位先生，方才對我的介紹有一點點需要更正的地方：我在美國紐約州立大學已經退休了，我現在是北京清華大學的教授與香港中文大學的教授。

我的題目是《《易經》對中華文化的影響》，以下幾十分鐘要討論許多觀念：精簡、比類、天人合一，聯想，取象，漢語漢字之形成，歸納等。這么多觀念很短時間不能講得清楚，主要討論的集中于三點。（附圖一）

第一《易經》影響了中華文化中的思維方式，而這個影響是近代科學沒有在中國萌芽的重要原因之一。這也是我所以對于《易經》發生了興趣。

第二《易經》是漢語成為單音語言的原因之一。第三《易經》影響了中華文化的審美觀念。

我是研究物理學的，沒有研究過歷史學、考古學、語言學、語音學、美學、哲學等等?？墒菍τ谥袊幕某梢颍医陙戆l生了興趣，所以大膽的今天在這個場合跟大家談談我自己的一些想法?！兑捉洝反蠹抑朗侵袊浅９爬系囊粋€文獻，據說是夏朝已經有了最早的《易經》叫連山，商朝有了比較晚一點的歸藏，都失傳了。我們現在所看見的《易經》是西周時候的周易。所以《易經》的孕育前后至少經過一千多年，這個結論我想是大家可以同意的?！兑捉洝防锩?4卦開始是乾卦和坤卦。如果問《易經》是怎么形成的，以下這個說法大家似乎可以接受：最早中國發展了占卜，因為要對占卜作系統性了解就發展了卦符，所有64卦都有卦符。乾就是六個連線，坤是六個斷線。有了符以后還得有名與字。卦名有音，有音還不夠，就有一個字。這前后發展的次序我不是研究考古學的，不過我想這個次序很可能多少是對的。

可是我們知道孕育《易經》的年代也正是漢語漢字開始形成的年代，是中華文化孕生的年代。這些卦是“象”，這是周易里面自己講的，是濃縮了的觀念，以卦符卦名將天、地、人的變遷分類為“象”。上面這幾句話可以說是用今天的語言來描述到底《易經》的精神是什么：濃縮化、分類化、抽象化、精簡化、符號化是《易經》的精神。而這種精神我認為貫穿到了幾千年以來中國文化里面每一個角落。

譬如分類精簡，例子極多。今天大家知道中醫的理論其中重要的一點就是把疾病與醫藥各分成陰陽、寒暖、表里，等類，用這個分類的觀念做大前提發展中醫理論。這是從《易經》的傳統所遺留下來的。像這樣的例子我們可以舉很多。

一、近代科學沒有在中國萌生的原因

近代科學為什么沒有在中國萌生。已經有很多人討論過了。歸納起來大概有五種道理：

第一，中國的傳統是入世的，不是出世的。換句話就是比較注重實際的，不注重抽象的理論架構。第二，科舉制度。

第三，觀念上認為技術不重要，認為是“奇技淫巧”。第四，中國傳統里面無推演式的思維方法。第五，有天人合一的觀念。

第四跟第五兩點跟《易經》我認為都有密切的關系。

先講第四點，關于推演與歸納兩種思維方法。近代科學的思維方法見下圖：（附圖二）

歸納與推演都是近代科學中不可缺少的思維方法。為說明此點讓我們看一下Maxwell（1831-1879）創建Maxwell方程的歷史。Maxwell是十九世紀最偉大的物理學家。他在十九世紀中葉寫了三篇論文，奠定了電磁波的準確結構，從而改變了人類的歷史。二十世紀所發展出來的無線電，電視，網絡通訊等等，統統都基于Maxwell方程式。他是怎樣得到此劃時代的結果呢？ 他的第一篇文章里面用的是歸納法，里面有這樣一段話：

“我們必須認識到互相類似的物理學分支。就是說物理學中有不同的分支，可是他們的結構可以相互映證。” 他用這個觀念來研究怎樣寫出電磁學方程式，以流體力學的一些方程式為藍本。這種研究方法遵循了歸納法的精神。

幾年以后，在第三篇文章中他把用歸納法猜出的電磁方程式，運用推演法而得出新結論：這些方程式顯示電磁可以以波的形式傳播，其波速與當時已知的光速相符，所以“光即是電磁波”，這是劃時代的推測，催生了二十世紀的科技發展與人類今天的生活方式。上面的故事清楚地顯示歸納與推演二者同時是近代科學的基本思維方法。

中華傳統文化的一大特色是有歸納法，可是沒有推演法。其中歸納法的來源是什么？

“易者象也”，“圣人立象以盡意”，“取象比類”，“觀物取象”。都是貫穿《易經》的精神。都是歸納法，是向上求整體“象”的方法。

可是中華文化沒有發展出推演法。我們怎么可以證明此欠缺呢？請看徐光啟的一些話：徐光啟（1562-1633）是明朝末年一個大臣，而且是一個大學者。大家知道他是最早與利瑪竇合作翻譯歐幾里德的幾何原本的人，翻譯了前六章。他們翻譯的原版，現在在國內還有幾本，我曾經在北京圖書館去請他們給我看過一本。歐幾里德的幾何學是人類歷史上一個大貢獻，第一次把推演法規律化，其影響不可以道里計。后來牛頓寫了Principia Mathematica。如果你翻一下此書你就會發現他寫的方法完全是照著歐幾里德幾何原本方法，是由公理，定理，然后到證明等等。它是照抄歐幾里德的推演法的形式。不幸的是徐光啟翻譯幾何原本的時候雖早，（那時牛頓還沒有出生），可是這翻譯有將近三百多年在中國沒有發生應該有的影響。

徐光啟在翻譯了以后，了解到推演法一個特點就是“欲前后更置之不可得?！?/p>

就是一條一條推論不能次序顛倒。這跟中國傳統不一樣。中國傳統對于邏輯不注意，說理次序不注意，要讀者自己體會出來最后的結論。徐光啟又有這樣幾句很有名的話： 似至晦，實至明，似至繁，實至簡，似至難，實至易。

這也是推演法的特點。懂了推演法的精神以后就知道推演其實比歸納容易。請參閱圖二。

下面要講上述第五點，關于“天人合一”的觀念。

“天人一物”，“理一分殊”，“內外一理”，起源于易經每一卦都包含天道地道與人道在內，天的規律跟人世的規律是一回事。

我們知道王陽明格竹子，是要用人世間的“理”追求自然界的“理”，這樣當然格不出近代科學。近代科學一個特點就是要擺脫掉天人合一這個觀念，承認人世間有人世間的規律，有人世間復雜的現象，自然界有自然界的規律與自然界的復雜現象，這兩者是兩回事，不能把它合在一起。

當然我講這句話會使得很多人覺得，尤其是研究中國哲學的人覺得我對于中國的傳統哲學攻擊得太厲害了。我完全沒有攻擊的意思。天人合一的內涵絕不止內外一理，還有更重要的“天人和諧”。天人和諧對于中國的傳統影響極大。而且從今天的世界現狀講起來，我們可以問，摒棄天人合一而完全用西方的辦法發展下去是否將要有天人對立的現象。這是一個非常重要的題目，不過不在我今天所能夠討論的范圍之內。

二、漢語漢字的成因

世界上原始語言與成熟語言幾乎都是復音的，單音的語言是僅有的。我不曉得任何一個別的成熟的語言是像漢語這樣單音的。近年考古學家發現一萬六千年以前江西的居民已經采集野生稻為主要的糧食。所以在一萬多年以前已經開始形成了中華文化。我們可以相信他們已經有語言，我們也有理由可以假設，這些我們的祖先所用的語言是復音的。那么后來怎么變成單音的漢語呢？ 從復音的漢語變成單音的漢語這中間一定有一個很長的過程，而且一定有它的道理，因為這是十分獨特的事情。

我的一個大膽的假設是：這變化是受了易經的影響。卦名是單音的。乾、坤，……都是單音的。是統治者用的，是神秘的，有重大影響的，念起來有份量的。久之就形成了一個重視單音符號的價值觀，而影響后來整個漢語的發展。在座有語言學的專家，我這個講法是很大膽的，希望不被語言學家批評得體無完膚。我們看元、亨、利、貞、吉、兇、陰、陽、日、月、天、地，這些有聲有色，有份量的，講出來有影響的單音字對于整個語言文字的發展當然產生重要的影響，所以我剛才說我猜想漢語、漢字所以變成單音的語言文字與《易經》有密切關系。

三、中華文化的審美觀

《易經》的濃縮化，分類化，抽象化，精簡化，符號化的精神對中華文化的影響極深又極廣。下面我簡單討論它對漢語、漢文法、文學、藝術、書法等的影響。

英文“Word”，通常翻譯為字。這不恰當。應翻譯為詞，是一個或好幾個字構成的。比如“現代”，比如“所以”，都是兩個字的詞。詞可以是一個，兩個或更多字所組成的，可是絕大多數是一個或者兩個字的，不太有三個字以上的詞。多半的三個字或以上的詞都是復詞，或是音譯的詞。前者例如“外祖父”，“洞庭湖”，后者例如“成吉思汗”。

19世紀開始翻譯元素名字的時候也只用一個字，氧、硫、鐳，這些在英文里面都是復音的，在中國翻譯都變成一個單音的詞。為什么這樣吝嗇呢？我認為在中華文化形成時代，在漢語形成時代，受了易經的卦名的影響，發展出來了精簡為美，濃縮為美的深層觀念。此審美觀影響了詞的形成。

世界所有的語言都有共同的深層文法，然后在此深層文法之上，不同的語系各自發展，這是Chomsky的一個大發現。比較不同的語言就會發現每一種語言都有名詞，動詞，形容詞、介詞等等。漢語亦然。可是漢語的一大特點就是極少用介詞。例如不說“我的父親”而說“我父親”；不說“慢慢地跑”而說“慢慢跑”，把介詞省略掉了。所以西方人說中文是電報式的文字，尤其是古文。好的古文確實是極美的文學。美的原因之一就是古文不遵循通常文法的發展方式，而力求用最少的詞表達出最多的意思。這種審美觀念應是易經的濃縮化精簡化的申延。

聯想在世界任何文學之中都占重要的位置，而在漢文文學之中占有特別重要的位置，因為漢文中的詞既常常建構于數個單音的字，就往往是根據聯想而形成的。譬如風氣，風云，風流，風景，風光，風雨，風俗都是聯想形成的詞。風云一詞的形成可用下圖表示：（附圖三）

這種詞的結構更進一步促使漢文學演化成聯想的文學，“云想衣裳花想容”，“秦時明月漢時關”就都是升華了的聯想。

中華傳統繪畫所追求的意境與西方傳統繪畫完全不同，是“觀物取象”的象，不是照像的像；是精神的象，不是形似的像；是天人合一的象，不是歌頌自然的像。我認為這種思維精神是從易經來的。至于說易經對書法的影響，更是非常清楚了。書法在傳統的中華文化中占極重要的位置，是其它文化所沒有的。

而書法顯然跟《易經》的濃縮化、符號化、抽象化的精神有直接關系。我一個好朋友書法家、雕塑家、文學家、文學評論家熊秉明在《中國書法理論體系》里面曾說中國文化的核心是哲學，中國文化核心的核心是書法，我所以完全同意他這句話，就是因為書法把《易經》的精神具體化了，現實化了。2004年9月23日 定稿

第四篇：道家哲學才是中華文化的精髓

每當說起中華文化,有人總喜歡抬出儒家思想,仿佛只有儒家思想孔孟之道才是中華文化的典范。經常有人說儒家思想如何如何正確、孔子是如何如何偉大．．．．．．

卻不知，道家哲學才是在中華文化中最有生命力的部分。

一：道家哲學是一門最樸素的社會和自然科學。

道家的許多經典著作都精辟地道出了社會和自然的發展規律。如:

《道德經》這部道家經典作品中的觀點博大精深，其理論包羅萬象，能跨越時空應用世間萬物。

《莊子》這部文學成就很高的哲學經典所闡述的人生觀、世界觀是如此之精辟，以至于可以治療現代人的精神空虛?！肚f子》一書中早就具備了

自由平等’的觀念，其思想之先進可見一斑。

《孫子兵法》是一部以道家哲學為理論的兵法，堪稱眾兵法之綱，其軍事理論沿用至今，其正確性仍被證明是無懈可擊的，倍受各國軍事家推崇。

此外許多國璀如武術、中醫等皆與道家理論有著密切的關系。

相比之下，儒家只有一套說教色彩很濃的禮教，除了三綱五常之類的教條外，幾乎沒有什么科學性的思想。而這種思想體系竟然統治中國數千年，正是儒家思想束縛了中華民族創造力。

二：道家思想促進中華文明的發展。

促進中華文明的發展的是道。

翻開中國歷史，可以看到中華文明皆因道學之興而盛，道學之衰而亡。

中國歷史上最繁榮的漢唐兩代，漢（文景之治）唐（開天盛世）時期社會都崇尚道家思想。

而漢武帝大搞‘罷廢百家獨尊儒術’正是西漢走向衰亡的開始。

儒家思想根本沒有促進中華文明的發展,相反一直在阻礙發展。

中國歷史上‘最窩囊’的宋朝和‘最恥辱’的晚清都是儒家禮學大興的時期。

儒家思想之所以在中國影響很大是因為統治階級的強烈推崇強烈和大力灌輸。

統治者的推崇儒家思想的根本原因，是因為儒家思想維護了統治者的利益。

儒家思想的本質是：幫助封建統治者更好的統治其人民。教育民老百姓如何作一個服從君王的順民。正因為此，中國的封建統治者一直不停地美化儒學、誤導民眾。由此產生了數不盡的

儒家思想衛道士。《水滸傳》中的‘宋江’就是一個典型的受儒學毒害極深的愚民。

三：現在社會的發展印證了道家思想的正確性。

道教哲學雖沒有被哪個國家追捧和信奉,但是任何一個國家的社會發展無不與道學的發展觀相吻合。

一切盡在道之中。道云：“無為勝有為”,道家提出‘無為政府’的概念。

表面聽來覺的此理論很荒唐,但是事實證明了道的正確性.如：

1:中國地方官員為追求政績不切實際的盲目發展,結果造成資源極度浪費、環境嚴重污染。

2韓國政府為了扶持民族工業,過度干預經濟領域,結果反而造成經濟危機，最終要國民獻血救國。（大宇公司的破產就是最好案例）。

這些都是違反道家無為理論的惡果.與此相反的是：

1美國實行的自由資本主義,政府最大限度不干預經濟，卻始終保持最具活力和競爭力的經濟。

2英國實施自由經濟擺脫了長期的衰退,進入了持續穩定地增長。

英國政府對幾乎不直接干預經濟領域的活動,即使英國國寶‘羅爾斯羅依斯’公司被德國人收購了,英國政府也決不干涉。結果,汽車工業全部淪陷的英國反而能超越法國成為世界第四經濟強國。

無為政府’并不是要求政府不做事，而是要求政府不可過度干預社會及經濟的發展。

美英兩國雖然不信奉道家哲學,但是他們在經濟上的成功為道家之無為理論作了很好的示范。

也再此證明了道家哲學是包羅萬象的。

四：歷史對道家的誤解

1人們普遍分不清道家和道教的區別.，把兩著混為一談。

其實道家不是道教

道教是宗教,而道家是哲學體系、是學術流派,道家從不宣揚迷信.,。

那些求神拜仙、練丹畫符之類的事屬于道教，與道家毫無關系。道教與農民起義的關系

道家哲學主張人保持自然本性,這包含了自由的概念.這與儒家思想的教條格格不入,這正是中國老百姓追求的也是封建統治者最忌諱的。因此,歷代反政府的農民起義大多打著道教的旗號（如黃巾軍，義和團等），這不僅使道教蒙上了愚昧的惡名同時也又增加了封建統治者對道教及道家的仇恨。

實事上道教作為宗教很少干涉政治，農民起義軍也從不宣揚道教教義，只是借用道教之名而已。

結果很多人因此誤解道教,進而誤解道家.。

道家思想完全是理性的、科學的、超時代的哲學體系

道家思想是中華民族智慧最高境界。道家哲學是中華民族對人類文明最偉大的貢獻.然而遺憾的是：不僅世界人民不識這真寶,就連中國人自己也不知珍惜.如果日本人懂得的了道家無為的道理,就不會發動侵華戰爭,更不會挨兩彈之苦了.日本人從中國引進了儒學和佛學卻唯一沒有接受中國的道學,這是日本人犯的最大的錯誤.如果中國的統治者真正學好、用好道家哲學,則根本不會有近代之恥辱.而且早就實現強國之夢了。中華民族數千年來推崇儒學而擱置道學,乃我民族所犯的大錯誤也!

中華民族應當大力宏揚道家文化精髓，必能使中華文明在世間上大放光芒。

第五篇：淺論道家文化對中國傳統文化的影響

道家文化對中國傳統文化的影響(500字)

道家是先秦諸子百家中最重要的思想學派之一，道家雖然沒有儒家和墨家有那么多的門徒，地位也不如儒家崇高，但隨著歷史的發展，道家思想卻以其獨有的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恒的價值與生命力。我們說道家文化對中國傳統文化的影響深遠。

我們說道家文化的重要性在于它在中華文明經歷了神人共處時期后，第一次告訴了人們返本歸真的途徑，它啟迪人們如何認識天、地、自然、宇宙、社會和自身。比如老子認為天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，即使是面對殘酷的現實，道家也深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。道家以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。簡言之，道家則是“出世”的思想。他們退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為尋求一種超越現實的精神自由。這對中國傳統文化產生了重要影響，畢竟社會需要入世的，也需要出世的。