第一篇：人的本質的思考――讀《關于費爾巴哈的提綱》有感講解

人的本質的思考——讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

人,可以從生物、精神與文化等各個層面來定義:生物學上,人被分類為人 科人屬人種, 是一種高級動物;精神層面上, 人被描述為能夠使用各種靈魂的概 念, 在宗教中這些靈魂被認為與神圣的力量或存在有關;文化人類學上, 人被定 義為能夠使用語言、具有復雜的社會組織與科技發展的生物, 尤其是能夠建立團 體與機構來達到互相支持與協助的目的。人是極其復雜的 , 復雜到有時連自己都 不能解釋自己。到底什么是人的本質呢?古希臘哲學家亞里士多德說:人是政治 的產物;中國古代的一些哲學家說:人是天地之靈氣,萬物之精華;德國古典唯 心主義哲學把人的本質看做是自我意識、精神;黑格爾把人邏輯地理解為自己勞 動的結果,把勞動看作是人的本質;費爾巴哈則認為“人是自然界的產物” ,是 自然界的一部分, 他從自然人出發, 把人的本質看做是 “單個人所固有的抽象物” , 抽象地孤立地談論個體的人,把人的本質理解為“類” ,理解為一種內在的、無 聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的“普遍性” ,即理性、意志和心。凡此 種種,眾說紛紜。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中,對以前的舊的哲學進行了批判,提出 了一種新的哲學思維。恩格斯在四十多年后寫《路德維希?費爾巴哈和德國古典 哲學的終結》時,以附錄的形式把這個文件公諸于世,并且給予了高度評價,稱 之為是“包含著新的世界觀的天才萌芽的第一個文件。”馬克思恩格斯在吸取了 人類思想史上一切優秀的文化成果, 特別是吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯 物主義的合理內核, 在唯物史觀的基礎上, 提出了關于人的本質的科學論斷:“人 的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關系的總 和。”

馬克思的這一科學論斷是馬克思主義關于人的本質的的經典性表述, 包含著 十分豐富的思想內容: 第一, “人的本質是人的真正的社會聯系”。人不僅是自然的存在物, 更重要 的,人還是社會的存在物。因此,人不僅具有自然屬性,還具有社會屬性。所謂 自然屬性是指人的肉體存在及其特性;所謂社會屬性是指在實踐活動的基礎上人

與人之間發生的各種關系。由于人與動物的根本區別在于人的社會屬性, 人類自 身的區別也主要在于人們所處的社會關系及其在社會關系中所處的地位, 而人的 自然屬性又總是受著社會屬性的規定與制約, 成為社會化的自然屬性, 因而, 人 的本質也就不在于人的自然屬性, 而在于人的社會屬性。在自然界, 生物的種類 不計其數, 然而人卻做為獨一無二的, 具有高度智慧的動物, 與其它生物存在本 質的差別,其根本原因,就是人具有社會性。曾經轟動一時的“狼孩”的故事, 就是對此最好的例證:狼孩卡馬拉剛被發現時, 生活習性與狼一樣:用四肢行走;白天睡覺,晚上出來活動;怕火、光和水;吃肉時不用手拿,放在地上用手撕開 吃;不會講話;每到午夜后像狼似的引頸長嚎。經過 7年的教育,她才掌握 45個詞,勉強學會說幾句話,開始朝人的生活習性邁進。她死時估計只有 16歲左 右,但其智力只相當于3、4歲的孩子。狼孩的事實,證明了人必須生活在社會 環境之中, 社會性是人的本質屬性。人類的知識和才能并非天賦的、生來就有的, 而是人類社會實踐的產物。人不是孤立的, 而是高度社會化了的人, 脫離了人類 的社會環境, 脫離了人類的集體生活就形成不了人所固有的特點。而人腦又是物 質世界長期發展的產物,它本身不會自動產生意識,它的原材料來自客觀外界, 來自人們的社會實踐。所以,這種社會環境倘若從小喪失了,人類特有的習性、他的智力和才能就發展不了, 一如 “ 狼孩 ” 剛被發現時那樣, 有嘴不會說話, 有腦 不會思維, 人和動物也就沒區別了。人出生之后一項最重要的人物就是進行社會 化,學習生產、生活的基本知識、技能和方法;學習和掌握社會規范;培養和習得社會角色等等, 完成從生物個體發展成為具備社會成員素質的 “社會人” 的過 程。馬克思主義認為人的本質是“一切社會關系的總和” ,并非要否定人性中包 含的自然屬性因素, 而是強調社會屬性是人性作為與獸性和神性相區別的根本所 在, 從而與舊唯物主義劃清了界限。因此, 馬克思主義承認并重視人的自然屬性, 認為人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者、基礎和前提,沒有自然屬性, 即生理構造和食欲、性欲等生物本能,就談不上人類的生存和發展。但是,人的 本質主要體現的是人與動物相區別的根本特征, 在這個意義上, 人不僅是自然的 存在物,更是社會的存在物,所以,人的社會屬性才是人的本質屬性。另外,人 的社會屬性雖然以自然屬性為基礎, 但是, 歷史和現實中的人所具有的自然屬性 都是經過其社會屬性洗禮的, 都包含有相應的社會內容。人類生存和繁衍的生物

本能與動物的本能是有區別的,例如,人類不僅僅有食欲,還有飲食文化,人類 的性欲也是與兩性間的感情相聯系的, 并由此產生了家庭。造成這一區別的原因 就在于人的社會屬性為自然屬性注入了社會內容。所以, 如果否認人的本質在于 其社會屬性, 而把人的自然屬性看作人的本質屬性, 就會將人與動物、社會與自 然混為一談。

第二, 人的本質是全部社會關系的有機統一。首先, 這說明各種社會關系之 間的聯系不是機械的,而是有機的,它們彼此影響、制約、滲透,形成縱橫交錯 的統一體。人的本質是“一切社會關系的總和” ,體現的就是人的本質是各種社 會關系的有機統一, 而不是各種社會關系的簡單相加或某種社會關系的重復。這 就要求我們用系統的、全面的方法從總體上, 從各種社會關系的有機聯系中把握 人的本質。誠如馬克思所說:“社會不是由個人構成,而是表示這些個人彼此發 生的那些聯系和關系的總和。”其次,各種社會關系在有機統一的聯系中不是并 列的、平等的,它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關系中, 物質關系, 特別是生產關系是最基本、最主要的, 它決定和制約著其他一切社會 關系,因此也對人的本質具有最重要的意義。馬克思主義認為,勞動創造了人, 同時,人類在勞動的過程中,在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的,而是 結成一定的社會關系, 正是在社會關系中才形成了人的本質。人們所生活于其中 的社會關系式復雜多樣的, 主要包括生產關系、階級關系、政治關系、法律關系、道德關系、思想文化關系、民族關系、家庭關系等等。在諸種社會關系中,生產 關系是決定其余一切關系的基本的原始的關系, 從根本上決定了人的本質;其他 各種社會關系又有其相對獨立性, 也從各個不同側面規定著人的本質。因而人的 本質也就是以生產關系為主導的各種社會關系的有機結合。“不管個人在主觀上 怎樣超脫個各種關系,他在社會意義上總是這些關系的產物。”人的本質是由社 會關系決定的, 每個人一生下來就置身于一定的社會關系中, 只有在社會關系中 人才是真正意義上的人,否則,一旦脫離社會關系,喪失社會屬性,就會和徒具 人形的“狼孩”一樣,無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體,都不可能具備 人的本質。

第三, 人的本質是具體的, 歷史地發展變化著。馬克思主義產生以前關于人 性和人的本質的學說, 有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史

條件和特定的社會關系談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手, 批判了歷史唯心主義的抽象人性論, 徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史 性,并從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發,將人的本質歸結為“單個人 所固有的抽象物” 的觀點。馬克思并不完全否認人類具有某些共同性, 而是反對 將這一共同性抽象化, 反對脫離具體的歷史條件和社會關系考察人的本質, 他主 張從現實的具體的個人去理解人。馬克思認為在考察人的本質、理解人時, “我 們的出發點是從事實際活動的人??但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不 變狀態中的人, 而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的 發展過程中的人”。人是”屬于一定的社會形式的” ,在一定的社會形式中,社會 關系總是具體的, 因而由它們的總和所構成的人的本質也就必然是具體的。同時, 由于人們的社會關系總是隨著社會實踐, 首先是社會物質生產的發展而發展變化 的,因此“人的本性”也就是在每個歷史時代的歷史地發生了變化的, “整個歷 史也無非是人類本性的不斷改變而已”。

馬克思主義關于人的本質的經典論述, 是留給后世的寶貴的精神財富, 正如 德里達所說:“沒有馬克思就沒有將來” “我們都是馬克思主義遺產的繼承者” , 我們應該更多更細地閱讀馬克思的經典著作, 從他的思想精華中汲取營養, 促進 自己更好的成長。

第二篇：人的本質的思考——讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

人的本質的思考——讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

人，可以從生物、精神與文化等各個層面來定義：生物學上，人被分類為人科人屬人種，是一種高級動物；精神層面上，人被描述為能夠使用各種靈魂的概念，在宗教中這些靈魂被認為與神圣的力量或存在有關；文化人類學上，人被定義為能夠使用語言、具有復雜的社會組織與科技發展的生物，尤其是能夠建立團體與機構來達到互相支持與協助的目的。人是極其復雜的,復雜到有時連自己都不能解釋自己。到底什么是人的本質呢？古希臘哲學家亞里士多德說：人是政治的產物；中國古代的一些哲學家說：人是天地之靈氣，萬物之精華；德國古典唯心主義哲學把人的本質看做是自我意識、精神；黑格爾把人邏輯地理解為自己勞動的結果，把勞動看作是人的本質；費爾巴哈則認為“人是自然界的產物”，是自然界的一部分，他從自然人出發，把人的本質看做是“單個人所固有的抽象物”，抽象地孤立地談論個體的人，把人的本質理解為“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的“普遍性”，即理性、意志和心。凡此種種，眾說紛紜。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，對以前的舊的哲學進行了批判，提出了一種新的哲學思維。恩格斯在四十多年后寫《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》時，以附錄的形式把這個文件公諸于世，并且給予了高度評價，稱之為是“包含著新的世界觀的天才萌芽的第一個文件。”馬克思恩格斯在吸取了人類思想史上一切優秀的文化成果，特別是吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯物主義的合理內核，在唯物史觀的基礎上，提出了關于人的本質的科學論斷：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”

馬克思的這一科學論斷是馬克思主義關于人的本質的的經典性表述，包含著十分豐富的思想內容：

第一，“人的本質是人的真正的社會聯系”。人不僅是自然的存在物，更重要的，人還是社會的存在物。因此，人不僅具有自然屬性，還具有社會屬性。所謂自然屬性是指人的肉體存在及其特性；所謂社會屬性是指在實踐活動的基礎上人 1

與人之間發生的各種關系。由于人與動物的根本區別在于人的社會屬性，人類自身的區別也主要在于人們所處的社會關系及其在社會關系中所處的地位，而人的自然屬性又總是受著社會屬性的規定與制約，成為社會化的自然屬性，因而，人的本質也就不在于人的自然屬性，而在于人的社會屬性。在自然界，生物的種類不計其數，然而人卻做為獨一無二的，具有高度智慧的動物，與其它生物存在本質的差別，其根本原因，就是人具有社會性。曾經轟動一時的“狼孩”的故事，就是對此最好的例證：狼孩卡馬拉剛被發現時，生活習性與狼一樣：用四肢行走；白天睡覺，晚上出來活動；怕火、光和水；吃肉時不用手拿，放在地上用手撕開吃；不會講話；每到午夜后像狼似的引頸長嚎。經過7年的教育，她才掌握45個詞，勉強學會說幾句話，開始朝人的生活習性邁進。她死時估計只有16歲左右，但其智力只相當于3、4歲的孩子。狼孩的事實，證明了人必須生活在社會環境之中，社會性是人的本質屬性。人類的知識和才能并非天賦的、生來就有的，而是人類社會實踐的產物。人不是孤立的，而是高度社會化了的人，脫離了人類的社會環境，脫離了人類的集體生活就形成不了人所固有的特點。而人腦又是物質世界長期發展的產物，它本身不會自動產生意識，它的原材料來自客觀外界，來自人們的社會實踐。所以，這種社會環境倘若從小喪失了，人類特有的習性、他的智力和才能就發展不了，一如“狼孩”剛被發現時那樣，有嘴不會說話，有腦不會思維，人和動物也就沒區別了。人出生之后一項最重要的人物就是進行社會化，學習生產、生活的基本知識、技能和方法；學習和掌握社會規范；培養和習得社會角色等等，完成從生物個體發展成為具備社會成員素質的“社會人”的過程。馬克思主義認為人的本質是“一切社會關系的總和”，并非要否定人性中包含的自然屬性因素，而是強調社會屬性是人性作為與獸性和神性相區別的根本所在，從而與舊唯物主義劃清了界限。因此，馬克思主義承認并重視人的自然屬性，認為人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者、基礎和前提，沒有自然屬性，即生理構造和食欲、性欲等生物本能，就談不上人類的生存和發展。但是，人的本質主要體現的是人與動物相區別的根本特征，在這個意義上，人不僅是自然的存在物，更是社會的存在物，所以，人的社會屬性才是人的本質屬性。另外，人的社會屬性雖然以自然屬性為基礎，但是，歷史和現實中的人所具有的自然屬性都是經過其社會屬性洗禮的，都包含有相應的社會內容。人類生存和繁衍的生物

本能與動物的本能是有區別的，例如，人類不僅僅有食欲，還有飲食文化，人類的性欲也是與兩性間的感情相聯系的，并由此產生了家庭。造成這一區別的原因就在于人的社會屬性為自然屬性注入了社會內容。所以，如果否認人的本質在于其社會屬性，而把人的自然屬性看作人的本質屬性，就會將人與動物、社會與自然混為一談。

第二，人的本質是全部社會關系的有機統一。首先，這說明各種社會關系之間的聯系不是機械的，而是有機的，它們彼此影響、制約、滲透，形成縱橫交錯的統一體。人的本質是“一切社會關系的總和”，體現的就是人的本質是各種社會關系的有機統一，而不是各種社會關系的簡單相加或某種社會關系的重復。這就要求我們用系統的、全面的方法從總體上，從各種社會關系的有機聯系中把握人的本質。誠如馬克思所說：“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”其次，各種社會關系在有機統一的聯系中不是并列的、平等的，它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關系中，物質關系，特別是生產關系是最基本、最主要的，它決定和制約著其他一切社會關系，因此也對人的本質具有最重要的意義。馬克思主義認為，勞動創造了人，同時，人類在勞動的過程中，在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的，而是結成一定的社會關系，正是在社會關系中才形成了人的本質。人們所生活于其中的社會關系式復雜多樣的，主要包括生產關系、階級關系、政治關系、法律關系、道德關系、思想文化關系、民族關系、家庭關系等等。在諸種社會關系中，生產關系是決定其余一切關系的基本的原始的關系，從根本上決定了人的本質；其他各種社會關系又有其相對獨立性，也從各個不同側面規定著人的本質。因而人的本質也就是以生產關系為主導的各種社會關系的有機結合。“不管個人在主觀上怎樣超脫個各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。”人的本質是由社會關系決定的，每個人一生下來就置身于一定的社會關系中，只有在社會關系中人才是真正意義上的人，否則，一旦脫離社會關系，喪失社會屬性，就會和徒具人形的“狼孩”一樣，無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體，都不可能具備人的本質。

第三，人的本質是具體的，歷史地發展變化著。馬克思主義產生以前關于人性和人的本質的學說，有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史

條件和特定的社會關系談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手，批判了歷史唯心主義的抽象人性論，徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史性，并從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發，將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思并不完全否認人類具有某些共同性，而是反對將這一共同性抽象化，反對脫離具體的歷史條件和社會關系考察人的本質，他主張從現實的具體的個人去理解人。馬克思認為在考察人的本質、理解人時，“我們的出發點是從事實際活動的人??但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。人是”屬于一定的社會形式的”，在一定的社會形式中，社會關系總是具體的，因而由它們的總和所構成的人的本質也就必然是具體的。同時，由于人們的社會關系總是隨著社會實踐，首先是社會物質生產的發展而發展變化的，因此“人的本性”也就是在每個歷史時代的歷史地發生了變化的，“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已”。

馬克思主義關于人的本質的經典論述，是留給后世的寶貴的精神財富，正如德里達所說：“沒有馬克思就沒有將來”“我們都是馬克思主義遺產的繼承者”，我們應該更多更細地閱讀馬克思的經典著作，從他的思想精華中汲取營養，促進自己更好的成長。

第三篇：讀費爾巴哈提綱有感

關于馬克思主義宗教觀的思考

——讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

1845年2月初，馬克思被法國基佐政府驅逐處境，遷居布魯塞爾。同年4月，恩格斯也來到這里，與馬克思會合。在這年春天，馬克思寫了《關于費爾巴哈的提綱》，它是馬克思哲學思想發展中的重大飛躍。恩格斯評價《關于費爾巴哈的提綱》是“包含著新世界觀的萌芽的天才的第一個文件”。《提綱》的出現絕非偶然然，它是時代的產物，是馬克思哲學活動的結晶。

對于宗教觀，不同的哲學家、思想家有不同的看法。蘇格拉底，雖非神學家，但蘇氏拒絕信奉當時的國教，在他宗教學說方面，我們可以看到他有幾種堅定的信仰:(一)他信一位至高上帝的存在；(二)他信統治萬有的天命，(三)他信上帝要差遣一個使者，教人類認識不滅的真理；要差遣一位導師，撥開云霧，開通心竅，使人能辨別善惡，認識其道德的責任。(四)他信靈魂不滅；(五)他信善人必受善報；惡人必受惡報。關于柏拉圖的宗教思想，《宗教知識大全》(Encyclopaedia of Religious Knowledge)中，曾有一段簡要的分析。略謂：“柏氏相信有一位永存、不變、全能、全善，無所不知，無所一在，不屬物質的上帝，祂創造天地萬物。人類的靈魂乃是從上帝而來，故靈魂是不滅的，本來是良善的；只是心為形役，以致墮落犯罪；只須超然物外，擺脫情欲，仍能回復原來的境地。”

在宗教的問題上，費爾巴哈從宗教上的自我異化、從世界被二重化為宗教的想象的世界觀和現實的世界這一現象出發，致力于把宗教歸結于它的世俗基礎。但是他沒有從社會實踐出發，進一步去分析世俗基礎本身；因為不能正確地闡明宗教的社會根源和找到克服宗教弊端的正確途徑。不懂得“對于這種世俗基礎本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后找到排除矛盾的方法在實踐中使之革命化。”[1]“費爾巴哈在批判宗教時認為，不是上帝創造人，而是人創造上帝，宗教的本質就是人的本質。” [2]但是，他把人的本質理解為“類”，理解為一個人把許多個人純粹自然的聯系起來的共同性。費爾巴哈曾經說過，“單個的人本身并不具備人的本質，”“人的本質只包含在共同性中，包含在人和人的統一中。”[3]然而，我們強調人的認識對象與人的存在的不可分離性，這并不會影響客體對象及其規律的客觀實在性。恰恰相反，我們是把“客觀實在性”從舊哲學所想象的純粹自在的領域歸還于人的現實實踐之中。人的存在、人的實踐活動本身就是最根本的而且唯一的“實在”。既為“實在”，就有一個需要、也能夠對之加以認識和把握的問題，也就有一個認識是否符合對象、正確地呈現對象的問題。

從施特勞斯到氏蒂納的整個德國哲學批判都局限于對宗教的批判。他們的出發點都是現實的宗教和真正的神學。至于什么是宗教意識，什么事宗教觀念，他們后來下的定義各有不同。其進步在于：所謂占統治地位觀念或神學觀念的領域；還在于：政治意識、法律意識、道德意識被宣布為宗教意識或神學意識，而政治的、法律的、道德的人，總而言之，“一般人”，則被宣布為宗教的人。宗教的統治被當成了前提。一切占統治地位的關系逐漸地被宣布為宗教關系，繼而被轉化為迷信——對法的迷信、對國家的迷信等等。[4]老年黑格爾派認為，只要把一切歸入黑格爾的邏輯范疇，他們就理解了一切。青年黑格爾派通過以宗教觀念代替一切或宣布一切都是神學上的東西來評判一切。青年黑格爾派同意老年黑格爾派這樣一個信念，即認為宗教、概念、普遍的東西統治著現存世界。

馬克思是在通過接受“青年黑格爾派”的思想開始他的理論生涯的。青年黑格爾派依據激進的資產階級自由派的政治要求竭力批判宗教，同時也在一定程度上批判了黑格爾。費爾巴哈突破黑格爾哲學體系，恢復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義任然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。“馬克思從無產階級斗爭的需要出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行分析和批評。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈哲學的一個重要的理論成果。”[5] 關于宗教的本質問題，恩格斯在《反杜林論》中對此問題作了回答：“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”馬克思分析和批判費爾巴哈的宗教觀，闡述了宗教產生的社會根源及消滅宗教的正確途徑。馬克思在肯定費爾巴哈關于宗教世俗本質見解的同時，指出費爾巴哈沒有進一步分析“世俗基礎”本身的矛盾，因而不能正確說明宗教產生的社會和階級根源，當然也就找不到消除宗教的正確途徑。馬克思認為世俗寄出的自我分裂和自我矛盾導致宗教的產生，因此只有對世俗基礎進行實踐改造，才能消滅宗教。只有當實際生活的關系，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間極為明白而合理的關系的時候，現實世界的宗教反映才會消失，只有當社會生活過程即物質生產過程的形態，作為自由結合的人的產物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候，它才會把自己神秘的紗幕揭掉。但是，這需要有一定的物質基礎或一系列物質生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的歷史發展的自然產物。

通過這次對《提綱》的閱讀和思考，加深了我對唯物主義和唯心主義的理解，更多的了解了馬克思主義的宗教觀。正如馬克思所說，實踐是認識的基礎，認識是一個不斷深化的過程。由于受我現有水平的制約，對于《提綱》的理解有限，但是，我相信隨著知識水平的提高和實踐能力的增強，對《提綱》的理解會不斷深化。正如《提綱》中的最后一句“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”對于想考研的同學來說，認真研讀馬克思的經典原著，無疑是最好的提升自我的方式，改變自我的方法。在今后的學習生活中，我也會以馬克思主義哲學作為指導，具體問題具體分析，認真實踐，我相信一定會有所收獲！

【參考文獻】

[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第59頁.[2]黃楠森主編.《馬克思主義哲學史》.北京：高等教育出版社.1998.[3]《馬克思恩格斯全集》第42卷，第360頁.[4][5]譚培文，陳新夏，呂世榮.《馬克思主義經典著作選編與導讀》.北京：人民出版社.2005.

第四篇：《費爾巴哈提綱》人的本質

馬克思《關于費爾巴哈的提綱》人的本質

在該提綱中，馬克思還進一步批判了費爾巴哈的抽象的人性論，特別是其關于人的本質的看法；并給出了馬克思主義關于人的本質的經典界說，即“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。馬克思在此強調了人的本質在于其社會性，人總是處在一定的社會關系中的，故人的本質也是具體的、歷史的。他認為應從社會的、實踐的角度來理解人及人的本質；不僅如此，對社會生活本身也應從社會實踐的角度來理解，因為社會生活在本質上是實踐的。馬克思在該提綱的最后一節進一步強調了他的哲學與以往的哲學的根本的不同，指出包括費爾巴哈在內的以往的“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。

馬克思進一步從實踐觀點出發指出，人絕非單純消極被動的存在，對象、自然也絕非僅僅是外在于人的客體，直觀的對象。人首先是作為能動感性活動的存在，對象首先、而且從根本上始終是人的感性活動的對象，主體的對象。因而認識活動，第一，不是主體消極被動接受客體作用的、受自然必然性盲目支配的活動，而是主體以其實踐理念（目的），即價值理念和理論理念對客體進行選擇的主動活動；第二，不是主體對客體直接的映現、單純的模寫，而是主體以其先在的、在實踐中形成的作為實踐模式內化的認知結構對客體進行建構的能動活動；第三，不是一次完成的動作，而是一個由感性到理性，再由理性到實踐的循環往復的無窮發展過程，由現象到本質、由一級本質到二級本質……的逐步深化的過程。

第五篇：讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

讀《關于費爾巴哈的提綱》有感

——淺談“社會實踐”

在讀《關于費爾巴哈的提綱》后認為其對我們有極強的指導性，對當今社會無論是大學生學習生活的思考還是經濟，民生的發展，政策方針的制定等都有極強的現實意義，感觸頗深，借此從其中兩點淺談“社會實踐”。

馬克思在《提綱》中對費爾巴哈為代表的舊唯物主義進行了批判。其一，即“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”進行批判。馬克思在《提綱》中提到：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”馬克思確立了科學的實踐觀，第一次明確闡述了社會實踐在認識世界和改造世界中的決定作用，指出人的認識源泉在于社會實踐，實踐是檢驗認識真理性的唯一標準；其二，即“費爾巴哈看到了宗教的根源是現實的存在，但對現實存在模糊不清，認為心是宗教的本質，把宗教變遷看成是人類歷史發展的動力”進行批判。馬克思在《提綱》中提到：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”馬克思用實踐的觀點去認識歷史及社會存在發展的歷程，重新評價審視以往的歷史觀，創立唯物史觀，為創立歷史唯物主義作了理論上的準備，也從而解決了社會歷史發展的動力，社會存在和社會意識的存在等一系列問題。

來看《提綱》的現實意義：

在日常生活中，有助于我們建立良好的思維方式和學習過程。馬克思將認識的客觀性，實踐性辯證結合，認為“認識是建立在實踐基礎上的一種對客觀事物的主觀能動反映”這啟示我們在學習過程中，要熱愛生活，多觀察體驗生活，將所學知識理論融入社會實踐中，不局限于知識理論，結合社會現實進行思考，尊重客觀事實的同時進行創新思考，促成創造性轉化。

在政治生活中，《提綱》中的觀點要求我們在一切革命和建設中必須堅持實踐的觀點，將馬克思主義的普遍真理同我國的現代化建設實踐結合起來，解放思想，實事求是，開拓中國特色社會主義建設事業的新階段。也有助于我們深入理解，配合黨和政府切實貫徹落實中國特色社會主義道路，堅定不移的高舉中國特色社會主義偉大旗幟，將基本路線與科學實踐觀緊密結合，立足社會實踐，在國民基本矛盾轉變，經濟，政治全球化進一步發展，社會意識形態多元化的今天客觀面對，積極迎接挑戰。