第一篇：柏拉圖的“貴族政治”理念與政治社會學思考

摘 要：柏拉圖作為西方政治思想史中最為典型，最為鮮明的理想主義信徒，其最為得意的“理想國”思想也便被賦予了自不待言的理想主義的色彩，從“金銀銅鐵”代表不同的階級到崇尚“哲學王”對城邦的統治，無一不流露出其思想體系里理想國的首領必然是一個智慧賢達的俊杰，是集超越凡人的美德、聰慧于一身的“精神貴族”，這便是其中的一個核心概念——貴族政治的體現，無論這一政治觀點的可行性有多高，理想化程度有多深，這畢竟體現了古往今來公民社會的一個共識——“天下為公，選賢與能”。關鍵詞：貴族政治；公民精神；啟發

中圖分類號：B502.23文獻標識碼：A文章編號：1673-2596（2014）01-0080-03

一、“政治貴族”觀點的歷史社會合理性 柏拉圖出身貴族，自幼良好的家庭背景使得幼年的柏拉圖便能站在一個較高的層次染指社會，而且師從名師的他能夠積累豐富的知識，譬如他青年時代就結識了克拉底洛并熟悉了赫拉克利特的學說，并對他影響終身[1]，這在筆者看來為他后來崇尚貴族政治有莫大的關系，其本身的貴族出身所訓養的立場在更多的時候表現在對平民力量的忽視，僅僅重視君主個人素養的政治主張上，認為只有只有哲學王依據他的理念論才能看出現實城邦的種種弊病，才能夠對癥下藥。

而從大的時代背景來看柏拉圖生活的希臘時期的文明應該可以稱作“貴族文明”。希臘文明的前身是包括克里特文明、邁錫尼文明和米諾斯文明在內的愛琴文明。愛琴世界既吸收了埃及文化又吸收了兩河流域的文化，更吸收了赫梯文化，兼容并蓄的希臘人加上他們自己的創造愛琴文明，使得他們的文明程度在當時無人可望其項背。它既有繁榮的商貿業，又有能生產青銅器和鐵器的制造業，而且創造了自己的文字。而且更為重要的是在這些基礎之上它的公民社會的萌芽發育十分健康，活潑的商業生產活動成為社會階層間空間、社會地位不斷流動的原動力，而具有強烈地域屬性的文化便利的營造了一種文化認同圈，這便為后來的古希臘民主城邦制的孕育制造了必要前提。

所以在公元前6世紀前后，古希臘各城邦在雅典城邦政治改革模式的影響下發生了一系列重大的政治改革運動，紛紛確立起了民主城邦制度。古希臘民主城邦制的內容主要涉及城邦公民資格、城邦公民權利義務以及城邦機構設置等多個方面[2]。曾經厚積的政治與哲學智慧紛紛生根發芽，一派欣欣向榮的政治圖景。

雖然柏拉圖生活的時代是古代希臘城邦民主政治的黃金時期，雖然雅典的民主令無數后人心醉神迷，雖然那是一個充滿理性、思辨的時代。但對像柏拉圖那樣的思想者以及當時的普通民眾來說，在這件華麗的民主外衣掩蓋之下的，卻是黨派的爭斗、利益的角逐以及無休止的政治動蕩。政治是什么？是追求個人或者派別利益的舞臺，還是一種通往幸福、和平的生活的途徑？

這便如歌劇《騎士》中的一幕經典對話：“賣香腸的人：請告訴我，象我，一個賣香腸的人，怎樣才能成為那樣的大人物？將軍：這是世上最容易的事。你已經具備一切應有的條件：卑賤的出身，受過在市場中買賣的鍛煉，蠻橫無禮。賣香腸的人：我想我還不夠格。將軍：不夠格？看來你似乎有一顆非常好的良心。你父親是一位紳士嗎？賣香腸的人：老天爺作證，不是的！全家老小都是無賴。將軍：幸運兒！你要擔任公職的話，已有一個多么好的開端啊！賣香腸的人：可我幾乎不識字。將軍：唯一麻煩的就在于你什么都知道。適于做人民領袖的不是那些有學問的人，或者誠實的人，而是那些無知而卑鄙的人。千萬不要錯過這個絕好機會。”[3]這便可以反映雅典城邦政治的陰暗側面，一些無知而卑鄙的權貴把持著政權，即使民主的光環再耀眼也難以掩蓋這些污點，雖然這對那個已經走在世界政治史前列的時代有不恭的嫌疑，但是政治的斗爭，最高地位的爭奪有時所依賴的就是這類的攻訐誹謗。所以柏拉圖的“貴族政治”思想便在這種背景下應運而生，在柏拉圖的思維領域里，“貴族”的含義既包括門第的也包括精神的，而且血統的高貴和智力的優異在他認為常常如影隨形，但總會有時“金父生銀子，銀父生金子”這時如果在工匠的后代中發現金有銀者，便可將其提拔為治國者階層，反之亦然，由此可見，凡治國者最重要的品質便是智慧和美德，這樣被尊為“精神貴族”“思維領袖”的他們便可以領導國民的德行的增長[4]。而這就是柏拉圖所謂的“哲學王”統治的觀點，當然這里的哲學王并非從事專門哲學研究的哲學家，而是對人類政治生活有著很強的穿透力，能夠把握住政治生活的秘密，把深奧的哲學思想與政治現實連接起來，在危難的時刻點醒人民的精神與政治領袖。

可以說，柏拉圖的這種思想有其當時社會的合理性，表現在其《理想國》之中的政治傾向雖然略顯保守，但是，它是基于雅典城邦制一些缺陷所提出的，對于當時比較激進的城邦制度來說，只是折中主義的做法。而且他這種提議和設計都是為了保證能夠在國家中選拔出真正出類拔萃的統治者，同時為他們自由地展示自己的政治藝術提供盡可能廣闊的空間。至于那些統治者—哲學家如何在這一空間中縱橫捭闔，就不是一般人所能想象的了。

二、柏拉圖“貴族政治”的精蘊與內涵

柏拉圖一生所向往和追求的“理想國”城邦制度以及“貴族政治”治理體系雖然看起來過于理想而脫離現實，在思想上似乎能夠找見“太陽城”的蹤影，但是不能因此而否定其中蘊含的精蘊。

首先，在柏拉圖看來，理想城邦之所以“理想”的先決條件是整個城邦公民的道德基礎和價值目標的深厚，而且城邦的最高價值標準便是城邦內部和諧一致性和城邦的整體性上的融合。這種思想實質上便是對前文提到的潛伏于在這件華麗的民主外衣掩蓋之下的，卻是黨派的爭斗、利益的角逐以及無休止的政治動蕩的批判。也是他對于政治這一概念的重新界定。并且柏拉圖在這一問題上還認為在這一治理觀念下法律規則是不必要的，這便是于海所說的“正義的最高境界是謀求‘無訟’”。因為法律的原則過于生硬和抽象，只能作為常態的或普通的運用，時不大于適合復雜的情況的，而且在他看來因時制宜的自由裁量遠勝于硬性的規則，而如何因時制宜的考量很大程度上取決于裁定者的個人素質。一個機敏富有涵養的裁定者的判定會使得被審判者既受到合理的裁決又避免法律的冰冷。

據說這種批判并不是完全沒有道理。畢竟，柏拉圖在年輕的時候曾有過積極地“入仕”的念頭，有意在政治的舞臺上大施拳腳，但是嚴酷的政治現實卻使他心灰意冷感到處處受到壓制，尤其是他的老師蘇格拉底被民主政體污蔑以瀆神罪而被處以極刑給了他很大的打擊，所以他反復思之，終于認為只有哲學家掌權或者政治家變為哲學家，這樣既能帶領全體公民道德上的進步，進一步促使公民精神的崛起。還能避免政治上的盲目性以及決策的武斷性[5]。其次，柏拉圖十分推崇城邦之中建立合理的分工體系，是每個人各司其職，團結在“哲學王”和“精神領袖”的領導之下。這便是城邦存在的又一個前提，即城邦本身有一個合理的社會架構，生活在城邦的人有著不同的分工，扮演著不同且不可或缺的角色[6]。每一個階層各司其職，形成一臺緊密咬合的機器，會把這種政體一直延續下去。

城邦之中的農民、各種工匠是不可或缺的，因為他們是社會基本生活不可或缺的，當然醫生和教師作為“公共必需品”也是不可少的。而且哲學家作為教師的教師也是不可少的，最后武士作為保家衛國以及維護城邦內安定的因素也是不可少的。這正是“這三個部分各自執行自己的職責而不互相干擾和僭越的時候便有了正義”[7]。再次，這一思想中最為重要的一點便是“集權”，這一觀點的體現便是柏拉圖在設計過程中規定個人利益必須服從整體利益，尤其是應當服從整體的善的問題，即城邦的主體性與整體性是第一位的，個人不過是城邦有機體中的部分，理應為城邦的和諧作出貢獻。“全體公民無例外地，每個人天賦適合做什么，就應該給她什么任務，以便使大家各就其業，一個人就是一個人而不是多個人，于是整個城邦成為統一的一個而不是分裂的多個”[8]便是這一理想的直接體現。

三、“貴族政治”對現今制度的啟示 雖然柏拉圖的思想的不可實現性比較大，但是仍具有其合理內核，否則就不能解釋其近千年來仍受學者追捧這一事實，應該給予辯證的思考與看待，這樣才能夠做到“揚棄”。

第一點，其所宣揚的超越自我的社會公共精神對于和諧社會的建設有著積極的意義。在柏拉圖的設計中，人民在“哲學王”的帶領下，普遍存在的便是那種超越自我的公共精神，每一個人努力為城邦做貢獻并且將私人生活至于公共生活和共同事業之下，每一個公民重視對城邦的忠誠與歸屬，這對于建設和諧社會的意義十分明顯。

柏拉圖樂觀地堅信，單純依靠個人理性的思考、覺悟乃至計算，再加上“哲學王”的理性教育，人就可以具備私人生活中需要的私德，也可以形成認同自由民主價值的現代公民精神。他們對人、進而對公民有一種理想化、浪漫化的認知，當然也就覺得，不需要私人社會的中介，人就可以從每個人對所有人的戰爭的狀態，直接通往完美的公民社會。

第二點，柏拉圖強調公民道德的提高的一個前提便是強調文化的教育還是培養公民精神和品格所不可缺少的。因此，不同的教育應該同時相互協調地進行，使公民兼有不同的好的品質以避免因單一而走向極端。“孩子們如果從一開始做游戲起就能借助于音樂養成遵守法律的精神，而這種守法精神又反過來反對不法的娛樂，那么這種守法精神就會處處支配著孩子們的行為，令他們健康成長。國家一旦發生任何變革，他們就會起來恢復固有的秩序”。身心健康的公民才能“在心靈上意氣奮發”成為國家的“護衛者”。這樣又反過來補充了第一個觀點。第三點，柏拉圖運用了人性論的基本內容，以人性來解讀城邦的本質。城邦從整體上有如一個完整的個體,在人的靈魂中有欲求、激情和理智三部分。與此相應,城邦是由擁有欲求的體力勞動者和商人,擁有激情的護衛者階級以及擁有理智的統治者階級所組成的。這要求管理者不僅僅把社會看成是一個有機團結的社會，更應看成是一個呼吸著的活著的靈魂，這樣就必須本著人文關懷的態度對待自己所管理的社會，這樣才能在治理工作中更加完滿，制定的政策也會更有人文氣息。

這樣三種互補的觀點便構成了其對于現代社會的啟示，其所宣揚的“哲學王”治理模式的可以作為啟發公民精神的工具。

四、總結

柏拉圖作為西方政治思想史中最為典型，最為鮮明的理想主義信徒，其最為得意的“理想國”思想也便被賦予了自不待言的理想主義的色彩，從“金銀銅鐵”代表不同的階級到崇尚“哲學王”對城邦的統治，無一不流露出其思想體系里理想國的首領必然是一個智慧賢達的俊杰，是集超越凡人的美德、聰慧于一身的“精神貴族”，這便是其中的一個核心概念——貴族政治的體現，無論這一政治觀點的可行性有多高，理想化程度有多深，這畢竟體現了古往今來公民社會的一個共識——“天下為公，選賢與能”。

第二篇：柏拉圖《理想國》思想的思考與啟示

柏拉圖《理想國》思想的思考與啟示

所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。而這些所要體現的東西在他的《理想國》開始時候并沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展并且引申出來的。正義是一種好的表現，然而什么是正義呢，面對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。

柏拉圖的《理想國》里面不僅有著他對理想國的闡述，也包含著一種樸素的辨證主義觀點和應變的思想，他自始至終沒有明確給出正義的定義，也暗示著人們，這里沒有什么正確的定義，還需要繼續的探索研究，只不過他的想法是讓人們去利用這個探索研究構造他那柏拉圖似的理想國。《理想國》討論的主題是正義問題，首先討論國家的正義。柏拉圖認為一個好的國家應該具備智慧、勇敢、自制、正義這4種德性。國家的智慧要求它有治理整個國家的知識，只有少數人才具有這樣的智慧；國家的勇敢屬于保衛它的衛士；國家的自制是一種和諧，當統治者與被統治者能夠和諧一致，這個國家就達到了自制。若一個國家有了這三種德性，也就有了正義。

哲學家是愛智慧的人，不過那種對任何事情都好奇的人還不是真正的哲學家，只有熱忱于尋找真理的人才是哲學家，這就涉及到了真理問題。柏拉圖把世界劃分為可感世界與理念，那些只愛好具體事物如美的聲調或形象的人只有意見而無知識，只有那些認識美自身即美的理念，而且將其與具體事物區分開，而不互相混淆的人才是有知識的人。柏拉圖通過“太陽”的比喻說明，正如太陽是可見世界之所以可見的原因，善乃是理念世界中一切理念的存在原因，它是最高的理念。他又通過“線”的比喻進一步將兩個世界劃分為4個部分。第一，影象；第二，影象所像的實物；第三，數理對象。靈魂將影象的實物作為影象來研究，它只能從假設出發下降到結論；第四，理念。靈魂從假設出發上推到第一原理，它不再使用影象而是使用理念來作系統研究。前兩個部分屬于可見世界，后兩個部分組成了可知世界。與此相應，靈魂的狀態也可以分為4個階段，這就是想象或猜測、信念、理智和理性。柏拉圖通過“洞穴”的比喻指出，認識的4個階段并不是后天學習的發展過程，而是“靈魂的轉向”。因為靈魂本身具有一種認識能力，教育只是使這種能力掌握正確的方向，使它從黑暗轉向光明，從現象的世界走向真實的世界，因此教育也是《理想國》的重要主題之一。同時柏拉圖的《理想國》是通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什么是正義的國家，而不是什么是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。

《理想國》是古希臘偉大的哲學家和教育家柏拉圖的教育思想代表作。柏拉圖在《理想國》一書中闡述了他的主要教育思想,例如,重視學前教育,主張國家控制教育,終身教育觀,注重幼兒教育,倡導男女平等教育。

柏拉圖是古希臘一位影響深遠的偉大的哲學家和教育家。他撰寫了大量有關辦學、教書、育人、倫理、法律、宗教等方面的著作。其中最有影響的該屬《理想國》了,就教育而言,柏拉圖提出了他自認為理想的完整教育體制構想。他關于幼兒教育、終身教育、音樂文藝教育、體育軍事教育等思想對古希臘及后世的教育均產生了重要的影響。

一、學前教育觀

在西方教育史上柏拉圖是第一個提出學前教育思想。他認為人的初始教育是十分重要的,對兒童的教育開始得越早越好。尤其對那些性格尚未定型的孩子而言,對好的總是會容易留下深刻的印象。柏拉圖認為,一個人從小受教育的方向,往往能影響他以后發展的方向,甚至也能決定他將來的目標方向。他們的頭腦在早期所接受的一切東西都將是很難遺忘或更改的。所以柏拉圖認為對孩子們早期的教育應該是從美好的道德熏陶開始。

二、教育倫理思想

天賦品德論是柏拉圖的整個教育倫理思想的理論基礎。因為在人的靈魂中先有善,于是,教育的目的和任務就是如何引導人們去認識這個善,而教育的內容就是該用什么在最大程度上去實現這個善。如果我們把柏拉圖的整個教育倫理思想看作是一座大廈的話,天賦品德論就是構筑這座大廈的基石。

教育是實現善的理念行之有效的手段,但是,教育實現善的理念不是無中生有,即不是把理念從外向內灌輸而是基于天賦品德論的基礎上,教育是對人本身所具有的實現善的理解能力的發掘。

三、終身教育觀

柏拉圖從重視胎教開始,對各階段教育進行了明確的劃分,而且為了造就至善至美的優秀治國人才,他還最早提出人工作后還需要有繼續受教育的思想。柏拉圖認為,教育是終身的,應貫穿于人的一生。不但如此,他還認為那些年滿50歲,在實際工作和學習的一切方面都以優異成績通過了考試的人必須接受最后的考驗,即要用善的理念武裝自己,改造自己的靈魂,從而在晚年更好地管理好國家、公民個人和他們自己。所以,他要求人們在剩下的人生歲月里,還要用大部分的時間來研究哲學,這樣一邊學習,一邊工作,直到培養出像他們那樣的繼承人,才可以辭去職務,進入樂土為止。

終身教育的理念適合于任何的時代,尤其是當代知識爆炸和信息渠道多元化的今天,知識的老化現象日益嚴重,要求我們的知識儲備及時更新,這樣才能在競爭中求生存和發展。

第三篇：《淺談柏拉圖的理念》

淺談柏拉圖的“理念”

身為“古希臘三賢”之一的柏拉圖，在歐洲哲學史上建立了第一個龐大的客觀唯心主義體系。他的一生，哲學著作和思想建樹頗豐，其中很著名的便是“理念論”

何為理念？我們或許可以用柏拉圖在《理想國》中的一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白墻，他們身后燃燒著一堆火。在那面白墻上他們看到了自己以及身后到火堆之間事物的影子，由于他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最后，一個人掙脫了枷鎖，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴并試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，并向他們指明光明的道路。但是對于那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣稱，除了墻上的影子之外，世界上沒有其他東西了。

柏拉圖利用這個故事來告訴我們，“形式”其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白墻上的影子而已，一般人能看到的只是那些影子。柏拉圖由此提出了兩個世界的觀點。一個是由個別事物組成的、我們用肉眼可以看見的現象世界，他稱之為“可感世界”，這是一種可被人感覺到、既存在又不存在的假象。另一個是由理念組成的、不可被人感到但可被人知道的理念世界，他稱之為“可知世界”。而這兩個世界的關系是原本和摹本的關系，理念世界是原本、模型，現象世界是理念世界的影子或摩本。他把“理式”或宇宙間的原則和道理看作是第一性的、永恒普遍的，至于感官接觸的世界則是“理式”世界的摹本或幻影，無永恒性和普遍性，所以不僅是第二性的，而且是不真實的。

柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的“形式”或“理念”卻是永恒不變的。柏拉圖指出，當我們說到“馬”時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而“馬”的含義本身獨立于各種馬，它不存在于空間和時間中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的馬，卻是“流動”的，會死亡，會腐爛。所以我們對那些變換的、流動的事物不可能有真正的認識，我們對它們只有意見或看法，我們唯一能夠真正了解的，只有那些我們能夠運用我們的理智來了解的“形式”或者“理念”。

那理念又是如何為派生事物的呢？一是“分有”，即事物之所以存在，是因為它們分有了同名的理念。例如美的事物之所以美的原因不是別的，而是它分有了美本身。二是模仿，即造物主是根據理念來創造具體事物的，所以事物因模仿理念而存在。例如，工匠是根據理念來制造我們使用的床和桌子，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。

每個個體有著一個共同名字的，它們就有著一個共同的“理念”或“形式”。例如，雖然有著很多張床，但只有一個床的“理念”或“形式”，正如鏡子里所反映的床僅僅是現象而非實在，所以各個不同的床也不是實在的，而只是“理念”的慕本，而“理念”才是一張實在的床，而且是由神所創造的。對于這個由神所創造出來的床，我們可以有知識，但是對于木匠們所創造出來的許多張床，我們只能有意見了。由此可知，理念有四種含義。其一，理念是通過事物的抽象而形成的普遍共相。其二，理念是事物存在的根據。其三，理念是事物模仿的模型。其四，理念是事物追求的目的，從而成為圓滿的存在。簡而言之，每一類事物都有其共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，紅的事物的共同特性是“紅”等。這些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本質和存在根據。美的事物之所以是美的，是因為其美的理念，善的事物之所以是善的，是因為其善的理念。

柏拉圖的理念論是哲學發展史上的一個重要的里程碑，標志著西方哲學的一個非常重要的進步，開創了強調共相、追求普遍性和形而上者的哲學道路。它提出了個別與一般的矛盾現象，指出了個體事物可以被人感覺到，一般事物不可被人感到但可被人知道的認識特征，彰顯了個別事物與一般事物，創立了現象和理念的基本概念，對人類對世界的認識作出了巨大貢獻。

第四篇：柏拉圖理念論的基本思想

柏拉圖理念論的基本思想

柏拉圖的哲學理論是一個龐大的思想體系，其宇宙論、知識論、國家說等都是建立在理念論上的，理念論是其全部思想體系的核心，基本思想大致有：

（1）理念的概念。柏拉圖認為，我們的感官所感知到的一切事物都是變動不定的，因而都是不真實的，真正實在的東西（存在）是不動不變的；這種真實的存在就是絕對的永恒不變的概念。柏拉圖把這種一般概念稱之為“理念”，這種“理念”是不依賴于人的主觀意識而獨立存在的。所有的理念構成一個客觀獨立存在的世界，即理念世界，這是唯一真實的世界。至于我們的感官所接觸到的具體事物所構成的世界，是不真實的虛幻的世界。這樣，在柏拉圖那里就出現了真實世界（理念）與幻影世界（個別事物）之間的對立。

（2）理念和具體事物的關系。柏拉圖提出，理念也是具體事物所追求的目的，具體事物要想達到它，但永遠不能達到，因為它是絕對的、永恒的，而具體事物總是相對的、流逝的。他把理念看作永恒不變的“真正的實在”，個別事物有生有滅，但理念則永存無息。柏拉圖認為，各類事物都有其理念，他把事物的理念分為最低級、較高一級、更高級、最高級四個層次：具體事物的理念是最低級的理念；數學或科學的概念或范疇是較高一級的理念；藝術和道德的理念是更高級的理念；在所有理念之上，最高級的理念就是“善”。善是至高無尚的理念，是認識和真理的源泉，是超乎一切之上的，沒有其他理念能與之相比。各種理念在善的理念的統轄下，形成一個有條理的、真實的世界。又因為善的理念是最高的理念，所以它也是其他理念追求的目的，是宇宙最高的目的。這樣，以善的理念為最高級的理念世界就形成為一個目的論的體系。柏拉圖認為，哲學的任務就是用邏輯思維來把握這個理念世界的本質和內在秩序。

（3）理念論在自然觀方面的表現──宇宙生成說。柏拉圖認為理念是真實的存在，具體事物則是不真實的。巨匠或造物主以理念世界為藍圖或模型，以善的理念為指導，將各種理念的模樣加諸原始混沌的“物質”，使之成為一個有序的世界。巨匠塑造世界是為了要體現善，至善者必定要善，也必定希望一切都趨向善。柏拉圖又認為，巨匠所塑造的世界不僅是至善至美的，而且是惟一的。地球是這個世界的中心，日、月、星辰都圍繞地球有規則地按一定的軌道運行。這個軌道也必須是最完善的幾何圖形，而圓形是最完善的圖形，所以天體都按圓形的軌道運行。柏拉圖的宇宙生成說是理念在自然觀方面的具體表現。它不僅是唯心主義的，而且充滿了宗教神秘主義色彩。

（4）知識是對理念的認識。柏拉圖認為，只有理念世界才是知識的對象，因為理念世界才是永恒不變的，是真實存在的。他認為，感情知覺并不是真正的知識，因為知覺也是相對的、易變的、不真實的，他稱這種認識為所謂“意見”；只有認識到理念，或者說認識到事物“本身”，那才算是真正的認識。柏拉圖所謂的理念實質上就是事物的一般概念，所以他所謂的知識也就是對一般概念的認識。在他看來，這種一般概念不能通過感覺認識到，而只有通過“心靈自身”，也就是通過思維活動才能達到。柏拉圖把認識的對象分成了“兩個世界”，相應地知識也分為兩種：知性的（或理智的）知識和理性的知識。柏拉圖把知識分為四個等級：理性是最高部分，其次是知性（或理智），再次是信念，最后是想像（或猜測）。其中每一種認識的真實性和明確性的程度都與它們的對策的真實性和明確性的程度相對應。柏拉圖認識的四等級理論是建立在唯心主義理念論的基礎上的，與馬克思主義關于認識過程中感性認識和理性認識的學說有本質區別。但是，必須承認，這種理論在認識的發展史上還是有一定意義的。

第五篇：論柏拉圖的正義理念——《理想國》讀后感

論柏拉圖的正義理念

——《理想國》讀后感

【摘要】

柏拉圖的《理想國》是西方知識界的必讀之書。他的哲學核心是其理念論,而他的政治觀念的核心則是他的正義觀。本文對《理想國》中討論的幾種正義觀進行了梳理 ,在此基礎上 ,剖析柏拉圖的正義城邦的內涵，對欠債還債就是正義，以善待友、以惡對敵就是正義以及正義就是強者的利益進行了有力的邏輯批判。本文認為 ,柏拉圖提出的“理想國 ”設想有著深刻的哲學基礎和社會基礎 ,具有一定的理論價值和現實意義 ,但亦有不足。【關鍵詞】

柏拉圖;理想國;正義;理念;

眾所周知，柏拉圖是希臘古典文明的產兒。作為人類的優秀導師之一，他在思想領域的件數無疑是多方面的。他在其著作《理想國》中借蘇格拉底之口和人討論正義，通過對當時流行的各種爭議觀點的批駁和分析個人正義與城邦正義之間的互通性，系統地闡述了正義的概念。他設計并展望著心目中理想國度的藍圖 ,提出“理想國 ”的政治思想和國家學說 ,并提出具體實施的措施。他認為 ,國家的最高目的是“正義 ”，也只有在“理想國 ”中才能真正實現正義。

柏拉圖要樹立自己的正義觀 ,但正義觀在當時被大眾所屈解了:一是認為欠債還債就是正義;二是認為把善給予友人 ,把惡給予敵人就是正義;最重要的是當權派和智者派則推崇強權政治的正義觀 ,說:“正義是為強者的利益服務的而不正義對一個人有好處、有利益。”在《理想國 》的第 1至第 4卷中 ,柏拉圖通過優雅和機智的對話 ,對當時流行的正義觀念作了逐一的分析和反駁。下面我們就來看看柏拉圖是如何駁倒當時流行的反正義的三種觀點。

一、駁“正義是有話實說 ,有債照還 ” 的觀點

柏拉圖認為這個觀點符合日常生活中的觀念 ,但只是日常生活中某一情形下的正義行為 ,而不是正義的定義。因為如此定義正義 ,會造成有時是正義的 ,而有時是不正義的后果。

在柏拉圖看來 ,正義就是美德的一種。美德指在人的行為中所表現出來的高尚、善良的道德本性。例如智慧、正義、自制、勇敢、友愛等等都是古希臘傳統美德的內容。柏拉圖 借用蘇格拉底的口去探尋這些美德的相對性。面對一個發了大財的富裕人士把正義定作是欠債還債時 ,蘇格拉底揭示出其中的不足之處。

蘇:克法洛斯 ,你說的妙極了 ,不過講到“正義”嘛 ,究竟正義是什么呢 ? 難道僅僅有話實說 ,有債照還就算正義嗎 ?這樣做會不會有時是正義的 ,而有時卻不是正義的呢 ? 打個比方吧!譬如說 ,你有一個朋友在頭腦清楚的時候 ,曾經把武器交給你;假如后來他瘋了 ,再跟你要回去;任何人都會說不能還給他。如果竟還給了他 ,那倒是不正義的了。把整個真實情況告訴他也是不正義的。

克:你說的對。

蘇:這么看來 ,有話實說 ,拿了人家的東西照還這不是正義的定義。

在這里 ,蘇格拉底使用的通過對話尋求普遍性的定義尋求真理的方法 ,就是古希臘最初意義的辯證法。他的辯證法的特點是在問答中不斷通過分析事實 ,進行推理來揭示對方的矛盾 ,使對方承認錯誤并不斷按照自己的誘導方向去修正錯誤 ,從而啟發對方去認識真理。在蘇格拉底看來這是一種幫助別人分娩思想的過程。故而稱這種方法為思想的助產術。這種方法不同于智者派人士一樣企圖簡單的將對方駁倒 ,而是引導對方順著自己的邏輯路子走向正確的方向。

蘇格拉底用不能將武器還給一位瘋朋友的例子 ,有力的批判了有債照還是正義之舉的說法。因為原主人頭腦不清楚時 ,無論如何不能將簡單的按有債照還的常理來辦事 ,否則就會給對方帶來傷害 ,產生不正義的后果。在此 ,有債照還明顯忽略了正義的真實本質 ,一旦在生活中簡單的照搬就有可能產生自相矛盾的結果來。看來在我們的現實生活中 ,想要看一種行為是否是正義的 ,不能光從自身的立場出發 ,還要從我們的對象能否受益來檢驗我們的行為是否是有利于對方的。就說現在三月學雷鋒做好事來說 ,有的小學組織學生去敬老院打掃衛生 ,本來是一件好事 ,我們社會應該多多表揚才是。但由于過于集中的學生去做這事 ,結果有的敬老院在三月學生來得太多反倒使老人受了很多干擾。這樣的好事不產生好結果的例子在生活中還舉不勝舉。如果我們更多的采用柏拉圖式的思想方式來考慮問題 ,或許就會真把好事辦好 ,把實事辦實

二、駁“正義是把善給予友人 ,把惡給予敵人”的觀點

在古希臘 ,還流傳著另一個把正義看成是以善待友 ,以惡對敵的觀點。

玻:蘇格拉底 ,假如我們說話要前后一致 ,那么 ,正義就是“把正義善給予友人 ,把惡給予敵人。”

??

柏拉圖認為這個觀點也是站不住腳的。因為首先 ,就時間言 ,這個觀點只能用在戰爭中和盟友合力抗敵的時候才能顯現出把善給予友人把惡給予敵人的作用 ,那么就會得出正義在戰時有用而在平時無用的觀點。蘇格拉底說 ,并不是在不生病時醫生就是沒用的 ,也不是說在不航海的時候舵手就是沒用的。這說明這樣的正義定義太過狹窄。事實上恰恰相反 ,一個正義的人和政府都是在平時就能做得很好才能保持自己和國家的久安。第二 ,如果說正義平時也有用 ,比如在替朋友保管錢財方面做到以善待友 ,那么就會得出錢財不用時正義有用 ,一旦錢財被使用了 ,正義反而無用了。最后 ,正義還要求“以惡對敵”,這是不是意謂著還要替朋友去掠取敵人的東西呢 ? 這樣正義之舉不就成了小偷行為了嗎 ?這樣的駁難看似荒唐 ,其實正好揭露出了這個定義本身所包含的內在矛盾。

我們現實生活中也存在類似的問題。我們常常看到報紙上常常報到說某某市政府在出現什么事故時組織了幾個部門現場辦公 ,迅速高效的處理善后工作。這種高效固然是必須的 ,但我們更希望政府能夠在平時將災難之火消滅于星星點點之時。一個有責任的政府不能僅僅是在出現事故時才行動。事實上我們在數不清的事故面前 ,都會發現 ,這些事故原本大都可以避免的。我們要想把我們的社會維持在一個正義的基礎之上 ,就應該注重平時去防范。

最后 ,在蘇格拉底看來 ,善惡的標準也是相對的 ,不同的人會有不同的標準 ,一旦對同一種行為作出不同的判斷 ,以善對友以惡對敵就會成為一句空話。舉一個例子說 ,政府對于亂擺地攤是不允許的 ,這是出于對民眾出行利益的考慮。但政府一旦全面取締又會給當地民眾帶來生活上的不方便。這就是對于地攤看法的標準有不同所致。

三、駁 “正義就是強者的利益 ” 的觀點

色拉敘馬霍斯提出:正義不是別的 ,就是強者的利益。他論證說:每一個統治者都制定對自己有利的法律 ,平民政府制定民主法律 ,獨裁政府制定獨裁法律 ,依此類推。他們制定了法律明告大家:凡是對政府有利的對百姓就是正義;誰不遵守 ,他就有違法之罪 ,就有不正義之名。因此 ,他認為 ,在任何國家里 ,所謂正義就是當時政府的利益 ,正義就是強者的利益。

柏拉圖對此進行了反駁:

1、正義有時是不利于強者的 ,即并不表現為強者的利益。他說:統治者無意之中也會規定出對自己有害的辦法來;而遵照統治者所規定的辦法去做是正義。那么 ,弱者受命去做對強者不利的事情也是正義。而這個推論結果恰好和正義的定義相違背。

2、強者的利益并不能包羅萬象。比如科學和技藝 ,它們不可能只顧到尋求它的強者的利益而不顧及尋求它的弱者的利益。一位醫生行醫不會只圖賺錢而不顧及病人的身體 ,一位舵手不會只顧及自己的利益而不照顧他部下水手們的利益 ,一個統治者不會只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。每種技藝的利益都是特殊的 ,每種技藝盡其本職 ,使受照管的對象得到利益。

在這里柏拉圖很深刻地講明了一個道理 ,那就是統治者應該為民眾謀取福祉。當一位船長光為了自己的利益而不是全體船員的利益那該是多么可怕。我們的政府有義務去把好舵 ,當好我們的船長。相反 ,如果正義只是強者的利益 ,一旦可以用一只手槍指揮一個國家時 ,這個國家一定處于一個極為可怕的亂世。在非洲的一些國家就是因為政局不穩 ,國家才一直處于動蕩不安之中。

四、駁“不正義比正義更有益 ” 的觀點

色拉敘馬霍斯認為:在社會生活中 ,不正義的人生活總要比正義的人過得好;正義的人跟不正義的人相比 ,總是處處吃虧。這種情況使人們對正義的積極價值產生懷疑。柏拉圖反駁道:

1、上述觀點必將把不正義歸在美德與智慧這一類 ,把正義歸在相反的一類 ,而這是違背常理的。

2、不正義是強有力的論斷站不住腳。柏拉圖認為正義是智慧與善 ,正義的屬性是使他們友好、和諧 ,而不正義是愚昧無知 ,不正義的屬性是使他們分裂、仇恨和爭斗。雖然 ,不正義也是一種力量 ,但這種力量只具有破壞力 ———不論在國家、家庭、軍隊或者任何團體里面 ,不正義首先使他們不能一致行動 ,使他們自己彼此為敵 ,其次也跟對立面為敵 ,跟正義的人們為敵。正由于不正義的人狹隘的行為 ,造成與他人的合作的困難 ,甚至完全不能合作 ,因而沒有戰斗力。而正義的人依靠智慧 ,與人為善 ,是能夠成功的、堅強有力的。

3、正義者比不正義者過得更好更快樂。柏拉圖認為 ,如何生活得快樂不是一件小事 ,而是一個人該怎樣采取正當的方式來生活的大事。柏拉圖指出 ,每一事物 ,凡有一種功能 ,必有一種特定的德性。所謂事物的功能 ,就是非它不能做 ,非它做不好的一種特有的能力。正義是心靈的德性 ,不正義是心靈的邪惡。正義的心靈促使人們能夠以正當的方式生活 ,導致好的行為方式 ,因此必定快樂、幸福 ,所以正義者是快樂的;相反 ,不正義的心靈或說邪惡的心靈指導下的人的行為是邪惡的 ,因此其生活得不好 ,必定是痛苦的。

顯然 ,柏拉圖對傳統的流行的各種正義的定義作了批判 ,他認為 ,上述個別的、特殊的、經驗性的正義均有其適用的時空限制 ,超出一定范圍 ,進入不同情況 ,或使用不當 ,就可能變成不正義;而且 ,生活中存在著許多假象 ,使人們將不正義誤解為正義 ,產生許多明顯錯誤的觀點。于是 ,他進一步思考著超越限制的普遍的正義究竟應該是怎樣的 ,他在他所構建的“理想國”中尋找著正義。

讀西哲名著 ,我總能在其中感到一種猶如渴者飲甘露的感覺。哲學圣賢的話總能超越時空來感染我。二千多年前柏拉圖的正義觀在我們現在看來還有這么深刻的現實意義 ,許這正是名著的魅力之所在。

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