第一篇：談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內涵為眾人參與和接受，形成了系統而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變為民族的禮俗，負載了民族優秀文化的思想內涵，成為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分和獨具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學思想的茶文化，又引申為一種關于如何做人的文化。茶文化中，體現了民族傳統禮儀、道德、情操之風范。主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可雅心。

幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩定又起了重要作用。在中國茶文化發展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構成了中國茶文化的核心內容。茶文化成為了人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求，不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系，而且也完美地展現了人的人生價值觀。

從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負載著三教的文化內涵。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續，它表明了一種儒家的人生態度，就是從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現，其深層體現的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發生了原始的結合。“自然”的理念導致道家淡泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。

同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學習“清寂”態度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進了禪宗思想的發展。

表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實各家茶文化精神有著內在契合點和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。

屬于哲學范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說，包括了人與自我的關系，與他人的關系，與民族和國家的關系，與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產生活實踐相依托，與自然環境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內涵，分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想，對進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內容包括：

注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。茶學專家莊晚芳提出“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。認為中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。

首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。

茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導無私奉獻，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協調人與人之間的相互關系，提倡對人尊敬，重視修生養德的精神，在當今仍然具有現實意義，在人們生活節奏日益加快，競爭日益激烈的環境下，有利于人的心態平衡，解決現代人的精神困惑，提高人的文化素質。

崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒釋道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。

“和”是中國茶文化哲學思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是今天構建和諧文化、和諧社會的重要內涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒釋道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。

“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出“和美”的自然法則。

“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀，凝煉和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于構建和諧文化，建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護自身生存的環境，在人與人的關系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發人們感悟身心的統一。把茶作為當今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團聚，商務洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。

崇尚節儉的作風：崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。

如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風，士人夸豪斗富的奢靡之風，一些人就提出“以茶養廉”以對抗奢侈之風。出現了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當今構建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中“以茶養廉”的精神仍有現實意義。當前社會上一些人，利用職權肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風為人們所深惡痛絕，嚴重影響了社會風氣，也引發了人們心理上一種不平衡。建設和諧社會，反腐倡廉，弘揚茶文化中“以茶養廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節約的風氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養廉，有利于倡導清廉儉德，制止奢侈浪費。

崇尚追求真實的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。

中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。

茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。

人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認為，人的心靈不為名利欲望所占據，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質的涵養和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。

綜上所述，中國傳統茶文化關于人生價值以及實現人生價值的基本思想，構成互相聯系統一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優秀傳統文化，是世界優秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認同。當今提倡建設和諧世界和和諧社會，弘揚中國傳統茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進步，具有十分重要的促進作用。

在建設現代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節儉作風，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內涵，以茶為載體，弘揚和諧文化，以茶育人，重視道德修養，倡導無私奉獻，對國家對人民擔當責任，研究和開發傳統文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質，特別是道德素質、文化素質、心理素質，進而構建社會主義和諧社會具有深遠的歷史和現實意義。

（信息來源：《河北茶文化》雜志 黃建生）

第二篇：茶文化與儒釋道

茶文化與儒釋道

中國是一個有著五千年悠久歷史的文明古國,在歷史發展進程中,茶與中國傳統文化表現出了密切的關系,儒釋道是中國傳統文化的主要的思想來源,中國茶學與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關系。

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧,“禮”也是一切民俗民風的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域,那么在茶文化中,自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說,其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意”二句,這說明最遲在唐代,來客敬茶,以茶為禮,已成為普遍風俗。而在官場中,茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志,點茶與點湯成為官場的待下之禮。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點,《茶經》中強調選水要選緩流的活水,反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水,僅作“暖盞”之用,并不飲用,第二次的茶湯才是最佳之“至味”,飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達到一種“和”的境界，這就是茶道。

唐代詩人們品茶,已經是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來品嘗茶湯的色、香、味、形,強調心靈感受,追求達到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現出人的精神氣度和文化修養,表現人清高廉潔,節儉樸素的思想品格。

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說:“道法自然”,這個“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生長于川谷之間,古人推崇野生茶的品質,提倡“真茶”的觀念,反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機超脫,沖淡自然的情趣,這些都是對自然之趣的反映。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草,以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合,也就成為了早期的茶文化形態。

佛教傳入我國是在西漢末期,由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行,“過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規。因而就需要有一種既符合佛教規誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養,茶葉中的各種豐富的營養成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。

在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時,室內坐禪,晝夜不眠,“不畏寒暑”,誦經四十余萬言,經常用飲“茶蘇”來提神防睡。唐宋時,佛教盛行,寺院飲茶之風更熱,此時,飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上,茶與禪有了它們的共同之處,“凡體驗有得處,皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來,要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美、的追求。

中國的茶文化經歷了漫長的發展過程,儒釋道的思想和茶學相結合,豐富了茶文化的內容。茶之為飲,促進了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現了中國傳統文化的精神。

第三篇：談談茶文化中的儒釋道哲學思想

談談茶文化中的儒釋道哲學思想

從中國幾千年的歷史看，影響人們思想倫理、道德風范、言行舉止最大的，莫過于儒、釋、道，不論其外功、內涵，無不與茶中之“和”之“靜”百和妙殊，恰融一體。茶的“和”與“靜”，包含著豐富的文化內容。應該說，中國茶文化吸收了儒、釋、道各家的思想精華：儒家從中發現了興觀群怨、修齊治平的大法則，用以表現自己的政治觀、社會觀；佛家體味茶的苦寂，以茶助禪、明心見性。而道家則把空靈自然的觀點貫徹其中。甚至，墨子思想也被吸收進來，墨家崇尚真，中國茶文化把思想精神與物質結合，歷代茶人對茶的性能、制作都研究十分具體，或許，這正是墨家求真觀念的體現。

有人說，儒家在中國茶文化中主要發揮政治功能，提供的是“茶禮”；道家發揮的主要是藝術境界，宜稱為“茶藝”；而只有佛教茶文化才從茶中“了解苦難，得悟正道”，才可稱“茶道”。其實，各家都有自己的術、藝、道。茶道精神可以概括為：和、敬、靜、寂（或：和、靜、怡、真）。茶道的目的不是為飲茶止渴，也不是為鑒別茶質，而是通過復雜的程序和儀式，達到追求幽靜、陶冶情操，培養人的審美和道德觀念。其中“和”是儒、釋、道三教共通的哲學理念，也是茶道哲學思想之核心；“靜”是修身養性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修習的必由之路。

其實，儒釋道三家都與中國的茶文化有甚深的淵源關系，應該說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說來，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對的。

㈠儒家思想與中國茶文化 孔孟荀之儒家思想，基本特征是無神論的世界觀，是對現實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結合為核心和基礎，強調情理結合，以理節情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環境，情恰和諧的茶友，精美協調的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統的禮儀。

儒學推崇仁、義、禮、智、信，講求自我修養，慎獨自重，胸懷大志，標高樹遠。可以為不澹泊而忍受澹泊，為不寂寞而耐的寂寞，潛心進取。因此，儒者講究環境，要求涼臺凈室、松風竹月、小橋畫航、幽人雅士、寒宵兀坐、長夜清談、尋覓靈感。在為人處事中，以禮相待，“禮之用，和為貴”，中庸、和正、知節。知節無奢欲，無欲則剛直。“君子之交淡若水”，清茶一杯無過無不及，茶為翰卿墨客、淄流羽士推崇無上。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶驅病氣，以茶養生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發揮中庸原則，協調人際關系。

茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續。由此 可見儒家茶文化表明了一種人生態度，基本點在從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精 深的思想體系的體現，其深層根源仍在“修身齊家治國平天下”。

中國茶道的精神是和、靜、怡、真（和、敬、靜、寂），即幽靜雅致，心地純潔，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規定影響著茶文化發展的重要原因。

㈡佛家思想與中國茶文化

佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內心無端，心如墻壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在，這些茶道精神是源出了佛家思想的。

佛教講“禪定”、講“功德”，其內容是“靜慮修心”，其形式是“禪功打坐”，其做法是“專注一境”。要屏棄雜慮、靜思默想；要禁欲、禁酒、戒葷；而“禪坐”時不食、不眠；要忍受苦難，以修來世，達到身心輕安，觀照明凈，必須不受污染、不備扭曲、不做作、不偽裝，自然、天真，才能回凈土、歸真我。對這一思想能夠蘊其外功，通其內涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶陰柔不發，茶宜靜品而利專注，顯而易見，茶與佛教精神意趣暢達，茶為佛教的僑居和發展，提供了最完善的物質和精神條件。茶、禪先韻的結合，成為宋朝圓悟禪師贈給日本弟子的四個大字“茶禪一味”的實踐和理論基礎。進而叫做“茶佛一家”。禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，貢獻巨大。沒有禪宗，很難說中國能夠出現真正意義的“茶文化”。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侶多”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美情趣，這些對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛。可以說，品茗的重要性對于禪佛，遠遠超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發展史上的思想精蘊。

㈢道家思想與中國茶文化

從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的，但實質上是最為久遠而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點上，與道教發生了原始的結合。“自然”的理念導致道家淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。

古代道家思想與莊子在哲學觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國茶文化接受老莊思想甚深，強調天人合一，精神與物質的統一，這又為茶人創造飲茶的美學意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因為茶能醒腦提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術活動。既是藝術，便有美感，有意境，甚至還有哲理。

道教講“道”、講“德”，崇尚虛靜飄渺，主張澹泊避世、清靜無為。認為清修煉養可以歸本還原，與道合一成神仙。過上世外桃源，超脫自在的仙人生活。要達到這一境界，其途徑有萬千：可以外煉“仙丹”、內煉 “圣胎”；可以慧心內照、靜身存神、專注受一；可以避俗。還可以引導健身，等等。其基本功是清靜、寡欲、息慮、坐忘、受

一、抱樸、養性、接命、存思等。歷史上，不論是張天師的正一道、王重陽的全真道，還是劉德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指導思想上都尊從：慈愛萬事萬物，維護宇宙和諧；精行儉德，消除奢念，澹泊自守；不出人頭地，世事和合，天下太平，人壽年豐，達到凈靜之境。制動而得靜，靜則能治心。心為一身之主、百神之師。靜則生慧，動則生昏，虛靜可以推天地、通萬物。因此，“靜”成為道教的特質。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清潔澹泊、樸素自然，茶味無味及至味也，茶耐陰暗、蒙霧郁，自守無欲，與凈靜相依。茶需要靜品，靜品能使人安詳平和，靜品才能實現人和自然的美和，才能進入超凡忘我的仙境；茶對修心養性、飄逸得道有特異之功。唐皎然的三飲得道、盧仝的的七碗茶，便是佐證。茶亦神、茶亦仙，茶與道教機緣機配，合為“茶道”。道教品茶崇尚貴生、樂生、養生、延生、長生，但已經消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一。這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國茶道的靈魂。品茗無我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我兩忘。道教茶道是人類的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老莊思想的精髓，道教為使茶道達到“致虛極，寧守篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門。中國茶道把“靜”視為品茶“四諦 ”（和、靜、怡、真，或：和、敬、靜、寂）之一，正是道教思想的影響。要使品茗時心境達到一私不留、一塵不染，一妄不存、一念不起的空靈境界，就 得修煉“坐忘”法門，忘掉自我及與自我有關的一切。茶道提倡的人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心象”的審美觀照，均可通 過 “坐忘”來實現。道教不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處事態度，正是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”，就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。在道教貴生、樂生、養生、延生、長生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能，這在道教的詩詞中有明確的表現。如馬鈺的詞《長思仁茶》中寫道：“一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。”這里的品茶，已經具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的修煉功能。

綜上所述，以儒家思想為核心，儒釋道三教合一，共同影響我國茶文化的發展。中國茶道的核心實質就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠致敬。儉：廉儉樸實。和：各藹待人，和睦相處，中庸處世。清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求。靜：安詳靜謐，環境寂靜，專心靜慮。

真正說來，中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，是由三教合一的文化所造成的，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。

第四篇：茶文化與儒釋道的關系

茶文化與儒釋道的關系

摘要：中國擁有五千年文明史，茶是一種中國特有的飲品，經過數千年的發展，受到中國博大精深的文化影響逐漸形成了一種獨特的文化：茶文化。其中儒釋道對茶文化的影響較深。最終茶文化是一種非儒，非釋，非道，但又是一種即儒，即釋，即道的文化。本文主要闡述茶文化在發展過程中與儒釋道文化碰撞所產生的影響。

關鍵詞：茶文化、儒家、釋家、道家 儒家文化對茶文化的影響 1.1 儒之“禮”對茶文化的影響

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧，“禮”也是一切民俗民風由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域，那么在茶文化中，自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說，其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意”二句，這說明最遲在唐代，來客敬茶，以茶為禮，已成為普遍風俗。而在官場中，茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志，點茶與點湯成為官場的待下之禮。

中國是禮儀之邦，禮是維護統治階級的一系列法律制度，是社會有序運行的保障，茶禮就是在茶事活動中，長幼敬讓，賓主謙和，從而形成一種融洽、和諧溫馨的氛圍。改善人際關系，維護社會安定團結的禮節。所以儒家主張的“禮”與茶禮有著想通之處。

1.2儒之“中庸”對茶文化的影響

中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點，《茶經》中強調選水要選緩流的活水，反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達到通過茶道，營造出社會和諧穩定、人與人之間和睦相處的空間。道家文化對茶文化的影響

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說：“道法自然”，這個“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生長于川谷之間，古人推崇野生茶的品質，提倡“真茶”的觀念，反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機超脫，沖淡自然的情趣，這些都是對自然之趣的反映。

“自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志，與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶虛靜恬淡的本性。道家不把“自然、物質、精神分離，認為是一個互相包容和聯系的整體，講究修煉與內省，追求清心寡欲，樸質自然，這與茶性十分貼近契合。道家思想滲入的茶文化更加接近普通的民眾的思想境況。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草，以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣，除好覺，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合，也就成為了早期的茶文化形態。釋家文化對茶文化的影響 佛教發源于印度，漢代以來傳入中國，佛教中禪宗對茶文化的發展做出了積極的貢獻。禪宗主張坐禪修行，以打坐的防治修身養性，凈化心靈，消除煩惱，使思想升華到一個極高的境界。長時間的打坐不能打瞌睡，茶可以驅除睡意。佛教除了坐禪修行，還有“過午不食”、不可飲酒，戒葷食素等，茶既符合佛教的教規，又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養，茶葉中的各種豐富的營養成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料。《晉書》中記載，東晉敦煌人單開道，在昭德寺修行時，室內坐禪，晝夜不眠，“不畏寒暑”，誦經四十余萬言，經常用飲“茶蘇”來提神防睡。“茶蘇”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時，佛教盛行，寺院飲茶之風更熱，此時，飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。

茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上，茶與禪有了它們的共同之處，“凡體驗有得處，皆是悟”，都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來，要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

參考文獻

【1】論中國文人茶與儒釋道合一之內在關聯 賴功歐 【2】中國的茶文化與儒釋道 陳倩

【3】略論中國茶文化與儒佛道思想 汪松能

【4】從儒釋道三教的角度來看中韓茶文化 周瓊瓊

第五篇：儒釋道三家關于和的思想

儒釋道三家關于和的思想（摘選）

關于和的思想三位講述者分別是：中央社會主義學院黨組書記、十八屆中央委員葉小文先生；道教協會會長任法融道長；佛教協會會長傳印長老。

葉小文先生：儒學是中國傳統文化的主干和基礎，“和而不同”則是儒學所肯定、倡導和追求的一種理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以總結，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。對“和”與“同”的不同態度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”為主線，儒學追求的“和”似可概括為三個層面：第一層面：以“和”對“多”，集散成大。和，以多為基礎；多，以和為歸屬。第二層面：以“和”制“合”，平衡互補。和，并非簡單的相加，亦不是硬性的拼湊，更不是強行的并吞；而是和諧相濟，合而不亂，協調平衡，“和實生物”。第三層面：“和而不同”，美美與共。孟子的惻隱之心，不忍人之心。《禮記·樂記》曰：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。”“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”如果說“和而不同”是主線，“仁愛”則是儒家貴和哲學的靈魂和源泉。泛愛萬物，樹立天人一體的宇宙觀；協和萬邦，樹立天下一家的人類觀；政通人和，樹立以民為本的政治觀；厚德載物，樹立多元一體的民族觀和文化觀；誠信正直，樹立義利統一的道德觀；慈孝恩義，樹立家道和順的家庭觀；成己成物，樹立崇德廣業的人生觀。任法融道長：毛澤東曾經說，有關黃老講的這個道，是宇宙之間的普遍真理。專家評說，道是宇宙的本體根源，運動法則（規律），它的屬性是“和”。

道的規律性就是老子說的“自然無為”。什么叫“自然無為”？從廣義上講就是宇宙之間、天動地靜、日月運行、四時成序、萬物的長生收藏、枯榮交替，其中沒有任何主觀、意氣、感情、私心等個人行為，均屬自然。從狹義上講，就是自然界的一切事物，無論大小多少，都蘊含著各自的自然情理。在一個人的為人處世及日常生活中，必須遵從事物的自然情理，不該任意妄為，不該將個人的意氣、主觀、感情、私心，強加于事物之上。如此之者，處事即成，交人必和，才有生生不息的生命。

道的屬性是“和”，如何理解？《道德經》42章說：萬物負陰而抱陽，沖氣以為“和”。宇宙之間大千世界森羅萬象，蕓蕓眾生雖然千差萬別錯根盤結，但都蘊含著兩重性，老子用陰陽二字概括。事物的兩重性（陰陽），達到“和”的境界，就是最佳狀態。因為“和”是道的屬性，它才有無限的生命力。

故常言說：得道多助，失道寡助。有道即生，無道即亡，正指道與事物緊密而不可分離的關系。

傳印長老：儒、道、釋三家，是中華傳統文化主體。自伏羲氏畫“八卦”，開始有儒教；自老子著《道德經》，始有道教經典，自張道陵修道青城山，開始有道教；自漢哀帝元壽元年，大月氏使者伊存來漢向博士弟子景盧授佛經（據《魏略·西戎傳》），我國漢代開始有佛教。猶如中國傳統文化讀本《三字經》所謂：“三才者，天地人；三光者，日月星。”儒道釋之三家，相輔相成，相得益彰。

人與人、人與自然不和諧的根源在于“我執”和“無明”。破除“我執”，愛人如愛己是求得和諧的關鍵所在。

儒道釋共同構成博大精深的中國傳統文化。和諧共存、對話交流、互相學習、互相借鑒、相互影響是三家關系的主流。儒道釋三家都蘊含著深刻、豐富的凈化人們精神世界的和諧思想，這是三家能夠和諧相處的重要原因。