第一篇:儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的精髓
儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的精髓
儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的精髓
儒釋道之三家,相輔相成,相得益彰。
春秋之后的兩千多年中,對中國傳統(tǒng)文化影響最深的是儒家、釋家和道家。古來大抵說法是:以儒治世,以佛治心,以道治身,確有“修身齊家治國平天下”的抱負和傳統(tǒng)。儒釋道之三家,猶如中國傳統(tǒng)文化讀本《三字經(jīng)》所謂:“三才者,天地人;三光者,日月星。”三家猶如三才離不開三光。歷史的實踐證明,儒釋道之三家,相輔相成,相得益彰。孔子、釋迦牟尼和老子處于同一時代。
這三家的鼻祖:孔子、釋迦牟尼和老子也因此在漫長的歷史長河中長久的受到后人的景仰和崇拜。不知是歷史的巧合還是天意的安排,孔子、釋迦牟尼和老子處于同一時代。老子大約生于公元前570年前后;過了4年,即公元前566年4月初八釋迦牟尼出生;又過了15年,即公元前551年8月27日孔子出生。
據(jù)說當年孔子曾拜見了老子。從老子那兒回來,孔子三天沒有說話。子貢很奇怪,就問老師是怎么回事。孔子說:“鳥,我知道它能飛;魚,我知道它能游;獸,我知道它能跑。能跑的,我可以用網(wǎng)去捉它;能游的,我可以用絲線去釣它;能飛的,我可以用箭去射它。至于龍,我不知道它是怎么乘風云上天的。我今天見到老子,他就象龍一樣深不可測啊!” 儒釋道三教的創(chuàng)始人:孔子、釋迦牟尼、(老子)張道陵
儒教的創(chuàng)始人是孔子,從漢代開始,一直把儒教作為國家宗教。儒教是以孔子為先師,圣人神道設(shè)教,“祖述堯舜,憲章文武”,倡導王道德治、尊王攘夷和上下秩序的國家宗教。儒教以十三經(jīng)為經(jīng)典,以古代官僚機構(gòu)為組織,以天壇、宗廟、孔廟、泰山為祭祀場所,以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、釋奠禮、五祀為祭祀儀式。
佛教的創(chuàng)始人是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼于公元前566年4月初八出生,其父北印度的迦毗羅城(今尼泊爾首都加德滿都西南約二百公里處),是該城的城主,相當于中國古代的一個小諸侯。15歲被立為繼承人,17歲結(jié)婚,一妻二妾。29歲出家修行,35歲成佛,講經(jīng)說法49年,84歲涅槃。佛教在漢代傳入中國。佛教對于中國習俗風尚也產(chǎn)生了巨大的影響。具體表現(xiàn)在:第一信三世;第二信六道;第三信善惡報。道教淵源于古代巫術(shù),由張道陵首創(chuàng)于四川鶴鳴山,是中國漢族固有的宗教。道教奉老子為教祖,尊稱他為“太上老君”。尊稱張道陵為第一代天師,因而又叫“天師道”。武當山(湖北)、青城山(四川)與龍虎山(江西)、齊云山(安徽)合稱道教四大名山。張道陵由于規(guī)定入教者需交五斗米,因此也稱“五斗米教”。由于張道陵開始煉丹修道于龍虎山,于是龍虎山可稱為中國道教第一山。
如何理解“人法地,地法天,天法道,道法自然”? 人法地:人因為有私情,利己之心嚴重,故有吉兇禍福之邂逅,故應取法深厚、平坦、忠實、大公無私的大地的體性,《周易》曰:地勢坤君子以厚德載物,故“人法地”。
地法天:但大地雖然如此,還因勢之高低,質(zhì)之軟硬,有滄桑之無常,須取法天道無不私覆、永不衰竭的運化之道,故“地法天”。
天法道:但天還有四時變更、寒暑交替之幻化,還須師法生育天地、運行日月、天養(yǎng)萬物、無有任何主觀意氣、感情私心的“道”,故“天法道”。
道法自然:道的最高屬性就是自然法則,故“道法自然”,順應自然的法則。到此境界,才是人與萬物天地與道合為一體。到此境界,正是與道的屬性自然法則合為一體。當此時也,天清地寧,河海靜默,山岳穩(wěn)固,陰陽和諧,風調(diào)雨順,萬物繁榮。那人間社會呢?天下太平,四海寧靜,刀槍入庫,馬放南山。
第二篇:傳統(tǒng)文化與儒釋道
中國傳統(tǒng)文化與儒釋道
摘要:中國傳統(tǒng)文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的民族文化,是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征,是指居住在中國地域內(nèi)的中華民族及其祖先所創(chuàng)造的、為中華民族世世代代所繼承發(fā)展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內(nèi)涵博大精深、傳統(tǒng)優(yōu)良的文化。也被理解為狹義的所有中國公民的文化,是指華人社會繼承自中國文化后不斷演化、發(fā)展而成的特有文化。
關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)文化;博大精深;儒釋道;歷史悠久。
一. 儒釋道起源
中國傳統(tǒng)文化源遠流長,博大精深,在其長期歷史的發(fā)展過程中,不僅產(chǎn)生了眾多的本土學派,也不斷有外來文化的傳入,這些不同的學派和文化,在矛盾沖突中相互吸收和融合,其中有的豐富了、發(fā)展了、壯大了,有的則被吸收了、改造了、消失了。大約從東晉開始至隋唐時期,中國文化逐漸確立了以儒家為主體,儒釋道三家既各自獨標旗幟,同時又合力互補以應用于社會的基本格局。中國文化的這一基本格局,一直持續(xù)到了19世紀末,乃至20世紀初,歷時1600年左右。可以這樣說,中國傳統(tǒng)文化是儒釋道三家鼎足而立、互融互補的文化。
儒學乃中國文化之主脈,是為國人,不可不察。
儒學之起源,史無定論。或為術(shù)士說,或為殷遺民說,或為保師說,不一而足。唯漢班固《漢書·藝文志》記述較為確切。儒家者流,蓋出于司徒之官,助人君順陰陽明教化者也,游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,以重其言,于道最為高。孔子、孟子、荀子于原初儒學之發(fā)展各有建樹,世稱三圣人。
道教的始祖可以追溯到上古時代,將中華民族的祖宗——黃帝作為其源頭。至殷商時代,史前時期的自然崇拜已發(fā)展到信仰天帝和天命,初步形成了以天帝為中心的天神系統(tǒng),遇事便由巫祝通過卜筮以向天帝請求答案;原始的鬼神崇拜已發(fā)展到以血緣為基礎(chǔ),與宗法關(guān)系相結(jié)合的祖先崇拜,其祭祖活動定期舉行。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發(fā)展,所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統(tǒng)。并把崇拜祖宗神靈與祭祀天地并列,稱為敬天準祖。蓋所謂萬物本乎天,人本乎祖。
后世道教所以成為多神教,即源于古代之鬼神崇拜;后世道教做齋醮法事,亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關(guān)系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動,而祭祀活動離不開“禮樂文明”,禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”,逐漸由上層走向民間,被后來的民間方士和巫覡所繼承,道教成立后,演變?yōu)榈澜痰凝S醮科儀。道教實際上是禮樂文明的繼承者。佛教發(fā)源于公元前600多年的古印度(天竺、身毒),距今2600多年。當時印度有八個小國,其中一國王名凈飯王,有太子名悉達多。悉達多太子見眾生輪回生老病死,生起大悲心,19歲時舍棄王位,出家修行,為了尋求解脫眾生生老病死煩惱的辦法,苦行六年,而后圓滿究竟覺悟人生真諦宇宙真相,是名為佛陀,意為覺者。后來佛陀應周圍的弟子、國王、大臣、人民百姓的請問,而為闡明人生真諦宇宙真相,為說解脫生老病死苦煩的辦法,后來被其弟子記錄下來,是為經(jīng)典。
佛陀于世間說法四十九年,說大乘佛法經(jīng)典約三千部,小乘經(jīng)典約二千部。佛陀于八十歲時,度緣已盡,即入涅盤。
之后約600年,于漢明帝時,佛經(jīng)傳入中國。之后中國歷朝皆有人往印度取經(jīng)。流傳入中國的多數(shù)為大乘經(jīng)典,流傳入泰國緬甸越南等東南亞國家的多為小乘經(jīng)典。隨后中國又將佛經(jīng)傳往日本朝鮮等國。現(xiàn)在全世界的大乘佛法主要集中在中國。佛教是現(xiàn)今世界三大宗教中最早的宗教。佛教是世界上唯一不參與政治、軍事的宗教,是世界上唯一不與其他宗教信仰的地區(qū)和國家發(fā)生沖突和爭端及戰(zhàn)爭的宗教。佛教是唯一主張平等慈悲和最早提出因果報應的宗教。佛教是唯一主張一切眾生皆有佛性、皆可以修行成佛的宗教。
二、作為中國傳統(tǒng)文化兩大主干的儒家文化與道家文化是在中國這塊本土之上產(chǎn)生的文化。佛家文化起先是外來的文化,后經(jīng)不斷與中土文化融合,終成為中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分。
對于儒道佛三家的功用及其特質(zhì),古人多有論述。
一曰不治儒家不能“入世”(經(jīng)世、治世、濟世),她強調(diào)的是一種“有為”精神,因而具有“現(xiàn)實”的特點。
二曰不治道家就不能“超世”(避世、忘世),她強調(diào)的是一種“無為”的精神,因而具有“超現(xiàn)實”的特點。
三曰不治佛家就不能“出世”,她強調(diào)的是一種“空無”的精神。因而具有“非現(xiàn)實”的特點。
總之,入世有為、超世無為、出世空無分別體現(xiàn)了儒道佛三家文化的各自特征。
三、儒道佛三家思想的價值和意義
儒道佛三家思想對中國人的靈魂多面性產(chǎn)生了重大影響。我們所謂的中國人的靈魂多面性主要指中國人的內(nèi)在的和本質(zhì)的“根性”的那種存在性。換句話說,儒道佛三家思想在不同方面深刻揭示了人性的本質(zhì)。她們思想的最終目的都是使人們實現(xiàn)和踐履這種人性,提升人的存在方式,并最終過上有意義和價值的生活。
儒家著力挖掘人性中的道德本質(zhì)和社會本質(zhì)。至圣先師孔子的“仁者愛人”、“己欲立而立人,己欲達而達人”、“己所不欲勿施于人”、“恭寬信敏惠”。亞圣孟子的“仁也者,人也”、“仁,人心也”、“仁,人之安宅也”、“人之所以異于禽獸者幾希”,先秦最后一位大儒荀子的“人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也。”“人能群,彼不能群也。”宋明理學的“仁者,渾然與物同體”、“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”等等論述,都是在強調(diào)人之所以為人的“根性”在于她有愛心,有同情心,有道德性和社會性。儒家的正心誠意、修身養(yǎng)性、存理復性、格物致知正是要人們發(fā)現(xiàn)、培植、擴充人性中的“良性”的一面,從而成賢成圣。由此可見,儒家的思想具有強烈的人文主義色彩。她強調(diào)了人的價值,凸顯了人的主體性;強調(diào)人與人的關(guān)系應當相愛;強調(diào)人與自然萬物的關(guān)系應敬畏、和諧;人與天道的關(guān)系是相互貫通。正所謂“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。”
道家深切洞明人性中的自然本質(zhì)。力倡“道法自然”、“法天貴真”、“回真返樸”。道家所謂“自然”是本然、天然之意,并不單指大自然,即“牛馬四足”、“無為為之”之謂也。道家所謂的人的自然性是指超越了人的現(xiàn)實善惡、美丑、是非的那種“本然”的“圣德”。清靜、無為、素樸、玄同是這“圣德”的表現(xiàn)形式。道家要人們掙脫物之役、情之累、意之染、心之滯,從而成為至人真人。
道家人生智慧:身重于物;知足知止。
道家論為君之道:自然之道、無為之道、柔弱之道以及“四不”之道。
道家論為臣之道:功成身退、天之道。
佛教一言以蔽之:“空”。所謂“空”是指緣起性空,佛教認為世界萬物都是眾多原因和條件構(gòu)成的。從這個意義上說,萬事萬物就其本性來說都不是真實的存在,即假即不真即空,此之謂也。離開原因和條件就沒有獨立的存在。佛教由此派生出三大法則:諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。構(gòu)成的條件是時刻變化的,所以要諸行無常。“諸法無我”就是沒有一個絕緣的實體存在。世界萬物包括上帝、神都是因其它條件而產(chǎn)生的,都是因緣和合而成。但是人們不明白這個道理,所以產(chǎn)生很多煩惱。最常見的煩惱有八種:生、老、病、死,愛離別、怨憎會、求不得、五取蘊。佛家深刻明見人性中的本心本性。也即佛性,而“佛性”即人之心性,即清凈,即平等不二,即慈悲歡喜。佛教之本懷乃在于“離苦得樂”。佛家所要明見的本心本性乃是指蘊藏在人性中那光輝的一面,是人性中的慈悲、和平、良善等本質(zhì)屬性。佛家通過“三學”(戒、定、慧)、“六度”(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)、“八正道”(正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定)等修行要使人們達到圓融不二的境界,從而覺悟成佛。
總之,儒道佛三家思想之終的是要揭示人性中光輝的一面,使人們獲得符合人性的對待生活方式,以突顯人生的意義和價值。
第三篇:儒釋道三家的思想精髓
儒釋道三家的思想精髓
儒家的思想
儒家的創(chuàng)始人是春秋戰(zhàn)國時期的教育家孔子。他主張:“仁者愛人”,“己所不欲勿施于人”,“有教無類”。儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。這種教化方式,是一種心理上的改造,使人心良善,知道恥辱而無奸邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法,斷非法律制裁所能辦到。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界,它包括孝、弟(悌)、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內(nèi)容。仁”是儒家學說的核心。
孔子還提出“中庸之道”。對于“中庸”的概念,北京大學教授、著名學者張辛博士介紹了自己的觀點,‘中’是適合,‘庸’是按照適宜的方式去做事。而按照適宜的方式做事就可以長久,就是‘善’。“中庸”的核心是禮樂文化。張博士對發(fā)源于齊魯大地的“中庸精神”給予了充分的肯定。他認為,儒家思想是中國傳統(tǒng)文化的核心,而山東是儒家思想的重要發(fā)源地,從山東走出來的孔子、孟子等儒家代表人物的思想,是中國文化的寶貴資源。
此外,中庸思想對中國古典藝術(shù)精神也產(chǎn)生了重要影響,尤其在書法藝術(shù)的發(fā)展過程中,中庸思想具體物化為對“中和之美”的追求,從兩漢、魏晉南北朝到宋元明清,一直發(fā)揮著或隱或顯的作用。2
道家的思想
道家學說是春秋戰(zhàn)國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術(shù)思想在中醫(yī)養(yǎng)生學的形成過程中產(chǎn)生過一定的影響。
道家所主張的“道”,是指天地萬物的本質(zhì)及其自然循環(huán)的規(guī)律。自然界萬物處于經(jīng)常的運動變化之中,道即是其基本法則。《道德經(jīng)》中說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,就是關(guān)于“道”的具體闡述。所以,人的生命活動符合自然規(guī)律,才能夠長壽。一個國家只有順應自然和民意,才能國運昌隆。
道家思想中,“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張,對中醫(yī)養(yǎng)生保健有很大影響和促進。
莊子在《應帝王》中認為只有憑借天地的正道,駕御陰、陽、風、雨、晦、明六氣的變化,以遨游于無窮者,才是無所待、無所累的至人。至人無我、無為、無名,與天道一體,達到了超越生死、物我兩忘、天地與我并生、萬物與我為一的境界。莊子認為,只有達到這樣的境界才是絕對的自由。至人是莊子的理想人格,《逍遙游》是莊子哲學所追求的理想境界。這是對老子無為思想的極端發(fā)展。順應自然,才能無為而無不為。
佛家的思想
佛教的創(chuàng)始人是古印度迦毗羅衛(wèi)的王子釋迦牟尼(今尼泊爾國南部的釋迦族。釋迦牟尼意為釋迦族的圣人。姓喬達摩(也譯瞿曇),原名悉達多,佛教徒稱之為“佛”或“佛陀”,意為覺悟者,達到覺悟的人。他的教義是“博愛,眾生平等”。他講究“六道輪回”和“離苦得樂”。佛教的人生觀是積極的,樂觀的,創(chuàng)造性的。它要我們鑒因知果,避惡趣善,凈化生命的本性,發(fā)揚人性的光輝。果能人人如此,則娑婆國土也就會轉(zhuǎn)化成極樂世界了。西方極樂世界,國土清凈平坦,氣候溫和適中,萬物光麗,宮殿莊嚴,六時雨花,寶蓮充滿,寶樹發(fā)音,化鳥演法,是一個微妙莊嚴的清凈國土,而極樂世界的眾生,身相端嚴,壽命無限,具六神通,常住正定,且具智慧辯才,得無生忍,道心不退,不墮惡道,這就是此西方世界所以稱為極樂,也所以稱為凈土的原因了。而我們口中所念的“阿彌陀佛”其實是西方極樂世界的教主的名字。
不管是儒家的“中庸之道”,還是道家的“清凈無為”,亦還是佛家的“眾生平等”,他們追求的其實就是“和諧”的理想,即人與人的和諧,人與自然的和諧,人與社會的和諧。只有和諧才能拯救人類面臨的各種危機(戰(zhàn)爭、自然災害和經(jīng)濟等各方面的危機)。
第四篇:儒釋道論文
儒釋道小論文
儒釋道是儒、佛、道三家的思想集萃。這是一個廣闊的名詞,廣闊到集納了我們千年古國思想文化的交融與發(fā)展的精粹。這個名詞所蘊含的深意和創(chuàng)建它們的經(jīng)典人物的生平事跡,也遠遠不能由我們學習的幾節(jié)課時間來闡述。
似乎儒學是勝出者,畢竟我們對儒學的熟悉程度也遠遠超出了其余兩派。而自孔子創(chuàng)立推廣以來,儒學在中國幾乎就沒有失去過思想主流的地位,無論是牙牙學語的幼童還是在田地里耕作的老農(nóng),誰都能淡然的吐出幾句孔子的名篇。課堂上,老師對孔子的生平做了詳盡的講評,他身世的傳奇,他官場的失意,他一生的跌宕起伏??而關(guān)于孔子最后退隱的選擇,老師讓我們發(fā)表了自己的見解。其實背井離鄉(xiāng)也好,退隱官場也罷,我想這位偉大的思想家對自己的選擇也是做了足夠的思考,作為后人的我們并沒有太多資格去評頭論足,偉人的每一步影響都是深遠的,結(jié)果也是無法預料的,誰也沒法為他提供最好的路線。子曰:“朝聞道,夕死可矣。”這也側(cè)面說明孔子的一生都只是為追奉真理,只要他的思想得以傳播,對于離鄉(xiāng),對于官場,我想他多半也是淡然了。
又有人說,孔子由于時代背景與封建思想的約束,儒學的道理已經(jīng)無法與當今時代趨步了,很多道理也只能聽一聽,事實上已經(jīng)失去了價值了。可是,一個人窮盡其一生思考出的道理,滄海桑田,世事變遷,守著這方水土延綿傳承了千年,怎能說失去了時代的價值了呢?子曰:“學而不思則罔,思而不學則殆。”子曰:“己所不欲,勿施于人。”
這些道理至今依舊在我們的課本上,熏陶著我們這一代一代。歷經(jīng)千年而不滅的就是真理,而真理本身就有著無法估量的而價值。
其實對于孔子,也許他一生未盡如愿,沒有用自己的思想培養(yǎng)好自己國家的子民,甚至暮年還被迫離開故土,遠赴他鄉(xiāng)。但這些也促使他的思想得以傳播的更遠。無論如何,這樣的一種思想文化被我們這個有著億萬人民的民族吸收融入了骨髓和靈魂,并繼承傳播了千年,我想,這就是孔子一生最大的成功了吧。
第五篇:漢字與中國傳統(tǒng)文化中的儒釋道精神
漢字與中國傳統(tǒng)文化中的儒釋道精神
摘要:本文闡述了漢字中傳達出的儒釋道精神,以及儒釋道精神對中國漢字的影響,正確運用儒釋道精神解讀中國漢字的意義以及用好漢字傳承中國傳統(tǒng)文化。關(guān)鍵詞:漢字儒釋道中國傳統(tǒng)文化
中國傳統(tǒng)文化博大精深,其核心是儒、釋、道精神。漢字作為記錄漢語的視覺符號,本身就是中國傳統(tǒng)文化信息的載體。在當今社會,有些年輕人用鍵盤輸入取代手寫漢字。不認識繁體字,無法讀懂古代優(yōu)秀典籍,網(wǎng)絡(luò)新詞不斷地被創(chuàng)造,很多漢字的字義已經(jīng)和原義相去甚遠,很多人崇尚西方文化無視中國傳統(tǒng)文化,丟棄傳統(tǒng)倫理道德,人生觀價值觀出現(xiàn)扭曲,凡此種種表明應用好漢字傳承中國傳統(tǒng)文化格外重要。
一、漢字傳達了中國傳統(tǒng)文化中的儒釋道精神
漢字本身記載了中國傳統(tǒng)文化的典籍,如《弟子規(guī)》《論語》《道德經(jīng)》??東漢時期,佛教傳入中國,佛教文化逐漸融入到中國傳統(tǒng)文化中,幾千年來,中國古代典籍得以流傳,中華民族的文化一脈相承,漢字起了很重要的作用。1.漢字與儒家思想
漢字是以筆畫和偏旁作基本結(jié)構(gòu)單位的表意文字,與西方表音文字不同,中國文字直觀、形象,“儒”字,從人從需。“需”字,是指在等待著雨水的滋潤,“儒”字也指圣賢的思想學問能夠安定別人,說服別人,為人所需。
中國傳統(tǒng)文化中有“百善孝為先”,“孝”字的上邊是個“老”字頭,下邊是“子”,是小孩攙扶著老人的形象,奉養(yǎng)照顧父母的意思。
儒家思想中的倫理觀念主要是三綱五常。每個人要做到仁、義、禮、智、信。《說文》:“仁、親也,從人從二”。一個人自己站立時要考慮到其他兩個人,說明人與人要仁愛 ;“義”字是會意字。從我,從羊。“我”字代表金屬的兵器,說明義行要承擔風險和責任,獻祭的“羊”有奉獻的精神。“禮”字是會意字。《說文》:“禮,履也。所以事神致福也”。引申為對別人的尊重和奉獻精神。智,從“知”。“知”是會意字,從矢從口。“矢”是象形字,本意是箭,引申為正直、端正,同時如箭發(fā)而無悔。“知”是智的古字。通曉天地之道、深明人生哲理是智。“信”是會意字,從人,從言。信的本義是指人的言行應誠實不欺詐。2.漢字與道教
“道”字,《說文》:道,所行道也。從辵(chuò),惪(dé)聲。人通過頭頂與天道相通,天人合一就是道。“德”字,《說文》:德,升也。形聲。從彳(chì),“彳”雙人旁,有眾人之義,表示行走、實踐。“―”橫為東西,“|”豎為南北,四方中央皆備。在這里為十種善心:忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。這個“四”,是一只眼睛向天上看,表示尊天德之道而行,“非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視、非禮勿行”。“德”字的本義,有升華心靈品格的意思,一心一意去
實踐才稱得上是德。3.漢字與佛教
佛:梵文buddha音譯“佛陀”的簡稱。意譯為“覺者”、“知者”、“覺”。“覺”有三義:自覺、覺他、覺行圓滿。小乘講的“佛”,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。“佛”:屬象形字,也屬表意字。“弗”作“不”解,說明不同常人才能成佛。“悟”:吾心之意,佛陀是通過自我覺悟才得以成道。
二、儒釋道精神對中國漢字的影響
中國的漢字外形現(xiàn)在是方塊,甲骨文、金文卻不是。從周朝后期開始,漢字字形逐漸變方,說明中國文字受到了儒家文化中庸之道的影響。
“示”甲骨文本作“t”,像祭臺形狀。后來在橫上又加了一橫,表示在天上方;下邊的豎也加了兩條,變成三豎,明確表示出是日月星三神。這也是許慎的解釋。
佛教創(chuàng)造了很多新字。比如“魔”字,中國原沒有這個字,因為“魔”指惡鬼,以“鬼”為表意偏旁,讀音與“麻”字相近,所以就成了“魔”。古人從譯經(jīng)悟出反切,研習梵語,對語音聲、韻有了深入研究,形成漢語語音學基礎(chǔ)。現(xiàn)在有許多佛教“術(shù)語”成為日常用語,比如:“世界”出自《楞嚴經(jīng)》,“世”指時間,“界”指空間。“實際”出自《智度論》,指“真如”(宇宙本體)。
三、正確運用儒釋道精神解讀中國漢字的意義
比如數(shù)字“三”可表示定數(shù),也可表示約數(shù),從中國傳統(tǒng)文化上
講,三表示多,但也不一定,“三番兩次”表多,“三言兩語”表示少。“三羊開泰”本來是“三陽開泰”,《漢語成語詞典》解釋:“《易經(jīng)》以十一個月為復卦,一陽生于下;十二個月為臨卦,二陽生于下;正月為泰卦,三陽生于下。指冬去春來,陰消陽長,是吉利的象征。”《易經(jīng)》以正月為泰卦,古人認為是陰氣漸去陽氣始生。農(nóng)歷十一月白晝漸長,故認為冬至是“一陽生”,十二月是“二陽生”,正月則是“三陽開泰”。“三陽”是序數(shù)“三”,“三羊”是統(tǒng)數(shù),同音借用,表示安泰吉祥。
如果不從儒釋道精神角度理解字義容易偏離。比如“好”字,現(xiàn)代人以為女子就是好,其實 “好”是會意。從女,從子。“女”的古字像個雙手交叉在胸前跪在地上的女人,生孩子多是“好”的意思,不好的意思是和女子聯(lián)系起來的,比如“奴”、“婪”、“佞”、“奸”、“娼妓”、“嫉妒”。女子呆在家里才平安,所以“安”上為“宀”,下為“女”。“妥”上為“手(爪)”,下為“女”,得到女子嚴加管束才安妥。“無毒不丈夫”從中國的傳統(tǒng)文化儒釋道精神去理解,也許正確的解釋應該是“無度不丈夫”。
四、用好漢字傳承中國傳統(tǒng)文化
五四以來有人想要毀滅漢字,第四次漢字簡化被取消了,是因為很多漢字不能簡化更不能取消,比如:曾將“道”字的“首”簡化成“刀”字加上一個“辶”,完全失去了傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,“義”改成了以兵器割草取籽粒的“義”,缺乏奉獻精神。簡化字的“禮”,“乚”像拿著釣魚鉤沽名釣譽,“信”字,曾將“言”字邊簡化成
“文”字,失去了誠信之意。
漢字不僅是記錄語言的工具,我們還可以把它作為藝術(shù)品來欣賞,更可以作為一種文化一種道德進行教化。漢字簡化的同時,一些能夠突出代表中國傳統(tǒng)文化的漢字,如果不是太繁雜難于書寫理解,還是應該保持本來面目。理解漢字不妨從中國傳統(tǒng)的儒釋道精神入手,應用好漢字,將中國傳統(tǒng)文化傳承下去。參考文獻:
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