第一篇：茶文化與儒釋道

茶文化與儒釋道

中國是一個有著五千年悠久歷史的文明古國,在歷史發展進程中,茶與中國傳統文化表現出了密切的關系,儒釋道是中國傳統文化的主要的思想來源,中國茶學與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關系。

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧,“禮”也是一切民俗民風的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域,那么在茶文化中,自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說,其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意”二句,這說明最遲在唐代,來客敬茶,以茶為禮,已成為普遍風俗。而在官場中,茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志,點茶與點湯成為官場的待下之禮。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點,《茶經》中強調選水要選緩流的活水,反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水,僅作“暖盞”之用,并不飲用,第二次的茶湯才是最佳之“至味”,飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達到一種“和”的境界，這就是茶道。

唐代詩人們品茶,已經是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來品嘗茶湯的色、香、味、形,強調心靈感受,追求達到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現出人的精神氣度和文化修養,表現人清高廉潔,節儉樸素的思想品格。

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說:“道法自然”,這個“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生長于川谷之間,古人推崇野生茶的品質,提倡“真茶”的觀念,反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機超脫,沖淡自然的情趣,這些都是對自然之趣的反映。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草,以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合,也就成為了早期的茶文化形態。

佛教傳入我國是在西漢末期,由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行,“過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規。因而就需要有一種既符合佛教規誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養,茶葉中的各種豐富的營養成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。

在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時,室內坐禪,晝夜不眠,“不畏寒暑”,誦經四十余萬言,經常用飲“茶蘇”來提神防睡。唐宋時,佛教盛行,寺院飲茶之風更熱,此時,飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上,茶與禪有了它們的共同之處,“凡體驗有得處,皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來,要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美、的追求。

中國的茶文化經歷了漫長的發展過程,儒釋道的思想和茶學相結合,豐富了茶文化的內容。茶之為飲,促進了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現了中國傳統文化的精神。

第二篇：茶文化與儒釋道的關系

茶文化與儒釋道的關系

摘要：中國擁有五千年文明史，茶是一種中國特有的飲品，經過數千年的發展，受到中國博大精深的文化影響逐漸形成了一種獨特的文化：茶文化。其中儒釋道對茶文化的影響較深。最終茶文化是一種非儒，非釋，非道，但又是一種即儒，即釋，即道的文化。本文主要闡述茶文化在發展過程中與儒釋道文化碰撞所產生的影響。

關鍵詞：茶文化、儒家、釋家、道家 儒家文化對茶文化的影響 1.1 儒之“禮”對茶文化的影響

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧，“禮”也是一切民俗民風由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域，那么在茶文化中，自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說，其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意”二句，這說明最遲在唐代，來客敬茶，以茶為禮，已成為普遍風俗。而在官場中，茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志，點茶與點湯成為官場的待下之禮。

中國是禮儀之邦，禮是維護統治階級的一系列法律制度，是社會有序運行的保障，茶禮就是在茶事活動中，長幼敬讓，賓主謙和，從而形成一種融洽、和諧溫馨的氛圍。改善人際關系，維護社會安定團結的禮節。所以儒家主張的“禮”與茶禮有著想通之處。

1.2儒之“中庸”對茶文化的影響

中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點，《茶經》中強調選水要選緩流的活水，反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達到通過茶道，營造出社會和諧穩定、人與人之間和睦相處的空間。道家文化對茶文化的影響

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說：“道法自然”，這個“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生長于川谷之間，古人推崇野生茶的品質，提倡“真茶”的觀念，反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機超脫，沖淡自然的情趣，這些都是對自然之趣的反映。

“自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志，與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶虛靜恬淡的本性。道家不把“自然、物質、精神分離，認為是一個互相包容和聯系的整體，講究修煉與內省，追求清心寡欲，樸質自然，這與茶性十分貼近契合。道家思想滲入的茶文化更加接近普通的民眾的思想境況。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草，以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣，除好覺，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合，也就成為了早期的茶文化形態。釋家文化對茶文化的影響 佛教發源于印度，漢代以來傳入中國，佛教中禪宗對茶文化的發展做出了積極的貢獻。禪宗主張坐禪修行，以打坐的防治修身養性，凈化心靈，消除煩惱，使思想升華到一個極高的境界。長時間的打坐不能打瞌睡，茶可以驅除睡意。佛教除了坐禪修行，還有“過午不食”、不可飲酒，戒葷食素等，茶既符合佛教的教規，又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養，茶葉中的各種豐富的營養成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料。《晉書》中記載，東晉敦煌人單開道，在昭德寺修行時，室內坐禪，晝夜不眠，“不畏寒暑”，誦經四十余萬言，經常用飲“茶蘇”來提神防睡?！安杼K”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時，佛教盛行，寺院飲茶之風更熱，此時，飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。

茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上，茶與禪有了它們的共同之處，“凡體驗有得處，皆是悟”，都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來，要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

參考文獻

【1】論中國文人茶與儒釋道合一之內在關聯 賴功歐 【2】中國的茶文化與儒釋道 陳倩

【3】略論中國茶文化與儒佛道思想 汪松能

【4】從儒釋道三教的角度來看中韓茶文化 周瓊瓊

第三篇：傳統文化與儒釋道

中國傳統文化與儒釋道

摘要：中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。也被理解為狹義的所有中國公民的文化，是指華人社會繼承自中國文化后不斷演化、發展而成的特有文化。

關鍵詞：傳統文化；博大精深；儒釋道；歷史悠久。

一． 儒釋道起源

中國傳統文化源遠流長，博大精深，在其長期歷史的發展過程中，不僅產生了眾多的本土學派，也不斷有外來文化的傳入，這些不同的學派和文化，在矛盾沖突中相互吸收和融合，其中有的豐富了、發展了、壯大了，有的則被吸收了、改造了、消失了。大約從東晉開始至隋唐時期，中國文化逐漸確立了以儒家為主體，儒釋道三家既各自獨標旗幟，同時又合力互補以應用于社會的基本格局。中國文化的這一基本格局，一直持續到了19世紀末，乃至20世紀初，歷時1600年左右?？梢赃@樣說，中國傳統文化是儒釋道三家鼎足而立、互融互補的文化。

儒學乃中國文化之主脈，是為國人，不可不察。

儒學之起源，史無定論?；驗樾g士說，或為殷遺民說，或為保師說，不一而足。唯漢班固《漢書·藝文志》記述較為確切。儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也，游文于六經之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高。孔子、孟子、荀子于原初儒學之發展各有建樹，世稱三圣人。

道教的始祖可以追溯到上古時代，將中華民族的祖宗——黃帝作為其源頭。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向天帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。并把崇拜祖宗神靈與祭祀天地并列，稱為敬天準祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。

后世道教所以成為多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開“禮樂文明”，禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”，逐漸由上層走向民間，被后來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立后，演變為道教的齋醮科儀。道教實際上是禮樂文明的繼承者。佛教發源于公元前600多年的古印度（天竺、身毒），距今2600多年。當時印度有八個小國，其中一國王名凈飯王，有太子名悉達多。悉達多太子見眾生輪回生老病死，生起大悲心，19歲時舍棄王位，出家修行，為了尋求解脫眾生生老病死煩惱的辦法，苦行六年，而后圓滿究竟覺悟人生真諦宇宙真相，是名為佛陀，意為覺者。后來佛陀應周圍的弟子、國王、大臣、人民百姓的請問，而為闡明人生真諦宇宙真相，為說解脫生老病死苦煩的辦法，后來被其弟子記錄下來，是為經典。

佛陀于世間說法四十九年，說大乘佛法經典約三千部，小乘經典約二千部。佛陀于八十歲時，度緣已盡，即入涅盤。

之后約600年，于漢明帝時，佛經傳入中國。之后中國歷朝皆有人往印度取經。流傳入中國的多數為大乘經典，流傳入泰國緬甸越南等東南亞國家的多為小乘經典。隨后中國又將佛經傳往日本朝鮮等國。現在全世界的大乘佛法主要集中在中國。佛教是現今世界三大宗教中最早的宗教。佛教是世界上唯一不參與政治、軍事的宗教，是世界上唯一不與其他宗教信仰的地區和國家發生沖突和爭端及戰爭的宗教。佛教是唯一主張平等慈悲和最早提出因果報應的宗教。佛教是唯一主張一切眾生皆有佛性、皆可以修行成佛的宗教。

二、作為中國傳統文化兩大主干的儒家文化與道家文化是在中國這塊本土之上產生的文化。佛家文化起先是外來的文化，后經不斷與中土文化融合，終成為中國傳統文化的有機組成部分。

對于儒道佛三家的功用及其特質，古人多有論述。

一曰不治儒家不能“入世”（經世、治世、濟世），她強調的是一種“有為”精神，因而具有“現實”的特點。

二曰不治道家就不能“超世”（避世、忘世），她強調的是一種“無為”的精神，因而具有“超現實”的特點。

三曰不治佛家就不能“出世”，她強調的是一種“空無”的精神。因而具有“非現實”的特點。

總之，入世有為、超世無為、出世空無分別體現了儒道佛三家文化的各自特征。

三、儒道佛三家思想的價值和意義

儒道佛三家思想對中國人的靈魂多面性產生了重大影響。我們所謂的中國人的靈魂多面性主要指中國人的內在的和本質的“根性”的那種存在性。換句話說，儒道佛三家思想在不同方面深刻揭示了人性的本質。她們思想的最終目的都是使人們實現和踐履這種人性，提升人的存在方式，并最終過上有意義和價值的生活。

儒家著力挖掘人性中的道德本質和社會本質。至圣先師孔子的“仁者愛人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲勿施于人”、“恭寬信敏惠”。亞圣孟子的“仁也者，人也”、“仁，人心也”、“仁，人之安宅也”、“人之所以異于禽獸者幾?！保惹刈詈笠晃淮笕遘髯拥摹叭擞袣庥猩兄嗲矣辛x，故最為天下貴也?！薄叭四苋海瞬荒苋阂??！彼蚊骼韺W的“仁者，渾然與物同體”、“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”等等論述，都是在強調人之所以為人的“根性”在于她有愛心，有同情心，有道德性和社會性。儒家的正心誠意、修身養性、存理復性、格物致知正是要人們發現、培植、擴充人性中的“良性”的一面，從而成賢成圣。由此可見，儒家的思想具有強烈的人文主義色彩。她強調了人的價值，凸顯了人的主體性；強調人與人的關系應當相愛；強調人與自然萬物的關系應敬畏、和諧；人與天道的關系是相互貫通。正所謂“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇?！?/p>

道家深切洞明人性中的自然本質。力倡“道法自然”、“法天貴真”、“回真返樸”。道家所謂“自然”是本然、天然之意，并不單指大自然，即“牛馬四足”、“無為為之”之謂也。道家所謂的人的自然性是指超越了人的現實善惡、美丑、是非的那種“本然”的“圣德”。清靜、無為、素樸、玄同是這“圣德”的表現形式。道家要人們掙脫物之役、情之累、意之染、心之滯，從而成為至人真人。

道家人生智慧：身重于物；知足知止。

道家論為君之道：自然之道、無為之道、柔弱之道以及“四不”之道。

道家論為臣之道：功成身退、天之道。

佛教一言以蔽之：“空”。所謂“空”是指緣起性空，佛教認為世界萬物都是眾多原因和條件構成的。從這個意義上說，萬事萬物就其本性來說都不是真實的存在，即假即不真即空，此之謂也。離開原因和條件就沒有獨立的存在。佛教由此派生出三大法則：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。構成的條件是時刻變化的，所以要諸行無常?！爸T法無我”就是沒有一個絕緣的實體存在。世界萬物包括上帝、神都是因其它條件而產生的，都是因緣和合而成。但是人們不明白這個道理，所以產生很多煩惱。最常見的煩惱有八種：生、老、病、死，愛離別、怨憎會、求不得、五取蘊。佛家深刻明見人性中的本心本性。也即佛性，而“佛性”即人之心性，即清凈，即平等不二，即慈悲歡喜。佛教之本懷乃在于“離苦得樂”。佛家所要明見的本心本性乃是指蘊藏在人性中那光輝的一面，是人性中的慈悲、和平、良善等本質屬性。佛家通過“三學”（戒、定、慧）、“六度”（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）、“八正道”（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）等修行要使人們達到圓融不二的境界，從而覺悟成佛。

總之，儒道佛三家思想之終的是要揭示人性中光輝的一面，使人們獲得符合人性的對待生活方式，以突顯人生的意義和價值。

第四篇：蘇軾與儒釋道

蘇軾是宋代的一位文學大師，他一生以開放兼容的態度，吸納并融合了儒道佛三家思想的精華，蘇軾用自己的智慧巧妙地把“佛家的否定人生，儒家的正視人生，道家的簡化人生”融會貫通，在不同的階段運用不同的“兵器”，“兵來將擋，水來土掩”，從而使得他能夠從容地面對人生。即便在被貶生活中，他也過得很愜意。蘇軾一生毫無悲哀，是十足的樂天派。蘇軾的文化性格歷來為世人所稱道，成為國士大夫的精神家園。本文試從蘇軾的儒、道、佛交融等三方面來剖析蘇軾的生存智慧。

一、儒家的積極用世

蘇軾自幼就研讀儒家經典，受儒家思想影響頗深，他以修身為出發點，進而實現齊家平天下的偉業。少時的蘇軾就“奮厲有當世志”，二十六歲登上政治舞臺，面對北宋王朝的內憂外患，蘇軾大膽提出一系列的措施，用來匡時救弊。他做事從不“隨人”，而是根據實際情況和自己的見解來決定自己的言語行動。由于蘇軾跟王安石在變法的看法上有出入，無奈請外任到杭州，徐州，密州。在地方從政的蘇軾更 加為老百姓著想，當新法觸及到老百姓利益的時候，詩人總會用詩歌來抨擊時政。如《山村五絕》（其三）：“七十老翁自腰鐮，慚愧春山竹筍甜。豈是聞《韶》解忘味？邇來三月食無鹽?！痹娭袑懸粋€古稀老農腰鐮 爬山尋筍充饑，已經幾個月沒嘗過鹽的味道。難道他也像孔子那樣，是聽了《韶》樂后陶醉其中而忘了食鹽的味道嗎？在這里，詩人是用幽默的筆觸，刻畫出農民生活舉步維艱的真實現狀。究其原因？ 是當時政府實施的“ 鹽法” 制度造成的。詩人雖不動聲色，卻早已用幽默的方式把他的憂民之心包孕其中。在身貶黃州之時，蘇軾依舊用“含笑的批評”評品政事。如《布谷》詩：“昨夜南山雨，西溪不可渡。溪邊布谷兒，勸我脫破褲。不辭脫褲溪水寒，水中照見催租瘢?！痹娭械霓r民一年到頭辛苦勞動，卻因交不起地租遭地主毒打而遍體鱗傷，布谷鳥勸農民脫下破褲過河，殊不知農民有苦 難言，怕遍體傷疤讓人心寒。在這首寓言詩里，作者用幽默諷刺了虐政對下層人們的戕害。即便在流放嶺南時期，蘇軾還是沒有放棄對事業的追求。1101年蘇軾北返回朝，蘇軾在《六月二十日夜渡海》詩 中寫道：“參橫斗轉欲三更，苦雨終風也解晴。云散月明誰點綴，天容海色本澄清。空余魯叟桴意，初識軒轅奏樂聲。九死南荒吾不恨，茲游奇絕冠平生。”這是蘇軾政治上自我平反的宣言書：政敵們想盡一切辦法致我于死地，但終沒有實現，他們的種種的誣滅像久下不停的雨，像終日不止的風，像陰霾的浮云，統統離我而去，我是清白的。我依然有遠大的政治前途。

綜上所論，蘇軾有一顆愛民的心，他的所作所為總是從人們的利益出發，進而游離于新黨和舊黨之外，體現了蘇軾儒家的積極用世精神。

二、佛道的超然出世

“烏臺詩案”是蘇軾人生道路上的標識牌，政治的沉重打擊促使蘇軾的思想發生了變化，用佛道的超然思想直面人生的厄運。但他對佛道的看法有別于他人，蘇軾不像一般的士大夫那樣“歸誠佛門”，而是借助佛道思想渡過難關，以求更高人生境界。

首先他是用佛道的思想消解痛苦，但蘇軾還有進一步的追求，即通過對自己心靈的感化，達到更為曠達樂觀的人生態度。如《黃州安國寺記》所云：“閉門卻掃，收拾魂魄，退伏思念，求所以自新之方，反觀從來舉意動作，皆不中道，非獨今之所得罪者也。盍歸誠佛僧，求一洗之？”其次，蘇軾對待佛教的態度非常理智，他沒有墜入佛門，只是借助佛教思維，對人生作全方位的思考，以便在相互對比中尋找適合自己的生活理念。蘇軾對佛道采取慎重的態度，取其精華，除其糟粕，從而構建自己的人生準則。蘇軾在《論修養帖寄子由》中說：“任性逍遙，隨緣放曠，但凡盡心，別無勝解??而世之昧者，便將頹然無知，認作佛地。若如此是佛，貓兒狗子，待飽食睡，腹搖鼻息，如土木同??豈可謂貓兒狗子已入佛地？”蘇軾能夠辯證的對待，在批判的同時，他吸收了“任性逍遙，隨緣放曠”的自由精神，作為自己的人生最高追求。正如蘇轍所言：“既而謫居于黃，杜門深居”，“后讀釋氏書，參之孔、老，博辯無礙，浩然不見其涯也?！碧K軾借助佛道的思辨方式，對人生進行形而上的超越，從而進一步導向了他對現實的超越。

三、儒道佛的相互參透

古代的許多士大夫，諸如陶淵明、李白、白居易等，他們深受儒家思想影響，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”蘇無論窮達既能兼濟，又能獨善。這是由于蘇軾能夠以豁達的心境面對窮與達，從不計較得與失，蘇軾不再從外在的社會準則來評判自己，更多的通過內心來解決。這與蘇軾以儒為本，以佛道為用的思想不無關系。蘇軾一生遵循儒家積極用世的精神，拋棄了孔子等人知其不可為而為之的迂腐方式；蘇軾吸取了莊子追求自由的超越精神和獨立的個性，否定了其厭惡社會的悲觀情調。蘇軾學習佛家的達觀的處事精神，卻沒有深陷難懂的教義之中。蘇軾能夠將政治和生活區別對待，因而當他從政時，總會用儒家思想來作為己的行動準則。當被貶時，他又在佛道思想中得到解脫，并借此作形而上的思考，以開闊自己的心境?！盀跖_詩案”后的大都作品，詞人更多在心靈深處開拓。如《念奴嬌》： 大江東去，浪淘盡、千古風流人物。故壘西 邊，人道是、三國周郎赤壁。亂石穿空，驚濤拍 岸，卷起千堆雪。江山如畫，一時多少豪杰。遙想公瑾當年，小喬初嫁了，雄姿英發。羽扇 綸巾，談笑間、強虜灰飛煙滅。故國神游，多情應 笑我，早生華發。人間如夢，一樽還酹江月。

在這首被世人稱為“珠穆朗瑪峰”的詞中，詞人把自己塑造矛盾性格人物。詞上片寫赤壁氣貫長虹的場面，時空背景極度開闊，為下文抒懷奠定基調；詞的下片通過對歷史人物的緬懷，抒發詞人壯志難酬的矛盾心態。詞人用超脫的態度對人生和自我采取自相矛盾的態度，并且折衷于兩者之間。江山，美女，功業有歷史價值嗎？有即沒有。世人值得為之努力嗎？值得又不值得。周瑜年少建功，而自己卻老大無成，難道是詞人沒有為之奮斗嗎？不是，朝廷才是其罪魁禍首。詞人在解嘲自己中不動聲色地對社會進行了批判。詞人并沒有因老大無成而絕望，他把自己放到浩瀚的歷史時空中拷問自己，很快在歷史與現實的互照中，找到了釋然自己苦悶心情的答案。總之，蘇軾“能博采儒道佛三家之長，奉儒而迂執，好道而不厭世，參禪而不佞佛，通三教之變，成一家之言，其實質是以儒為體，以佛老為用，這使得他的思想博大精深而又簡易圓通?！碧K軾之所以能夠對儒道佛三家融會貫通，關鍵是蘇軾在它們當中找到了相同之處，從而能夠靈活運用，這相同之處就是“自由的心理主義原則”。蘇軾一生中所體現的生存智慧，在不同的時代都折射著永恒的魅力下。

第五篇：談談茶文化中的儒釋道哲學思想

談談茶文化中的儒釋道哲學思想

從中國幾千年的歷史看，影響人們思想倫理、道德風范、言行舉止最大的，莫過于儒、釋、道，不論其外功、內涵，無不與茶中之“和”之“靜”百和妙殊，恰融一體。茶的“和”與“靜”，包含著豐富的文化內容。應該說，中國茶文化吸收了儒、釋、道各家的思想精華：儒家從中發現了興觀群怨、修齊治平的大法則，用以表現自己的政治觀、社會觀；佛家體味茶的苦寂，以茶助禪、明心見性。而道家則把空靈自然的觀點貫徹其中。甚至，墨子思想也被吸收進來，墨家崇尚真，中國茶文化把思想精神與物質結合，歷代茶人對茶的性能、制作都研究十分具體，或許，這正是墨家求真觀念的體現。

有人說，儒家在中國茶文化中主要發揮政治功能，提供的是“茶禮”；道家發揮的主要是藝術境界，宜稱為“茶藝”；而只有佛教茶文化才從茶中“了解苦難，得悟正道”，才可稱“茶道”。其實，各家都有自己的術、藝、道。茶道精神可以概括為：和、敬、靜、寂（或：和、靜、怡、真）。茶道的目的不是為飲茶止渴，也不是為鑒別茶質，而是通過復雜的程序和儀式，達到追求幽靜、陶冶情操，培養人的審美和道德觀念。其中“和”是儒、釋、道三教共通的哲學理念，也是茶道哲學思想之核心；“靜”是修身養性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修習的必由之路。

其實，儒釋道三家都與中國的茶文化有甚深的淵源關系，應該說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說來，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對的。

㈠儒家思想與中國茶文化 孔孟荀之儒家思想，基本特征是無神論的世界觀，是對現實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結合為核心和基礎，強調情理結合，以理節情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環境，情恰和諧的茶友，精美協調的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統的禮儀。

儒學推崇仁、義、禮、智、信，講求自我修養，慎獨自重，胸懷大志，標高樹遠?？梢詾椴诲２炊淌苠２矗瑸椴患拍偷募拍?，潛心進取。因此，儒者講究環境，要求涼臺凈室、松風竹月、小橋畫航、幽人雅士、寒宵兀坐、長夜清談、尋覓靈感。在為人處事中，以禮相待，“禮之用，和為貴”，中庸、和正、知節。知節無奢欲，無欲則剛直?！熬又坏羲?，清茶一杯無過無不及，茶為翰卿墨客、淄流羽士推崇無上。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶驅病氣，以茶養生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發揮中庸原則，協調人際關系。

茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續。由此 可見儒家茶文化表明了一種人生態度，基本點在從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精 深的思想體系的體現，其深層根源仍在“修身齊家治國平天下”。

中國茶道的精神是和、靜、怡、真（和、敬、靜、寂），即幽靜雅致，心地純潔，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規定影響著茶文化發展的重要原因。

㈡佛家思想與中國茶文化

佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內心無端，心如墻壁，可以入道”?！敖掏鈩e傳，不立文字，直指本心，見性成佛”?！捌刑岜緹o樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵?！薄６U宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在，這些茶道精神是源出了佛家思想的。

佛教講“禪定”、講“功德”，其內容是“靜慮修心”，其形式是“禪功打坐”，其做法是“專注一境”。要屏棄雜慮、靜思默想；要禁欲、禁酒、戒葷；而“禪坐”時不食、不眠；要忍受苦難，以修來世，達到身心輕安，觀照明凈，必須不受污染、不備扭曲、不做作、不偽裝，自然、天真，才能回凈土、歸真我。對這一思想能夠蘊其外功，通其內涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶陰柔不發，茶宜靜品而利專注，顯而易見，茶與佛教精神意趣暢達，茶為佛教的僑居和發展，提供了最完善的物質和精神條件。茶、禪先韻的結合，成為宋朝圓悟禪師贈給日本弟子的四個大字“茶禪一味”的實踐和理論基礎。進而叫做“茶佛一家”。禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，貢獻巨大。沒有禪宗，很難說中國能夠出現真正意義的“茶文化”?！白怨鸥呱匠龊貌琛?，“天下名山僧侶多”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美情趣，這些對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛?？梢哉f，品茗的重要性對于禪佛，遠遠超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發展史上的思想精蘊。

㈢道家思想與中國茶文化

從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的，但實質上是最為久遠而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點上，與道教發生了原始的結合?！白匀弧钡睦砟顚е碌兰业闯莸男闹?，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。

古代道家思想與莊子在哲學觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國茶文化接受老莊思想甚深，強調天人合一，精神與物質的統一，這又為茶人創造飲茶的美學意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因為茶能醒腦提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術活動。既是藝術，便有美感，有意境，甚至還有哲理。

道教講“道”、講“德”，崇尚虛靜飄渺，主張澹泊避世、清靜無為。認為清修煉養可以歸本還原，與道合一成神仙。過上世外桃源，超脫自在的仙人生活。要達到這一境界，其途徑有萬千：可以外煉“仙丹”、內煉 “圣胎”；可以慧心內照、靜身存神、專注受一；可以避俗。還可以引導健身，等等。其基本功是清靜、寡欲、息慮、坐忘、受

一、抱樸、養性、接命、存思等。歷史上，不論是張天師的正一道、王重陽的全真道，還是劉德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指導思想上都尊從：慈愛萬事萬物，維護宇宙和諧；精行儉德，消除奢念，澹泊自守；不出人頭地，世事和合，天下太平，人壽年豐，達到凈靜之境。制動而得靜，靜則能治心。心為一身之主、百神之師。靜則生慧，動則生昏，虛靜可以推天地、通萬物。因此，“靜”成為道教的特質。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清潔澹泊、樸素自然，茶味無味及至味也，茶耐陰暗、蒙霧郁，自守無欲，與凈靜相依。茶需要靜品，靜品能使人安詳平和，靜品才能實現人和自然的美和，才能進入超凡忘我的仙境；茶對修心養性、飄逸得道有特異之功。唐皎然的三飲得道、盧仝的的七碗茶，便是佐證。茶亦神、茶亦仙，茶與道教機緣機配，合為“茶道”。道教品茶崇尚貴生、樂生、養生、延生、長生，但已經消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一。這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國茶道的靈魂。品茗無我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我兩忘。道教茶道是人類的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老莊思想的精髓，道教為使茶道達到“致虛極，寧守篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門。中國茶道把“靜”視為品茶“四諦 ”（和、靜、怡、真，或：和、敬、靜、寂）之一，正是道教思想的影響。要使品茗時心境達到一私不留、一塵不染，一妄不存、一念不起的空靈境界，就 得修煉“坐忘”法門，忘掉自我及與自我有關的一切。茶道提倡的人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心象”的審美觀照，均可通 過 “坐忘”來實現。道教不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處事態度，正是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”，就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對心境的最高追求。在道教貴生、樂生、養生、延生、長生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能，這在道教的詩詞中有明確的表現。如馬鈺的詞《長思仁茶》中寫道：“一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加?！边@里的品茶，已經具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的修煉功能。

綜上所述，以儒家思想為核心，儒釋道三教合一，共同影響我國茶文化的發展。中國茶道的核心實質就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠致敬。儉：廉儉樸實。和：各藹待人，和睦相處，中庸處世。清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求。靜：安詳靜謐，環境寂靜，專心靜慮。

真正說來，中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，是由三教合一的文化所造成的，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。