第一篇：酒文化中的儒釋道風范

酒文化中的儒釋道風范

有人用水煮三國，俺就拿儒釋道泡酒。說起中國的泡酒，那是一門學問，紹興有拿新鮮楊梅泡花雕的，云南有拿酸梅泡白酒的，海邊有人用海馬海狗泡酒，西北人用蓯蓉枸杞泡酒，東北人則用鹿鞭人參。最近市面上悄然流行喝百利生，用的是藥罐子里的中草藥泡著干紅葡萄酒。

中國的泡酒講究口感口味，更重要的是講功效，有的為了養(yǎng)生，有的為了壯陽，有的為了補氣。從泡酒的功用說開去能扯出來一堆文化問題，比如用什么藥材泡酒？用什么酒泡？用什么樣的容器？泡多長時間？怎么泡？往哪條路上說，都能說到明天早上，今天別的不扯，就說說泡出儒釋道三味的百利生。

先說藥罐子里的中草藥泡葡萄酒，有人泡過嗎？

有，280年前，清宮里的洋御醫(yī)羅懷中就給雍正皇帝泡過，史料塵封在國家第一歷史檔案館的雍正《起居注冊》里。

再說，市面上流行的百利生是怎么回事？

百利生(英文商標Plainsong)是一款植物配方養(yǎng)生干紅葡萄酒。作為一個葡萄酒的新品類，百利生甫經(jīng)面世，立刻引來葡萄酒行業(yè)以及社會精英的關注和追捧，引發(fā)了葡萄酒行業(yè)不小的震動，有人形容為一場“中國口味養(yǎng)生葡萄酒新的革命”。“革命”之說絕非聳人聽聞，人們常說酒文化，酒是有文化的，但是像百利生這樣能夠同時浸泡出儒釋道三家味道的酒還真不多，這是百利生的獨特之處。

一口晶瑩紅潤的百利生，兼有儒家的入世、道家的功效以及佛家的關懷。區(qū)區(qū)一款葡萄酒，怎么能夠浸泡出有中國傳統(tǒng)文化三大基石之稱的儒釋道三味呢？這要從南懷瑾先生概括的儒釋道三句名言說起：他說儒家講精進利生，道家講謙下養(yǎng)生，佛家講圣凈無生。

精進利生——百利生的品質

百利生采用歐洲原產(chǎn)的傳統(tǒng)酒莊100%的葡萄酒原汁，儲藏三年以上使之成熟，調制了具有養(yǎng)生功能的中草藥菁華（主要成分是靈芝、紅花和枸杞子），經(jīng)過28天低溫沉滯以使藥物精華充分浸溶于葡萄酒中，在密閉無氧環(huán)境中，經(jīng)過12個月專利技術二次發(fā)酵釀造，才灌裝成品；百利生的精制，是在國家認證的GMP車間完成，生產(chǎn)的潔凈無菌程度高于普通食品生產(chǎn)的十倍；百利生團隊多年技術攻關取得的三項國家發(fā)明專利，從技術上提高藥材的生物利用度，優(yōu)化了產(chǎn)品功效，提升了葡萄酒汁中白藜蘆醇含量，提高了葡萄酒的養(yǎng)生價值；百利生的草藥取材以“天然、有機、健康”為原則，依托同仁堂藥材公司采購地道無公害藥材；百利生的木塞酒瓶等輔料，全部使用國內(nèi)和世界名牌環(huán)保產(chǎn)品；

從百利生的創(chuàng)制以及品質細節(jié)來看，充分體現(xiàn)了儒家“精進”的特質，百利生人對產(chǎn)品的“精益求精”表現(xiàn)在對產(chǎn)品完美的不斷追求中，百利生人常說的一句話正是儒家經(jīng)典《大學》里面的開篇：止于至善。“至善”不是靜止的，而是一個值得不斷去追求的境界。這便是“精進”的本質。百利生獲得國家藥監(jiān)局批準，成為第一個具有保健功效的養(yǎng)生葡萄酒，這個保健功效正也體現(xiàn)了百利生產(chǎn)品的目的指向——那就是“利生”。

謙下養(yǎng)生——百利生的功效 南懷瑾曾經(jīng)把道家喻為“藥鋪”，這說明道家很注重實效。百利生的產(chǎn)品屬性就深得道家“謙下養(yǎng)生”的蘊味，它用溫和的葡萄酒把藥用植物的有效成分充分浸潤，使飲者倍得葡萄酒和草藥兩利，達到“補氣血，養(yǎng)肝腎，通五經(jīng)”的功效。百利生從養(yǎng)生的角度提倡飲用健康的酒，不鼓勵狂飲縱情，所以說飲用百利生養(yǎng)生葡萄酒身心兩利。道家主張的“謙下”跟養(yǎng)生的目的是一致的，百利生不極端、隨和、恬淡、順遂自然，兼容并包的精神氣韻目的是為了養(yǎng)生續(xù)命；三五對飲，或者老友新朋，當人們舉起百利生的時候，都少了份狂躁，多了份文雅，尊重了生命，遵從了文化，謙下之懷，虛谷之情，都盈滿于杯，這般百利生的消費體驗，盡顯道家風范。

圣凈無生——百利生的境界

“百草利生，大美圓融”是百利生的精神境界。“圓融”本是佛家語，意為“破除偏執(zhí)，圓滿融通”。佛家講一花一世界，一樹一菩提，每個人都是一個獨特的世界，所以，“圓融”人與人之間、文化與文化之間的沖突，就成了一個終極的話題。飲用百利生便意味著一種“人際關系”的圓融，意味著人與人的和諧相處，也意味著文化與文化的和諧相處，因為百利生產(chǎn)品的關鍵要素正是使用來自西方的葡萄酒調制中國的中草藥，這是不同文化交流與融合的具體體現(xiàn)；另一種圓融指的是人與自然的和諧相處，這體現(xiàn)在百利生的功效上，道家的養(yǎng)生目的正是使人與自然達到一種身心的和諧。在中國文化的語境里，達到了人與人、人與自然的和諧相處，也就意味著達到了“人與天”的和諧相處，這便是佛家講的“圓融”的境界。可以說，百利生做到了“天地人”三才的圓融無礙。

“圣凈無生”正是佛家的一種“圓融”之境，真正的大乘佛法是不離世間、關懷人類、關懷生命的。“無生即生”“生即無生”透露出佛法般若智慧的光芒。禪宗六祖慧能就說：“凡愚不了自性，不識身中凈土。”真正達到清凈心，也正是一種“無我利他”的狀態(tài)，也就是佛法講的“菩薩”的狀態(tài)，也是一種“圓融”的狀態(tài)，也正是百利生的狀態(tài)。

說了這么多，拎著百利生赴酒宴就能體現(xiàn)儒釋道的神韻嗎？

百利生包裝上有行英文：Go for drink? Bring your Plainsong！翻成中文的意思是“去喝一杯嗎？帶上百利生啊！”。這就有意蘊啦！不管是公關宴請、政商交流、商務活動、老友相聚，中國的酒場，一般是一頓大酒！高度白酒經(jīng)常是主力軍，大家推杯換盞，越喝越多，以中國千古酒風，不喝高、不盡興不會罷休，但是這樣痛喝白酒的結果，往往傷肝傷元氣，尤其是人過中年，最明顯的感覺是，第二天身體疲憊、精神倦怠。這是身體健康受到侵害的應答反應，這是健康的小警報！長此以往，身體是吃不消的。很多人怕這樣的酒場，有時礙于情面，有時出于應酬，明知道白酒傷身傷神卻又欲罷不能。如果帶上一瓶百利生，不管是百利生唱主角還是當配角，百利生“補氣血、養(yǎng)肝腎、通五經(jīng)”的養(yǎng)生功效，就發(fā)揮了重要的作用，即便你白酒喝高了，保準第二天神清氣爽，毫無倦意。Go for drink? Bring your Plainsong！帶上百利生赴宴，不光是關愛自己，更重要也傳達了對他人身體健康的關愛情懷。

“不用多，一小杯而已”，這就是百利生的人文關懷。百利生閑時養(yǎng)生固本，提高生命的質量；臨大酒場合可以“護身佑體”，融合修復白酒對你身體的傷害。簡說之，在儒家“精進利生”立意指導下，精釀的百利生養(yǎng)生葡萄酒，兼有道家“謙下養(yǎng)生”的實效，呵護健康，養(yǎng)生續(xù)命，而這一切所傳達出佛家“圓融人生”的意味，通過自利利他，從而達到了圣凈無生的生命境界。

百利生的圓融練達融儒釋道于一爐，所以，請記住一句簡單的建議： 去喝酒嗎？帶上百利生啊！Go for drink? Bring your “Plainsong”！（如意西葫蘆 著文）

第二篇：儒釋道論文

儒釋道小論文

儒釋道是儒、佛、道三家的思想集萃。這是一個廣闊的名詞，廣闊到集納了我們千年古國思想文化的交融與發(fā)展的精粹。這個名詞所蘊含的深意和創(chuàng)建它們的經(jīng)典人物的生平事跡，也遠遠不能由我們學習的幾節(jié)課時間來闡述。

似乎儒學是勝出者，畢竟我們對儒學的熟悉程度也遠遠超出了其余兩派。而自孔子創(chuàng)立推廣以來，儒學在中國幾乎就沒有失去過思想主流的地位，無論是牙牙學語的幼童還是在田地里耕作的老農(nóng)，誰都能淡然的吐出幾句孔子的名篇。課堂上，老師對孔子的生平做了詳盡的講評，他身世的傳奇，他官場的失意，他一生的跌宕起伏??而關于孔子最后退隱的選擇，老師讓我們發(fā)表了自己的見解。其實背井離鄉(xiāng)也好，退隱官場也罷，我想這位偉大的思想家對自己的選擇也是做了足夠的思考，作為后人的我們并沒有太多資格去評頭論足，偉人的每一步影響都是深遠的，結果也是無法預料的，誰也沒法為他提供最好的路線。子曰：“朝聞道，夕死可矣。”這也側面說明孔子的一生都只是為追奉真理，只要他的思想得以傳播，對于離鄉(xiāng)，對于官場，我想他多半也是淡然了。

又有人說，孔子由于時代背景與封建思想的約束，儒學的道理已經(jīng)無法與當今時代趨步了，很多道理也只能聽一聽，事實上已經(jīng)失去了價值了。可是，一個人窮盡其一生思考出的道理，滄海桑田，世事變遷，守著這方水土延綿傳承了千年，怎能說失去了時代的價值了呢？子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”子曰：“己所不欲，勿施于人。”

這些道理至今依舊在我們的課本上，熏陶著我們這一代一代。歷經(jīng)千年而不滅的就是真理，而真理本身就有著無法估量的而價值。

其實對于孔子，也許他一生未盡如愿，沒有用自己的思想培養(yǎng)好自己國家的子民，甚至暮年還被迫離開故土，遠赴他鄉(xiāng)。但這些也促使他的思想得以傳播的更遠。無論如何，這樣的一種思想文化被我們這個有著億萬人民的民族吸收融入了骨髓和靈魂，并繼承傳播了千年，我想，這就是孔子一生最大的成功了吧。

第三篇：中國文化中的儒釋道

中國文化中的儒釋道

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儒釋道三家是中國傳統(tǒng)文化的三大支柱，也構成了中國傳統(tǒng)文化的主題和精髓。儒釋道作為一種文化命脈和精神基因，早已深入到每一個中國人的骨髓和血液。

中國文化源遠流長，博大精深。在其長期歷史的發(fā)展過程中，不僅產(chǎn)生了眾多的本土學派，也不斷有外來文化的傳入，這些不同的學派和文化，在矛盾沖突中相互吸收和融合，其中有的豐富了、發(fā)展了、壯大了，有的則被吸收了、改造了、消失了。可以這樣說，中國傳統(tǒng)文化是儒釋道三家鼎足而立、互融互補的文化。但是由于儒家長期被封建統(tǒng)治者尊奉為正統(tǒng)這一事實，一部分學者常常只強調以儒家作為中國文化的代表，而忽視或輕視佛道二家在中國傳統(tǒng)文化中的巨大作用。這種觀點，過分偏重于中國文化中的政治制度和宗法倫理層面，并把其他層面的文化現(xiàn)象也都納入到政治和倫理的框架中去考察和理解。這就把豐富多彩、生氣勃勃的中國文化描繪得單調枯燥、死氣沉沉的模樣了，顯然是不夠全面的。所以，無論從哪一個角度來考察中國文化，撇開佛道二家是無法理解中國文化的多彩樣式和豐富內(nèi)容的，更是無法全面深刻把握中國文化的真正精神的。我們應該看到，儒釋道三家在長期的爭合間，這三個文化流派相輔相成，相互吸納與借鑒，呈多元互補的態(tài)勢，是人類多元文化并存的一個楷模。

儒教最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由于人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪里，賦予你什么權力、職責、義務，那么你就遵守履行屬于你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。

道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經(jīng)》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經(jīng)》的每一句話都是“蜂王漿”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現(xiàn)在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極”之類，就是我們常說的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大樸不雕”，這既是老子“無為”的政治主張，也是老子對于個人修養(yǎng)的治學主張。

佛家講的是“見性”。“性”是什么？是“心性”，也就是修養(yǎng)。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內(nèi)觀內(nèi)照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什么樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產(chǎn)生智慧，就是所謂的“定慧雙修”，不定就不能產(chǎn)生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態(tài)，這樣，“佛”就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態(tài)是最完備的。佛教佛學的主要東西是什么？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記里頭是這樣說的：“塔，標義；經(jīng)，標口；佛，標身。”意思是說，佛廟里的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什么樣的人，而佛經(jīng)代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什么的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在于“經(jīng)標義”，佛經(jīng)（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經(jīng)》）就和儒家的《四書五經(jīng)》或道家的《道德經(jīng)》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。

雖然三家的思想或教義各有相同和不同，但中華文化主旨是中庸，即是“和”，而作為中華文化的主體學說——儒家把人之常情，世之常理，當作人的道德，合情則為仁，合理則為義，事無大小，見微知著。由人而社會，由社會而國家，由人類而自然，天人合一，又以人為本。這一學說是站在人的視角的學說，是建立在利人利己之上的學說，不高于人類本性，也不低于人類本性，起于無惡，達于至善。是人類哲學與信仰的極限，正是這種文化自信，使其有勇氣與其它學說宗教合和相處，成就了中華文明的特有文化，既合和文化。

第四篇：儒釋道的含義

儒釋道

儒釋道。儒指的是孔子開創(chuàng)的學派，也稱儒教。曾長期作為中國官方意識形態(tài)存在，居于主流思想體系地位，其影響波及朝鮮半島、日本、中南半島、中亞、東南亞等地區(qū)。釋是印度凈飯王兒子喬達摩悉達多創(chuàng)立的佛教，因悉達多為釋迦牟尼佛，故又稱釋教。道指的是東周時期黃老道神仙家依據(jù)《道德經(jīng)》（即《老子》）《南華經(jīng)》（即《莊子》）而長期演變創(chuàng)立的宗教，是中國本土宗教。在中國境內(nèi)廣泛傳播，影響巨大。道教是中國土生土長的宗教。

第五篇：茶文化與儒釋道

茶文化與儒釋道

中國是一個有著五千年悠久歷史的文明古國,在歷史發(fā)展進程中,茶與中國傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了密切的關系,儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的主要的思想來源,中國茶學與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關系。

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧,“禮”也是一切民俗民風的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域,那么在茶文化中,自然也會有所體現(xiàn)。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節(jié)慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說,其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意”二句,這說明最遲在唐代,來客敬茶,以茶為禮,已成為普遍風俗。而在官場中,茶禮則已經(jīng)演化為一種區(qū)別官階等級的標志,點茶與點湯成為官場的待下之禮。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現(xiàn)了這一點,《茶經(jīng)》中強調選水要選緩流的活水,反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水,僅作“暖盞”之用,并不飲用,第二次的茶湯才是最佳之“至味”,飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達到一種“和”的境界，這就是茶道。

唐代詩人們品茶,已經(jīng)是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來品嘗茶湯的色、香、味、形,強調心靈感受,追求達到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng),表現(xiàn)人清高廉潔,節(jié)儉樸素的思想品格。

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經(jīng)》說:“道法自然”,這個“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生長于川谷之間,古人推崇野生茶的品質,提倡“真茶”的觀念,反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機超脫,沖淡自然的情趣,這些都是對自然之趣的反映。

茶文化中也有道家養(yǎng)生的精神。最早的神農(nóng)嘗百草,以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養(yǎng)生樂生精神的結合,也就成為了早期的茶文化形態(tài)。

佛教傳入我國是在西漢末期,由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行,“過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規(guī)。因而就需要有一種既符合佛教規(guī)誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養(yǎng),茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。

在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時,室內(nèi)坐禪,晝夜不眠,“不畏寒暑”,誦經(jīng)四十余萬言,經(jīng)常用飲“茶蘇”來提神防睡。唐宋時,佛教盛行,寺院飲茶之風更熱,此時,飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內(nèi)容。茶與佛教的結合還表現(xiàn)在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上,茶與禪有了它們的共同之處,“凡體驗有得處,皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統(tǒng)一起來,要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美、的追求。

中國的茶文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程,儒釋道的思想和茶學相結合,豐富了茶文化的內(nèi)容。茶之為飲,促進了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神。