第一篇：談談茶文化中的儒釋道哲學思想

談談茶文化中的儒釋道哲學思想

從中國幾千年的歷史看，影響人們思想倫理、道德風范、言行舉止最大的，莫過于儒、釋、道，不論其外功、內涵，無不與茶中之“和”之“靜”百和妙殊，恰融一體。茶的“和”與“靜”，包含著豐富的文化內容。應該說，中國茶文化吸收了儒、釋、道各家的思想精華：儒家從中發現了興觀群怨、修齊治平的大法則，用以表現自己的政治觀、社會觀；佛家體味茶的苦寂，以茶助禪、明心見性。而道家則把空靈自然的觀點貫徹其中。甚至，墨子思想也被吸收進來，墨家崇尚真，中國茶文化把思想精神與物質結合，歷代茶人對茶的性能、制作都研究十分具體，或許，這正是墨家求真觀念的體現。

有人說，儒家在中國茶文化中主要發揮政治功能，提供的是“茶禮”；道家發揮的主要是藝術境界，宜稱為“茶藝”；而只有佛教茶文化才從茶中“了解苦難，得悟正道”，才可稱“茶道”。其實，各家都有自己的術、藝、道。茶道精神可以概括為：和、敬、靜、寂（或：和、靜、怡、真）。茶道的目的不是為飲茶止渴，也不是為鑒別茶質，而是通過復雜的程序和儀式，達到追求幽靜、陶冶情操，培養人的審美和道德觀念。其中“和”是儒、釋、道三教共通的哲學理念，也是茶道哲學思想之核心；“靜”是修身養性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修習的必由之路。

其實，儒釋道三家都與中國的茶文化有甚深的淵源關系，應該說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說來，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對的。

㈠儒家思想與中國茶文化 孔孟荀之儒家思想，基本特征是無神論的世界觀，是對現實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結合為核心和基礎，強調情理結合，以理節情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環境，情恰和諧的茶友，精美協調的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統的禮儀。

儒學推崇仁、義、禮、智、信，講求自我修養，慎獨自重，胸懷大志，標高樹遠?？梢詾椴诲２炊淌苠２?，為不寂寞而耐的寂寞，潛心進取。因此，儒者講究環境，要求涼臺凈室、松風竹月、小橋畫航、幽人雅士、寒宵兀坐、長夜清談、尋覓靈感。在為人處事中，以禮相待，“禮之用，和為貴”，中庸、和正、知節。知節無奢欲，無欲則剛直。“君子之交淡若水”，清茶一杯無過無不及，茶為翰卿墨客、淄流羽士推崇無上。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶驅病氣，以茶養生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發揮中庸原則，協調人際關系。

茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續。由此 可見儒家茶文化表明了一種人生態度，基本點在從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精 深的思想體系的體現，其深層根源仍在“修身齊家治國平天下”。

中國茶道的精神是和、靜、怡、真（和、敬、靜、寂），即幽靜雅致，心地純潔，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規定影響著茶文化發展的重要原因。

㈡佛家思想與中國茶文化

佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內心無端，心如墻壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵?！?。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在，這些茶道精神是源出了佛家思想的。

佛教講“禪定”、講“功德”，其內容是“靜慮修心”，其形式是“禪功打坐”，其做法是“專注一境”。要屏棄雜慮、靜思默想；要禁欲、禁酒、戒葷；而“禪坐”時不食、不眠；要忍受苦難，以修來世，達到身心輕安，觀照明凈，必須不受污染、不備扭曲、不做作、不偽裝，自然、天真，才能回凈土、歸真我。對這一思想能夠蘊其外功，通其內涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶陰柔不發，茶宜靜品而利專注，顯而易見，茶與佛教精神意趣暢達，茶為佛教的僑居和發展，提供了最完善的物質和精神條件。茶、禪先韻的結合，成為宋朝圓悟禪師贈給日本弟子的四個大字“茶禪一味”的實踐和理論基礎。進而叫做“茶佛一家”。禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，貢獻巨大。沒有禪宗，很難說中國能夠出現真正意義的“茶文化”?！白怨鸥呱匠龊貌琛?，“天下名山僧侶多”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美情趣，這些對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛?？梢哉f，品茗的重要性對于禪佛，遠遠超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發展史上的思想精蘊。

㈢道家思想與中國茶文化

從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的，但實質上是最為久遠而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點上，與道教發生了原始的結合?！白匀弧钡睦砟顚е碌兰业闯莸男闹?，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。

古代道家思想與莊子在哲學觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國茶文化接受老莊思想甚深，強調天人合一，精神與物質的統一，這又為茶人創造飲茶的美學意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因為茶能醒腦提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術活動。既是藝術，便有美感，有意境，甚至還有哲理。

道教講“道”、講“德”，崇尚虛靜飄渺，主張澹泊避世、清靜無為。認為清修煉養可以歸本還原，與道合一成神仙。過上世外桃源，超脫自在的仙人生活。要達到這一境界，其途徑有萬千：可以外煉“仙丹”、內煉 “圣胎”；可以慧心內照、靜身存神、專注受一；可以避俗。還可以引導健身，等等。其基本功是清靜、寡欲、息慮、坐忘、受

一、抱樸、養性、接命、存思等。歷史上，不論是張天師的正一道、王重陽的全真道，還是劉德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指導思想上都尊從：慈愛萬事萬物，維護宇宙和諧；精行儉德，消除奢念，澹泊自守；不出人頭地，世事和合，天下太平，人壽年豐，達到凈靜之境。制動而得靜，靜則能治心。心為一身之主、百神之師。靜則生慧，動則生昏，虛靜可以推天地、通萬物。因此，“靜”成為道教的特質。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清潔澹泊、樸素自然，茶味無味及至味也，茶耐陰暗、蒙霧郁，自守無欲，與凈靜相依。茶需要靜品，靜品能使人安詳平和，靜品才能實現人和自然的美和，才能進入超凡忘我的仙境；茶對修心養性、飄逸得道有特異之功。唐皎然的三飲得道、盧仝的的七碗茶，便是佐證。茶亦神、茶亦仙，茶與道教機緣機配，合為“茶道”。道教品茶崇尚貴生、樂生、養生、延生、長生，但已經消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一。這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國茶道的靈魂。品茗無我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我兩忘。道教茶道是人類的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老莊思想的精髓，道教為使茶道達到“致虛極，寧守篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門。中國茶道把“靜”視為品茶“四諦 ”（和、靜、怡、真，或：和、敬、靜、寂）之一，正是道教思想的影響。要使品茗時心境達到一私不留、一塵不染，一妄不存、一念不起的空靈境界，就 得修煉“坐忘”法門，忘掉自我及與自我有關的一切。茶道提倡的人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心象”的審美觀照，均可通 過 “坐忘”來實現。道教不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處事態度，正是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”，就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。在道教貴生、樂生、養生、延生、長生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能，這在道教的詩詞中有明確的表現。如馬鈺的詞《長思仁茶》中寫道：“一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加?！边@里的品茶，已經具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的修煉功能。

綜上所述，以儒家思想為核心，儒釋道三教合一，共同影響我國茶文化的發展。中國茶道的核心實質就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠致敬。儉：廉儉樸實。和：各藹待人，和睦相處，中庸處世。清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求。靜：安詳靜謐，環境寂靜，專心靜慮。

真正說來，中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，是由三教合一的文化所造成的，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。

第二篇：茶文化與儒釋道

茶文化與儒釋道

中國是一個有著五千年悠久歷史的文明古國,在歷史發展進程中,茶與中國傳統文化表現出了密切的關系,儒釋道是中國傳統文化的主要的思想來源,中國茶學與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關系。

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧,“禮”也是一切民俗民風的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域,那么在茶文化中,自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說,其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意”二句,這說明最遲在唐代,來客敬茶,以茶為禮,已成為普遍風俗。而在官場中,茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志,點茶與點湯成為官場的待下之禮。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點,《茶經》中強調選水要選緩流的活水,反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水,僅作“暖盞”之用,并不飲用,第二次的茶湯才是最佳之“至味”,飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達到一種“和”的境界，這就是茶道。

唐代詩人們品茶,已經是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來品嘗茶湯的色、香、味、形,強調心靈感受,追求達到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現出人的精神氣度和文化修養,表現人清高廉潔,節儉樸素的思想品格。

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說:“道法自然”,這個“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生長于川谷之間,古人推崇野生茶的品質,提倡“真茶”的觀念,反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機超脫,沖淡自然的情趣,這些都是對自然之趣的反映。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草,以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合,也就成為了早期的茶文化形態。

佛教傳入我國是在西漢末期,由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行,“過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規。因而就需要有一種既符合佛教規誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養,茶葉中的各種豐富的營養成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。

在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時,室內坐禪,晝夜不眠,“不畏寒暑”,誦經四十余萬言,經常用飲“茶蘇”來提神防睡。唐宋時,佛教盛行,寺院飲茶之風更熱,此時,飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上,茶與禪有了它們的共同之處,“凡體驗有得處,皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來,要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美、的追求。

中國的茶文化經歷了漫長的發展過程,儒釋道的思想和茶學相結合,豐富了茶文化的內容。茶之為飲,促進了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現了中國傳統文化的精神。

第三篇：儒釋道三大哲學思想的對比

儒釋道三大哲學思想的對比

儒釋道是中國傳統文化中的三大基石，按照過去人們通常的理解是道家以哲學為主，儒家以思想為主，而釋家則以宗教為主。還有一種理解是儒家是社會的主流思想，道家與釋家都稱為宗教。為什么會有這樣的區分呢？我認為最根本的原因是人們對哲學的基本概念還比較模糊，對哲學的基本問題還認識不到位。

那么什么是哲學呢？這的確是一個非常廣義而又很難表述的問題，但又是每個研究哲學的人都需要弄清楚的問題。尤其是我們正面對著曹雪芹的這部絕世經典，如果對哲學定義都含糊不清的話，那就很難從根本上去解讀《紅樓夢》的整個哲學體系。

可以這么說，自從人類有了思維、有了意識之后，哲學也就隨之產生了，但那不過是一種自發的、零星的、朦朧的哲學思維而已，而哲學成為一種體系，并通過一定的載體問世，最早的要算是老子的《道德經》，雖然在易經里也包含了很多的世界觀、人生觀的哲學理念，孔子的《論語》也是這樣，但都不象《道德經》那樣成為專門的哲學理論體系。不過在當時還沒有人提出“哲學”這個詞匯和概念，只是被世人當作一種高深莫測的思想來加以膜拜。

“哲學”這一詞匯最早是出現在古希臘文里，當時的意思是“愛智慧”。根據這一概念，用通俗一點的話說，哲學應該就是一門研究智慧的學問。

希臘著名的哲學家伯拉圖，他對哲學的經典注解就是：“我認為智慧這個詞太大了，只有神才配擁有它，我們人類只能是愛智慧。”

英國哲學家霍布斯也有一句比較著名的話：“哲學幾乎就是一個一切人反對一切人的戰場”。

馬克思主義哲學理論認為：哲學是理論化、系統化的世界觀；是世界觀與方法論的統一；是關于自然知識、社會知識和思維知識的概括和總結。

當代人學家張榮寰在2003年5月給哲學的定義為：哲學是人理性的工具，哲學從起源就肩負著解決有關世界的本質與真理的問題、有關我們如何知道或認識真理的問題、有關生命意義與道德實踐的問題、有關各門類知識總結的問題的使命。

哲學家馮友蘭在《中國哲學簡史》中說：“我所說的哲學，就是對于人生的有系統的反思的思想?！?/p>

盡管古今中外的哲學家們都對什么是哲學，闡明了自己的理解和描述，但總是讓人感覺非常模糊，還是不能很清晰很具體地知道哲學的基本概念和哲學所要解決的問題。然而曹雪芹的《紅樓夢》雖然是一部小說，卻給人一種全新的認識和啟發，尤其是空空道人“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”這富含哲理的十六個字，讓我們品悟到了哲學的基本概念。

我認為所謂的哲學，是指探尋和研究人類起源、現在和未來的發展過程中客觀規律的學問。

根據這一哲學概念的表述，可以很清楚地看到哲學的基本問題，主要包括三個方面：一是探尋人類的起源，二是研究人類的現在，三是規劃人類的未來。這三大課題既充分體現了以人為本的理念，同時又能夠涵蓋古今所有的哲學領域，哲學所涉及到的任何方方面面的問題，都能從這三大課題中找到相應的歸屬。

結合哲學的基本概念和主要課題，我認為盡管儒釋道思想在哲學上的成就和對人類的貢獻各不相同，但都是將哲學的三大課題作為探尋和研究對象的，都總結出了諸多客觀規律，并提供給世人一個認識世界、改造世界、認識自我、改造自我的方法論。

在此，我們不妨就針對哲學的三大課題，將儒釋道思想體系放在一起，作一番對比分析，這樣我們的思路也許會更清晰一些。

一、對人類生命起源的探知

哲學首先必須回答的問題就是人類的起源，因為這是與人的世界觀緊密相連的。通過對人類生命起源的探尋和研究，從中梳理出有價值的客觀規律來，為人類的現在和未來服務。

老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！崩献诱J為自然是一切規律的法門，道法自然，是指道必須遵循自然規律。天法道，那就是說天必須遵循道的規律同時也要遵循自然規律。地法天，則是說地要遵循的是天、道和自然三方面的規律。以此類推，人法地，就是說自然、道、天、地這四者，所有的客觀規律，作為我們人類都必須將其挖掘出來，然后才能遵循規律，按規律辦事。這些規律就是哲學家們首先要探尋和研究的課題。對于人類生命的起源，道家思想認為人類的生命與萬物同源。盡管人在掌握了自然規律之后，對萬物又會產生能動性的改造和創造作用，但究其本源都歸于道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（老子的《道德經》）莊子又進一步發展了這一觀念：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？”（莊子《知北游》）

儒家思想對生命起源的認識，并沒有道家那么明確和刻意地去探尋，而是模糊地歸結為“天”和“命”，所謂“生死由命，富貴在天”，這是儒家思想所秉承的基本觀念?！疤焐鸁A民，有物有則”（《詩經·大雅》）“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）“五十而知天命”（《論語·為政》）儒家的這種“天命”論，曾被后世之人誤解為宿命論。事實上儒家的“天命論”與道家的“道生論”是一脈相承的，也就是說人類的生命都不是由我們自己的意志所決定的，而是由大自然和客觀規律決定的。

釋家思想認為生命來源于無始無終的輪回，一切眾生都有各自的“前生”和“來世”。正是由于這種觀念，釋家思想才一直被唯物主義者排斥在外，將其劃歸唯心主義的陣營，其實這也是一大誤解。道家認為氣聚則生、氣散則死，也就是說大自然中的氣在客觀規律的作用下聚合成形為生命，當生命終結之后又散化為氣回歸到大自然中。那么釋家的輪回思想則是在這基礎上的一種延伸，即回歸到大自然中的氣，經過一定的時間之后，在客觀規律的作用下，又會重新聚合為生命，新生命之中雖然不是原來之氣的全部，但其中一定會含有許多重要的遺傳信息，這才是所謂的“前生”和“來世”的概念。

二、對人類生命存在的研究

哲學要解決的第二個問題就是人類的存在方式，也就是如何活在當下，這個問題與我們每個人的人生觀、價值觀是緊密相連的。這個問題無論是儒、釋、道都有不同的認識和理解，盡管是異曲，但最終還是同工，其結果無非就是包括兩種：出世和入世。出世則獨善其身，入世則兼濟天下。

然而在蕓蕓眾生之中，真正能做到勇退出世或積極入世的，畢竟還是少數，絕大多數人都是痛苦并快樂地生活在滾滾紅塵之中。所以，如何更好地活在當下，便成了哲學中不可避免的一大主題。

各家對于人類生命的存在方式研究，都是基于其對生命起源的認識。也就是說對生命起源的認識不同，其對待生命的存在方式也就不同。

道家思想在人類生命存在方式的問題上，著重于一個“真”字，追求一個“真我”的境界，即返樸歸真。道家認為，既然我們人類與萬物同源于道，聚則有我（為生），散則無我（為死），那么我們就沒有必要因為擁有了生命而欣喜若狂，因為失去了生命而痛苦，“古之真人，不知說生，不知惡死。”（《莊子·齊物論》）我們唯一要做的就是重視和珍惜已經存在著的“真我”，順天應道、遠離禍患、返樸歸真，這樣才能真正達到“真我”的境界，才能擺脫名和利等的一切束縛而實現“逍遙游”，才能達到“獨與天地精神相往來”的最高境界。

在人類生命存在方式問題上，儒家思想則注重于一個“樂”字，提倡“樂在其中”，也就是要快樂地活在當下。儒家認為，既然我們生命是不以人類意志而改變的天命所賦予，那么我們就應該為擁有了生命而感到快樂，就應該快快樂樂地活著。正因為儒家有這樣的達觀快樂情懷，所以他們不管做什么事情都會感到快樂：“子曰：‘學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？’”（《論語·學而》）、“子曰：‘一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！保ā墩撜Z·雍也》）、“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中亦。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·衛靈公》）這些都是儒家思想“安貧樂道”的真實寫照。

釋家思想在人類生命存在方式的問題上，看到的是一個“苦”字，人生活在世間實際上就是在苦海中輪回。釋家思想認為雖然世上有無量的苦，但這些苦并不是造物主給予的，也不是孤立的偶然的生來滅，都是因緣而起，這個因緣就是我上面所說的七情六欲的圓周運動，說到底這一切都是自己一手造成的。所以，要想脫離苦海，唯一的辦法就是摒棄七情六欲，人活著就要努力做到六根清靜，遠離七情六欲的紛擾。

三、對人類生命終結的規劃 哲學所面臨的第三大問題就是如何規劃人類的未來。相對于前面兩個方面，這個問題更富有挑戰性，必須在充分研究了人類的起源和現在的基礎上，才能根據客觀規律來規劃我們人類的未來。不僅要讓死了的人死得其所、死得無悔，而且要讓活著的人活得瀟灑、活得充實。

任何一種能成為體系的哲學思想，其對前面兩大課題的理解，最終都會集中體現到第三大課題上來，也就是說第三課題是前面兩個課題的歸納、總結和延伸，是世界觀、人生觀、價值觀等各種思想觀念的大匯總。

道家思想既重視個體本我的生命，也非常重視群體他我的生命。在對待個體本我生命的未來方面，雖然看淡了生死，但還是主張以抱樸守弱、清靜無憂的方式來對抗死亡，以實現與道同體、與天地同存的超越?！爸湫?，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。”“天下莫柔弱于水”、“上善若水”、“絕學無憂”、“從事于道者，同于道”、“死而不亡者壽”等等。這些論調充分展示了道家思想對個體生命的終極關懷。

那么在對待人類群體的他我方面呢？道家思想認為萬事萬物都會按照其本來的運行軌跡進行發展變化，我們人類應該順應這種自然的運行軌跡，而不應該總是要刻意去改變這種軌跡。所以，道家反對一切不符合客觀規律的“有為”，并提出“圣人處無為之事”、“無為而無不為”等“為無為”的處世哲學。他們反對一切戰爭：“兵者不祥之器，非君子之器”、“殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之”。同時道家還為我們的未來規劃了一種小國寡民式的田園生活：“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來?！?/p>

與道家這種消極避世思想相對的是儒家積極入世的思想。雖然儒家也很重視和關愛個體的生命，希望能安貧樂道地活在當下，但他們更認為“獨樂樂，不如眾樂樂”，也就是說與民同樂、以仁者愛人的心去關愛別人，才是自己人生中最大的快樂。盡管他們會因為親人或朋友的死亡而流露出“天喪予！”的悲痛，也會因為生命苦短、時不我待而發出“逝者如斯夫！”的感慨，但是為了仁和義，他們也會毫不猶豫地選擇殺身以成仁、舍生以取義。儒家認為人只有在充分實現其人生價值的基礎上，才能達到精神上的永存。

因此，作為儒家思想的創始人，孔子在周室衰落、諸候紛爭、禮崩樂壞的前提下，提出了“克己復禮為仁”的觀點，并為我們規劃了一種“君君、臣臣、父父、子子”的理想社會模型。盡管在當時的情況下沒有人會重用他，但他仍然以積極的心態“待賈而沽”，不知疲倦地奔走游說于列國之間。雖然孔子的政治生涯是很失敗的，但他卻實現了自己精神的永存，他的言論、他的理解和抱負，已經全部融合在《論語》之中而永存于世，潛移默化地影響著后世的萬代子孫！

如果我們簡單地用“出世”和“入世”來形容道家和儒家思想的話，那么，釋家思想就是“行出世之道，懷入世之心”。所謂行出世之道，意思是說人要想摒棄七情六欲，達到超凡脫俗的境界，就要盡可能地遠離紅塵俗世的干擾。世人將加入佛教的人稱為“出家人”就是這個道理，而一般的佛教寺院也大都建在深山密林之中，或是遠離塵世的偏僻之地，目的也就是要為“出家人”提供一個比較理想的靜修場所。所謂懷入世之心，并不是說人已出家心里還想著紅塵之事，而是說出家人修道成佛的目的是要入世拯救萬民，要有普濟眾生的宏愿。世上眾佛在成佛之前都有發下大愿，這些大愿都是為世間大眾所發，卻沒有一條是為他們自己的。而且佛教中的“舍身”思想，與儒家的“殺身成仁、舍生取義”是完全一樣的。因此如果我們僅僅從棄世厭世的角度來看待佛教的話，顯然是有失公允的，我們更應該從救世的角度來理解佛教。

通過以上三個方面的比較，我們就可以非常清楚地看到，儒、釋、道思想體系無一不是以哲學的三大課題作為研究對象的，都是將修身和濟世作為自己的終極目標的。只是在世界觀、人生觀、價值觀的認識、理論表述、實現的方法和途徑上，存在一定的差異，各有側重而已。所以，這三家思想體系，能夠在中國的大地上共存和源遠流長，這決不是偶然的現象，而是一種客觀的必然！

第四篇：茶文化與儒釋道的關系

茶文化與儒釋道的關系

摘要：中國擁有五千年文明史，茶是一種中國特有的飲品，經過數千年的發展，受到中國博大精深的文化影響逐漸形成了一種獨特的文化：茶文化。其中儒釋道對茶文化的影響較深。最終茶文化是一種非儒，非釋，非道，但又是一種即儒，即釋，即道的文化。本文主要闡述茶文化在發展過程中與儒釋道文化碰撞所產生的影響。

關鍵詞：茶文化、儒家、釋家、道家 儒家文化對茶文化的影響 1.1 儒之“禮”對茶文化的影響

茶文化與儒家思想中“禮”的關系是相當密切的。儒家認為禮就是秩序與和諧，“禮”也是一切民俗民風由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領域，那么在茶文化中，自然也會有所體現。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說，其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意”二句，這說明最遲在唐代，來客敬茶，以茶為禮，已成為普遍風俗。而在官場中，茶禮則已經演化為一種區別官階等級的標志，點茶與點湯成為官場的待下之禮。

中國是禮儀之邦，禮是維護統治階級的一系列法律制度，是社會有序運行的保障，茶禮就是在茶事活動中，長幼敬讓，賓主謙和，從而形成一種融洽、和諧溫馨的氛圍。改善人際關系，維護社會安定團結的禮節。所以儒家主張的“禮”與茶禮有著想通之處。

1.2儒之“中庸”對茶文化的影響

中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學思想強調適度原則。茶文化中體現了這一點，《茶經》中強調選水要選緩流的活水，反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達到通過茶道，營造出社會和諧穩定、人與人之間和睦相處的空間。道家文化對茶文化的影響

道家思想強調對自然的追求。老子的《道德經》說：“道法自然”，這個“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生長于川谷之間，古人推崇野生茶的品質，提倡“真茶”的觀念，反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機超脫，沖淡自然的情趣，這些都是對自然之趣的反映。

“自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志，與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶虛靜恬淡的本性。道家不把“自然、物質、精神分離，認為是一個互相包容和聯系的整體，講究修煉與內省，追求清心寡欲，樸質自然，這與茶性十分貼近契合。道家思想滲入的茶文化更加接近普通的民眾的思想境況。

茶文化中也有道家養生的精神。最早的神農嘗百草，以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關系。茶主下氣，除好覺，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養生樂生精神的結合，也就成為了早期的茶文化形態。釋家文化對茶文化的影響 佛教發源于印度，漢代以來傳入中國，佛教中禪宗對茶文化的發展做出了積極的貢獻。禪宗主張坐禪修行，以打坐的防治修身養性，凈化心靈，消除煩惱，使思想升華到一個極高的境界。長時間的打坐不能打瞌睡，茶可以驅除睡意。佛教除了坐禪修行，還有“過午不食”、不可飲酒，戒葷食素等，茶既符合佛教的教規，又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養，茶葉中的各種豐富的營養成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料?！稌x書》中記載，東晉敦煌人單開道，在昭德寺修行時，室內坐禪，晝夜不眠，“不畏寒暑”，誦經四十余萬言，經常用飲“茶蘇”來提神防睡?！安杼K”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時，佛教盛行，寺院飲茶之風更熱，此時，飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內容。

茶與佛教的結合還表現在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上，茶與禪有了它們的共同之處，“凡體驗有得處，皆是悟”，都與茶事活動有著深刻的內在聯系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統一起來，要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

參考文獻

【1】論中國文人茶與儒釋道合一之內在關聯 賴功歐 【2】中國的茶文化與儒釋道 陳倩

【3】略論中國茶文化與儒佛道思想 汪松能

【4】從儒釋道三教的角度來看中韓茶文化 周瓊瓊

第五篇：儒釋道論文

儒釋道小論文

儒釋道是儒、佛、道三家的思想集萃。這是一個廣闊的名詞，廣闊到集納了我們千年古國思想文化的交融與發展的精粹。這個名詞所蘊含的深意和創建它們的經典人物的生平事跡，也遠遠不能由我們學習的幾節課時間來闡述。

似乎儒學是勝出者，畢竟我們對儒學的熟悉程度也遠遠超出了其余兩派。而自孔子創立推廣以來，儒學在中國幾乎就沒有失去過思想主流的地位，無論是牙牙學語的幼童還是在田地里耕作的老農，誰都能淡然的吐出幾句孔子的名篇。課堂上，老師對孔子的生平做了詳盡的講評，他身世的傳奇，他官場的失意，他一生的跌宕起伏??而關于孔子最后退隱的選擇，老師讓我們發表了自己的見解。其實背井離鄉也好，退隱官場也罷，我想這位偉大的思想家對自己的選擇也是做了足夠的思考，作為后人的我們并沒有太多資格去評頭論足，偉人的每一步影響都是深遠的，結果也是無法預料的，誰也沒法為他提供最好的路線。子曰：“朝聞道，夕死可矣?！边@也側面說明孔子的一生都只是為追奉真理，只要他的思想得以傳播，對于離鄉，對于官場，我想他多半也是淡然了。

又有人說，孔子由于時代背景與封建思想的約束，儒學的道理已經無法與當今時代趨步了，很多道理也只能聽一聽，事實上已經失去了價值了。可是，一個人窮盡其一生思考出的道理，滄海桑田，世事變遷，守著這方水土延綿傳承了千年，怎能說失去了時代的價值了呢？子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”子曰：“己所不欲，勿施于人?！?/p>

這些道理至今依舊在我們的課本上，熏陶著我們這一代一代。歷經千年而不滅的就是真理，而真理本身就有著無法估量的而價值。

其實對于孔子，也許他一生未盡如愿，沒有用自己的思想培養好自己國家的子民，甚至暮年還被迫離開故土，遠赴他鄉。但這些也促使他的思想得以傳播的更遠。無論如何，這樣的一種思想文化被我們這個有著億萬人民的民族吸收融入了骨髓和靈魂，并繼承傳播了千年，我想，這就是孔子一生最大的成功了吧。