第一篇：《弟子規》與佛法修學

《弟子規》與佛法的修學

末學從2006年開始接觸《弟子規》，由《弟子規》而入佛法，專修凈土法門，在不斷的修學過程中逐步認識到：《弟子規》是我們做人和學佛的基礎。沒有這個根，佛法修學就會成為無本之木、無源之水，不可能成就。佛云: “不先學小乘,后學大乘,非佛弟子。”師長告訴我們：中國過去的修行人不學小乘，之所以能夠契入大乘，是因為古代的讀書人都有深厚的儒、道的基礎，而儒、道之學足以替代小乘。我們修學多年仍然不得其門而入，就是因為沒有這個基礎。《弟子規》是儒學的基礎，也是大乘佛法的基礎。

末學最近有幸參加當地暑期《幸福人生（弟子規）講座》義工，落實《弟子規》的教誨，略略體會到《弟子規》就是佛法修學，與“三學”、“六度”、“三福”、“六和”、“普賢十愿”無二無別。例如：為學員疊被子這樣一件小事，細細琢磨竟然也是修“菩薩六度”：真誠為人服務的心行是“布施”；按照一定的方法，循規蹈矩，疊成標準的“豆腐塊”是“持戒”；每天要重復很多遍，不厭其煩，極有耐心去做是“忍辱”；一次比一次疊得更快、更好是“精進”； 疊被子的整個過程中，心地清凈（外不著相、內不動心）是“禪定”；悟到“疊被子”也是修行、無一法不是佛法，好像“智慧”也開顯了一點。

以下末學按照“入則孝”、“出則弟”、“謹”、“信”、“泛愛眾”、“親仁”、“余力學文”的次序談談個人修學的一點心得體會：

入則孝

末學因為從小不在父母身邊的緣故，與父母及兄弟姊妹之間產生了極深的隔閡，我們兄弟姊妹四人幾乎不往來。現在才明白是“養不教”的結果。父母沒有教導我們孝弟的道理，也沒有為我們作出孝親及兄友弟恭的榜樣。“先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也！”這也不能怪罪父母，因為他們的父母也沒有教導過（圣教衰落都一個多世紀了！末學今日能夠聽聞圣賢教誨，何止三生有幸？）凈業三福第一福就是孝養父母。“孝”既是儒家成圣成賢的根本，也是佛家圓滿成佛的根本。古圣先賢真是英雄所見略同！末學現在知道：自己一切不順皆因不孝，修學沒有功夫也因沒有力行孝道。

“恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長”，“親憎我，孝方賢”。目前，在自己力行孝道的過程中，逐漸化解了與父母之間的沖突，重新找到了一些“父子有親”、“知恩報恩”的踏實感。

出則弟

“兄弟睦，孝在中”。與兄弟姐妹不能和睦相處也是不孝。《幸福人生（弟子規）講座》期間，我勸導哥哥姐姐和他們的孩子接受傳統文化的熏陶，我大姐和侄兒參加學習并明顯受益了，證明至誠是能感通的。雖然兄弟姐妹之間的堅冰完全消融尚待時日，但末學慶幸找到了努力的方向。

“財物輕，怨何生，言語忍，忿自泯”。人與人之間的沖突多因財物及言語不能相讓。因此“菩薩六度”修“布施、忍辱”；“四攝法”修“布施、愛語”。末學從事醫務工作，面對來自各個階層、形形色色的人，以前感覺壓力挺大，今天以“事諸父，如事父，事諸兄，如事兄”的心態面對（一切男子是我父，一切女人是我母），警醒自己順境不起貪著，逆境不生嗔恚，歷事練心，久而久之心態慢慢變得平和些了，恭敬心也能生起來了。

謹

“朝起早，夜眠遲，老易至，惜此時”。末學業習深重，一直不能克服昏沉懈怠的毛病，非常慚愧！

“晨必盥，兼漱口??入虛室，如有人”。是恭敬心的體現，包括對自己的身體、對一切人與事物的恭敬。

“事勿忙，忙多錯，勿畏難，勿輕略”做事慌張，畏難懈怠正是我的毛病，許多事因此做錯了，有些事雖做了卻不能善始善終。末學深知人身難得，佛法難聞，如此悠悠放任，何時成就道業？懺悔！

信

《無量壽經》中的善護三業，“善護口業”放在第一，口業最易造作。“話說多，不如少”，作為念佛人，應 “少說一句話，多念一句佛”。冷靜觀察，當我們起心動念想說什么時，許多妄想分別執著夾雜其中，心已經不清凈了。真是“出口動手便錯”。

“見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯”。都是教導我們謹言慎行，勿造新殃，否則無意之間會造成許多修行的障礙。

“見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋；見人惡，即內省，有則改，無加警”。無論善人、惡人都是我們的好老師（若真修道人，不見世間過）。學生只有我一人，一切人都是佛菩薩示現教導我們。

“過能改，歸于無；倘掩飾，增一辜”。學佛貴在知過能改，不但行為不能再犯，起心動念處也要時時檢點。如果知過不改，還要掩過飾非，那是罪上加罪，根本不是學佛。

泛愛眾

師長教導我們放下十六個字（自私自利、是非人我、五欲六塵、貪嗔癡慢），首先要放下自私自利。眾生與我本是一體（無緣大慈，同體大悲），為一切眾生就是為自己。

修行重在修心。“人不閑，勿事攪，人不安，勿話擾”。體現時時處處為別人著想；“人有短，切莫揭，人有私，切莫說”與“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧”是從存心處區別。勸善與規過是為利益他人，而揭短與說私卻是存心不善。“將加人，先問己”、“恩欲報，怨欲忘”，莫不體現“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”之心。

親仁

有緣聽聞佛法，真是“百千萬劫難遭遇”；有幸遇到凈土法門，更是稀有難逢。“能親仁，無限好”。末學今日有幸得人身、聞佛法，愿時時與仁者（圣賢佛菩薩）為友，依靠他們的教誨，斷惡修善，以期“德日進，過日少”，破迷開悟，離苦得樂。“不親仁”則必親“小人”。煩惱習氣是自己無始劫來形影不離親近的惡友，害我們在六道三途生死流轉、苦不堪言，真正是“小人進，百事壞”！

余力學文

“不力行，但學文，長浮華，成何人？但力行，不學文，任己見，昧理真”。佛法講“解行相應 ”，解幫助行，行幫助解。學佛要老實真干，故“力行”是關鍵。

“讀書法，有三到，心眼口，信皆要”。師長教導我們讀經就是戒定慧齊修。

“方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起”。整個佛法修學要想成就，必須“一門深入，長時熏修”。

“墨磨偏，心不端，字不敬，心先病”。是對一切事物的恭敬，所謂“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”。

“非圣書，摒勿視，蔽聰明，壞心志”。不讀圣賢書則不懂做人，邪知邪見還會染污自己的清凈心。古人云：“寧可終年不讀書，不可一日近小人”。不僅世間邪知邪見之書要摒而勿視，即使佛書也不可博而雜，末學決心抱定一部《無量壽經》，先讀三千遍再說。

“勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致”。師長教導我們“老實念佛，求生凈土”，末學相信只要“老實、聽話、真干”，循著佛陀指引的目標和方向，仰賴師長一生修學的經驗，道業一定會有成就的！

以上是末學學習《<弟子規>與佛法的修學》之修學報告，祈請老師批評指正！

第二篇：弟子規與佛法修行修學報告

弟子規與佛法修行修學報告 eb 30114 2012年6月

從發心學佛，報名網絡學院學習至今已有2個月，期間學習了《佛教是什么》、《細講弟子規》和《弟子規與佛法修行》，第一門課程教材法寶請到時間不久，正在得用閑暇時間重新溫習，《弟子規》也能夠做到時常讀誦并向孩子講解與交流。此次借此學習報告，細致地整理一下兩個月來的學習和修行，查找不足，對癥下藥，恭請老師同修們指點，得以堅固信心，取長補短，夯實基礎，為下一步學習修行起到提高促進作用。

存在問題：

信心動搖。這幾日，看書聽課聽開示，能有感悟，心也歡喜，可是這種體會不能持久，進了辦公室或回到了家中，又回到了原始狀態，真是一念開悟一時悟，反復無常。對自己成佛的信心有了動搖，弱化了學佛的動力。

原因分析：

一、患得患失的矛盾生活。單位里，我是一個行政人員，免不了應酬，酒肉不絕，心里不安。特別是酒，愈發地感受到是修行的大礙，也曾一度不出席不應酬，事實上，不僅是工作，而且對學佛這事也產生了一定的影響，甚至令一些人對學佛誤會更深，成見更大，目前只能是盡量減少不必要的場合，產生了一定的心理負擔。在家里，孩子的吃、學、玩，占用大量時間，加之初學，尚不知從何處著手，在網上瀏覽感覺學佛禁忌不少，所以沒有制訂早晚課，只是按部就班地跟著學院課程一步一步地學，不知何時能放下執著分別，此生是否還有開悟之期？凡所有相，皆是虛妄，可是自己卻天天活在相里。

二、未得利益的日常修行。日常生活中，盡管上下班走路時間能夠專持佛號，但妄想紛飛，而且似乎比以前更明了，更紛雜，一旦歷事，深究起心動念之處，還是有我，還是自私自利。總感覺兩個月來心境變化不大，受用不確實不具體，看人看物看事還常有不順眼之處，以至發脾氣或暗自忿恨，沒有真實利益，沒明顯進步，沒有成就，信心動搖。

三、缺乏忍辱的主觀意識。5+2＝0，用在我身上明顯貼切，周一至周五的時段，特別是每日早晚上下班途中，雖不能專心念佛，但總是能觀照到散亂之心，時刻糾正念頭，在執一念和執萬念之間徘徊斗爭，感覺良好。到了周六周日這兩天，不上班在家里就懈怠放松，特別是周日，沒有網課，有時盡管選擇性的聽聽開示，但在主觀上就有放松的意識，本身不慎獨，加之周圍缺乏學習共修的氛圍，不能忍辱精進，修行如逆水行舟，一退千里。

解決之道：

一、堅固信心。“勿自暴，勿自棄。圣與賢，可馴致” 弟子規這一句，在每次的朗讀中要大聲讀出來，做心理暗示，按老師所教一門深入，長時熏習。同時，目前讓孩子現在接受佛法困難重重，把《弟子規》孩子的德育規范，幾年工夫，相信會取得不可思議的成就。“一切賢圣，皆以無為法而有差別”所以，信佛，一定要堅信能成佛，對佛所說的事實真相，相信了，那是口頭上，語言上相信，行動上沒有做到，還不是真正的相信，不能求速，特別是惡緣現前，對佛就否認了，今天聽老師的開示，說能夠在三五年內做到真正的相信，就是中上資質的人，對于自己就按下等資質做三四十年的準備。

二、謹慎自我。“能親仁，無限好，德日進，過日少。”首先充足學習的動力，樹立目標和榜樣，向先賢圣人，佛，菩薩那樣學習。“居有常，業無變。朝起早，夜眠遲。老易至，惜此時。”其實要合理安排學習時間。要把每天的講課的時間安排好，盡量固定學習時間，對照教材和講記，攝心收神，以達到事半功倍效果。每天要在早晚把課程聽完，白天以行動來驗證感悟。在日常生活中，還要時刻警醒自己，做到心不隨境轉。這樣來提高自己的道德修養。具體上外在的要管好自己的嘴“言語忍，忿自泯。話說多，不如少。”，對內要減少自己的欲望 “財物輕，怨何生。勿諂富，勿驕貧。”

三、力行學文。“讀書法，有三到。心口眼，信皆要。”無論是網絡聽課，還是閱讀書籍講記，時間安排上要“寬為限，緊用功。”，周末時，多出去，到山莊，選清靜地方溫故知新。每天的開示要認真聆聽，細心體會，在生活中相印證，在點滴之中起到點撥開悟的作用。

《弟子規》課程雖然結束了，但在未來生活中，仍將以其作為指導我處理人事，修正自我的法寶。將上述經文書寫置于明顯外，時刻警醒我應當迅速規正的不足以及需要再接再厲的方面，在下次學習報告中，一定要有契入、受用的經驗分享，自已，同修共同精進。

第三篇：佛法與科學

佛法與科學

作者：廣超

發布時間:2010-02-26 來源：《網海蓮舟》

今天，我們來談談“佛法與科學”。

首先，我們要了解什么是科學。從佛教的觀點來說，科學是人類以有限的能力，觀察后所得到的結論。根據佛法，人類的能力之所以有限是因為人類有某種障礙，在佛教稱為“所知障”。所知是所知道的東西，障是有障礙。就是這個“所知障”限制了我們對世間觀察的準確性。

若以現在的觀點來看石器時代原始人的科學，我們就會說他們的科學已經落伍了。那什么叫科學落伍呢？所謂科學落伍，就是說現在我們所認為這樣做是對的，這樣子才是最科學的，到了以后也不是了。也就是說科學不是永遠對的，而一個接受科學的人，應該先接受這點。

舉一個例子來說，關于光線的理論在科學里曾經有過一個很大的轉變。在愛因斯坦（Einstein）發現相對論（Relativity）以前，人類認為光是走直線的。但是愛因斯坦發現相對論以后，卻說因為有地心吸引力（Gravitational Force）等的影響，光線會彎曲，而不一定是直的。

愛因斯坦發表了這個理論后，有些人不能接受，因為他是用數學證明出來的。但是后來通過觀察星辰的運轉證明了他的理論是對的。太陽系（Solar System）里有顆土星，這土星有個衛星（Satellite）繞著它旋轉。根據他的推測，當這個衛星還被土星遮住的時候，人們就應該看到它了。那是因為從這個衛星發射出去的光被地心吸引力彎曲了。后來人們利用高能的天文望遠鏡證明了這件事實。

所以說科學是我們以有限的能力所得到的結論罷了。

這個結論在當時的情況底下是對的，以后就不一定了。所以我們對科學需要有這樣的一種認識態度。我們不應該迷信科學。很多人迷信某一種宗教，包括迷信佛教，也有很多人迷信“科學教”。科學教他的東西他都信，都認為一定是對的，這就是迷信科學。

當我們對一個東西真正搞清楚了，在你的知識能力范圍里認為沒有錯了，你相信它，那以佛法來說，這不是迷信。但是你的知識范圍里面，所知道的可能是一種錯誤，這就是佛法所謂的“所知障”。這障礙使你沒有能力更進一步超越你所知道的。

許多人都認為科學的理論是第一的，什么都要用科學來判斷對與不對。若以一個佛教徒的觀點來看，他會說佛法才是對的，應該以佛法來判斷科學對與不對。那么到底是誰對誰錯呢？

我們先以科學的角度來看佛法。佛法里面談到很多的道理和現象。如果以科學來看佛法，我們就需要抱著一種客觀的態度。佛經里所講的某些東西超越你的能力，你不能因為科學沒有說，你就先否定它。你只能說科學還沒有辦法解釋，可暫時保留。你不能因為科學無法證明，就說它錯，不然這就是迷信。

比方說，佛經里有這樣的記載，說時間可以變長縮短。有一部經叫《維摩詰經》，這部經里說有一些菩薩，他們有神通，能使時間加長縮短，你說科學嗎？有些人認為那是神話，但是現在科學卻證明可以。當一艘太空船，以快到接近光的速度行駛的時候，時間就會轉變了。這是愛因斯坦的相對論里所提到的時間可長可短。這不是很科學嗎？但是當你沒有學到相對論的時候，你不了解這件事，就會認為亂說，時間怎么會變呢？

同樣的，佛法有生死輪回的說法，即死了又生，生了又死。在過去這說法被科學否定，現在卻開始接受了。外國已經有很多間大學在研究這個課題。他們把它叫做靈魂學或靈學。

其實科學最大的毛病在那里呢？科學最大的毛病出在從事研究跟實踐的是不同的人。比方說某某人有能力做到一些現象，但是他卻沒有去研究，而那些所謂科學家，就想用科學的方法來研究那個現象。譬如一個運動員，他賽跑第一，其他人就專門研究他的賽跑技巧，但是他們自己卻永遠不能跑第一。科學家往往也是如此。他們都是在腦袋里構思做研究，可是他們本身卻做不到，這就是科學家最大的一個毛病。

那么科學為什么會有這個毛病呢？因為科學家在從事研究的時候，為了獲得超越人的能力所能得到的訊息（Information），就得依靠種種儀器的幫助。但是就是這個科學態度使得人退化。怎樣講使人退化呢？根據佛法，人原本有很多能力，但是因為迷于應用種種的物質，不懂發展自己的本能，所以就退化了。

我們應盡量運用自己的本能，因為根據佛法，我們每個人都有能力擁有跟佛一樣的神通自在。由于我們沒有加以訓練怎么去運用它，在佛教稱為修行，結果我們就失去了一些本能。

科學家都犯上了一個毛病，那就是過于依賴儀器的幫助。近代有一類科學家，他們發現人類有很多的能力超越科學所能夠解釋的，他們就專門研究這類現象。在中國，他們把這種能力稱為特異功能。

我舉個例子，在中國北京科學院，有一個人拿著一瓶藥丸，在手中搓一搓，一顆藥丸就會從瓶子里面掉出來。其他人打開瓶子數一下，果然少了一顆藥丸。接著他把那顆藥丸，往那個瓶子一按，藥丸就進去了。科學家都傻了。這個現象恐怕是科學所不能解釋的。科學家就把它叫做“心靈至動”。但是有什么用呢？他又做不到。他只不過是在把他所看到的現象講出來，給個名稱罷了。至于解釋呢，他是一竅不通。

再來說，有一個人拿了一張卡片，叫那些科學家在上面簽名。然后，他把那卡片放在口內咀嚼到碎爛了，再吐出來，搓成藥丸的形狀。過后他說要將這個紙團還回那張卡片給他們。誰相信？結果那個人用手搓一下，一張卡片就出來了，而且上面的簽名全還在。那么你說科學怎么解釋呢？ 剛才我提到現代科學家在研究生死輪回的事。他們收集資料，記載各種生死輪回的現象。有些記載人死后的情況，有些記載某個人在轉世后，述說他前世的事情。這類由科學家親自記載的書證明了佛教所講的生死輪回。但是若一個科學家不深入研究佛經里所講的生死輪回就一口否定，那么這個科學家就是迷信科學。所以不要以為科學永遠是對的，而一口否定不符合科學的說法。你不去了解，不去深入探討，這樣就否定，這種人是最迷信科學的人。

我們來看佛教里面講的種種現象。根據佛教，我們人類這個世界只是無數個世界的其中一個罷了。不同的世界有不同的人在居住。這個跟現在的科學所謂外星人的說法是一樣的。

佛經有提到這個世界是怎樣慢慢形成又會怎樣慢慢毀壞。當這個世界形成的時候，是沒有人類的。是后來才慢慢有人類在這個世界居住。當你看到這類超越你所能理解的經典時，就先一口否定，那你就是迷信。

再來，佛經里曾說過，佛觀一杯水，有八萬四千蟲。也就是說佛用他的一雙眼睛看一杯水，就能看到里面有很多的細菌。一杯水里面有八萬四千蟲是形容里面有很多很多的生命。這說明了佛能夠直接用他的眼睛看到水中的細菌。

又有一部經典說，佛有一位弟子叫做阿那律，是一個阿羅漢。他看世間好象看手掌上的一個水果一樣。這就有如一個人登上月球看著地球一樣。他憑什么這樣說？

他不需要用任何儀器，而直接以他的能力去觀察。這種超人的能力在佛教叫做神通。那我們為什么沒有這種能力呢？那是因為我們有種種障礙，使我們沒有辦法啟發這些神通。

在中國，他們研究一個人只要打坐、練氣功，就能激發出這種能力。佛教里也說，如果一個人修禪定，就能夠產生神通。為什么呢？這道理是很簡單，很科學的。根據佛法，眾生的心本來是能夠知道很多東西。但是你一出生你就執著于所看到的、所聽到的種種現象，一直迷惑于現前所接觸的東西。結果你的能力就被限制和約束著，使到你的思想乃至你的一切無法超越你所看到和聽到的范圍。當一個人修禪定的時候，就會不再執著他所看，所聽和所接觸的一切，而本身的潛能就能慢慢地發揮出來，這就是所謂的神通了。

所以說，我們人類本來有很多的能力。但是因為我們迷惑我們眼看耳聽的種種事物，使到我們失去了這種種的能力。這就如一個人進入電影院看電影一樣。他迷惑于熒幕上光影的變化而產生喜怒哀樂，卻不知道這么做是沒有必要的。我們人在世間也是如此。

我這么說是否在否定科學呢？并不是的，而是要告訴你們，科學是人用他的感官和儀器，在他的能力范圍內所得到的結論和知識罷了。超出他能力所及的，就說是違反科學，這種態度將使人沒有辦法進步。他應該認識到有很多現象是科學還不能解釋的。一個研究科學的人必須接受這一點。

現在有許多關于外星人的影片，有些提到外星人如何來到地球，并且教導人類許多知識。同樣的，人間有很多東西我們人類還不懂。有些人通過修行，激發了一些超能力，再把他所體會到的講出來，教其他不懂的人。比方說，現在的科學相信我們的身體有經脈，也承認了針灸。但是這些經絡穴位都是眼睛看不到，手也摸不到的東西。不過，那些有打坐練氣功的人，卻能慢慢地感覺到這些東西。根據佛法，當一個人打坐、坐禪、靜坐，達到某種境界的時候，甚至能夠觀察自己的內臟和血液的流動。那么這是不是科學呢？其實這也是科學的。

研究科學往往逃不了眼睛和耳朵。例如當你用望遠鏡觀看天體，你還是在用你的眼睛觀察，對不對？根據佛法，當一個人打坐，修練到某個程度的時候，就能看到自己的骨頭和內臟。而練氣功的人，他們能夠感覺到氣在身體運轉，這其中的道理是一樣的。當一個人用這種方式去得到他的知識，他是用他的能力直接觀察到，不是憑推理的。如果科學家要從事研究，就必需借助儀器，若要通過感官來觀察并發現人的身體有氣脈在作用，這根本沒有辦法做到。所以你說什么是科學呢？說穿了還是那句話：科學只是在人類能力的范圍里面所得到的知識罷了。

釋迦牟尼佛具足各方面的能力，他把對這世界所覺悟、所知道的現象告訴我們，這是否非科學的呢？把親身驗證到的東西說出來是絕對符合科學的，除非那是憑空捏造，或是出自個人的思想和推理。因此，我們看佛經時要弄清楚，凡是佛經上所講的一些科學沒辦法證明的東西，你只能說那超越現在科學的能力，我們還無法證實，卻不能說那是迷信。比方說，佛經里面提到世間有鬼；從前的科學家認為有鬼的說法是迷信，但是現在的科學家也在研究鬼了。而鬼實際上是有的，只是你沒有辦法看到罷了，但有些人卻能夠看到啊！根據佛法，鬼很難自己找到吃的，要靠人供給。我們人布施給它，它才有飯吃，那是不是很迷信呢？不是的，為什么呢？因為有人親眼看到。

根據佛法，所謂的科學應該通過三種方法來印證，在佛法里面叫做“量”。實際上佛法是很科學的。佛在經典里面有提到我們怎樣能得到正確的知識。他說獲得的知識有三種：

一、現量：這是你親身現前所體驗到的，你認為沒有錯誤而得到的知識；用這種方式而獲得的知識叫做“現量”。

二、比量：當你用現量所得到的知識還沒有辦法得到結論時，便通過推理去尋求答案；通過這種方式而得到的知識叫做“比量”。

三、圣言量：圣言就是指圣人所講的道理。他們的能力超越我們，所講的道理都是可信的；通過這種方式所獲得的知識叫做“圣言量”。

但是現在的科學家，他們只相信現量和比量所獲得的知識，他們不信圣言量。但是他們對那些曾研究出一些結論的科學家所講的話，卻是深信不疑；其實這樣也是通過圣言量來獲得知識。比方說，愛因斯坦說光是能走曲線的，你看到了嗎？沒看到，但你相信，對嗎？那就是因為你把他當做圣言量，你認為他不會騙你，他講的話是值得相信的。其實我們人類自古以來，一般人，包括科學家，都是用這種方式得到知識的。

因此當佛經記載了一些事實，我們沒能力知道是非對錯時，我們只能把它當做是一個圣言量，目前沒辦法證實罷了。我們需要用這樣的“科學態度”來看待佛法。

現在讓我們用佛法來看科學。根據佛法，我們人類因為過去的種種因果，形成了現在的身心。我們現在身心所具備的能力就局限了我們的知識范圍，所以有很多東西我們沒辦法知道。一旦我們轉換了另一個身心，我們又會具有其他的能力了。例如，火箭炮飛行時所發出來的聲音我們人類聽不到，狗卻聽得到，它就吠起來，也就是說狗有某些方面的能力超越我們人類。在這個世間，有很多動物的能力超越我們人類。它們只是思想上比我們差，但它們的觸覺和感覺能力不一定輸給人類。佛法里面說甚至有些動物，它們也懂得修行，可能修得比我們人類還好。人類自命是高等動物，但是不等于說沒有其他動物能夠強過我們。只是我們人類不知道罷了。為什么我們不知道呢？這道理是很簡單的。比方說，你現在去買一些魚，然后放在魚缸里養。過了一些日子，這些魚生了小魚，那么這些小魚就只知道你的家，它的世界就是你的家罷了。它們就好比中國的一句成語所形容的“井底之蛙”，對嗎？

我們人類也是一樣。根據佛法，我們眾生是井底之蛙，有很多很多東西我們沒辦法知道。那為什么我們沒能力知道呢？佛法說有幾個原因；最主要的原因有兩個，一是“所知障”，一是“煩惱障”。

所謂“所知障”就是說你現前的能力障礙著你，使你沒辦法知道。而所謂“煩惱障”，就是你有很多很多的煩惱，使你沒辦法知道。舉一個簡單的例子，當你上一節數學課時，假設有一個人，他愛上了另一班的同學。那么，他在上課時就整天想著她，上課時老師講些什么他弄不清楚，對不對？這就使到他的學習能力降低了，這就是所謂的煩惱障。我們人類有很多的貪、嗔、癡煩惱在障礙著我們，使到我們有很多東西沒有能力知道。因此根據佛法，你要知道更多的東西，就得先清理你的煩惱。接著，你必須將你現前所得的知識丟掉，如果你一直運用現前所得的知識，那你就有所知障。因為你的所知就在你原本的范圍里，用來用去也在這個范圍里，如果丟不掉，你就永遠只是知道那套學說罷了。那丟掉了怎么辦呢？根據佛法，當你丟得干干凈凈的時候，你自然就會把這個世間看得更清楚，那時候你看東西就會有另一個層次的認識；這就叫做修行。所以說，修行本來就是很科學的。比方說，你有很嚴重的貪心，要怎么克服呢？

佛教說應該從布施開始。起初別人向你討東西，你給他一毛錢。他第二次討時，你還是給他一毛錢。當你覺得布施一毛錢對你來說是沒什么大不了時，那么你就可以慢慢地增加布施的數目，兩毛，五毛，一塊錢的布施，以后你就不會那么貪心了。這是一種心理上的改造方法，是一種很科學的方法。

其實佛法所講的一切，完全都符合科學。釋迦牟尼佛曾經說過：“不要隨便聽信別人講的，也不要因為那個人的權威而相信；也不要因為別人一個傳一個，傳了大家都在說，你就相信。”你必須自己去體驗，通過佛教的三種量來印證。你認為正確，你才接受。如果沒有通過這三種量，你就接受或反對，那你就是迷信的人。反對其實也是迷信。這怎么說呢？比如你家里，媽媽或婆婆在那里拜神，你極力反對，你也是迷信。她迷信在拜，你迷信在反對，你根本不知道她在搞什么。為什么我這么說呢？她為什么對某個神這樣尊敬，原因可能有好幾個。例如：可能她到一間神廟去，神廟里的乩童向她說種種事情，結果很靈驗，她就相信起那個神，然后她就回家拜。你沒有經歷過，就否定她的信仰，這樣做你就對嗎？其實你也是錯的。因為她曾有一些事實的東西證實給她看，她才相信有值得信的一面，而你只看到她在那里拜拜罷了。同樣的，如果一個佛教徒每天拜佛，而你是信科學的，你會覺得拜那個木頭來做什么？在還沒有弄清楚事情的真相的時候，你這樣說他，那你是什么？你是在迷信科學。至于圣言量，你憑什么相信某某人講的東西都是圣言量？那是因為你相信他講的話從來都沒有錯。那什么人值得你相信而從來沒有錯呢？當然，佛教徒說是釋迦牟尼佛，基督教徒說是誰呢？上帝？錯！上帝從來沒有跟人說過話，你們錯了。他們所相信的圣言量從那里來呢？是相信耶穌說的，相信圣經里記載的，相信他們的先知說的。這些先知是什么呢？他們跟某種神靈界接觸，把所得到的東西寫下來。在我們佛教，我們就相信佛所說的是圣言量。為什么我們這么相信呢？那就有幾個原因了。

根據佛法，在這個世間，什么樣的人才值得你相信他所說的一切，完全是對的。

（一）這個人必須沒有煩惱，也就是沒有煩惱障。

（二）他必須沒有所知障，也就是說，他想知道什么，他就能夠知道。

根據佛法眾生是可以有這種能力的，是可以沒有所知障，我們佛教徒相信佛沒有煩惱遮蓋住他，也就是說佛有智慧現前，沒有所知障，所以他講的我們都可以相信。

佛教里面說，有些人通過修行，解脫煩惱了，而證得阿羅漢果。他講的都可以信嗎？根據佛法，這是不一定的。阿羅漢有時候也會講錯的。佛經里面有這么一個故事，佛有兩個大弟子，一個目連尊者，一個舍利弗尊者。他們兩個人各別收了一個徒弟，并教他們修行不同的法門，結果兩個人都教錯了。因為他們不知道這兩個人應該修什么法門，這是他們的所知障。還有很多東西阿羅漢是不知道的。如果你以為他們沒有了煩惱，他們的話是一定對的，那你就錯了。

不要以為一個人證了阿羅漢果就什么都會，絕對沒有這回事的，所以我們要弄清楚一個人的智慧，他的能力是否受到了各種限制，而佛教認為最嚴重就是這個煩惱障和所知障。至于佛法，以我們佛教徒的眼光來看，全都是由智慧所講出來的道埋。你可以憑你的智慧判斷對在那里，錯在那里。不像某些宗教，他說你要相信他，你就得救，佛教并不是這樣。佛在教導某一位眾生時，若他的智慧不夠，能力不夠，佛勸他信就好了。就是說他沒有能力通過現量跟比量來衡量佛法，只好依靠圣言量。這是佛教導眾生的時候，針對某一個眾生在沒有辦法之下所用的法門。

我們看佛經的時候，我們就要明白佛向不同的眾生講不同的佛法。我們眾生有種種煩惱，所以佛就必須講不同的法門。佛法就像一種藥可以對治我們種種煩惱之病。佛法說病藥對治，不是病治藥，也不是藥治病。

其實你們如果有研究化學，病與藥是互相克制著對方，不是嗎？當你身上有不平衡的地方，你會感到不舒服，但當綜合了你就沒事了，這就是佛法說的病藥相治。

談佛法與科學就是要讓你們認識到要以怎么樣的科學態度來看待佛法，不要用迷信科學的態度來看待佛教，這是很大的損失。為什么這樣說呢？

因為有很多東西是我們的能力所不解的，如果你相信圣言量，你便得到了這些知識，對你是很有益的。但是若你一定要用比量或現量來衡量這些知識，而你又做不到，那你就會損失了許多有益的知識。

舉一個很簡單的比喻，如果一個人跟你說打坐了身體會有氣在走，你說怎么會有？氣是什么鬼東西？然后你就不愿意去嘗試。你不去嘗試，你就永遠無法體驗到這個氣在體內的運行，你就永遠不信。但是如果有一個練氣功人，氣很強能夠把你推倒，那怎樣呢？你就佩服他了！為什么？因為你用現量證實了，那時你才肯去學。

所以我們不要一直以自己的能力為準則，認為我們的能力所知的我們才接受，能力所不知的我們就不接受，這是一種損失。我們在這個世間，要相信有一些人，在某一些地方超越我們，如果他講的話值得相信，你應該接受。剛才我說釋迦牟尼佛就是這樣一個圣人。根據佛法，佛沒有過失，也就是我們所說的身、口、意無失。他將他所覺悟的一切告訴眾生，而他拋棄他的一切來利益眾生，這是為什么呢？因為他是真正覺悟到這個世間的真理，他過去世的因果使他今生能夠這樣做到。他把所覺悟到的講出來，讓眾生朝著他同樣的路去修道，去覺悟。用佛法來講是修道覺悟，以科學來講就是照科學去實踐。前人實踐過的，你照實踐罷了，不過這些實踐被人講成宗教。

佛法一點也不迷信，一個人如果學了佛法，他看這世間的事物會更深一層。為什么呢？因為他將看到自己。怎么說看到自己呢？比方說，你們可能有聽過這樣的故事，愛迪生在讀小學的時候，問他的老師，一加一為什么等于二？那老師罵他笨蛋。那么你有沒有想過呢？很多人都沒想過，其實一加一等于二是近五十年來數學家才能解決的問題，你們知道嗎？五十年前的科學家，數學家解決不了這個問題。愛迪生很聰明，他早就看到了，一有多大？到底一有多大？為什么一加一等于二？這些我們從沒有質問過，是不是？在佛法里，佛說你該觀察自己，人家講這個是這樣一回事，你就應該觀察看看為什么會這樣？

如果你有深入學習佛法，你就會看到它獨特的一面了。根據佛法，世間的一切是人類命名的。這個叫一，那個叫一，這個“一”跟那個“一”放在一起就叫二。這是個很簡單的比喻。但是里面所牽涉到的道理是很復雜的。所以我們人類整天說一定要事實證明，但是人類是最不現實的，一加一等于二，我們卻從不追究。

整個世間宇宙的一切，在佛法里面都有深入地說明，這是因為佛有全知的智慧。哪一個人能夠將一切的東西講得清清楚楚，這是很了不得的。

你們看佛經，要去探討釋迦牟尼佛講的道理有沒有錯。我以前是信“科學教”的，后來看了佛經，卻找不到釋迦牟尼佛的錯誤，反而是發現很多科學家的錯誤。結果我就信了我原本以為是“迷信”的佛教！

現時代，如果你想讓修行盡快進入軌道，少走彎路，不受人蠱惑、不落入偏執當中，最穩妥、最有效的辦法就是：先深入地研習《法華》、《楞嚴》《金剛》、《起信》等經論，并經常地誦習《地藏經》和《普門品》。

第四篇：上凈下界法師宣講 佛法修學概要 復習提綱

上凈下界法師宣講 佛法修學概要 復習提綱（013）第十三講主要內容

? 正見篇 ? 別示教理之差別內容 ? 人天業果（安樂道）? 業果自性（第十三講）? 業果決定（第十四講）? 業果種類 ? 業果輕重 ? 結示法要 ? 三法印（解脫道）? 實相印（菩提道）第十三講研討重點

【1】認識邪因緣論與無因緣論之謬，了解佛法的生命因緣觀； ?

【2】理解業之定義、功能影響、三世兩種因果、隨業與隨愿往生； ?

【3】重點理解如何透過阿賴耶識認識生命真相，改變生命。

第十三講研討題目

【1】何為邪因緣論、無因緣論？ ?

【2】佛法的正因緣觀如何解讀生命的因緣？ ?

【3】什么是業？它有哪兩種功能？會對生命會產生什么影響？ ? 【4】業力是如何形成果報的？臨終時會出現哪兩種情況？ ?

【5】如何理解佛法的三世兩重因果？ ?

【6】什么樣的業容易導致隨業往生？ ? 【7】凈土宗怎樣才能做到隨念往生？ ?

【8】如何透過阿賴耶識來認識生命真相，改變生命？ 前言：因緣論

外道的因緣論（1）——邪因緣論 ?

印度九十六種外道解釋生命的道理，我們歸納成兩種思想： ?

第一種，邪因緣論。?

1、生命是有軌則的。?

2、生命是有一個強大能力的主宰者，比方說大梵天或者是種種的天 地鬼神，這些尊神他們能夠獨立自主地決定我們生命的吉兇禍福。地鬼神，這些尊神他們能夠獨立自主地決定我們生命的吉兇禍福。?

3、生命的快樂跟痛苦，我們自己是不能決定的，你造善造惡跟你生 命的快樂痛苦沒有關系。那么我們想要離苦得樂，唯有向這位尊神來 皈依、來祈禱。?

4、當然這個因緣的說法是錯誤的，叫邪因緣論，我們佛教叫作心外 求法。就是你的心外有一個真實的東西，它能夠主導你生命的吉兇禍 福，這個完全是“他生”的思想。前言：因緣論

外道的因緣論（2）——無因緣論

第五篇：佛法與科學之比較

佛法與科學之比較

佛法與科學之比較

王季同居士著

重印王小徐先生名著弁言 蔡序 自序一 自序二 佛法與科學

管義慈讀了佛法與科學的瞎三話四 答管義慈

讀‘唯物史觀與社會學’ 科學之根本問題 王季同居士傳

重印王小徐先生名著弁言

王小徐先生者，吾吳中友第一人也。家昔客蕪湖，去蘇州才數百里。以愛其山水，歲必一游，游必至留園，徜徉于水榭林亭，低徊不忍去。望虎丘寒山寺，想夜半鐘聲，輒悠然神往。吳中向乏友，有之，自先生始。民國二十三年春，因印光大師介，訪之烏鵲橋畔。古木臨流，矮屋數椽，即先生之所居。一見如舊交，互證宿契，殆前緣歟？

初聞先生習靜慮，繼而修凈土。叩其原，乃曰：“余姓懶，罕出門，恒兀坐，作遐想。有時又胸無一物，殆入于無何有之鄉，而不能述其妙。一夕，飧罷經行，忽仆地，弗省人事，久之復蘇，自覺換一軀殼，心靈豁然開朗，境與虛空無二；大地山河，亦都非舊態。亟就詢印光大師，師曰：‘爾前世殆一禪和子，參有悟而未了生死者。夫禪境固勝已，如未入無上三昧，猶不免于輪回，若修凈則可帶業往生，非乘愿不再來三界’。余服其言，遂頂禮求攝受。近雖禪凈雙修，但側重凈土，以其穩妥方便，了生死有把握也”。

嗣復詰其數學師承，笑曰：‘師與徒皆一體，蓋冥授默契，不自知其所以然。西人之精研數學而蔚為近代科學之母者，創自牛頓，成于卜盎；絢爛則愛因斯坦之相對論。他如羅素移其數學之造詣，以冥披哲理，幾可窺占未來；與周易之玄秘，佛法之神通，似名殊而實匪異’。余聞之，恍然有省。別后，履其地，必過從。及先生臥病，往視彌勤；詬冬來竟成永訣！今取其遺著‘佛法與科學比較之研究’而重印之，欲引科學家入佛，且紀念先生是篇者，將幡然悟道，破精神哲學與自然科學之鴻溝，開人世自覺覺他之道路；則宇宙可隳，海洋可竭，而先生救世之精神，永垂不朽矣！竊嘗向科學家略引聲光天文諸學而言曰：楞嚴經云：‘十方俱擊鼓，十處一時聞’。毗尼日用亦說：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲’。在百年前科學人士聞之，未有不嗤為荒誕。迨近世收音機，顯微鏡先后發明，始確證佛言之真實。至于三千大千世界中含有百億日月，為佛經中所習見者，持以質諸夙治天文學之王君，而知太陽不過銀河系中無數恒星之一耳。銀河系外尚有無數星云亦為恒星之集團。由此觀上引諸經所說，在科學未證實前，人誰肯信？然科學重大發明，乃近百載事；猶賴其測天儀收音機顯微鏡諸工具，始能見能聞。若佛在二千五百年前，竟以天眼天耳等得之，何其神耶？從可知科學家多一發明，即佛說多一證據。向之目經文為神話者，其可廢然思反已！

更嘗聞科學家每窮究物質本性之所以，思路往往塞而不通。舉常識，如電力之必需雙線，原子之獨具萬能，輒自問何故何因，終不能得其答案。蓋形下之器，與形上之道，至此始顯露鴻溝。顧器也可以技巧構成，而道也不可思議究詰。若鴻溝泯滅，上下交流，則精神物質融會貫通。科學家大夢忽醒，轉識成智，當恍然由小以見大，因顯而知微，遂舍其矢人之學，以學函人，則未來之戰禍可消，而世界之大同可現。夫迷之，則馳心逐物，顛倒重輕；悟之，則攝物歸心，圓融內外，是則唯心唯物之轉變，即在常人一念間耳！由是化幻緣假合之境，頓歸于寥寂空虛；自知精神之運用，靈活無方，利己利人，靡有窮極。而回顧向者貪微塵物質，圖自身享受，而不恤為害群之馬者，蓋大相逕庭矣！

今時過冬至，一陽復生；吾不禁拭目俟之，以期報小徐先生之運臺靈爽。蘇州山水佳麗，為宋范文正公父子之故里。當代印祖久化其邦，今先生復可祭于社。古德時賢，后先輝映；地靈人杰，信足征已。此亦無惑乎吾之好游斯土也夫！民國四十三年甲午嘉平佛成道日新學沙門本際于臺灣中壢月眉山圓光寺懷柏山房。蔡序

自孔德分人類進化為三級：由神學，而玄學，而科學；認現代為科學時代，于是有實證哲學的建設。未幾，美國詹姆斯亦有實用哲學的標榜。這兩派哲學，都把玄學上的問題，存而不論；把哲學作為現代科學的綜合；并非再進一步，把科學所不能解決的問題，設法解決它。然而科學所不能解決的問題，如精神與物質究竟是怎么一回事？絕對的真理有沒有？是人人所切望有一個答案的，于是不得已而由一部分的科學家來答覆它：就說精神是物質的作用，而宇宙不外乎物質；絕對的真理是有的，就是唯物論。這種說法，現代科學家與非科學家附和它的很多。而吾國科學家中，有不以為然而別尋出路的，就是王小徐先生。

小徐先生有數學的天才；二十歲左右，即有關于數學的著作，為前輩所推許。數學，一方面是科學的工具，一方面，又是玄學的導線；所以希臘的畢泰哥拉斯，法國的笛卡兒，德國的萊布尼茲，荷蘭的斯賓挪莎，都是以數學家兼哲學家的。小徐先生以數學家治科學，尤長于電機工程，承認科學之所長，而又看破他能力的限度。以數學家治邏輯，認西洋之邏輯，僅能應用于科學，而哲學上非采用印度之因明不可。以數學家治玄學，認為佛法中相宗的理論，非特與科學不相沖突，而可以相成。既已認科學與佛法不相沖突，則科學家如有不能解答的問題，而可用佛法解答的，何妨利用佛法？此小徐先生所以有佛法與科學一書。

佛法與科學，對于一部分科學家‘物理外無心理’，‘物質絕對’等迷信，均根據科學，疏通證明。‘以子之矛刺子之盾’茍為真正科學家，應無不贊同。惟提倡佛法的理由，則以唯識論為基礎，而以修觀為方法，乃與現代柏格森的哲學相類似。柏氏假定宇宙本體為一種生命原動力，近于佛法上的阿賴耶識；以生命為‘綿延’為真的時間，因名之為‘生命流’，近于阿賴耶的‘相續不絕，喻如水流。’其認識法不恃理智而恃直觀，近于佛法中之重現量；又聞柏氏亦用靜坐觀照法，尤近于佛法的修觀了。

然佛法的不易為科學家所信仰，乃正與柏氏的玄學相等；其最要關鍵，即在超感覺的意識，尚未能積極證明。佛法的宣傳，隨順眾生根器，本無定法；欲為科學家說法，應用科學方法作積極的證明。

佛法的目的，在‘脫輪回苦而得涅槃樂’。茍能證明輪回為可信，則解脫輪回的需要，自然起信。今欲以科學證明輪回，照我所見到的，有下列各點：

一、通靈術的證明。此為現代靈學家的工作，但結果尚未圓滿。

二、借尸還魂的證明。此為筆記上常有的事，然真偽甚不易判定。若于此等事發見之初，即經科學家詳密考證，認為確有其事，則所謂超物質的精神，得一強證。憶十二三年前，山東有一農人，暑中猝死，不久復生，簡直別為一人。對于妻子，若不相識；語言互不相解，索筆硯，自書姓名籍貫，為朝鮮某地崔某，并詳其家世頗悉。乃一有田產而曾讀書的人，非復如本人的赤貧而不識字的了。蔡君儒楷時為山東省長，曾令此人到省署試驗，試令擔水，幾不能舉步；然其先是能任勞作的，今已轉為文弱書生了。又山東水道素多伏流，此人新有探流的技能，循其所指，掘即得泉；據說，朝鮮人習此者頗多；然本人則素無此技的。如此事果確，則是官體上后天習得的能力，也可附隨于靈魂的移轉而獲得，豈非值得研究的事。可惜崔君的事，已成過去，但現在報紙上亦偶有借尸還魂的記載，若于發見的機會，為科學的探討，不輕放過；積少成多，便可為有力的證據。

三、前生記憶的證明。記憶前生，在佛典上有多數敘述，現已無從檢驗。中國筆記小說中所記，亦復甚多；即小徐先生所記的蘇州小孩，不習文字而能讀歷書，念招牌，識扇子上的字，一周歲左右，能看時報，就是一例。其他傳聞所得，或重認舊居、或追尋墓地，尤與普通的早慧不同，而確為記憶的一種。茍其事果確，則靈魂的能經甲體而流入乙體，殆無可疑。若遇此等事實，而以科學方法探核之，也可為有力證據的一種。

至于六種神通，則其事尚在科學與玄學交錯的限際。例如愛克司光的透照，無線電的播音，催眠術的療病，在未曾普及以前，涉學稍淺的，何嘗不斥為妄談？亦惟于事實發現時，嚴密檢驗，始可斷定有無。

其他若佛法各書，真偽的甄別，先后的考訂，譯文與原書的對勘，法語與寓言的疏證，均用最新的科學方法整理一番，也足以減少學者的懷疑，而引起其信仰。

以上所舉，皆為介紹佛法于科學所需要的工作，小徐先生既以科學家的資格，為佛法與枓學一篇，以開其端緒，尤望積極提倡，促成種種科學的工作，以完成自度度人的弘愿，這是一個信仰小徐先生所要求的！中華民國二十一年一月十五日蔡元培

［附注］校者按蔡先生序中所引借尸還魂的例子，以事過多年，只憑記憶，故于姓氏地點稍有錯會處。我查得民國五年二月間的神州日報，對此有詳細的記載，曾以告著者王先生。先生因現任江西高等法院梅擷云(光羲)院長深悉此中原委，為鄭重起見，未愿遽信報章，囑為轉詢。旋得梅先生八月十六日覆函，謂當時曾有信致上海狄楚青君，詳及此事等語。現訪得原信，先行刊布如后，以資證明：

山東省臨尹龔積柄，因公來省，談及一借尸還魂之事，玆以奉聞。山東聊城縣人崔姓者，其家中曾有被盜之事；縣官乃派委員前往崔姓家中，查看彼家之被盜情形。其時該家主有病不能出見官長，乃由伊子出見。委員遂問彼家如何被盜？乃彼開口答話時，語音不似本地之人。該委員問其何以口操如此之音？時有旁人在旁答曰，此即所謂借尸還魂之人是也。委員聞此，乃詳加詢間，則是如此云云之事也。(詳在龔道尹筆記中，故不贅。)后此委員晉謁龔道尹，談及此事。龔道尹者，乃佛教中人也，遂囑此委員將此人帶至彼道署之中，詳談一切云云。此次龔道尹來省，曾向各機關(將軍巡按等處是也)言及。各機關頗欲一見此人，以資研究。數日之前，龔道尹果將此人送到濟南。弟乃為之接待一切。弟曾見此人數次。此人與尋常鄉人無異，毫無疾病。其說話，不但不似山東口音，且亦不似各省口音，頗有似乎福建人學說官話之意，又頗似日本人之學說中國語也。彼見弟時，亦知作揖拱手，然皆不甚熟慣；據謂是還魂后，(伊還魂已年余，特由鄉間傳至官場，今始得知耳。)在山東所學得者，伊并謂彼之本處不行此禮也。問其前身之籍貫？稱是瑤州府山洋縣人。問其何省何國？則伊亦不自知，據云，自少以來，未嘗遠行，只知自己本村名為劉家大坑，及其四鄰之村名耳。問稱官長為何？則曰稱為上司。稱皇帝為何？則曰稱為人王。問有無年號？則曰公伙二十年。問如何納稅？則曰每年只納米與紅糖與官而已，其他無稅也。問伊處有無外國人？則曰并未見過。問伊如何來此？則云當時被棉被熱氣逼極。(蓋其時，彼家中人用棉被蓋住伊身，又兩頭亦均壓著，使伊不得動轉，遂乃逼死耳。昏昏悶睡后，耳聞中有呼喊之聲，開目視時，則已來此矣云云。彼處死時至此處生時，約五六點鐘也。)弟細察其人，實非精神病者；且此事之發現，又非伊家自己報官者；且許久以來，均未嘗藉此招搖斂錢，則其非有意作偽可知。惟伊本人不能自知其國籍；又無其他之知識；又彼所操之土音，此間復無人能知，殊為可憾耳。今將此人(乃是山東人崔天選肉體之照片，非瑤州府山洋縣人劉建中之照片也。)之照片一張，及龔道尹筆記數張，奉呈大鑒。不知兄能使彼之家族來與彼通信否？兄或將此事登報，(登報后乞示知)作為一件廣告，訪問世間有人能知瑤州府山洋縣否？若能查出此地名，則易通信矣。(龔道尹筆記中稱彼為安南人者，蓋就其所說之風土人情而斷定耳。)信中所說龔道尹的筆記，現因本書著者王先生抱恙，一時未得其同意，暫緩發表。讀者諸君倘欲得一睹為快，請購閱醫學書局出版的佛學撮要，見第二章十五頁，敘述至為詳盡。書局在上海梅白格路宏昌里一二一號。廿一年九月二日志。胡序(略)自序一

我做這篇自序，有三重原因：—— 一因下面的‘佛法與科學’等文不是同時做的，各篇不相銜接，讀的人不易融會貫通。所以做這篇自序，就算提要。二因下面幾篇文都是三四年前所作。我自己在這幾年里亦有新的意見，所以做這篇自序，就算補遺。

三因佛法久已被人們認作迷信了。我現在雖做了這幾篇文，替佛法辯護；然而一般人有真知灼見者少，隨聲附和者多。恐怕肯虛心讀我這幾篇文的人很少。大多數人見了這本小冊子的題目，就要望廢紙堆里去；甚至于要說我是反動，把這小冊子看作反動刊物亦說不定。所以我決定請蔡孑民，胡適之二先生登做兩篇序。因為二先生都是國內學術界泰斗，有了他們的序，至少不至于受反動嫌疑了。蔡先生的序還未曾交來，胡先生先說所見不同，不肯做序。后來我說：請胡先生盡不妨發表自己意見；但必要時，我或者要再做一篇自序。于是胡先生果然做了前面的一篇序。雖然嬉笑怒罵，淋漓盡致；但我有言在前，亦不怪胡先生。然而因為別事耽擱了，所以直到如今才履行了自序的約。這篇自序就算答辭。胡先生說我做搭題八股。我想不到胡先生做了幾十年的文章(雖不是八股，連題目都還認不清。我這篇文章明明是‘子曰學而時習之......不知言無以知人也’全部論語的大題目。怎么把它認作‘君夫人陽貨欲’的搭截題呢？‘主觀的我和客觀的宇宙都不是真’那個結論是佛法的主腦，和基督教把上帝創造世界做出發點相似，佛教的經論都在那里邊，略懂一些佛理底人沒有不知道的。至于我用科學的理論來證明這個結論，那是我作文的自由。難道科學的理論科學家有專利權，只許他們用它來證原子構造，光線放射那些新學說，不許旁人用來證主觀的我和客觀的宇宙非真嗎？我實在不懂胡先生‘拉攏來做搭題八股’，‘摭拾一二偶合之點’，‘夠不上科學家所謂求真的戒律’那些話究竟何所見而云然？ 胡先生這一篇序里的警句恐怕要算是‘佛弟子的立場是迷信’一句了。他在第四段里就這樣說，末段復重言以申明之。然而何以見得佛弟子的立場是迷信呢？我以為胡先生說這句話定有他的充分理由，為一般人所見不到者。不料讀完胡先生的序，使我大失所望！原來胡先生并未說出一些特別理由，證實佛弟子的立場是迷信。仍不過人云亦云的輪回神通未曾見過不可信等幾句空話罷了。這幾句駁論理由的不充足，我已經在‘答管義慈’一篇里駁過了。(參看‘答管義慈’論輪回神通一段，本冊86面)倘使胡先生對于我那段駁論的駁論，認為理由不充足，就應當再駁我的駁論；這是邏輯上公認的辯難規則。現在胡先生把我的駁論置諸不理，而仍抱住已被駁的輪回神通未曾見過不可信的成見。粗心呢？不懂辯難規則呢？怎不使我大失所望呢？

胡先生詰問我，為什么能相信輪回神通？輪回神通里面那一項是我所親歷者？那一項是我人所親歷者？這幾個問題的答語早已散見我的幾篇文里了。(參看‘佛法與科學’論輪回神通數段，本冊58面至62面；‘答管義慈’論輪回神通數段，本冊86面至90面；‘答葛志亮君’論輪回數段，本冊116面。)現在胡先生還要問了又問，我只好再匯攏來說幾句。答第一問有二層說法：(一)理論，輪回神通可信的理由；(二)事實，輪回神通的證據。第一層又分二：(甲)消極的，他人認輪回神通為不可信者理由的不充足；(乙)積極的，輪回神通的理論。

(一甲)理論上認輪回神通為不可信者，無非說它們和科學抵觸。但輪回和科學本無抵觸地方。只有一部分近代科學家懸想了宇宙是唯物的；那種學說方才和輪回之說沖突。但唯物論理由的不充足，我已在‘佛法與科學’論客觀的宇宙非實一段(參看本冊50面至56面)及‘讀唯物史觀與社會學’論唯物論一大段(參看本冊99面至103面)等處詳論了。所以輪回與科學并無實在抵觸的地方。神通和科學用普通眼光看來確乎抵觸的；就是我從四十年前學了自然科學的時代直到十來年前，亦以為神通是事實上絕對不可能有的。然而經過了近年來仔細考慮，確知神通的可有不可有全系乎自然定律的有例外沒有。祗因為自然科學家一向假定了自然定律無例外，所以才認為神通和科學抵觸。然而自然定律雖在自然科學范圍內已經屢屢發見例外了。如愛因斯坦相對論便是牛頓動例的例外；放射性原素便是道爾頓原子論的例外。那么神通何妨也是自然科學的例外呢？況且自然定律無例外的假定，不過是宇宙客觀存在的假定大前提上一個或然的推論。現在宇宙客觀存在的假定尚且不成立，(參看本冊50面至54面)何況自然定律無例外的假定？更何況神通和科學抵觸的疑問？

(一乙)精神不滅是各宗教和多數哲學家一致的主張。這種主張實在從人們自己對于自己精神現象的認識而起。人們從生到死對于自己精神現象的認識；和從千萬年前經地質學上的醞釀，植物組織變成一塊石炭時，到這塊石炭被礦工采掘出售燃燒生熱時，一個炭原子或炭原子里的一個質子在石炭里的情形沒有分別。在人未生以前和既死以后r這精神現象的隱沒，也和在植物組織未成以前和，和石炭燃燒以后，這炭原子或這質子的隱沒有分別。只為自然科學研究自然現象，方才發見在植物組織未成以前，和石炭燃燒以后，這炭原子或這質子成為二氧化碳存在大氣里。于是這炭原子或這質子的輪回被證實了。反之，自然科學只研究了自然現象，所以不能發見那未生以前，和既死以后的精神現象。然而不能因為用自然科學不能發見，就不許它和炭原子或炭原子里的質子一樣地輪回。至于神通，不過是人們精神作用的特別發達現象。我們研究動物學，知最下等動物自幼至老行為上絕無進步。知他們只有感覺和反射作用，大概沒有記憶。高等一些的動物便能由經驗改良他們的本能，可見他們有記憶了；然而不能觸類旁通，可見他們還沒有推理的能力。惟有人非但有記憶而且還能推理；所以人的精神現象是更發達了。然而不能說推理便是精神現象發達的止境。神通不過是此推理更發達的一種精神現象罷了。就以一般人的精神現象而論，那個發達程度也很不一律。如天才的藝術家有感覺特別銳敏的，比方離婁之明，師曠之聰；或天才的偵探，能視于無形聽于無聲的，就是天眼通天耳通之類了。如天才的文學家能曲曲領會他人的情緒，普通一般人所及不來的，就是他心通之類了。有記憶力特別優勝，讀書過目成誦，逢人一見不忘的，就是宿命通之類了。有身手矯捷，技擊超群的，就是如意通之類了。而且無論藝術，文學，強記，技擊，也都要專心一志才能精到；佛說依定發通，也就是這個道理。(二)輪回神通的例證，各宗教經典各國記載里多得不勝屈指。的確，里面也有不少靠不住的。然而研究經學不能因為古文尚書周禮等書是假，而盡廢經；研究史學不能因為竹書紀年穆天子傳等書是假，而盡廢史。怎好因為這些輪回神通的例證里面有一部分靠不住就一筆抹煞呢？(參看本冊88面至90面)胡先生問，輪回神通可有那一項是‘我人所親歷者’？我不妨答，這些都是‘我人所親歷者’。胡先生又問，可有那一項是我‘所親歷者’。我也不妨答，我在‘答管義慈’一篇里所學幾條，就中一部分是我‘所親歷者’；其余的雖不是親歷，然而它們的可信也和我‘所親歷者’相去一間罷了。(參看本冊86面至88面)除了輪回神通之外，胡先生序里所指為‘佛弟子的立場是迷信’的證據，還有陀羅尼(咒)。陀羅尼是密宗的法門，我未學過密宗，不能武斷地答胡先生。但據我想來，聲音感人是古今東西音樂家都知道的；那么陀羅尼怎見得一定沒理由呢？

胡先生說：‘我是研究歷史的人，在我的眼里，一切學術思想都是史料而已’。我非研究歷史的人，不知‘史料’二字怎么解？大概胡先生的意思，以為一切學術思想都是‘某時代’的，不是永久的；都是依著進化論而進步的，沒有止境的。胡先生有了這個大前提；所以用不著別的證據，就可以斷定幾千年前的佛法當然是迷信，當然不能和簇嶄全新的科學抗衡了。但我要問問胡先生，一切學術思想既不是永久的；難道就中的一種學術思想——進化論——l獨是天經地義永久不祧的嗎？

胡先生又責我何不應用否認客觀宇宙的論理條件來批評我自己的信仰？我可以答胡先生，我已用過很‘嚴格的論理’了。但宇宙是否‘客觀的存在’是理論問題；佛及大菩薩是否證真現量，見輪回，獲神通是事實問題。胡先生所引我的推理原則，適用于‘批評’理論問題，而不適用于‘批評’事實問題。批評事實問題沒有別的方法，就是參互考訂，去疑存信罷了。恐怕胡先生‘研究歷史’，也不外乎應用這個方法；否則胡先生也未曾置身千百年前，‘親歷’古人的一言一行，怎樣‘研究歷史’呢？(參看‘答管義慈’論證據一段，本冊88面至90面。)胡先生又詰問我證過這種真現量沒有？我也可以老老實實地告訴胡先生，我雖未曾了了證過真現量，但屢屢照著各宗修持方法實驗過，自審頗有心得。學佛的朋友們也很推許我，以為不容易到這地步。即如我的幾篇文里，述所聞的地方固然有十之七八，而抒所見的地方也有十之一二，實在就是這些工夫的效驗。

胡先生又說，就我所舉的例子看來，真現量不過是下等動物的知覺狀態，有了又何足貴？這句話實在奇極了！胡先生不是下等動物，怎么就知道下等動物的知覺狀態是這樣呢？又說，即使有了這種真現量以為大前提，難道我們就可以證知輪回神通嗎？這里面的論理關系實在想不通。我很容易答胡先生，神通本不過一種未被科學家發見的精神作用特別發達現象。只因一般人不曾得定，所以不能發通。好像水在流動，面上不平，所以照不出形像。佛及大菩薩證了真現量，那么神通就是真現量中的一種境界；而了了見眾生輪回六道，又是真現量中神通境界的一種。

最后胡先生說，‘佛弟子......說我是妄，眼前的桌子是妄，手里的筆是妄。但他們卻深信輪回六道是真，六神通是真，真現量是真，極樂世界是真。’這幾句話不知胡先生從那里聽來的？佛說我不可思議，宇宙不可思議......乃至極樂世界亦不可思議。然而因為眾生妄執主觀的我是實，客觀的宇宙是實。佛要破他們的執；所以方便說主觀的我非實，客觀的宇宙非實；比方對牛有角可以說兔無角，其實‘實’既不立，‘非實’也沒了。所謂言語道斷，沒有‘實’，沒有‘非實’，也沒有‘無實非實’。......但是依第一義諦說，雖然沒有什么實非實。然而依世諦說，因為眾生未斷二執，一天到晚，誤認主觀的我和客觀的宇宙都是實；那么造業受報，輪回六道，因果歷然。所以佛又說念佛法門，教人一心念阿彌陀佛，就能往生阿彌陀佛的極樂世界。這個極樂世界雖然也和六道一樣的非實非非實。但眾生生到了這個世界上去，受了阿彌陀佛和許多大菩薩的薰陶；一向誤認主觀的我和客觀的宇宙是實的人，到此也漸漸能破除這二種執著了。誰說過那個是妄，那個是真呢？然而一般唯物論的科學家(包括胡適之先生)相信客觀的宇宙是真。而且他們雖然說主觀的我即是客觀的宇宙底一種表現，卻還是信那表現的表現——知識，文化，幸福，競爭，奮斗——都是真；還要紛紛擾擾大表現而特表現。自己表現不算；又著書立說，刺激那些‘物之一種表現’去肆無忌憚底表現得不可開交，表現得怨聲載道。而他們卻以為六道輪回是妄，極樂世界是妄。那么總有一天教他們雖要再說六道輪回是妄而不可得的日子就在后頭啊！要明白這個道理，但看從前有一段故事：——

有人問西堂智藏禪師，有天堂地獄否？師曰，有。曰，有佛法僧寶否？師曰，有。更有多問，盡答言有。曰，和尚恁么道莫錯否？師曰，汝曾見尊宿來耶？曰，某甲曾參徑山和尚來。師曰，徑山和尚向汝作么生道？曰，他道一切總無。師曰，汝有妻否？曰，有。師曰，徑山和尚有妻否？曰，無。師曰，徑山和尚道無即得。

懂了這段問答的意思，就不至于誤解佛法的道理了。胡先生又抓住了我‘佛法與科學’后面‘歸依法不誦習外道經典，歸依僧不聽信異教徒之謬說’兩句，說，‘依此標準，科學家雖有實證的知識，終不能入真正佛弟子的耳膜......’可是他未曾看見我‘佛法與科學’起頭引瑜伽師地論的一段。老實說一句，佛弟子幸而有許多人去研究各種學說，所以從前印度論師能破九十六種外道；現在區區也還能和胡先生對壘。否則只好盡胡先生罵得狗血噴頭，氣也透不出了。至于歸依三寶本來是學佛入門的初步。譬如教小學生作文，必須給他讀昭明文選韓柳歐蘇等古文；教小學生寫字，必須給他臨二王顏柳蘇黃米蔡等碑帖，必須教他不要學那些惡劣的文章書法。歸依三寶也不過是這個道理罷了。

總之胡先生一篇序里，仍只有‘佛法是迷信’，‘一切學術思想都是進化的’，‘輪回神通沒有憑據’幾句話。管義慈的‘讀了佛法與科學的瞎三話四’里全有過了，(參看本冊67面至76面)而且已被我駁得體無完膚了。(參看本冊77面至92面)胡先生熟視無睹，跳來跳去還沒有跳出管義慈的圈子。哎呀！大名鼎鼎的胡先生啊！你何至于教我失望到這步田地啊？ 一般人大多數不能了解佛法，實在因為佛法本來比一切學問都難懂，再加了大多數人沒有在里邊用過深沉的工夫；所以怪不得他們不解。然而胡先生曾經做過‘中國哲學史大綱’，聽說他狠讀過不少佛書；可是他和佛法還這樣隔膜，實在出乎我意料之外。胡先生這篇序未交卷以前，一天我在報紙上看見亞東圖書館出版胡先生校敦煌本神會和尚遺集。禪宗本是佛法的最上乘。神會和尚是禪宗六祖慧能大師的及門弟子。我因為急于想知道胡先生對于禪宗的態度，所以就買了一本來讀。關于胡先生所歷舉的‘史料’，因為我非‘研究歷史的人’，所以不敢贊一辭。但讀了他的‘荷澤大師神會傳’等篇，似乎可以看出胡先生對于‘頓悟的教義’也頗相推許。然而什么叫做‘頓悟的教義’呢？據我所知，頓悟者沒有別的意思，就是頓證‘佛及大菩薩之真現量’罷了。胡先生不信有真現量，而侈談頓悟；我不知胡先生所謂頓悟究竟是怎么一回事？雖則我非‘研究歷史的人’，不敢說禪宗的‘史料’那些是胡先生所認為可信的？但敦煌本神會語錄三殘卷是胡先生所考定的，總算得是禪宗可信的‘史料’了。那上面所載神會和尚的話決定是胡先生所承認的‘頓悟的教義’了。他答弟子此丘兀行問龍女剎那發心便成正覺說：——

......證此之時，萬緣俱絕，恒沙妄念，一時頓盡，無邊功德，應時等備。......(神會遺集一二一面)試問不是真現量是什么？此外說真如，說般若波羅蜜的地方不一而足。試問真如，般若怎么解？難道像胡先生那樣認佛法是迷信就算頓悟嗎？那么古今來一闡提人(神會遺集三八面，胡先生荷澤大師神會傳引高僧傳語；胡先生自注：一闡提人梵文Icchantika是不信佛法之人)有多少？難道都是頓宗的大師嗎？況且神會語錄上也屢次說起佛菩薩。他答羅浮懷迪師問眾生何故不能出離三界，還明明說：‘人不遇諸佛菩薩真正善知識，何由得免輪回等苦？’(神會遺集一三六面)果然要像胡先生認佛法是迷信，輪回是妄，才算頓悟；那么神會和尚也何嘗頓悟？

總之我們的認識上有二個猜不透的大啞迷。一個是精神和物質究竟是怎么一回事？一個是絕對的真理究竟有沒有？因為這二個啞迷沒人猜得透；所以哲學家(包括科學家)聚訟紛紜，莫衷一是。各派都有他的理由，而同時又都有他的說不過去地方；所以各派都以為自己是對的，別派是錯的；然而都不能折服別派。我對于這二個啞迷曾經下過極深刻的考慮，方才敢斷定佛法是這二個啞迷唯一的答案。佛所說的真現量，輪回，神通那些話決不是欺人的。佛自己清清楚楚看見，實實在在做到的。而且我們只要肯信佛的話，依著他所教我們的方法去學；也都能自己清清楚楚看見，實實在在做到。我的考慮的方法，斷定的理由，一部分已經在下面幾篇文里發表了，一部分不是這本小冊子上所能盡述的。現在只能為胡先生和其他讀了下面幾篇文還不了解的人們再簡括的敘述一番。

第一派哲學認精神和物質二種現象都是獨立存在的。他們的理由根據我們的認識，因為我們認識上明明有這二種現象；然而他們的說不過去地方在我們從沒有找到過那一種現象單獨存在。無論我們感覺或意想到一件事，感覺或意想的本身無非是精神現象，而所感覺或想到的無非物質的本身或是和物質有關系的事。

第二派哲學只認精神為獨立存在，以為物質只是精神現象里面的一種幻像。他們的理由就根據二種現象的不單獨存在，和認識上精神現象的比較直接。然而他們的說不過去地方在物質本身或物質間的關系都有一定的規律，而且不像精神現象那樣隨著各個人而轉移。

第三派哲學只認物質為獨立存在，以為精神現象只是物質的一種表現。現在一大部分的科學家都相信了(也就是迷信)這一派哲學。他們的理由也根據二種現象的不單獨存在，卻因為物質有一定的規律，并且不隨人轉移；所以反乎第二派而這樣主張。他們又把解剖學里所看見的事實，和生理學里的理論，再加上一些懸想貫串起來做精神可以是物質的表現的說明。然而他們的說不過去地方在他們忘了他們自己何以見得有這么一個物質世界？你不用精神現象的感覺做偵探，誰知道有這么一個物質世界呢？你不用精神視象的記憶做書記，誰記得有這么一個物質世界呢？你不用精神現象的推理做參謀，誰知道這個物質世界有一定的規律呢？現在怎么反而聽信了一部分自然現象的一面之詞，竟不信任你那親信的精神現象呢？你說感光電池(Photo cell)和電話送話器(Telephone transmitter)的作用和我們的眼睛耳朵一樣。而且感光電池的電經過續電器(Relay)和電磁鐵(Electromagnet)可以做種種工作，和我們眼睛看見了面包，就用手抓過來向嘴里送也是一樣。不錯，我也承認我們眼睛看見了面包用手抓來向嘴里送，可以說是由感覺經過一種或一串中繼作用而發生行為。但這個中繼裝置不限定是電線，續電器，和電磁鐵；這個媒介物也不限定是電。例如張三要告訴不在面前的李四一句話；張三固然可以對電話送話器說了，用電流做媒介物，使電流傳到李四那邊的聽筒里再發出聲音來給李四聽；也可以對另一個人說了，用他的精神作用做媒介物，使他傳話給李四。然而張三也還可以對留聲機記音器說了，把音波刻在蠟上，用蠟筒蠟盤做媒介物，把它