第一篇：佛法名言匯總

1、于身無所取。于修無所著。于法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法。名為梵行。《大方廣佛華嚴經梵行品》

2、真正的看破是提起，積極地為大眾服務。

3、圣人可以掌握時空，而凡夫卻被時空所限制。

4、于諸法中。不生二解。一切佛法。疾得現前。《大方廣佛華嚴經梵行品》

5、過去，已成過去，它只是記憶的殘影。

6、老實是很平淡的字眼，但是要想成就，就非它不行。

7、于諸佛法，心無所礙，住去來今諸佛之道，隨眾生住，恒不舍離。如諸法相，悉能通達，斷一切惡，具足眾善。《大方廣佛華嚴經凈行品》

8、聞已應起大慈悲心。觀察眾生。而不舍離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。《大方廣佛華嚴經梵行品》

9、知因果即知進退，知佛法即得「開心果」。

10、梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清凈梵行。《大方廣佛華嚴經梵行品》

11、智者善植因果。

12、誠懇可以感動人，謙虛可以說服人。

13、諸法集起，畢竟無主、無我我所。雖各隨業，所現不同，而實于中，無有作者。故一切法皆不思議，自性如幻。《佛說十善業道經》

14、世界上的每一個人都在追求快樂，但卻沒有人真正了解什么是快樂。

15、黃金無種子，惟生于勤儉之家。

16、戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大愿。《佛說十善業道經》

17、十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。《佛說十善業道經》

18、智者知幻即離，愚者以幻為真。

19、一念放下，萬般自在。

20、慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸眾生，常不厭舍；喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉；舍莊嚴故，於順違境，無愛恚心。《佛說十善業道經》

21、善于保護自己的，永遠謙虛談話。

22、菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。《八大人覺經》

23、菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂于晝夜，常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。《佛說十善業道經》

24、若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。《大方廣佛華嚴經凈行品》

25、世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。《八大人覺經》

26、君子成人之美，不成人之惡。

27、知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。《大方廣佛華嚴經梵行品》

28、好、壞，都會隨時間消失，沒有例外。上蒼對時間的安排，絕對平等。

29、多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。《八大人覺經》

30、一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。《佛說十善業道經》

31、如是一切，靡不由心造善不善身業語業意業所致。而心無色，不可見取，但是虛妄。《佛說十善業道經》

32、甩掉你的假面具，你就能享受到自然的喜悅。

33、凡夫轉境不轉心，圣人轉心不轉境。

34、菩薩以正覺為習慣，眾生卻以煩惱為習慣。

35、犯了過錯，造了罪業，別人知不知道并不重要，最重要的是自己知道。

第二篇：佛法治病

“諸法因緣生，諸法因緣滅”，在緣起緣滅的世間，生老病死是不可避免的現象。眾生的病苦，除了來自身體器官的疾病之外，還包括心理的疾病，也就是貪瞋癡等無明。佛陀為了醫治眾生身心的病痛，以一生的時光演說三藏十二部經典，指出一帖帖療治身心的藥方。因此，經典里比喻「佛為醫師，法為藥方，僧為看護，眾生如病人」，依于此義，則佛教可以說是廣義的醫學，佛法是治療人生疾苦的良方，佛陀是世間第一良醫。

一般疾病的產生，往往與人的心理、生理、行為，以及周遭社會的生活環境有關。佛教對此也有各種療治之道，例如：節制飲食、禮佛拜懺、持咒念佛等等。

第一部分 節制飲食（略）

第二部分 禮佛拜懺：就“禮佛”的效果而言，從外觀看，為屈伸肢體的全身運動，實是達到體操健身，舒筋活血，治病健身的效用。“禮佛”，尤重心意，心志專一虔誠，動作徐緩安詳，意作觀想，觀一身化無量身，遍往十方無量世界，禮拜供養無量諸佛，利益無量眾生；觀“能禮所禮性空寂，感應道交難思議”。從內心言，信仰者禮拜時的虔誠恭敬，不只表達對諸佛菩薩最深的感恩，也是消除我慢、我執的有效法門，更是消除身體業障的修行妙法。懺悔心，如同清水一般，可以洗滌衣服上的垢穢，洗凈內心的塵垢。

可選拜《八十八佛大懺悔文》，選此法本有三因：一是普傳，也就是公開傳教的，大眾都可以做的；二是易行，照本宣科，一次做下來時間不長，一日以一次為底限，待熟悉之后體力可配合之后多修。三是達到體操健身，舒筋活血，治病健身的效用。

第三部分 持咒念佛

持咒念佛，選擇《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》及咒合并《大悲咒》

現就二、三部分具體行持方法如下：

如果懇切、有時間可早午晚修三次功課，也可只選擇晚上。自己安排，堅持是最重要的。

1、如有佛像，可先焚香供養，一杯清水即可，有條件可供花等等。

2、禮佛、拜《八十八佛大懺悔文》一次，三次，七次（隨時間自身條件安排）。附法本

3、持《大悲咒》1、3、7遍，最好是21或49遍（越多越好）。最初建議3遍。

4、念“南無十方三世一切如來”108遍，越多越好。

5、念懺悔偈“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所出，我今一切皆懺悔，愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩薩道。”（三遍）

6、發愿：“弟子XXX，現在誦持《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》”及咒，回向給導至弟子之XXXXX的所有冤親債主，使他們都能得到寶篋印陀羅尼經咒之利益及佛力之加持，與我解怨結善緣，而皆能往生西方極樂世界。（一遍）

7、誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》一遍，之后持一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼7、21、36、42、49遍。（建議最初7、21遍，慢慢加至36遍，一日最好持咒108遍以上，可分開持。）

注：一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼------咒，可以在網上找到教念的視頻，有一個卡通片，不錯。

8、回向文：可根據自己最需要解決的問題進行回向。

弟子XXX，以此功德回向給導致弟子之XXXXX的所有冤親債主，消業障增福慧，與我解怨結善緣，乘此功德往生西方極樂世界脫輪回苦受涅槃樂。

愿弟子XXX，乘此功德拔除一切XXXX的惡因，消業障增福慧，身體健康等等（自己的需要）

9、大回向：

愿以此功德。莊嚴佛凈土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。

第三篇：佛法與科學

佛法與科學

作者：廣超

發布時間:2010-02-26 來源：《網海蓮舟》

今天，我們來談談“佛法與科學”。

首先，我們要了解什么是科學。從佛教的觀點來說，科學是人類以有限的能力，觀察后所得到的結論。根據佛法，人類的能力之所以有限是因為人類有某種障礙，在佛教稱為“所知障”。所知是所知道的東西，障是有障礙。就是這個“所知障”限制了我們對世間觀察的準確性。

若以現在的觀點來看石器時代原始人的科學，我們就會說他們的科學已經落伍了。那什么叫科學落伍呢？所謂科學落伍，就是說現在我們所認為這樣做是對的，這樣子才是最科學的，到了以后也不是了。也就是說科學不是永遠對的，而一個接受科學的人，應該先接受這點。

舉一個例子來說，關于光線的理論在科學里曾經有過一個很大的轉變。在愛因斯坦（Einstein）發現相對論（Relativity）以前，人類認為光是走直線的。但是愛因斯坦發現相對論以后，卻說因為有地心吸引力（Gravitational Force）等的影響，光線會彎曲，而不一定是直的。

愛因斯坦發表了這個理論后，有些人不能接受，因為他是用數學證明出來的。但是后來通過觀察星辰的運轉證明了他的理論是對的。太陽系（Solar System）里有顆土星，這土星有個衛星（Satellite）繞著它旋轉。根據他的推測，當這個衛星還被土星遮住的時候，人們就應該看到它了。那是因為從這個衛星發射出去的光被地心吸引力彎曲了。后來人們利用高能的天文望遠鏡證明了這件事實。

所以說科學是我們以有限的能力所得到的結論罷了。

這個結論在當時的情況底下是對的，以后就不一定了。所以我們對科學需要有這樣的一種認識態度。我們不應該迷信科學。很多人迷信某一種宗教，包括迷信佛教，也有很多人迷信“科學教”。科學教他的東西他都信，都認為一定是對的，這就是迷信科學。

當我們對一個東西真正搞清楚了，在你的知識能力范圍里認為沒有錯了，你相信它，那以佛法來說，這不是迷信。但是你的知識范圍里面，所知道的可能是一種錯誤，這就是佛法所謂的“所知障”。這障礙使你沒有能力更進一步超越你所知道的。

許多人都認為科學的理論是第一的，什么都要用科學來判斷對與不對。若以一個佛教徒的觀點來看，他會說佛法才是對的，應該以佛法來判斷科學對與不對。那么到底是誰對誰錯呢？

我們先以科學的角度來看佛法。佛法里面談到很多的道理和現象。如果以科學來看佛法，我們就需要抱著一種客觀的態度。佛經里所講的某些東西超越你的能力，你不能因為科學沒有說，你就先否定它。你只能說科學還沒有辦法解釋，可暫時保留。你不能因為科學無法證明，就說它錯，不然這就是迷信。

比方說，佛經里有這樣的記載，說時間可以變長縮短。有一部經叫《維摩詰經》，這部經里說有一些菩薩，他們有神通，能使時間加長縮短，你說科學嗎？有些人認為那是神話，但是現在科學卻證明可以。當一艘太空船，以快到接近光的速度行駛的時候，時間就會轉變了。這是愛因斯坦的相對論里所提到的時間可長可短。這不是很科學嗎？但是當你沒有學到相對論的時候，你不了解這件事，就會認為亂說，時間怎么會變呢？

同樣的，佛法有生死輪回的說法，即死了又生，生了又死。在過去這說法被科學否定，現在卻開始接受了。外國已經有很多間大學在研究這個課題。他們把它叫做靈魂學或靈學。

其實科學最大的毛病在那里呢？科學最大的毛病出在從事研究跟實踐的是不同的人。比方說某某人有能力做到一些現象，但是他卻沒有去研究，而那些所謂科學家，就想用科學的方法來研究那個現象。譬如一個運動員，他賽跑第一，其他人就專門研究他的賽跑技巧，但是他們自己卻永遠不能跑第一。科學家往往也是如此。他們都是在腦袋里構思做研究，可是他們本身卻做不到，這就是科學家最大的一個毛病。

那么科學為什么會有這個毛病呢？因為科學家在從事研究的時候，為了獲得超越人的能力所能得到的訊息（Information），就得依靠種種儀器的幫助。但是就是這個科學態度使得人退化。怎樣講使人退化呢？根據佛法，人原本有很多能力，但是因為迷于應用種種的物質，不懂發展自己的本能，所以就退化了。

我們應盡量運用自己的本能，因為根據佛法，我們每個人都有能力擁有跟佛一樣的神通自在。由于我們沒有加以訓練怎么去運用它，在佛教稱為修行，結果我們就失去了一些本能。

科學家都犯上了一個毛病，那就是過于依賴儀器的幫助。近代有一類科學家，他們發現人類有很多的能力超越科學所能夠解釋的，他們就專門研究這類現象。在中國，他們把這種能力稱為特異功能。

我舉個例子，在中國北京科學院，有一個人拿著一瓶藥丸，在手中搓一搓，一顆藥丸就會從瓶子里面掉出來。其他人打開瓶子數一下，果然少了一顆藥丸。接著他把那顆藥丸，往那個瓶子一按，藥丸就進去了。科學家都傻了。這個現象恐怕是科學所不能解釋的。科學家就把它叫做“心靈至動”。但是有什么用呢？他又做不到。他只不過是在把他所看到的現象講出來，給個名稱罷了。至于解釋呢，他是一竅不通。

再來說，有一個人拿了一張卡片，叫那些科學家在上面簽名。然后，他把那卡片放在口內咀嚼到碎爛了，再吐出來，搓成藥丸的形狀。過后他說要將這個紙團還回那張卡片給他們。誰相信？結果那個人用手搓一下，一張卡片就出來了，而且上面的簽名全還在。那么你說科學怎么解釋呢？ 剛才我提到現代科學家在研究生死輪回的事。他們收集資料，記載各種生死輪回的現象。有些記載人死后的情況，有些記載某個人在轉世后，述說他前世的事情。這類由科學家親自記載的書證明了佛教所講的生死輪回。但是若一個科學家不深入研究佛經里所講的生死輪回就一口否定，那么這個科學家就是迷信科學。所以不要以為科學永遠是對的，而一口否定不符合科學的說法。你不去了解，不去深入探討，這樣就否定，這種人是最迷信科學的人。

我們來看佛教里面講的種種現象。根據佛教，我們人類這個世界只是無數個世界的其中一個罷了。不同的世界有不同的人在居住。這個跟現在的科學所謂外星人的說法是一樣的。

佛經有提到這個世界是怎樣慢慢形成又會怎樣慢慢毀壞。當這個世界形成的時候，是沒有人類的。是后來才慢慢有人類在這個世界居住。當你看到這類超越你所能理解的經典時，就先一口否定，那你就是迷信。

再來，佛經里曾說過，佛觀一杯水，有八萬四千蟲。也就是說佛用他的一雙眼睛看一杯水，就能看到里面有很多的細菌。一杯水里面有八萬四千蟲是形容里面有很多很多的生命。這說明了佛能夠直接用他的眼睛看到水中的細菌。

又有一部經典說，佛有一位弟子叫做阿那律，是一個阿羅漢。他看世間好象看手掌上的一個水果一樣。這就有如一個人登上月球看著地球一樣。他憑什么這樣說？

他不需要用任何儀器，而直接以他的能力去觀察。這種超人的能力在佛教叫做神通。那我們為什么沒有這種能力呢？那是因為我們有種種障礙，使我們沒有辦法啟發這些神通。

在中國，他們研究一個人只要打坐、練氣功，就能激發出這種能力。佛教里也說，如果一個人修禪定，就能夠產生神通。為什么呢？這道理是很簡單，很科學的。根據佛法，眾生的心本來是能夠知道很多東西。但是你一出生你就執著于所看到的、所聽到的種種現象，一直迷惑于現前所接觸的東西。結果你的能力就被限制和約束著，使到你的思想乃至你的一切無法超越你所看到和聽到的范圍。當一個人修禪定的時候，就會不再執著他所看，所聽和所接觸的一切，而本身的潛能就能慢慢地發揮出來，這就是所謂的神通了。

所以說，我們人類本來有很多的能力。但是因為我們迷惑我們眼看耳聽的種種事物，使到我們失去了這種種的能力。這就如一個人進入電影院看電影一樣。他迷惑于熒幕上光影的變化而產生喜怒哀樂，卻不知道這么做是沒有必要的。我們人在世間也是如此。

我這么說是否在否定科學呢？并不是的，而是要告訴你們，科學是人用他的感官和儀器，在他的能力范圍內所得到的結論和知識罷了。超出他能力所及的，就說是違反科學，這種態度將使人沒有辦法進步。他應該認識到有很多現象是科學還不能解釋的。一個研究科學的人必須接受這一點。

現在有許多關于外星人的影片，有些提到外星人如何來到地球，并且教導人類許多知識。同樣的，人間有很多東西我們人類還不懂。有些人通過修行，激發了一些超能力，再把他所體會到的講出來，教其他不懂的人。比方說，現在的科學相信我們的身體有經脈，也承認了針灸。但是這些經絡穴位都是眼睛看不到，手也摸不到的東西。不過，那些有打坐練氣功的人，卻能慢慢地感覺到這些東西。根據佛法，當一個人打坐、坐禪、靜坐，達到某種境界的時候，甚至能夠觀察自己的內臟和血液的流動。那么這是不是科學呢？其實這也是科學的。

研究科學往往逃不了眼睛和耳朵。例如當你用望遠鏡觀看天體，你還是在用你的眼睛觀察，對不對？根據佛法，當一個人打坐，修練到某個程度的時候，就能看到自己的骨頭和內臟。而練氣功的人，他們能夠感覺到氣在身體運轉，這其中的道理是一樣的。當一個人用這種方式去得到他的知識，他是用他的能力直接觀察到，不是憑推理的。如果科學家要從事研究，就必需借助儀器，若要通過感官來觀察并發現人的身體有氣脈在作用，這根本沒有辦法做到。所以你說什么是科學呢？說穿了還是那句話：科學只是在人類能力的范圍里面所得到的知識罷了。

釋迦牟尼佛具足各方面的能力，他把對這世界所覺悟、所知道的現象告訴我們，這是否非科學的呢？把親身驗證到的東西說出來是絕對符合科學的，除非那是憑空捏造，或是出自個人的思想和推理。因此，我們看佛經時要弄清楚，凡是佛經上所講的一些科學沒辦法證明的東西，你只能說那超越現在科學的能力，我們還無法證實，卻不能說那是迷信。比方說，佛經里面提到世間有鬼；從前的科學家認為有鬼的說法是迷信，但是現在的科學家也在研究鬼了。而鬼實際上是有的，只是你沒有辦法看到罷了，但有些人卻能夠看到啊！根據佛法，鬼很難自己找到吃的，要靠人供給。我們人布施給它，它才有飯吃，那是不是很迷信呢？不是的，為什么呢？因為有人親眼看到。

根據佛法，所謂的科學應該通過三種方法來印證，在佛法里面叫做“量”。實際上佛法是很科學的。佛在經典里面有提到我們怎樣能得到正確的知識。他說獲得的知識有三種：

一、現量：這是你親身現前所體驗到的，你認為沒有錯誤而得到的知識；用這種方式而獲得的知識叫做“現量”。

二、比量：當你用現量所得到的知識還沒有辦法得到結論時，便通過推理去尋求答案；通過這種方式而得到的知識叫做“比量”。

三、圣言量：圣言就是指圣人所講的道理。他們的能力超越我們，所講的道理都是可信的；通過這種方式所獲得的知識叫做“圣言量”。

但是現在的科學家，他們只相信現量和比量所獲得的知識，他們不信圣言量。但是他們對那些曾研究出一些結論的科學家所講的話，卻是深信不疑；其實這樣也是通過圣言量來獲得知識。比方說，愛因斯坦說光是能走曲線的，你看到了嗎？沒看到，但你相信，對嗎？那就是因為你把他當做圣言量，你認為他不會騙你，他講的話是值得相信的。其實我們人類自古以來，一般人，包括科學家，都是用這種方式得到知識的。

因此當佛經記載了一些事實，我們沒能力知道是非對錯時，我們只能把它當做是一個圣言量，目前沒辦法證實罷了。我們需要用這樣的“科學態度”來看待佛法。

現在讓我們用佛法來看科學。根據佛法，我們人類因為過去的種種因果，形成了現在的身心。我們現在身心所具備的能力就局限了我們的知識范圍，所以有很多東西我們沒辦法知道。一旦我們轉換了另一個身心，我們又會具有其他的能力了。例如，火箭炮飛行時所發出來的聲音我們人類聽不到，狗卻聽得到，它就吠起來，也就是說狗有某些方面的能力超越我們人類。在這個世間，有很多動物的能力超越我們人類。它們只是思想上比我們差，但它們的觸覺和感覺能力不一定輸給人類。佛法里面說甚至有些動物，它們也懂得修行，可能修得比我們人類還好。人類自命是高等動物，但是不等于說沒有其他動物能夠強過我們。只是我們人類不知道罷了。為什么我們不知道呢？這道理是很簡單的。比方說，你現在去買一些魚，然后放在魚缸里養。過了一些日子，這些魚生了小魚，那么這些小魚就只知道你的家，它的世界就是你的家罷了。它們就好比中國的一句成語所形容的“井底之蛙”，對嗎？

我們人類也是一樣。根據佛法，我們眾生是井底之蛙，有很多很多東西我們沒辦法知道。那為什么我們沒能力知道呢？佛法說有幾個原因；最主要的原因有兩個，一是“所知障”，一是“煩惱障”。

所謂“所知障”就是說你現前的能力障礙著你，使你沒辦法知道。而所謂“煩惱障”，就是你有很多很多的煩惱，使你沒辦法知道。舉一個簡單的例子，當你上一節數學課時，假設有一個人，他愛上了另一班的同學。那么，他在上課時就整天想著她，上課時老師講些什么他弄不清楚，對不對？這就使到他的學習能力降低了，這就是所謂的煩惱障。我們人類有很多的貪、嗔、癡煩惱在障礙著我們，使到我們有很多東西沒有能力知道。因此根據佛法，你要知道更多的東西，就得先清理你的煩惱。接著，你必須將你現前所得的知識丟掉，如果你一直運用現前所得的知識，那你就有所知障。因為你的所知就在你原本的范圍里，用來用去也在這個范圍里，如果丟不掉，你就永遠只是知道那套學說罷了。那丟掉了怎么辦呢？根據佛法，當你丟得干干凈凈的時候，你自然就會把這個世間看得更清楚，那時候你看東西就會有另一個層次的認識；這就叫做修行。所以說，修行本來就是很科學的。比方說，你有很嚴重的貪心，要怎么克服呢？

佛教說應該從布施開始。起初別人向你討東西，你給他一毛錢。他第二次討時，你還是給他一毛錢。當你覺得布施一毛錢對你來說是沒什么大不了時，那么你就可以慢慢地增加布施的數目，兩毛，五毛，一塊錢的布施，以后你就不會那么貪心了。這是一種心理上的改造方法，是一種很科學的方法。

其實佛法所講的一切，完全都符合科學。釋迦牟尼佛曾經說過：“不要隨便聽信別人講的，也不要因為那個人的權威而相信；也不要因為別人一個傳一個，傳了大家都在說，你就相信。”你必須自己去體驗，通過佛教的三種量來印證。你認為正確，你才接受。如果沒有通過這三種量，你就接受或反對，那你就是迷信的人。反對其實也是迷信。這怎么說呢？比如你家里，媽媽或婆婆在那里拜神，你極力反對，你也是迷信。她迷信在拜，你迷信在反對，你根本不知道她在搞什么。為什么我這么說呢？她為什么對某個神這樣尊敬，原因可能有好幾個。例如：可能她到一間神廟去，神廟里的乩童向她說種種事情，結果很靈驗，她就相信起那個神，然后她就回家拜。你沒有經歷過，就否定她的信仰，這樣做你就對嗎？其實你也是錯的。因為她曾有一些事實的東西證實給她看，她才相信有值得信的一面，而你只看到她在那里拜拜罷了。同樣的，如果一個佛教徒每天拜佛，而你是信科學的，你會覺得拜那個木頭來做什么？在還沒有弄清楚事情的真相的時候，你這樣說他，那你是什么？你是在迷信科學。至于圣言量，你憑什么相信某某人講的東西都是圣言量？那是因為你相信他講的話從來都沒有錯。那什么人值得你相信而從來沒有錯呢？當然，佛教徒說是釋迦牟尼佛，基督教徒說是誰呢？上帝？錯！上帝從來沒有跟人說過話，你們錯了。他們所相信的圣言量從那里來呢？是相信耶穌說的，相信圣經里記載的，相信他們的先知說的。這些先知是什么呢？他們跟某種神靈界接觸，把所得到的東西寫下來。在我們佛教，我們就相信佛所說的是圣言量。為什么我們這么相信呢？那就有幾個原因了。

根據佛法，在這個世間，什么樣的人才值得你相信他所說的一切，完全是對的。

（一）這個人必須沒有煩惱，也就是沒有煩惱障。

（二）他必須沒有所知障，也就是說，他想知道什么，他就能夠知道。

根據佛法眾生是可以有這種能力的，是可以沒有所知障，我們佛教徒相信佛沒有煩惱遮蓋住他，也就是說佛有智慧現前，沒有所知障，所以他講的我們都可以相信。

佛教里面說，有些人通過修行，解脫煩惱了，而證得阿羅漢果。他講的都可以信嗎？根據佛法，這是不一定的。阿羅漢有時候也會講錯的。佛經里面有這么一個故事，佛有兩個大弟子，一個目連尊者，一個舍利弗尊者。他們兩個人各別收了一個徒弟，并教他們修行不同的法門，結果兩個人都教錯了。因為他們不知道這兩個人應該修什么法門，這是他們的所知障。還有很多東西阿羅漢是不知道的。如果你以為他們沒有了煩惱，他們的話是一定對的，那你就錯了。

不要以為一個人證了阿羅漢果就什么都會，絕對沒有這回事的，所以我們要弄清楚一個人的智慧，他的能力是否受到了各種限制，而佛教認為最嚴重就是這個煩惱障和所知障。至于佛法，以我們佛教徒的眼光來看，全都是由智慧所講出來的道埋。你可以憑你的智慧判斷對在那里，錯在那里。不像某些宗教，他說你要相信他，你就得救，佛教并不是這樣。佛在教導某一位眾生時，若他的智慧不夠，能力不夠，佛勸他信就好了。就是說他沒有能力通過現量跟比量來衡量佛法，只好依靠圣言量。這是佛教導眾生的時候，針對某一個眾生在沒有辦法之下所用的法門。

我們看佛經的時候，我們就要明白佛向不同的眾生講不同的佛法。我們眾生有種種煩惱，所以佛就必須講不同的法門。佛法就像一種藥可以對治我們種種煩惱之病。佛法說病藥對治，不是病治藥，也不是藥治病。

其實你們如果有研究化學，病與藥是互相克制著對方，不是嗎？當你身上有不平衡的地方，你會感到不舒服，但當綜合了你就沒事了，這就是佛法說的病藥相治。

談佛法與科學就是要讓你們認識到要以怎么樣的科學態度來看待佛法，不要用迷信科學的態度來看待佛教，這是很大的損失。為什么這樣說呢？

因為有很多東西是我們的能力所不解的，如果你相信圣言量，你便得到了這些知識，對你是很有益的。但是若你一定要用比量或現量來衡量這些知識，而你又做不到，那你就會損失了許多有益的知識。

舉一個很簡單的比喻，如果一個人跟你說打坐了身體會有氣在走，你說怎么會有？氣是什么鬼東西？然后你就不愿意去嘗試。你不去嘗試，你就永遠無法體驗到這個氣在體內的運行，你就永遠不信。但是如果有一個練氣功人，氣很強能夠把你推倒，那怎樣呢？你就佩服他了！為什么？因為你用現量證實了，那時你才肯去學。

所以我們不要一直以自己的能力為準則，認為我們的能力所知的我們才接受，能力所不知的我們就不接受，這是一種損失。我們在這個世間，要相信有一些人，在某一些地方超越我們，如果他講的話值得相信，你應該接受。剛才我說釋迦牟尼佛就是這樣一個圣人。根據佛法，佛沒有過失，也就是我們所說的身、口、意無失。他將他所覺悟的一切告訴眾生，而他拋棄他的一切來利益眾生，這是為什么呢？因為他是真正覺悟到這個世間的真理，他過去世的因果使他今生能夠這樣做到。他把所覺悟到的講出來，讓眾生朝著他同樣的路去修道，去覺悟。用佛法來講是修道覺悟，以科學來講就是照科學去實踐。前人實踐過的，你照實踐罷了，不過這些實踐被人講成宗教。

佛法一點也不迷信，一個人如果學了佛法，他看這世間的事物會更深一層。為什么呢？因為他將看到自己。怎么說看到自己呢？比方說，你們可能有聽過這樣的故事，愛迪生在讀小學的時候，問他的老師，一加一為什么等于二？那老師罵他笨蛋。那么你有沒有想過呢？很多人都沒想過，其實一加一等于二是近五十年來數學家才能解決的問題，你們知道嗎？五十年前的科學家，數學家解決不了這個問題。愛迪生很聰明，他早就看到了，一有多大？到底一有多大？為什么一加一等于二？這些我們從沒有質問過，是不是？在佛法里，佛說你該觀察自己，人家講這個是這樣一回事，你就應該觀察看看為什么會這樣？

如果你有深入學習佛法，你就會看到它獨特的一面了。根據佛法，世間的一切是人類命名的。這個叫一，那個叫一，這個“一”跟那個“一”放在一起就叫二。這是個很簡單的比喻。但是里面所牽涉到的道理是很復雜的。所以我們人類整天說一定要事實證明，但是人類是最不現實的，一加一等于二，我們卻從不追究。

整個世間宇宙的一切，在佛法里面都有深入地說明，這是因為佛有全知的智慧。哪一個人能夠將一切的東西講得清清楚楚，這是很了不得的。

你們看佛經，要去探討釋迦牟尼佛講的道理有沒有錯。我以前是信“科學教”的，后來看了佛經，卻找不到釋迦牟尼佛的錯誤，反而是發現很多科學家的錯誤。結果我就信了我原本以為是“迷信”的佛教！

現時代，如果你想讓修行盡快進入軌道，少走彎路，不受人蠱惑、不落入偏執當中，最穩妥、最有效的辦法就是：先深入地研習《法華》、《楞嚴》《金剛》、《起信》等經論，并經常地誦習《地藏經》和《普門品》。

第四篇：佛法并非是思想學

佛法并非是思想學、哲學，也不是心理學，所謂研究佛教思想學、哲學的任何人都是門外漢或者說是迷了的人用自己的妄心去靠量的假象，因為他們是在用妄心，而非用清凈心，更遠遠比不上修行的高增大德。象智遠、慧能等等歷代祖師。因果是最客觀實際的，現在科學研究都是在遵循著有因必有果的客觀事實規律，只是科學研究受人的妄心干擾無量之多，因此非常受限制，看到的也就是宇宙大千世界的一絲毫毛大小。因果輪回在智慧的年代包括老子、孔子、唐朝、哪怕是晚清時代，都是至真不變、惠及眾生的生命指導。所以中華老祖先、老一輩都對因果報應深信不疑，信是首要，下來就是愿、行，然后就能“解”，解：通過皈依佛法，人生問題迎韌而解。

能曉得以上佛法的智慧，每人的人生因果我就不多說，自己自然能明了，自然會皈依修行，自然能知真實智慧。

因此媽媽的表象是疾病，實際是業果，歸根到底是心所起的因，上次君怡所放的關于病從何來錄音講法，最簡單明了最實際有效不過了，可惜迷妄多的人肯定會比迷妄少的人更難聽進去，也更難相信，然萬事隨緣，佛法普及也是隨緣的，強加了反而引起別人誤解。

第五篇：《弟子規》與佛法修學

《弟子規》與佛法的修學

末學從2006年開始接觸《弟子規》，由《弟子規》而入佛法，專修凈土法門，在不斷的修學過程中逐步認識到：《弟子規》是我們做人和學佛的基礎。沒有這個根，佛法修學就會成為無本之木、無源之水，不可能成就。佛云: “不先學小乘,后學大乘,非佛弟子。”師長告訴我們：中國過去的修行人不學小乘，之所以能夠契入大乘，是因為古代的讀書人都有深厚的儒、道的基礎，而儒、道之學足以替代小乘。我們修學多年仍然不得其門而入，就是因為沒有這個基礎。《弟子規》是儒學的基礎，也是大乘佛法的基礎。

末學最近有幸參加當地暑期《幸福人生（弟子規）講座》義工，落實《弟子規》的教誨，略略體會到《弟子規》就是佛法修學，與“三學”、“六度”、“三福”、“六和”、“普賢十愿”無二無別。例如：為學員疊被子這樣一件小事，細細琢磨竟然也是修“菩薩六度”：真誠為人服務的心行是“布施”；按照一定的方法，循規蹈矩，疊成標準的“豆腐塊”是“持戒”；每天要重復很多遍，不厭其煩，極有耐心去做是“忍辱”；一次比一次疊得更快、更好是“精進”； 疊被子的整個過程中，心地清凈（外不著相、內不動心）是“禪定”；悟到“疊被子”也是修行、無一法不是佛法，好像“智慧”也開顯了一點。

以下末學按照“入則孝”、“出則弟”、“謹”、“信”、“泛愛眾”、“親仁”、“余力學文”的次序談談個人修學的一點心得體會：

入則孝

末學因為從小不在父母身邊的緣故，與父母及兄弟姊妹之間產生了極深的隔閡，我們兄弟姊妹四人幾乎不往來。現在才明白是“養不教”的結果。父母沒有教導我們孝弟的道理，也沒有為我們作出孝親及兄友弟恭的榜樣。“先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也！”這也不能怪罪父母，因為他們的父母也沒有教導過（圣教衰落都一個多世紀了！末學今日能夠聽聞圣賢教誨，何止三生有幸？）凈業三福第一福就是孝養父母。“孝”既是儒家成圣成賢的根本，也是佛家圓滿成佛的根本。古圣先賢真是英雄所見略同！末學現在知道：自己一切不順皆因不孝，修學沒有功夫也因沒有力行孝道。

“恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長”，“親憎我，孝方賢”。目前，在自己力行孝道的過程中，逐漸化解了與父母之間的沖突，重新找到了一些“父子有親”、“知恩報恩”的踏實感。

出則弟

“兄弟睦，孝在中”。與兄弟姐妹不能和睦相處也是不孝。《幸福人生（弟子規）講座》期間，我勸導哥哥姐姐和他們的孩子接受傳統文化的熏陶，我大姐和侄兒參加學習并明顯受益了，證明至誠是能感通的。雖然兄弟姐妹之間的堅冰完全消融尚待時日，但末學慶幸找到了努力的方向。

“財物輕，怨何生，言語忍，忿自泯”。人與人之間的沖突多因財物及言語不能相讓。因此“菩薩六度”修“布施、忍辱”；“四攝法”修“布施、愛語”。末學從事醫務工作，面對來自各個階層、形形色色的人，以前感覺壓力挺大，今天以“事諸父，如事父，事諸兄，如事兄”的心態面對（一切男子是我父，一切女人是我母），警醒自己順境不起貪著，逆境不生嗔恚，歷事練心，久而久之心態慢慢變得平和些了，恭敬心也能生起來了。

謹

“朝起早，夜眠遲，老易至，惜此時”。末學業習深重，一直不能克服昏沉懈怠的毛病，非常慚愧！

“晨必盥，兼漱口??入虛室，如有人”。是恭敬心的體現，包括對自己的身體、對一切人與事物的恭敬。

“事勿忙，忙多錯，勿畏難，勿輕略”做事慌張，畏難懈怠正是我的毛病，許多事因此做錯了，有些事雖做了卻不能善始善終。末學深知人身難得，佛法難聞，如此悠悠放任，何時成就道業？懺悔！

信

《無量壽經》中的善護三業，“善護口業”放在第一，口業最易造作。“話說多，不如少”，作為念佛人，應 “少說一句話，多念一句佛”。冷靜觀察，當我們起心動念想說什么時，許多妄想分別執著夾雜其中，心已經不清凈了。真是“出口動手便錯”。

“見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯”。都是教導我們謹言慎行，勿造新殃，否則無意之間會造成許多修行的障礙。

“見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋；見人惡，即內省，有則改，無加警”。無論善人、惡人都是我們的好老師（若真修道人，不見世間過）。學生只有我一人，一切人都是佛菩薩示現教導我們。

“過能改，歸于無；倘掩飾，增一辜”。學佛貴在知過能改，不但行為不能再犯，起心動念處也要時時檢點。如果知過不改，還要掩過飾非，那是罪上加罪，根本不是學佛。

泛愛眾

師長教導我們放下十六個字（自私自利、是非人我、五欲六塵、貪嗔癡慢），首先要放下自私自利。眾生與我本是一體（無緣大慈，同體大悲），為一切眾生就是為自己。

修行重在修心。“人不閑，勿事攪，人不安，勿話擾”。體現時時處處為別人著想；“人有短，切莫揭，人有私，切莫說”與“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧”是從存心處區別。勸善與規過是為利益他人，而揭短與說私卻是存心不善。“將加人，先問己”、“恩欲報，怨欲忘”，莫不體現“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”之心。

親仁

有緣聽聞佛法，真是“百千萬劫難遭遇”；有幸遇到凈土法門，更是稀有難逢。“能親仁，無限好”。末學今日有幸得人身、聞佛法，愿時時與仁者（圣賢佛菩薩）為友，依靠他們的教誨，斷惡修善，以期“德日進，過日少”，破迷開悟，離苦得樂。“不親仁”則必親“小人”。煩惱習氣是自己無始劫來形影不離親近的惡友，害我們在六道三途生死流轉、苦不堪言，真正是“小人進，百事壞”！

余力學文

“不力行，但學文，長浮華，成何人？但力行，不學文，任己見，昧理真”。佛法講“解行相應 ”，解幫助行，行幫助解。學佛要老實真干，故“力行”是關鍵。

“讀書法，有三到，心眼口，信皆要”。師長教導我們讀經就是戒定慧齊修。

“方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起”。整個佛法修學要想成就，必須“一門深入，長時熏修”。

“墨磨偏，心不端，字不敬，心先病”。是對一切事物的恭敬，所謂“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”。

“非圣書，摒勿視，蔽聰明，壞心志”。不讀圣賢書則不懂做人，邪知邪見還會染污自己的清凈心。古人云：“寧可終年不讀書，不可一日近小人”。不僅世間邪知邪見之書要摒而勿視，即使佛書也不可博而雜，末學決心抱定一部《無量壽經》，先讀三千遍再說。

“勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致”。師長教導我們“老實念佛，求生凈土”，末學相信只要“老實、聽話、真干”，循著佛陀指引的目標和方向，仰賴師長一生修學的經驗，道業一定會有成就的！

以上是末學學習《<弟子規>與佛法的修學》之修學報告，祈請老師批評指正！