第一篇：福建媽祖文化

福建媽祖文化

起源：

媽祖，原名林默，于宋建隆元年(公元960年)農歷三月二十三日誕生于湄洲灣北岸賢良港。林默幼年時就聰明穎悟，過目成誦，她洞曉天文氣象，熟習水性，平素精研醫理，教人 防疫消災，終生以行善濟人為事，矢志不嫁。傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化，事前告知船戶可否出航，所以又傳說她能“預知休咎事”，被稱為“神女”、“龍女”。雍熙四年(公元987年)農歷九月初九，林默羽化升天，年僅28歲。從此以后，傳說航海的人常見林默身著紅裝飛翔在海上，救助遇難呼救的人。因此，海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像，以祈求航行平安順利。世界各地有兩億多的媽祖信眾，在臺灣媽祖信眾占人口的三分之二。媽祖文化流行于漢文化圈內上千年，是一種源于中華民族傳統道德觀和價值觀的具有鮮明民族特色的文化。

目前海內外學者普遍認為，媽祖與關羽、岳飛一樣，不是杜撰的偶像，而是從人民中走出來的、被神圣化了的歷史人物，她姓林名默，生于宋建隆元年（公元９６０年）農歷三月廿三，卒于宋雍熙四年（公元９８７年）農歷九月初九，是生活在福建莆田湄洲島上的一位民間女子。傳說中，媽祖出生當天傍晚，鄰里鄉親看見滿屋紅光，晶瑩奪目，香氣飄蕩久久不散。由于自出生至滿月一聲不哭，故取名林默。她熟悉水性，能駕云飛越大海，拯救海難，在湄洲灣海域遇風觸礁蒙難的船只常得她的救助；善觀天象，預知天氣變化，能事前告知船戶可否出航； 她還精研醫理，能用草藥為人治病，救人防疫減災。她的志向是終生以慈悲為本，以濟世救人、揚善除惡為己任，故而矢志不嫁，連父母也不得不順從她的意愿。２８歲時，于重陽節前一天，林默告別家人，直上湄峰峰頂，化作一道白氣，沖上天空。此后鄉親們便時常看到她顯靈，或盤坐于云彩霧靄間，或身著紅裝飛翔在海上，拯救遇難的漁民，于是就在她升天之處建成祠廟，尊稱她為“媽祖”，虔誠敬奉。民間也有“林默是在拯救海難時不幸遇難”的說法。

有關學者認為，媽祖信仰的產生和遠播是北宋以來中國海事活動頻繁及朝廷加以利用宣傳的必然結果。北宋時期，中國航海業已日益發達，福建沿海已開始成為航海轉運的一個要地，由于海上航行常常遇到狂風巨浪的襲擊，航海人普遍產生了祈求神靈的迫切心理，媽祖信仰便應運而生。與此同時，受陰陽學說的影響，古代中國人認為水神應屬女性，而媽祖恰巧又是女性中的人杰和航海者最敬仰的一位海神，因此，在當地士宦的提議和倡導下，朝廷也頻頻給予媽祖賜封，媽祖的地位越來越高。康熙十九年（公元１６８０年），媽祖被賜封“護國庇民妙濟天母”，康熙二十三年（公元１６８４年）又被賜封為“護國庇民妙應昭應普濟天后”，“天上圣母”和“天后”從此便成了媽祖的圣稱。隨著媽祖從一個民間女子逐漸演變為“天后”、“天上圣母”，媽祖信仰也逐漸從湄洲島走向全世界，建于北宋雍熙四年(公元９８７年)的湄洲祖廟也很快成為媽祖文化的圣地和海內外媽祖信眾崇仰的中心。此后千年，全國乃至世界各地紛紛創建媽祖廟。據不完全統計，目前全世界共有媽祖廟近５０００座，信奉者近２億人，近年來，專程到湄洲媽祖祖廟祭拜的信徒年均已達百萬人次。臺灣地區是媽祖信徒集中的地方，目前島上有大小媽祖廟８００多座，信眾逾千萬，每年專程到湄洲媽祖祖廟祭拜的臺灣信徒均在１０萬人以上。有關學者認為，不同人群對媽祖這位歷史人物的一致認同，寄托了人們對美好生活及理想人格的向往和贊美。媽祖文化的內核如熱愛祖國、熱愛和平、除暴安良、見義勇為、助人為樂、無私無畏、甘于奉獻等，凝聚了中華傳統美德，值得大力弘揚。活動：

祭祀媽祖活動，有著其獨特的方式與內容。但凡有奉祀媽祖的宮廟，其祭祀活動方式與內容也大致相同，其中以莆田湄洲祖廟最為典型。祭祀活動一般分為五大類：一是大醮，二是清醮，三是出游，四是“回娘家”，五是“分神”。

大醮

大醮是大慶典的紀念活動，如祖廟落成，開光，千年祭等。此時祖廟內要演奏五鑼鼓，放銃炮，演木偶戲，奏八樂鼓吹，演莆仙戲。演戲時規定必須先跳加官、演八仙、狀元游街，以后才能正式開演節目.祖廟內還要請經師、和尚各九人做道場法事，同時經師和尚要配備自己的吹鼓手演奏。整個慶典活動規模較大，形式隆重，1986年祖廟舉行媽祖升天千年祭時，還特地出版畫冊紀念。

清醮

清醮是常年的紀念活動，在媽祖生日（農歷三月廿三）和媽祖升天（農歷九月初九）舉行，這是俗定常規的春秋二祭活動。此外，還有媽祖元宵和農歷八月十五慶賀中軍生日，但因為中軍是媽祖屬下，所以慶賀只在中軍殿內舉行。

（1）媽祖元宵

媽祖元宵的正日在元月初十，主要是人們敬請媽祖慶元宵。由于湄洲除祖廟外，境內還有15座媽祖宮奉祀媽祖，所以慶賞元宵的活動，是從正月初八日始至十八日止。各宮媽祖神像將先后抬到祖廟上香，隨從的儀仗隊設有大旗、大燈、大吹鼓，還要放銃炮，由各宮福首主持進香。祖廟請道士做醮，供品由平時祈求、許愿的信徒提供。在奉祀時，還須演奏鼓吹八樂等。按慣例，敬請媽祖慶元宵活動首先由湄洲山尾宮抬媽祖神像到祖廟，然后媽祖出巡慶賀元宵。儀程有“擺棕轎”、“耍刀轎”等場面壯觀和熱鬧非凡的文娛表演以及“媽祖出宮”、“回宮”活動。

（2）媽祖生日

農歷三月廿三是媽祖誕辰紀念日，人們俗呼為“媽祖生”。此時的慶典最為熱鬧，其隆重程度甚至超過春節。該日由各中正福首一人總籌其事，各宮頭人各負執事之責。慶駕活動自從三月初五開始到廿三止。廿三日，祖廟正式舉行慶賀，自廿二晚間開始，先鳴放銃炮，后做醮，照例奏鼓吹八樂、演戲。廟內供品有：五牲、五湯、十錦。五牲，即全豬、全羊、雞、鵝、海味。五湯，是用桂元干、芡實、蓮子、紅棗、柿餅五種果實做面湯點。十錦，是用白豆著色，排出十種花樣及文字，分別放在十個小碗內，是干品。此外，還有燒金、“表禮”。

（3）媽祖升天日

農歷九月初九的媽祖升天紀念活動，因為是忌日，紀念活動的特點是戒葷，供品不備五牲，一律用素食，祖廟內行三齋六戒，從九月初六至初九止。據湄洲祖廟載，對于天上圣母三月廿三壽誕春祭及九月初九祖廟圣母秋祭，都有一套嚴格規定的供品底數。春祭開祚發賞也都有定規。

出游

出游是湄洲全境祈求媽祖平安的一種活動儀式。目的是請媽祖巡游全境，掃蕩妖氛，庇護闔境黎民平安順意。這種出游，不一定每年都舉行，出游的日子也不是固定的。

每年二月初一日，即湄洲島習俗的“頭牙”（莆田境內其他地方“頭牙”為二月初二），人們將在媽祖神像前問卜祈安，如“卜杯”同意，則在祖廟做祈安法事，演戲等；如“卜杯”不同意便決定出游。此時，全鄉耆老集中祖廟決定出游主持人，再由“卜杯”確定出游的月份，然后擇日師推算出游具體日期。出游的那一天，湄洲全境15宮的媽祖同祖廟的媽祖（稱媽祖）全部抬出去巡游并規定到下山宮駐駕1天。諸宮媽祖東西兩行排列，媽祖金身排在東邊首席。出游后，再由“卜杯”決定媽祖回駕祖廟的時辰。媽祖圣駕回鑾，先是五駕、中軍，繼為媽祖，后為各宮媽祖相隨。下山宮的媽祖排在最后，因為它是媽祖駐駕時的宮廟主人。

“回娘家”與分神

分神是外地媽祖執事人員到湄洲祖廟的請香儀式，故稱“分神”又稱“分靈”。通常是外地媽祖廟有慶賀活動或節日時，虔城的信徒不論遠近，專程回到湄洲祖廟，敬請媽祖駕臨該地媽祖宮觀賞，賜福。“分神”后，“香火”即留該處，不再送回。以后如有活動，仍然再行請香儀式。所以，分神一事，在湄洲祖廟多則一日數十起，尤其是每年三月廿三媽祖生日時為盛。據查，媽祖“回外家”的情況與“分神”是一樣的。

媽祖文化的傳播

媽祖文化的傳播得益于中國海洋事業的發展。中國人向海洋進軍的歷史很早。秦漢時期，方土徐福三次東渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山東半島，漢武帝步求仙后塵有過之而無不及，雖未能如愿，卻無意間推進了造船、航海和港口業的發展。自漢代開始，由于開辟了歷史上有名的海上“絲綢之路”，綿延2000多年的中外貿易和東西方交流，成為貫穿中國古代社會發展的主線，海外交往勢盛而時久。以古代“四大港口”之一登州港為始發港的東方海上絲綢之路，連接中國與朝鮮、日本等西方諸國之間的貿易往來，帶動了渤海和山東半島航海業的發展。南路”之廣州的遠洋貿易可直達亞歷山大港。泉州港的對外貿易可與世界名港亞歷山大齊名。至元朝，因沿海遭倭寇侵擾，海上對外貿易相對減弱，但國內南北萬余里海上航線和南北河漕貿易相對增強，后因定都北京800年時政的相對穩定，國內沿海港口亦日益興盛起來，逐步進入黃金時期。明代，鄭和七下西洋，比哥倫布發現新大陸尚早半個世紀，更是無與倫比。歷史事實充分說明：中國是世界上早期海洋的擁有者。

遠在十世紀，中國航海者首先擁有指南針，以保證海上航路的定向行駛，也首先發明了隔艙航舟，萬一海上遇難觸礁，即使撞破一角，一艙，而船體的大部尚能上浮。但是，盡管當時的造船和航海技術相當發達，由于沒有氣象預測，海上氣候變化萬千，一片小舟如滄海一粟，當狂風暴作時，在威力無比的海洋世界面前，人類的行為還是顯得極其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神靈護佑，便是很自然的事情了。

唐中業，玄宗以欽定形式冊封“四海龍王”，因傳說其能施風布雨，興濤作浪，故被航海人崇奉為降服自然的神物。但這種想象中的自然神形象丑惡，東海龍王敖廣在人民印象中又被視為兇神，加上當時“五行五陰”之說盛行，認為“天屬陽，地屬陰，水在地上亦屬陰；男屬陽，女屬陰，水神應為女性才適合‘五行陰陽之理’”，至宋初莆田湄洲灣出現了年輕貌美，勇于在海上冒險救人的林默，死后被人們祈奉為女海神，這是航海史發展的必然結果。

媽祖的出現不負眾望。明萬歷年間高澄前往琉球，在他的《使琉球錄》一書中有一段生動的記載，說：“船搖蕩于暴風雨中，篷破、桿折、舵葉失、舟人號哭、蘄于天妃，妃云立即換舵可保平安。在巨浪中舵葉重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素換舵須百人以上，今日船危三數十人舉而有余”。南宋開禧元年的紫金山擊金和合肥的解圍，也是以媽祖的精神作用來鼓勵士氣的。自南宋起，例定舟內載海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章國耶律楚村和名相伯顏的“南糧北調”的主張，起初官方造舟把國家糧食直接由江南糧區海運到直沽，后來改雇用民間舟舶包運，有私商兼任海上運輸，一時間自廣州至天津天妃宮接踵而起，足窺航海者對媽祖的信仰程度。鄭和七下西洋，亦禱于祖廟，明清大量漢人向南洋群島進軍，均舟載媽祖神像以行，這說明媽祖這位“女海神”是中國傳統航海業的保護神。另外，日本本土接受媽祖的傳播后，發展為“媽祖會”，以宗教形式規定朝拜制度。臺灣同胞家家戶戶信仰媽祖，稱為“開如媽”，海峽兩岸共同信奉媽祖的俗例一樣。故此，媽祖又是中外交流和溝通海峽兩岸，密切同胞往來的和平女神。

這里需要一提的是，作為古代北方建造最早、規模最大的蓬萊閣天后宮和登州港在媽祖文化的北上和中國與東方諸國的傳播中所起到的作用。

蓬萊閣天后宮建于1122年，比“世界三大媽祖廟”之臺灣北港朝天宮和天津天后宮及臺灣最早的澎湖天后宮早200多年；比中國第一個列入全國重點文物保護單位的泉州天后宮(公元1196年)亦早數十年。史料記載：“宋徽宗時，赦立天后圣母廟，乃于閣之西營建焉。時在宣和四年(公元1122年)，計建廟四十八間。”。作為媽祖廟之“鼻祖”的湄洲媽祖廟，建廟時僅“落落數椽”，直至清乾隆年間才逐步形成99間齋房，由此可見蓬萊閣天后宮建造時的規模。另外，與蓬萊閣天后宮齊名的、一度被稱為“天下第一娘娘廟”的長島顯應宮(廟島因此得名)，在中國北方媽祖廟宇中也占有顯要“席位”。明洪武十九年(1386年)，高麗恭愍王的賀正使李崇仁出使南京回國時在贊美登州海道的詩《留沙門島(沙門島即古時蓬萊以北的長島廟島)，奉呈同行評理相君》中寫到：“沙門翹首立多時，暮景撩人欲賦詩。神妃享祀應需報，海若潛形不敢窺??”。由于蓬萊與長島為中國南北和東西方水路交通樞紐，地理特殊，在“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”這種古代傳統的、普遍的信仰下，蓬萊閣天后宮和廟島顯應宮所肩負的使命是可想而知的。

古代登州是廣州至京津海漕運輸和朝廷與東方諸國交流的中樞，是承擔北方貿易、外交、文化交流活動的重要港口，其地位遠遠高于后來的廣州、泉州、明州、揚州“四大名港”。首先，媽祖是海上航行的保護神，媽祖文化沿廣東、福建至京津及東北的海上漕運航線傳到渤海灣沿岸，并與地方文化相融合，與城市發展形成良性互動，媽祖文化迅速得以傳播，逐漸成為當地的民眾信仰，以致“航海者祀之極為虔誠，一般人民亦漸信仰??天后遂成為掌司各事之神”。2001年天津首屆“媽祖文化旅游節”舉辦的“媽祖文化與沿海城市的興起”學術研討會，有學者在考察媽祖文化落戶天津并對這個城市進行孕育和催生的過程后，發現其沿革軌跡是“先人后廟，以廟聚人”；接著“以廟興城，以廟興市”，形成廟旺城興的良性互動態勢。如果說天津當初是“以廟聚人”，那么登州可以說是“以城興廟”。登州是當時連接中國南北尤其是出入津京的海上交通樞紐，為北方第一大港，航海與媽祖又密不可分，故此，媽祖文化由南傳入后迅速被當地文化和民眾信仰所接受，繼爾借港口特殊的地理和海上交通優勢得以消化、容納，逐漸成為當時北方海洋文化的主導。同時，媽祖文化的傳入也為登州聚集了人氣，促進了城市的繁榮和發展，形成了廟與城良性互東，相得益彰的勢態。蓬萊閣天后宮建于宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)對媽祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建廟之早，即使在媽祖文化的濫觴福建沿海地區也是鳳毛麟角，無疑為北方建造最早、當時規模最大的媽祖廟，加之登州港無以替代的區位條件，如此說，登州及其蓬萊閣上的天后宮是中國古代北方媽祖文化的淵藪不足為過。

媽祖文化由南至北，再由北沿“東方海上絲綢之路”傳到朝鮮半島和日本等東北亞國家，最終北上穿過白令海峽，到達北美洲地區，作為我國北方沿海地區媽祖信仰與媽祖文化傳播中心的登州古港，同樣起著不可替代的作用。

古代登州是東方海上絲綢之路的始發港。《新唐書》卷四三下《地理志七下》載：“登州海行入高麗、渤海道”，是以登州港為起點，分為兩條，一條是從登州港出發，渡渤海海峽到遼寧旅順口，再沿遼東半島到鴨綠江口，然后沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本；另一條從登州港出發，經八角、芝罘，再渡黃海，到朝鮮仁川，然后沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本。隋唐是我國古代海上貿易和對外交流的鼎盛時期，尤其唐中期以后，登州以其特殊區位優勢成為中國北方第一大港，在唐廷與朝鮮半島及周圍諸國的外交與貿易上發揮著重要的作用。雖然宋時遼國屢屢北犯，但由于內地通往遼東半島和朝鮮半島的陸路交通被阻隔，兩國間的交流勢必靠海上船隊來完成，加之宋代的造船水平和航海技術的提高及指南針的發明與使用，航海更加安全，航線距離明顯縮短，兩國的使臣和貿易來往頻繁，銳勢不減。北宋滅亡，南宋與金爭戰于山東半島，海上航線南移，元朝主要發展陸上交通和海上漕運，中國的對外貿易受到束縛。但是，由于從松都附近港口橫穿黃海至朝鮮半島的航線太長且十分危險，曾多次遭遇海難，定都南京的明廷接受高麗國王的請求，答應改道經遼南渡海至登州，并于1376年升登州為府。《明實錄》中提到建立登州府原因時載曰：“時以登、萊二州皆瀕大海，為高麗、日本往來要道，非建治，增兵衛，不足以鎮之”，故此，明初登州古港仍然是高麗使者上路和起航的主要海港??那里有船，那里就有媽祖，那里有華人，那里就有媽祖廟。信仰無國界，“海上女神”由蓬萊隨船沿登州海道飄洋東渡，為遠行者送上一方平安，一份祥和。

在科學技術史上，媽祖廟也有其獨特的地位。古代有一種航海習俗，新船下水出航時，必須同時制作一只模型供奉在媽祖廟內，這樣媽祖就會時刻關心此船的安全，許

多媽祖廟內便留下了大量的古代船模。山東長島廟島與媽祖廟的古船模多達350多只，包括福船、沙船和民族英雄鄧世昌供奉的“威遠號”軍艦模型。這些船模成為研究我國古代造船歷史的重要資料。現存一批媽祖廟古建筑，如福建泉州、山東、江西景德鎮、廣東澄海、貴州鎮遠和寧波慶安會館等天后宮，從廟宇結構造型到各類雕刻構件，都是極為珍貴的古代建筑藝術精品。此外，各地媽祖廟還保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宮存有一幅明代星圖，是研究我國古代利用星圖定向航海的難得的實物資料。天津天后宮所存的滅火“水機”，是迄今發現最早的機械消防器材之一。

媽祖文化的形成其本身也給人類留下了相當的精神財富。目前，僅直接記載媽祖信仰的歷史文獻資料最保守的估計超過一百萬字。它涉及經濟、政治、軍事、外交、文學、藝術、教育、科技、宗教、民俗、華僑、移民等領域的許多課題，內容相當豐富，史料價值很高。我國著名的歷史學家顧頡剛、客肇祖先后發表了多篇關于《天后》的論文，在學術界引起反響。臺灣學者李獻璋自60年代起，經過20年的研究，終于寫成了《媽祖信仰研究》一書，成為媽祖研究第一部學術性較高的專著。自80年代起，臺灣、澳門、廈門等地掀起了媽祖研究熱潮，舉辦多次媽祖文化學術研討會，出版了《海內外學人論媽祖》、《媽祖研究論文集》、《媽祖研究資料匯編》、《媽祖文獻資料匯編》、《媽祖信仰與祖廟》、《湄洲媽祖》等近百余篇學術專著。近年來，各地的“媽祖文化旅游節”亦似雨后春筍，如天津、澳門、福建等地大有“媽祖文化，獨占鰲頭”之勢，可見媽祖文化的生命力。

千余年來，無論朝野和民間怎樣對媽祖崇拜無限，愛戴有加，從今天唯物論角度講，媽祖信仰是無法避忌“迷信”之嫌的。但是，拋去其“升天”、“顯靈”等純唯心思想，從媽祖人文層面看，其信仰的當代功能還是顯而易見的。

價值

江澤民同志在黨的十六大報告中指出：要“堅持弘揚和培育民族精神”，“要深刻認識文化建設的戰略意義”。海峽兩岸應該擴大交流交往，共同弘揚中華文化的優良傳統。福建和臺灣，地緣相近，人緣相親，自古以來就有著深厚的文化聯系；民間信仰、民俗文化同

根同源。許多臺灣的媽祖信眾沖破重重障礙，輾轉到福建莆田祖祠和祖廟來朝拜。今天，臺灣媽祖信眾占臺灣人口的三分之二，媽祖文化聯系、滋養、影響著兩岸同胞，成為兩岸文化交流的一座橋梁和精神紐帶。深入研究媽祖文化，保護媽祖文化遺產，對于繼承民族優秀文化，弘揚民族精神，對于加強文化交流，促進祖國統一，具有積極意義。

媽祖文化的人文價值

媽祖信仰肇始于宋朝的福建，經過宋元明清的發展，至今已有一千多年的歷史。它在中國沿海地區擁有眾多的信眾，不僅從福建傳播到臺灣，并且隨著華人足跡傳播到世界各地，成為聯系世界華人民族精神的重要內容之一。以媽祖信仰為核心，形成了以宮廟建筑、雕刻、文獻等有形文化和神話、傳說、故事、祭典、民俗、藝術等無形文化為基本內容的民間文化。媽祖信仰的廣泛傳播過程中形成、積累起來的各種形式的媽祖文化遺產，是中華民族優秀傳統文化的重要內容之一，其中包含著豐富的人文價值。

首先，媽祖的形象已經成為人們心目中善良、智慧和正義的化身。例如關于媽祖一言一行的口傳故事和神話描述，都反映了人們對扶危濟困、舍身助人等高尚品德的頌揚和追求，從而激勵人們積極向善，涵養一種樸實而崇高的人性品質。關于媽祖優良品行的口傳故事和神話描述，大致可以分為以下幾類：第一類屬于舍身拯救海難，有的傳說甚至認為媽祖的升天羽化也與此有關。這類傳說中的媽祖多是以奮不顧身的形象出現，不顧自身安危，以救人性命為最高追求。第二類屬于以治病救人為主體的行善之舉，包括祈雨解旱、排澇救民等，并且以急人之所急、不取報酬、無償奉獻等為其突出的表現。第三類是以斬妖除怪為主題，通過為民除害而為民造福，顯示了一種嫉惡如仇的俠義品質。第四類則是屬于日常生活故事，卻也顯示了媽祖可敬的道德品質，如孝敬父母、和睦鄰里等。不論哪類傳說，都體現了媽祖的正義、勇敢、無私、孝悌、仁愛、樂善好施等美德，對于提升人們心性、凈化社會道德，都有積極的意義。

其次，媽祖文化的價值在于它的普世性，反映了一種世界大同的崇高理想和深切的人文關懷。譬如媽祖傳說中的拯救海難，并不僅僅局限于幫助平民百姓。媽祖不僅拯救急風暴雨中的平民漁船，而且也積極襄助海上使節船等官方船只，甚至還救過前來中國的荷蘭番船，所救治的病人也涉及福建、江浙、廣東、臺灣等地的平民和官員。不論是救苦救難、樂善好施，還是斬妖除怪，都以拯救生命為最高宗旨，以追求生活幸福、社會和諧安寧為目標。時至今日，媽祖的文化精神對于弘揚正氣，促進精神文明，仍有社會文化價值。

再次，媽祖文化不是一種考古的“文物”，而是一種“活態”的文化，其包含的文化紐帶意義已經越來越引起人們的重視。俗話說，“有海水的地方，就有華人，有華人的地方，就有媽祖。”福建在海外的華僑華人有一千多萬，他們把媽祖信仰帶到了世界各地。凡華人所到之處，都要設立會館，會館中必設媽祖神座；即使是在海洋中行駛的各國商船，只要有中國水手的，也必有媽祖的木雕神位。例如，新加坡的天福宮就是1839年新加坡船員從泉州運去建筑材料興建的。又如，馬來西亞興安會館總會屬下有27個興安會館，每個興安會館都在最高一層供奉媽祖。在巴西、加拿大、墨西哥等國的華僑居留地，也都有媽祖廟。可見，媽祖在海外華僑華人社會中起著聯系鄉誼、敦睦親情、尋根懷祖的重要作用。日本鹿耳島大學民俗學教授下野敏見認為：“媽祖不僅是東南亞的，而且是世界性的信仰傳播。”在今天的福建和臺灣省，媽祖也是影響最大的神靈。媽祖信仰是維系海峽兩岸關系重要的橋梁和紐帶。

實現祖國和平統一是海峽兩岸人民的共同愿望。福建與臺灣距離最近，語言相通，神緣相同，民俗相近，尤其福建是媽祖的誕生地，而媽祖信仰在臺灣人數最多、影響最大。因此，搞好媽祖文化的保護和研究工作，必將產生深遠的社會影響。

發展現狀: 可喜: 兩岸媽祖文化交流日趨活絡，對促進兩岸和平與發展具有積極意義。大陸和臺灣，同根共祖，千余年文化傳承，形成了堅不可摧的民族意識。媽祖是中國的“神”，媽祖之愛國也決定了其信眾的愛國。1989年5月6日，200余名臺灣同胞沖破臺灣當局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜媽祖祖廟；1997年1月至5月，湄洲媽祖金身巡游臺灣103天，駐蹕36個宮廟，接受臺灣媽祖信眾1000萬人次的朝拜，在臺灣島內引進了巨大反響。2002年7月25日，媽祖金身直航澎湖，萬人朝拜，其情景使人熱淚盈眶。2004年10月21日早上8點，湄洲媽祖金身從莆田市湄洲島媽祖祖廟起駕，在54位護駕團的陪同下，從長樂國際機場乘飛機飛往澳門，參加第二屆澳門媽祖文化旅游節。2005年，連戰和宋楚瑜先生分別為湄洲媽祖祖廟題詞：“神昭海表”，和“圣德配天”。這就是媽祖信仰的凝聚功能。如今，媽祖已成為海峽兩岸通商、通航的和平象征，成為統一祖國，溝通兩岸往來的和平女神。媽祖信仰中的這一功能還將繼續發揮作用，直至祖國的完全統一。

憂：許多媽祖文化的有形遺產正在以驚人的速度消失，或在修復、重建中造成極大的損害。例如福建湄州的媽祖廟，是世界各地媽祖廟的祖廟，在世界各地的媽祖信眾心目中有較高的地位。歷史上的湄州媽祖廟建筑非常獨特:宅基位于山巖之上，層層升高；正殿前有鐘鼓樓一對；正殿之后有朝天閣、升天峰；正殿右旁有一座梳妝樓，梳妝樓下有一座小佛堂；在左方巖峰下有座觀音堂及中軍廟，右下方山腳有一育圣祠，而在碼頭入口附近立有旗桿，意味著一上岸即進入媽祖廟的領域。這是一個完全因地制宜、依山而建的體系完整的廟宇群。其做工之講究、雕工之精美令人嘆為觀止。但這座祖廟在十年**中遭到人為的破壞，此后進行重修，總體布局雖一仍其舊，但殿宇大都改為石造，梁柱也多用石頭，連斗拱也以石材雕琢，其制作之功力，可謂與前者有天壤之別。又如，福建泉州天后宮，位于泉州城南端，臺灣有不少媽祖廟亦分靈于此。該廟史載始建于宋朝，初名順濟廟，只有簡單的殿堂。明朝永樂初年，鄭和出使西洋，奏令對其重修。至明嘉靖年間又在正殿后建造寢殿七間、涼亭四座及軒廊數十間。清初，施瑯又大力重修該宮，從而完成了今日所見之規模，可謂彌足珍貴。就是這座媽祖廟，其前殿也已倒毀。近年雖由鹿港朝天宮贊助重建，但樣式卻不同于原貌了。再如閩西長汀縣的天后宮初建于明嘉靖年間，歷經明清兩代，多有修繕，據說曾經藏有“三寶”，即雍正時的神像、道光年間的香爐和銅印。但整座天后宮被劃撥給電廠使用，將天后宮正殿改造成車間，前殿變成職工宿舍，在鐘鼓樓的前面建起了三層的辦公樓，宮內的神像和一些珍貴的雕刻不知去向。該天后宮直到近年才得以修復，但已面目全非。

據不完全統計，上個世紀中期以前，福建全省共有大小媽祖廟一萬多個，其中較大規模的也多達一千個，但后來一些有特色的、歷史悠久的媽祖廟及其他實物，均因人為的或自然的（地震、火災、山洪、臺風等）原因遭到破壞，更有大量的鄉間媽祖廟年久失修，瀕于倒塌，即將不復存在。同時，一些文獻資料、碑刻、壁畫、楹聯、雕刻、器皿等物質遺產也因得不到有效保護而大量消失。例如，福建武平縣桃溪鎮的小瀾村上天后宮，1996年8月調研者還在該處抄錄了清嘉慶、道光年間的《瀾溪天后宮序》、《謹將樂助花名列后》、《敬塑圣像各信婦捐助啟列》等碑刻，發現有清乾隆年間潮州萬聚爐商號制造的香爐，但當2000年調研者重返此處時，該碑刻已不見蹤影，據說已被當地居民作為造房的石基和鋪路石，香爐也不見蹤影，殊為遺憾。又如，前述福建長樂文石天妃廟中刻有重要碑文的三塊珍貴石碑現在也下落不明。再如，長汀縣濯田鎮橋頭的媽祖廟，調查者曾見有精美的媽祖壁畫和雕刻，但僅過了半年時間，此壁畫竟被人為破壞，雕刻也蕩然無存。

許多與媽祖有關的非有形的文化形式開始被人遺忘，諳熟媽祖文化的老人不斷去世，媽祖文化的深刻內涵和積極因素已逐漸淡化。例如，現在不少人曲解媽祖，認為只要燒燒香，磕磕頭，媽祖就會佑護其升官、發財、避災、送子等，從而將博大精深的媽祖文化庸俗化、世俗化。又如，一些別具文化內涵的民俗事項，由于諳熟媽祖文化的老人不斷去世而知之者越來越少，諸如湄洲島上的婦女梳蓬形髻的由來、每年農歷三月廿三日湄洲漁民不出海捕魚的原因、莆田媽祖元宵節安排在農歷正月廿九的原因、居住在海島上的人名字中為什么有一個“媽”字、媽祖節日時媽祖廟前往往有兒童表演的舞蹈的起因、閩西客家婦女難產時為什么不呼“天上圣母”而呼叫“媽祖太太”等等，所包含的文化內涵都開始被人遺忘。還有許多民謠、山歌、民諺俗語、謎語、祭詞等口頭文化也已失傳。類似這樣的口傳文化，知曉者如今至少年逾七旬，這批老人應當是我們進行訪談、錄音、錄像的主要對象，也只有他們才會給予我們最后保護和搶救媽祖文化遺產的機會。如果我們還不及時保護和搶救這類媽祖文化遺產，再過幾年它們都將成為無可挽回的過去。

保護：

有關媽祖的祭祀活動，經過千百年的發展，各地都有一套固定的程式和習俗，如“朝山進香”、“打醮”、“游境”等，尤其在媽祖故鄉更是發展成一套極為繁褥的儀式，如“起駕”、“坐殿”、“祝壽”、“刈火”、“插香”、“回鑾繞境”、“添火”等，但這些程式中，有的儀式已逐漸被遺忘，或者以簡化了的或其它形式的東西所替代，失去了原有的風味，從而也改變了其原有的重要內涵。尤其是在臺灣和東南亞各地，媽祖祭祀有一套極為講究的程式，內涵極為豐富。如臺灣媽祖游繞境時，隨行的有神橋班、轎前吹、開路燈、哨角隊、卅六執士、莊儀團、鄉旗隊、神童團、彌勒團、福德團、太子團、三仙旗、頭燈、頭旗等。對于這些，我們也需要加以搜集整理，從而有利于兩岸的溝通和今后的進一步交流。保護和研究媽祖文化是義不容辭的責任

早在二十世紀初，著名學者顧頡剛、容肇祖、朱杰勤等就開始從各類地方志、游記、雜記、廟碑等史料入手，研究媽祖的事跡與傳說。改革開放以來閩臺學者更加關注媽祖文化的研究，取得較為豐富的研究成果。但從總體上來看，關于媽祖文化研究的狀況仍然堪憂，未能達到較為理想的水平。高水平的成果少，創新的成果少，傳世的成果少，綜合性的成果少，低水平的重復研究多。出現上述現象的根本原因，在于媽祖文化的文獻整理和研究這一基礎工作嚴重滯后。資料難以收集已成為提升媽祖文化研究的瓶頸，迫切需要進行相關研究文獻的保護、系統化地集中整理等工作。實際情況是，媽祖文化的相關研究資料因媽祖信仰的廣泛影響而浩如煙海，但卻因為未曾進行全面、系統的調查、收集、整理，而散在于世界各地的相關廟宇、圖書館以及私人之手，許多文獻還屬于孤本、殘本或抄本。由于這些原因，資料雖多卻不便交流和查檢，這樣，學者所能見到的媽祖文化資料十分有限，直接影響了媽祖文化研究的深入。研究者常常感嘆：媽祖的相關資料有多少心中沒底、媽祖研究到什么程度心中沒數。在一些重要的國際學術研討會上，國內有的學者底氣不足，就是因資料把握不夠。因此，媽祖研究者都盼望媽祖文化保護工程盡快實施，《媽祖文化資料匯編》能早日問世。可見，加大力度對媽祖文化的相關文獻進行保護和整理，對于全面提升世界范圍內的媽祖文化研究質量起著關鍵的作用。

中國是媽祖的誕生地，福建是媽祖文化的源頭所在，歷史悠久，相關遺產極為豐富，理應在媽祖文化的保護和整理方面走在世界的前頭，并成為媽祖遺產保護和媽祖文化的研究中心。作為媽祖文化的發源地，福建不僅有加強媽祖文化建設的義務，也有搞好這一課題研究的有利條件。搜集和整理媽祖文化，不僅具有搶救和保護民間文化遺產、提升福建省文化力的意義，而且對于加強閩臺的文化聯系、促進國家統一大業也是不可缺少的工作，應當成為福建省文化建設的一項重要內容。

第二篇：福建媽祖故事

在福建省莆田市湄洲灣，有一個美麗的島嶼叫湄洲島。島上有一座巍峨雄偉、金碧輝煌的廟宇，供奉著世界聞名的“海神”媽祖。下面小編帶來的是福建媽祖故事，希望對你有幫助。

媽祖原名林默，出生于仕宦之家，是晉代福建晉安郡王林祿的二十二世孫女。其父林愿，是當年寧海鎮都巡檢官。其母陳氏是當地的望族之后。二人多行善，廣積德。

一天晚上，媽祖的母親陳氏夢見觀音大士慈祥地對她說：“你家行善積德，今賜你一丸，服下當得慈濟之賜。”于是陳氏便懷了孕。一天傍晚，陳氏將近分娩，見一道紅光，從西北射入室中，光輝奪目，香氣飄蕩，久久不散。又聽得四周隆隆作響，好似春雷轟鳴，地變紫色。陳氏感到腹中震動，媽祖于是降生。因生得奇，甚為疼愛。她出生至滿周，一聲不哭，因此，父親給她取名“默”。

媽祖一共有一個哥哥和五個姐姐，其中她幼而穎異，不滿周歲，還在襁褓之中的時候，看見諸神的塑像，就合手作欲拜的樣子。在五歲的時候能背誦觀音經，八歲時到一所私塾讀書，老師所教文章她能很快融會貫通；十歲余，她信佛誦經，早晚不懈。十三歲時，有一位老道士玄通經常往來她家，對她說：“你具仙性，應得度人正果。”于是傳授給她“玄微秘法”，她依法修煉，均能領悟要旨。

媽祖十六歲時，與一群小女孩閑游嬉戲，照妝于井中；忽見一個神人捧銅符一雙，擁井而上，后有仙班簇擁著，把銅符授給她。女伴們都嚇得撒腿跑開，媽祖則大大方方地接受了這個禮物，不一會便靈通變化；此后，她雖身在房子中，卻能時常神游四方。談吉兇禍福，沒有一次不應驗的。媽祖還能駕云飛渡大海，拯救海難，還經常為人治病消災。遠近的人都很感激她，并稱她為“神姑”、“龍女”。

媽祖十六歲這年的秋天，有一天，她的父兄駕舟渡海北上。當時媽祖正在閨房中精心織布，忽然伏在織布機上閉起眼睛，臉色突變。一手抓梭，一手扶抒，兩腳緊踏機軸，拼盡全力在掙扎扶持，惟恐失去什么。她的母親發覺后，十分驚恐，急忙把她叫醒。媽祖于是失手將梭掉在地上。她睜開眼睛，跺著腳，嗉啕大哭，說：“我的父親得救，哥哥卻墜海死了!”

她的母親陳氏聽罷，十分驚慌，連忙差人打聽消息。不一會兒有人來報，媽祖所言果然屬實。當時她的父親在怒濤中，倉皇失措。幾次將翻船，好像暗中有人在幫助他們穩住船舵，與她哥哥的船靠近，無奈她哥哥已是舵摧舟覆了。當時媽祖閉著眼時，腳踏著的是父親的船，而手抓的是哥哥的船舵。母親把她叫醒，梭墜地，她哥哥的船舵傾覆了。父親脫險返航，而她的哥哥則被洶涌的浪濤所吞沒。

哥哥溺水后，媽祖陪著母親、嫂嫂和幾個村民一道駕船徑往茫茫大海尋找哥哥的尸體去了。當時海水洶涌，他們突然發現一群水族聚集海面，大家不由得害怕起來。媽祖說，不要怕，并告訴水族不必迎接。突然水色變清，她哥哥的尸體己浮于海面。這時大家才知道是水神護送著她哥哥的尸體來了。終于把她哥哥的尸體運回，湄洲島的居民無不稱贊媽祖的孝順和慈善的。此后凡是遇到媽祖誕辰的日子，半夜即有大魚成群，環列于湄嶼之前，好像拜舞迎接的樣子，黎明才散去。

有一次，金國的將領仆散揆帶兵侵犯中原，被宋軍圍困在八疊灘之中。仆散揆用重金收買了當地的一個地痞無賴作為向導，以金蟬脫殼之計，帶領殘兵敗將，從八疊灘偷偷地逃出了重圍。仆散揆死里逃生，但是又沒有臉面回到金國，就聚集在山林里，占山為寇。他們奸婦女，燒殺搶掠，無惡不作。方圓數十里內，老百姓受盡了殘害。

軍人隊伍的探馬報到朝廷，宋寧宗當即派出大將軍畢再遇，帶兵前往剿滅。

大軍來到金山腳下。畢再遇將軍命令士兵安營扎寨，自己帶領幾名親兵，來到山前視察地形。但見金山奇峰崢嶸，林木蓁蓁。山寨建在金山主峰頂上，四周懸崖絕壁，實在是易守難攻。畢將軍心想：金山高險，山寨堅固。如果現在就去攻打，必然會造咸慘重的傷亡，但是皇帝的圣命在身，又怎能按兵不動呢?他只好下令向占據在山寨中的盜寇發起全面進攻。可是，宋軍一連攻打了幾天，不但無法靠近寨墻一步，反而傷亡了不少人馬。畢將軍十分難過地回到營帳中，想來想去，無計可施。

忽然，從營帳那邊傳來傷員的叫喚聲：“媽祖……保佑……”將軍心頭突然一亮，立即走到帳外，跪在地上，向著蒼天，默默禱告媽祖顯靈，幫助自己擊敗金兵的侵犯。

第二天天剛亮，忽聽營帳前面的兵士呼叫，人聲鼎沸。將軍大吃一驚，以為賊寇偷襲兵營，便披堅執銳，飛馬來到帳前。只見一群兵士圍觀著一面巨鏡，指點比劃。將軍上前觀看，見那巨鏡大如桌面，亮如日月。他大聲喝退士兵，查問大鏡的來龍去脈。

有個兵士向他稟報說，凌晨時分，忽聽帳外有“嗡嗡”的叫聲。大家出去一看，就發現這面巨鏡已經平放在地上，不知從何而來。將軍也感到驚奇，用手撫摸鏡子，見是銅質所造。他命令兵士把巨鏡抬起。剛一照臉，忽有一道火光迎面撲來，要不是將軍躲閃得快，自己的眉毛和胡子早被燒得精光。他看了看巨鏡，又望了望賊寨，計上心來……近午時，畢將軍趁寨上賊寇稍有懈怠，即令士兵整裝待發。他命大軍壓后，自己親帶數百強壯兵士，抬著巨鏡向金山奔去。

宋軍抬著大鏡子來到山寨下面時，就被盜寇的嘍羅們發現了。他們剛要放箭、點炮，忽然間，只見寨下火光一閃，一條火龍從巨鏡中射出。只聽得“轟隆”一聲，寨門立時燃起了熊熊大火。賊兵見狀，驚恐萬分。這時，大隊宋軍乘機沖殺過去，攻上山寨。不到一個時辰，就擒獲賊首和賊兵數百人，捕獲戰馬百余匹。宋軍大獲全勝。

宋寧宗知道媽祖金山助戰的神跡后，下旨加封“顯衛”之號。

宋太宗雍熙四年，媽祖時年二十八歲。在重陽節的前一天，媽祖對家中人說：“我心好清凈，不愿居于這個凡塵世界，和凡夫俗子為伴。明天是重陽節，想去爬山登高。預先和你們告別。”大家都以力她要登高遠眺，根本不知道她將要羽化成仙。第二天早上，媽祖焚了香，念了經，對眾多的兄弟姐妹說：“今天要登山遠游，實現自己的心愿，但道路難走而且遙遠，大家不得與我同行，”諸姐笑著安慰她說：“要游去游就是了，何須多慮呢!”媽祖于是告別諸姐，直上湄峰最高處。這時，只見湄峰頂上濃云四合，一道白氣沖上天空，仿佛聽見天空有絲竹管弦奏起的仙樂聲，直徹云天，彩虹輝映。媽祖乘風駕云，翱翔于蒼天白日之間，俯視人世，若隱若現。忽然彩云布合，不可復見。湄洲人遠遠望去，都引頸注目，無不欷噓驚嘆。

一天，媽祖陪著觀音菩薩到神州東南沿海巡察。她們駕著祥云來到興化上空。媽祖心里牽掛著家鄉，屈指一算，知道家鄉有事，正要稟告，觀音菩薩卻早已知情。她對媽祖說：“救人一命，勝造七級浮屠。你快快回去吧!”

原來，興化府侍衛官呂德，奉命帶兵出海，鎮守邊關，平定海亂。誰知在赴任途中，不幸得了重病。雖多方請醫調治，病情不但不見好轉，反而日益加重，最后竟是病人膏肓，危在旦夕了。

呂德雖然病得身子不能動，口不能說話，但他的頭腦還是清醒的。在生命垂危的時刻，他仍然念念不忘海疆戰事。他想：自己奉命剿寇，出師未捷，身染重病，三軍群龍無首，怎么也不能兀啊……這時，他想到了媽祖，就在心里默默地向她祈求。禱告之后，心里覺得寬松了許多，身上的病痛也好象覺得減輕了不少。他閉上眼睛，慢慢地睡著了，還做了一個夢……夢中，呂德好象見到一位生得很華貴的姑娘從門外輕飄飄地走進門來。她走到病床前，牽起他的手腕，輕輕地在上面按了按。過了一會兒，又叫侍女進屋。那侍女十分秀氣，端著小盤從門外急急進來，說：“神妃娘娘，丸藥在此。”神妃?這不是媽祖來啦?呂德此時正好醒來，又驚又喜，睜開眼睛，看見媽祖正靜靜地站立床前。她正在用雙手搓捏著丸藥。只見那丸子像水晶，像瑪瑙，閃閃發光。神妃讓侍女掰開呂德的嘴唇，把丸藥輕輕地放人嘴中。不等呂德吞咽，那丸藥就自己滑下喉嚨。呂德覺得滿口香氣，久久不散。藥吃進不一會兒，就感到胸悶腹脹，肚子里翻來翻去，劇痛難忍。突然，喉嚨一熱，“哇”地一聲吐出兩塊血團。這一吐，呂德頓時覺得神清氣爽，渾身舒暢。

第二天，呂德已能下床走動，飲食如常。幾天后，病體就完全康復了。呂德顧不得休息，便傳令官兵，起營開拔，向海疆進發。一戰定局，迅速平息了海亂。回到興化府后，呂德準備向朝廷薦報媽祖的功德。一天夜里，他在夢中見到了媽祖，就把自己的想法告訴了她。媽祖聽了，搖著頭說：“將軍切不可如此。賜藥治病之舉，乃是觀音菩薩指示我做的，你應當敬奉觀世音大士啊!”

此后媽祖經常顯靈，鄉親們時常能看到她在山巖水洞之旁，或盤坐于彩云霧靄之間，或朱衣飛翔海上。媽祖常常示夢顯圣，救人急難，護國佑民。于是鄉里之人就在湄峰建起祠廟，虔誠敬奉媽祖。后人前來朝拜者，絡繹不絕。

第三篇：媽祖文化

媽祖文化的平面設計

據福建莆田賢良港天后祖祠保存的由清代林清標編著的《敕封天后志》記載,媽祖原名林默,也叫林默娘，生前蘭心慧質,經常在海上搶救遇險漁民,為鄰里和過往的海上商賈漁民做了許多好事,比如驅除怪風、收伏晏公、懇請治病、解除水患等,記載都是關于她搭救黎民百姓的傳說。她逝世之后,老百姓按照自己美好的愿望將她塑造成了一位慈悲博愛、護國庇民、可敬可親的女神,依然相信媽祖還在時時刻刻幫助他們,流傳著許多有關媽祖顯靈的傳說,比如神助修堤、托夢除奸、保護使節、圣泉救疫等。

千百年來,媽祖精神得到了世人的頌揚,不僅成為文學藝術的生動素材,還在小說、戲曲、書畫、雕塑、影視等領域得到了廣泛運用,也為世世代代心靈手巧的湄洲女提供了無盡的靈感,這種強烈的媽祖情結不僅表現在一件件服裝中,而且被寄托于一絲絲頭發間,形成了獨特的媽祖文化。

自古湄洲島的生活習慣是男人出海捕魚,女人在家理事,所以為了祈禱媽祖保佑出海的親人平安歸來,在家里守候的女人就梳起“媽祖髻”,希望得到媽祖的庇護,祝福親人一帆風順、平安歸來。“媽祖髻”的梳法是非常復雜而精巧的,先把頭發分成左、中、右三部分,再把中間部分梳到頭頂上,用長長的紅頭繩固定,盤一個圓圓的發笈，再用一根銀釵橫向穿過,起到固定發笈的作用,接下來是梳左右兩邊的鬢發,松松地梳出弓起的造型,再用兩根波浪形的發卡固定,并將剩余的頭發攏于腦后,用5~10個小發卡統一固定起來,梳成船帆一樣的髻,然后在頭頂的圓笈上插一根大的縫衣針或銀針,針上墜著一條紅線,最后是在頭發上點綴一些紅花來裝飾,使發型更好看。“媽祖髻”整體造型從頭頂到后腦勺豎著一片扁扁的、如船帆似的發髻。整個發型全部由真頭發梳成,用夾子別起來,船帆狀發髻左右兩邊各別一根波浪形的發卡,代表船上搖櫓的船漿;頭頂上盤一個圓圓的發笈,代表船上的舵;一根紅頭繩盤在發笈里,代表船上纜繩;一根銀釵橫向穿過發笈,代表船上的錨;一根根的發卡和發繩則代表船上的零件;所有要件組合則代表整艘船,寓意一帆風順。可見小小的一個媽祖髻承載了湄州女子的萬千情感。

帆髻示志的傳說表明“媽祖髻”這個發型是媽祖生前設計的。在她18歲那年,父母要為她張羅婚事,但媽祖矢志要拯救漁民,誓不出嫁,所以便把自己關在閨房里三天三夜,盤好了“媽祖髻”,并告訴父母:髻為帆,針為錠,線為纜,她已心許大海,此生只想奉侍雙親,救護漁民,已愿足矣。后人崇敬她,效仿她,以此發型來紀念媽祖,也表示她們對海神的虔誠敬意。可想而知,這樣的言行與品性在老百姓心目中不就是大慈大悲的觀世音菩薩嗎?除了讓人敬仰、尊崇,還有什么呢。因此,媽祖在救人逝世后,大家都相信她是在湄洲島的湄嶼峰歸化升天,變成了海上女神,仍然在江河湖海保護人船的平安。

在湄洲女子的心中,媽祖就是她們最大的信仰,媽祖的福光庇佑她們在這方樂土上一代代的繁衍下去,因此媽祖生前設計的這種船帆式發髻自然也成了后人效仿的對象,既表示了對媽祖的敬奉,也希望能得到媽祖的保護

第四篇：媽祖文化介紹

介紹

媽祖，又稱天妃、天后、天上圣母。俗姓林，相傳于北宋建隆元年（960年）三月二十三日，誕生于福建興化莆田縣湄洲嶼。一出生則不哭不鬧，因而取名為默，小名默娘。成年后，不思婚嫁，樂于助人，經常幫助漁民擺脫困境，深受漁民愛戴。年28歲逝世。后人敬仰她，便在湄洲島上建祠立廟加以紀念。媽祖信仰在浙東海島地區廣為傳播，與當地的原始海洋文化結合，逐漸形成以媽祖崇拜為主體的民間祭祀習俗。北宋宣和六年，宋徽宗欽賜媽祖廟“順濟”廟額，從此媽祖信仰得到朝廷的認可，并且借助明州傳播各地，媽祖由此成為中華民族的航海保護神。后來歷代朝廷對她屢次褒封，并將媽祖祭典列入國家祀典。

湄洲媽祖廟是全世界二千多座媽祖廟（宮）的祖廟，建于宋初。開始僅“落落數椽”，名叫“神女祠”，經過多次修建、擴建才形成規模的。如今，湄洲媽祖廟不但重顯光彩，而且建筑規模更加富麗堂皇。目前祖廟建筑群是以前殿為中軸線進行總體規劃布局，依山勢而建，形成了縱深三百米，高差四十余米的主廟道，從莊嚴的山門，高大的儀門到正殿，由323級臺階連綴兩旁的各組建筑，氣勢不凡。在祖廟山頂，還建有14米高的巨型媽祖石雕塑像，面向大海，栩栩如生。佇立山頂，極目遠眺，山海茫茫，水天一色；回望山下整個廟群盡收眼底，構成了一幅瑰麗壯美的山水畫。

隨著時間的推移，媽祖信仰不斷擴大，傳播到世界各地，成為世界華人“民族認同”的精神力量。目前全球有媽祖廟近5000座，遍布20多個國家與地區。

第五篇：湄州媽祖文化

（歡迎辭）各位遠道而來的朋友，大家上午好！一路辛苦了！歡迎來到湄州媽祖祖廟。俗話說得好：“有緣千里來相會”,正因有緣，使我們相遇在這聞名海內外的媽祖祖廟，我是這里的地陪導游員，我姓汪，叫靜燁，相信我的相信我的服務會和我的名字一樣敬敬業業，今天小汪將竭誠為大家提供 “五心級”的服務，讓大家玩得很開心、放心、舒心、省心、安心！

（媽祖的生平傳說）在參觀祖廟之前，我簡單地給大家介紹一下媽祖的生平傳說。媽祖原是湄州灣畔港里村人，父親林愿、母親王氏，生有一男五女，老倆口十分盼望再生一個兒子，便天天向觀音菩薩禱告。到了北宋建隆元年農歷三月二十三日傍晚，鄰近鄉親看見一道紅光直射林家，照耀周圍的巖石都發紅。此時，懷胎十月的王氏產下了一名女嬰。因這孩子從出生到滿月都不啼哭，父母便給她取名林默。林默幼年時比其他孩子聰明，八歲就能誦經，十六就能下海。經常奮不顧身在海上搶救遇難的漁舟、商船。宋雍熙四年九月初九，年僅28歲的林默與世長辭。歷史學家說她是因搶救海難而勇敢獻身，但民間傳說是“白日飛升。說那一天林默告別父母和姐姐，只身登上湄峰，乘著彩云，伴著仙樂升天。

她過世后，航海的人紛紛傳說看見一位紅衣女子在海上救人脫險。由于民間對媽祖尊崇和供奉，媽祖顯靈事跡逐漸的傳入宮廷。宋紹興二十六年，朝廷封賞林默為“靈惠夫人”，后陸續加封12次，封爵由“夫人”直至“圣妃”。清康熙統一臺灣后，再加封為“天后”。到清末封號累達64次，并被尊稱為“天上圣母”。

（大牌訪）如今展現在我們眼前的是媽祖廟宇建筑群是上世紀70至80年代籌資重建的。展現在我們面前的為祖廟的大牌訪，在這里可以仰望祖廟建筑群宏偉壯的全貌。這是寺廟的第一道門即山門，這座山門造型特別，為皇家城闕形制。這是因為媽祖的封號是“天上圣母”，為至高無上的女神。順山門上來，面前這道門，稱“儀門”，大家可以看到上面有個堅匾，寫著“圣旨”兩個字，又稱“圣旨門”，暗示媽祖曾受歷代帝王的各種封賞。

（太子殿）現在請大家隨我去參觀“太子殿”，即福建總督姚啟圣所建的“正殿”。這就是媽祖億萬信徒心中的圣地。看那滿屋的煙霧和信徒，大家就可以知道他們的虔誠。朋友們請看，門柱上的這幅對聯，上聯為十個“齊”字加一個“戒”，下聯為十個“朝”字加一個“音”。大家可以隨口念一念，這些都是巧妙的運用古代通假字的特點，所以不太好念。這“齊”呢可與“齋”字通假，而“朝”呢可與潮水的“潮”

通假。可讀作“齊齋、齊齋、齊齊齋、齊齊齋戒；朝潮、朝潮、朝朝潮、朝朝潮音。”上聯的意思是說信徒朝拜媽祖需先沐浴齋戒的虔誠；下聯則表現的是朝拜媽祖的信徒就像湄州灣的潮水一樣川流不息的朝拜盛況。這是我們莆田明代大才子戴大賓所作。現在請大家隨我到殿內參觀。大家請看，殿前端坐的這尊媽祖神像，她神態安祥、雍容華貴，一般稱為“出巡媽祖”，這是木雕軟身。1997年赴臺灣巡游一百天的就是這尊神像。而在“出巡媽祖”像后還有一尊媽祖像為木雕硬身的“鎮殿媽祖”。當軟身媽祖出巡時，“鎮殿媽祖”就在廟中接受信徒朝拜。大家看兩邊的神龕中，為媽祖陪神，稱“十八闕仙班”。大家可以在這里燒燒香、拜拜媽祖。

（朝天閣）朋友們請隨我繼續登高去參觀朝天閣，這里是中軸線的最高點。里面供奉的媽祖與別殿里有何不同？對，細心的游客馬上可以看出里面的媽祖面相是黑的。這里有個傳說，據說當年臺灣信徒把媽祖分靈回去,途中航行數月,日夜焚香膜拜,虔誠的煙火熏黑了媽祖像的臉,于是臺灣媽祖廟里供奉的都是“黑面媽祖”。因這朝天閣是臺灣鹿港朝天宮捐建的，里面的媽祖影像也是鹿港朝天宮的“黑面媽祖”。

（媽祖公園）前面就是“媽祖公園”，這里有許多栩栩如生的石雕群，講述的是媽祖的生平傳說。現在請大家隨我來瞻仰的石雕像。這尊石雕像是廈門大學藝術系李維杞教授于

1990年設計的。像高14。35米，用365塊花崗石雕砌。象征著媽祖一年365天，天天保佑著大家平安、幸福。大家可以看到媽祖頭戴鳳冠，身著霞披，手持玉如意，儀態雍容，面部慈祥，遙望大海。媽祖眼望的地方正是我們的寶島臺灣。在臺灣鹿港朝天宮有一尊一模一樣的媽祖神像與之隔海遙望，共同維護兩岸和平安寧。在這里我們也期盼海峽兩岸早日統一！

（歡送辭）各位朋友，今天的媽祖之旅到此結束。非常感謝大家的合作與支持，如果在旅途中小汪有做得不周到的地方，還請大家見諒。最后忠心的祝福各們朋友在今后的人生旅途中萬事順意！前程無亮！