第一篇：莊子思想的現實意義

世界文明史論文

莊子思想的現實意義

（實驗學院 0936007班 李鎮明 學號：6093320714 專業：理論與應用力學）

摘要：莊子的思想并不是像大多數人想象的那樣只有虛無和消極避世。莊子的思想中有很大一部分對現實生活有著很大的意義。作為一個文學家，莊子對后世的審美觀產生了重大影響；作為一個哲學家，莊子的理念中有很多的為人、處事的學問，對于我們做人做事和心態調節都有啟示；作為一個思想家，莊子的思想具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素，他的自然本位的思想對當今時代的環保意識也有著非常廣泛的影響。

關鍵詞：莊子思想；意義；文學；處事；現實

正文：莊子的思想歷來都有很多爭議，大部分人認為莊子思想是避世的、消極的，不愿直面現實的。另一種立場是莊子是很強悍的思想，因為他表達的是一種態度而非方法，莊子思想是以避世的心態來入世。莊子把人的思維調整到一個極高的境界來審視宇宙萬物和世界上的各種紛爭，莊子的這種境界是超越空間和時間的，因而在現代社會中有廣泛的影響。

1.對后世審美標準的影響

莊子的文學思想影響了后世審美觀，對現代社會依然有著重要意義。莊子說：“無以人滅天，無以故滅命”，認為“道”，即自然規律無處不在，提倡尊重道，追求“應之自然”的藝術本色美，不能以人的主觀意志去任意違背。所以莊子的文學思想提倡自然美，本色美，他主張“無為”，反對人為的雕琢造作。他提出音樂應該如“天籟”、“天樂”，繪畫應該如“解衣般礡”，文學應該“言不盡意”。人如果在精神上達到和“道”合一的境界，做到“獨與天地精神往來”，使“天地與我并生，而萬物與我為一”，那么可以說進入了逍遙之境界，而這也是文學創作追求的最高境界。

遠眺古代，魏晉時期的兩位重要文學理論批評家劉勰和鐘嶸，就深受其影響，并把它貫穿在整個文學理論批評之中。鐘嶸在《詩品》中品評一百二十多位詩人，其衡量優劣的標準亦在于是否符合自然之美。最初的源頭就是莊子的思想。他堅決反對堆砌典故，“文章殆同書抄”的傾向，認為“觀古今勝語，多非補假，借由直尋”，明確提出“自然英旨”的審美原則。

時至近代，五四時期“性靈”文學倡導者林語堂也指出：“在文學上主張發揮個性，向來稱之為性靈，性靈即個性也。大抵主張自抒胸臆，發揮己見，有真喜，有真惡，有奇嗜，有奇忌，悉數出之，即使瑕瑜并見，亦所不顧；即使為世俗所笑，亦所不顧；即使觸犯先哲，亦所不顧。”在他看來，作文亦如做人，不能為世俗的條條框框所限定，聽憑內心的自然之聲，依托自我“性靈”，書寫自然本真的情感。

而在當今，莊子的這種審美觀依然對我們產生著影響。縱然人們追求個性鮮明，追求另類，追求獨一無二，但大眾的審美觀依然受著莊子審美觀的影響。最優美的音樂依然是那種褪去了浮華造作的純真的音樂，最逼真的圖畫依然是那種最能展示自然美的圖畫，最富有感情的文字依然是那種最樸實無華但融入了真情實干的文字。莊子的思想，穿越時空，發揮著他對于現代社會的重要影響。

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2.對后世處事原則的影響

莊子的處事思想對后世的影響極為重要。莊子的出世思想被很多人認為是消極避世的。但事實上，莊子思想是以避世的心態來入世的。莊子看開一切功名利祿。這在當今物欲橫流滿是功名利祿的社會很具有警醒意義。莊子所教導于人類的,并不是什么出世,而是要真實地活著,活得像個真正的人。莊子所呼喚的是人之野性,亦即人的本真之性。“壁立千仞，無欲則剛”，只有拋棄那些功利的目的和行為,人才能夠擺脫各種人為枷鎖的束縛,人的本真之性才能夠得以恢復與解放,人才能夠真正進入自由逍遙的境界。

莊子在濮河釣魚，楚國國王派兩位大夫前去請他做官，他們對莊子說：“楚王想將國內的事務勞累您啊！”莊子拿著魚竿沒有回頭看他們，說：“我聽說楚國有一只神龜，死了已有三千年了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這只神龜，它是寧愿死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情愿活著在爛泥里搖尾巴呢？兩個大夫說：“情愿活著在爛泥里搖尾巴。”

莊子說：“請回吧！我要在爛泥里搖尾巴。”莊子醫生都很貧窮，在濮河釣魚也不單單那是為了陶冶情操，修身養性，也是為了生活之需。楚王許他以相位，只要莊子答應，就是享受不盡的榮華富貴，哪里需要自己釣魚來糊口呢？但莊子明白，一旦為官，就會牢獄官場的勾心斗角，為了各種各樣的目的虛假的活著，而莊子追求的正好是真實的活著，他要徹底擺脫功名利祿那些虛假的東西。同時，在官場為官，就會有各種各樣的枷鎖，受制于人，不能隨性而為，人的本性就不能得到彰顯，人就不能進入自由的境界。

現實生活中有很多人為金錢，為地位所束縛，在商場中爾虞我詐，在官場上勾心斗角，活的心力交瘁。更有甚者不堪于各種各樣的壓力而自殺。活著的活得異常辛苦，死去的失去了最寶貴的生命。他們都忘記了作為一個人最原始的追求，在這樣的環境下，莊子看淡一切，追求自然，追求人之本性的處事原則意義更為重要，值得人們學習與借鑒。

3.對當代環保意識的影響

正如老師課上所講，莊子的思想有利于對自然環境的保護，而相反孔子的儒家思想卻不利于對自然環境的維持。究其本質，在于莊子道法自然，以自然為本的理念。莊子的觀點，可以說是以自然為主體，以大自然為本位，人作為浩大的宇宙中，與廣大無比變幻莫測的自然界相比，微不足道，人應該尊重道，尊重大自然。

這種思想對于人類的生產力低下的古代，有它消極避世、屈從環境的一方面，但是對于人類科技高度發達的今天則有著巨大的教育意義。因為當今人類改造和控制自然的力量已達到不可想象的地步，地球已經在人類的掠奪與摧殘下變得滿目瘡痍。很多人開始蔑視自然，把自然界當成人的統治的對象, 甚至把人看成是萬物的主宰。而現實是，這些不遵從道家思想的人并沒有得到好果子。海嘯、臺風，都是大自然給予人類的警告。人類對大自然的壓力不斷增大，大自然就勢必增大對人類的壓力，如此下去必然激化大的矛盾。所以人類如果不以尊重自然的態度去面對自然，不以莊子的觀點認識自然，必將嘗到大自然給予的苦果。所以，莊子的思想對于匡正當代人認識自然的態度、提升人們的環保意識以及改進他們開發、利用自然的方法都有著重要的意義，對于人與自然的和諧相處有著彌足重要的影響。

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結論：綜上所述，莊子的思想對于后人的審美觀、對人們為人處世的方式方法以及對于當代彌足重要的環保意識都有著積極而深遠的影響。“以史為鑒，可以知興替”，品讀古人的著作，探究古人的思想不能只留于學習和了解，而應發現其對于當今世界的意義所在，去粗取精，讓他們的思想為現代人服務。莊子，作為一代思想大家，必定成為推動當今社會發展的有效動力。

參考文獻：

1.《科學與近代世界》[英]懷特海 北京商務印書館1997年版 2.《莊子淺注》曹礎基 中華書局1982年版

3.《莊子直解》姚漢榮、孫小力、林建福復旦大學出版社,2000 年版 4.《莊子哲學及其演變》劉笑敢 中國社會科學出版社1988 年版 5.《莊學研究》崔大華 人民出版社1997年版 6.《莊子哲學》陳鼓應 商務印書館2003年版

7.《生存與智慧——莊子哲學的現代闡釋》崔宜明上海人民出版社1997年版 8.《莊子哲學》 王博 北京大學出版社2004年版 9.《十家論莊》胡道靜 上海人民出版社2004年版

第二篇：淺析莊子的人生哲學及其現實意義

淺析莊子的人生哲學及其現實意義

（胡丹丹

201321011622）

摘要:對人生問題的思考是莊子哲學思想的出發點，而“道”則是莊子哲學思想的根基。莊子哲學是直指人生，關注生命的哲學。追求心靈的絕對自由和理想的人格，則是莊子人生哲學的基本理論方向和價值回歸。關鍵詞:莊子人生哲學道 現實意義

對人生問題的意義，莊子有著獨特的思考，他的豁達、超脫一直被后人借鑒和效仿,但卻從未有人能夠超越。盡管誕生于兩千多年前，但在當今社會，莊子的人生哲學依然會給人們教誨和啟發，為人們解決自身問題、個人與社會的關系、人與自然之間的和諧發展指明了方向。本文在查閱資料參考文獻的基礎上試從以下幾方面淺析莊子的人生哲學及其現實意義。

一、從“道”中悟出的智慧

莊子本人極賦浪漫主義氣息又具有批判精神，他用一種獨特的方式超越生命困境，達到個體的自由，向世人展示著他從容自然，豁達超越的人生態度。莊子人生哲學中的智慧表現在以下幾個方面：

（一）天人合一

在莊子那里，人生中的煩惱和痛苦都可以被道點化，他繼承和發展了老子關于道的思想。“莊子認為一個經驗主體只有通過體道或道同而為一的方式才能一勞永逸的解決人生問題，才能使人生具有終極意義。”①一個人真正掌握了道，所有的問題才能迎刃而解，因為道無形，無聲，無窮盡；道生天地萬物，無所不包，無所不容。道，意味著對生死的超越、豁達的人生態度還有保持獨立自我人格的人生境界。正如莊子所說“道無始終，物有生死??”

在孔子那里，人與大自然的關系還是是“敬鬼神，知天命”，而莊子卻認為人與世界是容為一體的，沒有隔閡，宇宙萬物之間沒有界限。莊子主張“天地與我并生，萬物與我為一。”②這種天人合一的思想告訴人們只有視萬物與自身為一體，對人和萬物抱有一種大同情之心，才能走出一條真正的康莊大道。

（二）無己、無功、無名

“至人無己，神人無功，圣人無名”③，至人，神人和圣人是莊子哲學里三種理想人格的塑造。無己的意思是“喪我”，只有如此才能解決精神與自身形體的關系，這樣的人才不會自私；無功，才能處理好人與他人乃至人與自然的關系，①韓林合.虛己以游世——莊子哲學研究[M].北京:北京大學出版社,2006:12.②郭慶藩.莊子集釋[M]北京:中華書局,1997:79.③<<逍遙游>> 因為熱衷功名，勢必與別人發生沖突；無名，不貪圖名利，才能處理好當前利益和長遠利益的關系、處理好個體與社會的關系。

（三）外化內不化

所謂外化內不化，就是人可以隨著外部環境的變化但內心卻是保持不變的。莊子是在提倡外在一定要很通達。外化就是說人要順應外在，把外在的一切做到最樸素。順應外在，就是要懂得如何為人處世。莊子認為外在處世中，最難做的是說話。所以我們在說話時，一定要做到實事求是，絕不夸大其辭，也不亂傳閑話。除了這些，莊子告訴我們一個人必須要靠心智的聰明，要能看清外在的很多東西。所謂內不化，就是存在于人骨子里的東西是不能變的。無論外界怎么變化，人都要堅持自己的主心骨，不能人云亦云。

二、擺脫桎梏，追求精神自由

莊子是逍遙哲學的開創者，而他的人生哲學的最高境界就是逍遙。他既是一個的文學家，又是一個追求自由、回歸自然的哲學家。“莊子認為人生有中有四種限制，分別是時間、空間、生死和義利。”①

（一）超越空間的限制

他的代表作《逍遙游》一文開篇就向我們展示了一種超越空間的生物，我們當然知道這種生物是不存在的，現實生活中哪里有“不知其幾千里大的鳥”。可是莊子卻展他的想象，超越空間的限制，向我們描繪了這樣一種生物。逍遙游的核心就在于破除世間的種種桎梏，不為物役，超脫一切困境從而獲得完整、獨立的人格和精神上的絕對自由。

（二）超越生死的限制

對于一個平常人來說突破生死是很難的事情，但是莊子能夠淡然處之。也正是由于莊子深刻的體會出了“道”中的到了，才會有他那樣從容的面對生死。“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方其踞，鼓盆而歌”②，生與死從他人的絕對，到莊子那里就變成了相對，像晝夜交替、四季變換一樣自然。

（三）超越義利的限制

面對義與利，莊子從容的選擇了前者。他“寧其生而曳尾于涂中”，也不愿意違背自己的意愿去干自己不愿意干的事情。最終他隱于南華山，寫出了對后世有著深遠影響的《南華經》。“世人熙熙，皆為利來；世人攘攘，皆為利往”，莊子認為與其這樣，倒不如尋找一片凈土去守護自己內心的寧靜。莊子向來重視人內心的平靜和愉悅，不慕富貴的虛名，他認為榮華富貴往往會讓人陷入其中無法自拔。在他看來，名和利，都不是生命真正的目的。

①②傅佩榮.莊子心得[M].國際文化出版公司,2007:1.<<莊子·至樂>>

三、現實意義

目前我國正處于社會轉型的時期，物欲橫流，人心躁動。為了構建社會主義和諧社會，人們需要回歸傳統，找尋精神上的出路。莊子的人生哲學對當今人們具有強烈的現實意義，是幫助人們走出困境的良藥。

（一）正確對待欲望

和儒家思想最大的不同之處就是道家注重避世，提倡清靜無為，順應自然。那一個人怎樣才能做到不受外界事物誘惑，保持內心的寧靜呢？古語云：“知足者常樂。”在莊子看來，就是要正確對待自己的欲望。如果欲望得不到滿足人的內心就會處于一種不和諧的狀態；如果過分滿足內心的欲望，就會滋生貪婪，威脅到他人的發展甚至是社會的穩定。

在當今社會中，我們不能祈求一個人的人格有多么高尚，多么的無私奉獻，他只要堅守住自己的道德底線就好。例如，企業經營的目的雖然是為了利潤，但是企業不能任由自己的野心膨脹，用消費者的生命安全和合法權益來謀取利益而不顧自己的長遠利益；對于為官者者來說，正確對待欲望就顯得更為重要。“權利一旦濫用，就會滋生腐敗”，如果當官者的欲望無限膨脹，最后受傷的肯定是百姓。如果現在的為官者都能從莊子那里學習哪怕一點點智慧，那么我們的社會就不會有那么的貪官污吏了。

（二）塑造理想的人格

莊子所塑造、構想的人格是對其所生活現實的回應、批判和超越。在社會的經濟、政治結構發生著的劇烈變化的今天，個體自我往往湮滅在物欲中，失去獨立的人格和自尊，拜金主義、享樂主義之風正在侵蝕著人們的心靈。莊子的這種自我批判的精神閃耀著理性的光芒，對我國向市場經濟體制轉型有著重要的啟示，在社會中個體必須保持自我批判精神，追求一種超越世俗、名利、自我的逍遙境界。

莊子所塑造的一系列理想人物及其賦予的理想人格，都具有“至人、神人、圣人”這種超越的品格。他所主張的超越品格的意義在于，當我們在追求實效，利益最大化的時候，始終不要忘了我們作為人自身所具有的意義和價值，不要忘了人的本性中所具有的超越品格。否則，個體就會成為純粹追求物欲的畸形人，人的發展就會受到異化的限制。人是可以超越空間、時間的限制，甚至是生死。在構建社會主義和諧社會的的今天，莊子所塑造的人格中追求人與萬物的和諧正是人的全面及和諧發展的基礎。

（三）尋找幸福的真諦

老莊的思想教人順應自然，以淡泊寧靜的心態去對待世間萬事，保持寬容和諧的人生態度，學會“張弛有度、勞逸結合”，這樣就能夠適應社會繁忙的工作 3 和快節奏的生活。在現代社會中，以退為進、克己謙讓，有利于諧調錯綜復雜的人際交往，使人消除自大自負心理，遠離紛繁事物中無謂的爭斗。用“齊物”的胸懷去對待世事，達到不為外在情境所煩擾的心境，樹立灑脫寬容的人生態度，達到心靈上的逍遙自在，從而找到人生真正的幸福。

在漫漫的人生旅途中，擁有樂觀、豁達、瀟灑的人生態度，保持自己內心的寧靜，堅守自己獨立的人格，是莊子留給后人的寶貴財富。我們也只有將莊子的人生哲學智慧運用到生活實踐當中，才能達到“無路可走，卒歸于有路可走”的境界。

參考文獻：

1.王博.莊子哲學[M].北京:北京大學出版社,2006.2.楊國榮.莊子的思想世界[M].北京:北京大學出版社,2004.3.郁建興,王新華.論莊子的人生哲學[J].浙江大學學報1994.4.張玉安.莊子人生哲學的現代意味[J]遼寧大學學報(社會科學版).2008.5.郭慶藩.莊子集釋[M]北京:中華書局,1997.4

第三篇：莊子的“逍遙游”及其現實意義

莊子的“逍遙游”及其現實意義

莊子的“逍遙游”及其現實意義

《逍遙游》作為《莊子》的開篇之作，在全書中占有重要地位，有學者稱之為“莊學之冠冕”。馮友蘭認為，“莊之所以為莊者，突出地表現于《逍遙游》和《齊物論》兩篇之中。”在這篇“奇詭玄虛”、“斑斕蔓延”的文字里，莊子通過一系列神話故事及寓言向我們展示了他獨特的價值觀念和開闊高遠的精神境界。

文章的開始，莊子以遞進的方式向我們展示了不同境界的逍遙：憑風而飛的鵬相對于生活在水中的鯤而言是自由的，它乘著六月的大風，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。”（《內篇·逍遙游》）大鵬宏偉的形象和它的高飛之舉給人造成很大的心靈震撼和沖擊，對“力不若牛，走不若馬”的人來講，“怒而飛”的鵬一定是很逍遙的。再往下，御風而行的列子就更顯得瀟灑自如，令人神往了。但無論是大鵬的高飛還是列御寇的御風而行，在莊子看來都沒有達到真正的自由，不是真的逍遙。因為他們都還需要有所憑借，大鵬要“去以六月息者也”；列子御風而行，“泠然善也”，莊子卻認為“此雖免乎行，猶有所待也。”那就是風。莊子認為，凡是有所待的“游”都是有條件的，這種“游”必然為其所待的條件限制，只有具備了所需要的條件才可以“游”，這就談不上真正的逍遙。那么，什么才是真正的逍遙呢？莊子接著寫道：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉？”（《內篇·逍遙游》）由此看來，莊子所贊同的“游”是“心游”，是心靈的自由活動。陳鼓應論莊子時指出：“莊子哲學中的‘游’是非常特殊的。他大量使用‘游’這一概念，用‘游’來表達精神的自由活動。莊子認為，要求得精神自由，一方面，人要培養‘隔離的智慧’，使精神從現實的種種束縛下提升出來；另一方面，要培養一個開放的心靈，使人從封閉的心靈中超拔出來，從自我中心的格局中超拔出來。”用莊子自己的話說就是：“至人無己，神人無功，圣人無名。”（《內篇·逍遙游》）“至人”、“神人”、“圣人”是莊子心目中的理想人格，是絕對自由的人，“無己”、“無功”、“無名”則是實現無待逍遙的途徑，“無功”、“無名”統歸于“無己”

逍遙游是莊子的生命理想和哲學思想的靈魂。在莊子看來，個體必須外去 1

所待！即從逼迫性的社會秩序尤其是從政治場域中脫身而出，內去所執和能執！即不僅消泯功名意識，而且更通過無己以根除對于功名的執取之心，惟有如此，個體才能使其身心皆逍遙于險禍和壓制之外，進而自我建構、自主開展、自心享有獨立的生命樣式。

陳鼓應《莊子今譯今注》說：“《逍遙游篇》，主旨是說一個人當透破功、名、利、祿、權、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻于優游自在，無掛無礙的境地。”劉笑敢也說：“純以精神言逍遙，是莊子所謂逍遙的獨特之處，莊子之逍遙實有今日精神自由之含義。”

但作為一種影響深遠的人生精神，莊子逍遙游思想有其復雜性以及兩面性，其中既有嫉世孤傲、超拔忘物的積極昂揚一面，又有與此相反的只顧退守自身乃至陷溺于內心，從而對現實壓制和命運有所妥協的隨順委蛇、安命自適的消極暗弱一面。在現實中毫無作為的莊子的自由可以闡釋為內心的絕對虛靜、純精神的玄想或自我陶醉的神秘體驗。

個體的內在精神愈自由, 則他的外部生活就愈不自由。個體愈逃向內心, 則他實上愈陷入被奴役狀態中，莊子僅陶醉于虛幻的內在生活, 乃致拋棄了外在社會實踐以及對政治自由的追求。逍遙游只是個體于黑暗時代的被迫選擇, 而不是常態社會中的生存方式和人生理想。對于莊子一類的士人而言, 兇險動蕩的社會政治現實雖然剝奪了他們實現理想抱負的可能性, 并把他們擠壓到了日常生活的邊緣, 但剝奪和擠壓卻以殘酷的方式使個體從日常生活以及意義世界的虛假外部性和整體性中疏離出來，身處黑暗時代, 莊子一類的士人雖然在外部強力逼迫下無奈選擇了退卻或所謂向內遷徙, 但這種退卻和遷徙并不是無底線、無原則的，他們既沒有完全沉醉于虛幻的精神彼岸而忘情于世道, 也沒有因生存之艱而就此接受價值虛無的現實利害法則, 以致淪變為后世儒家所指斥的無是無非、無善無惡的無恥之徒。正相反, 他們時或言及的虛與委蛇、玩世不恭充滿了對世間惡的嘲諷戲弄, 而其骨子里仍舊堅守著士人的良知和德操。從這個角度看，莊子并非消極，而是表現出了一種人生的大智慧。他認為只有這樣，才能真正解脫，獲得懸解的輕松。

這正是莊子對人生的透視。他無力改變這不平的現實，也找不到出路。莊子的內心是痛苦的，歷史一片黑暗，未來更顯得茫然。痛苦悲觀之后，是對現實的極度絕望，他無可奈何地選擇了逃避——離開現實世界，追求精神世界中的自由，這也就是莊子逍遙游的人生觀。

莊子繼承了老子與世無爭的思想，強調安時處順，全身保性。但是，和老子無為而無不為不同，莊子更加追求一種精神上的超越，這一理想的最高境界不是一種執著的追求，而是一種超然物外的心態。這種超然更多表現為對事物的變化漠然無動于衷，他認為這樣就可以從當時的苦惱中解脫出來，得到精神上的自由。這就是莊子所講的“逍遙游”。

莊子的逍遙游思想對個體的生存具有極大的現實意義，這種意義我們又要一分為二的來看待。時代背景不一樣，對社會的態度應該是不一樣的。但莊子哲學的核心思想“逍遙游”對我們的人生又有一種普適的意義，這就是莊子的生存哲學。

莊子的逍遙主張的是一種“無待逍遙”，這種無待其實帶有一種無奈的后的灑脫情緒。在《莊子》一書中我們可以看到很多思想矛盾的地方，這些矛盾暴露了莊子的現實基礎，里面包含一種無奈與辛酸。莊子所生存的時代是一個黑暗的亂世，個人的抱負與思想無法施展，于是便產生了這種自我精神上的灑脫與超然。孔子曾教導他的學生邦有道則現，無道則隱，亂世我們無能為力，只好尋求另一種生活方式，而在治世我們則需要積極發揮我們的作為，“君子有所為有所不為”在一個社會大變革的時代，在一個急速發展的時代我們應該積極的參與到社會的建設與發展中，發揮我們聰明才智，在社會中取得應有的事業與成就。

莊子思想的積極意義在于心靈世界的構建和精神上的超脫，特別是在這個物欲橫流，急功近利的競爭年代，需要莊子的思想來舒展心靈的疲憊與功利。這層意義上的超然便是人生的一種智慧。現代人的生活節奏快，競爭壓力大，很多事情看的比較重，所謂的名，所謂的利，使得人們背負過多的負擔，而如何看待這些名利便產生了截然不同的生活方式。有些人在追逐名利的過程，無所不用其極，丟掉了自己的底線與操守，最終也得到應有的懲罰。而有的人為了名利，忽視了生活的樂趣，人生的精彩，那樣的生活疲憊而又悲哀。在生活中我們需要學會簡單，學會灑脫，學會安時處順，全身保性。從人生的苦惱中解脫出來，達到精神上的超然與自由。

莊子“逍遙游”思想在社會層面的現實意義在于一種對社會的批判性。這種

批判性不管是處于亂世還是處于治世，都是一種難得問知識分子精神與骨氣。這種精神在現代社會是極其缺乏與需要。現代社會隨著思想的專制與統一加上系列的政治手段使得知識分子身上的獨立精神與批判精神逐漸消磨。知識分子也逐步淪為一種世俗的社會人，為了自己的生存或是茍延殘喘，或是成為利益集團的代言人，而真正的知識分子，具有桀驁不馴的獨立人格，具有敢于批判的勇氣，知識分子應該用一種批判的精神和前瞻的眼光來看到社會的發展與政府的作為。意大利的杰出的政治哲學家葛蘭西在《獄中札記》中寫道：“因此我們可以說所有的人都是知識分子，但并不是所有的人在社會中都具有知識分子的作用。”而薩義德在此基礎上進一步闡述知識分子的作用：知識分子既不是調解者，也不是建立共識者，而是這樣一個人——他或她全身投入于批評意識，不愿接受簡單的處方、現成的陳詞濫調，或者迎合討好、與人方便地肯定權勢者、或傳統權威的說法或用法。其實幾千年前的莊子就以他自己的一生經歷向我們展示了真正知識分子的精神與批判意識。

莊子的逍遙是一種精神上的超脫與自然，雖然時代變了，但這種安時處順，精神自由，以及批判的人格仍然是熠熠生輝，構成了一種獨特的老莊哲學。

第四篇：莊子思想

莊子思想

一、追求絕對的思想自由

1.老子注目于本體論，深入認識天、人關系。這是對于世界與宇宙的宏觀考察。2.孔子注目于社會倫理，深入認識人、人關系。這是對于社會與歷史的宏觀考察。3.莊子則注目于認識論，深入認識人的精神領域。這是對于宇宙與社會兩方面的考察，其考察既宏觀又微觀，達到了認識論發展的極高水平。達到此點的關鍵在于追尋精神領域的絕對自由。

（1）真正的自由須“無待”

“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子·逍遙游》）

（2）真正的思想自由必須“忘己”。

“不知周之夢胡蝶與，胡蝶之夢為周與。”（《齊物論》）“忘吾有四枝（肢）形體”，“忘其肝膽，遺其耳目”（《達生》）欲言而忘其所欲言”（《知北游》）“相忘以生”（《大宗師》）

“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之我，是之謂入于天。”（《天地》）這種忘我的狀態，莊子稱為“吾喪我”（《齊物論》）

（3）“齊物”方可“游刃”于“和諧”之境

體悟事物的對立統一性質，從不同的角度進行觀察變動不居的事物，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。??是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。??彼是莫得其偶，謂之道樞。”（《齊物論》）“小年大年”。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”（《逍遙游》）“庖丁解牛”：彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。??提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。（《養生主》）

二、莊子及其后學的仁義觀

1、《莊子》內、外篇的仁義觀：

《莊子》內篇多從逍遙、齊物的角度對于仁義進行比較客觀地分析, 如謂“大道不稱, 大辯不言, 大仁不仁”；又謂:“自我觀之, 仁義之端, 是非之涂, 樊然殽亂,吾惡能知其辯!”(《齊物論》)。

莊子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,決不以仁義自詡,他們“利澤施乎萬世,不為愛人”,“萬物而不為義,澤及萬世而不為仁”(《人間世》),仁義實在是不值一提的事情。如果“躬服仁義”,那就如同受了黥刑一樣而不得逍遙。莊子提倡“坐忘”,首先應當忘掉的就是“仁義”。反之,如果非要宣揚仁義,“強以仁義繩墨之術暴人之前”,那就是“災人”(《人間世》),即禍害于人。

《莊子》外篇諸篇對于仁義的抨擊和剖析, 主要集中在以下幾個方面:

1）斷定“仁義”是對于人性的戕害,是對人心的迷亂。2）斷定“仁義”是造成社會**紛爭的根源。

3）以道家基本觀念對于“仁義”學說進行重新詮釋。

4）屬于外篇的《天地》《天道》《天運》等, 將仁義視為“道”和精神逍遙的工具, 即所謂“假道于仁, 托宿于義, 以游逍遙之虛”(《天運》)

三、莊子及其后學的“情性”觀

“情性”觀是莊子思想中的重要組成部分，莊子認為“性”是一種與生俱來的自然存在。《莊子》內篇就有以“生”代“性”之例。而“情”則指人的喜好、厭惡之類的情感，是人主觀思維的結果。性是與生俱來的，所以人有生命就有性，而情是后天的產物，有生命者非必有情。莊子的“情性”觀的中心內容在于強調情性的悲苦。

在《莊子內篇》中，莊子認為人生實處于悲苦之中，謂人自從降生下來就處于不停頓的悲苦中等待死亡。如《齊物論》中：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，??人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”

在《莊子·外篇》中，莊子后學發揮了莊子情性悲苦的基本觀念，并提出了“人生苦短”之說：

人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已，注然勃然，莫不出焉。油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。（《知北游》）

人在如白駒過隙般時間內等待者覆滅，所以“人類悲之”。

四、莊子后學的“無為”理論

《盜跖》篇的作者在此基礎上,更深入一步闡明了對于“無為”觀念的獨到認識,此即本篇所謂的:“無轉而行,無成而義,將失而所為,無赴而富,無殉而成,將棄而天。”

“無成而義”(不要刻意地追求“義”)、“無赴而富”(不要奔求財富)、“無殉而成”(不要舍生忘死地追求成功的名聲)等,都是刻意追求。而刻意就是“轉(專)”,如果刻意追求“義”、“富”、“成”等目標,那就會失卻人應當具有的順從自然的準則(“將失而所為”),就會拋棄人的天然本性(“將棄而天”)。

《盜跖》篇謂:“是以足而不爭,無以為故不求。不足故求之,爭四處而不自以為貪；有余故辭之,棄天下而不自以為廉。廉貪之實,非以迫外也,反監之度。”從上下文意看,此段應當是繼前句而對于“知(智)者之為”的再說明。智者應當通過自我滿足和“無以為”而達到“不爭”“、不求”的境界。

不要刻意追求，而一切行動隨順自然,這便是《盜跖》篇作者對于無為觀念的基本表達。

第五篇：莊子的主要思想

莊子的主要思想

在學過老師介紹的莊子的名句和他的一些經典的思想，以及搜索一些關于他的資料后。我了解到莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關于對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認為“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。”這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。

莊子的名篇《齊物論》的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。它體現了莊子的樸素辯證法，他認為自然要比人好，提倡無用，認為大無用就是有用。莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。老莊思想中的消極、頹廢的一面，后來成為一切沒落失意的階級或集團寄托精神世界的武器。