第一篇：論文 - 周易研究

易學與儒學國際學術研討會論文

論程頤《周易程氏傳》中的辯證法思想

潘富恩?

（復旦大學 哲學系，上海200433）

摘要：程頤的《周易程氏傳》是對《周易》辯證法思想的繼承和發展。認為世界上任何事物不能孤立地存在，在談到“一”與“二”關系時明確指出“蓋天下無不二者，一與二相對，生生之本也”。在討論事物運動時提出“動靜相因”、消長相因”提出“動之端乃天地之心”即以“動”是天地造化的根本原則，以運動是事物存在和發展的前提。“動”比“靜”更為根本。“隨時變易”是普通的原則。認為一切事物是“與時消息”，人們的行動當“隨時而進”，“隨時而宜”，“合宜適變”，企圖說明“時”對人行動的重大影響。

從事物運動變化的觀點出發，程頤提出“物極必反”的命題，如“危極必安、亂極則治”，然程頤認識到由“危”轉“安”是必定要通過“剛陽之才”活動才行。

關鍵詞：周易程氏傳、無獨有對、合宜適變、物極必反

《周易程氏傳》共四卷，是程頤對《周易》的《經》部分的注釋，此書又名《伊川易傳》。程頤從少年學《易》，晚年在涪州編管期間，前后歷時十三年，寫成有獨特心得《周易程氏傳》，由于他宦途生活的曲折，觀察到時政的弊害，因而將他的變革思想寄寓在對《易經》的注釋中，程頤的辯證法思想的內容也就主要見諸于這部力作之中。

一、“萬物莫不有對”

程頤繼承了先秦以來的樸素辯證法思想家“有對”論的觀點，認為世界上的一切事物都是矛盾地存在著的，任何事物都有其對立面。又說“夫有始必有終，既終則必有—始，天之道也。”（《周易程氏傳》卷二《盅卦》）“以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。”（同上，離卦）還說：“質必有文，自然之理，理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文。非知道者孰能識之?（同上，賁卦）程頤認為陰陽、善惡，是非、始終、文質，上下、彼此，盛衰等等都是相對立而存在的，這是“天之道” ? 作者簡介：潘富恩（1933—）浙江溫州人，復旦大學哲學系中國哲學史教授、博士生導師。和“自然之理”，并非出于任何事先的人為安排。對立的雙方是同時存在的，沒有先后之分。

程頤認為世界上任何事物都不能孤立地存在。他在談到“一”與“二”的關系時明確地指出：“蓋天下無不二者，一與二相對待生生之本也。”（《周易程氏傳》卷三《損卦》）這就是說天下沒有孤立存在的“一”，“一”與“二”總是相互對立而又相互依存的。他曾以陰陽為例，論證了事物既對立而又統一的關系。他說：“仇，對也。陰陽，相對之物，謂之初也。”（同上，鼎卦）。他說：“動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理。”（同上，艮卦）動和靜是相輔相成的，動中有靜，靜中也有動，雖然作為具體的事物總有靜止的時候，所謂“物無常動之理”，但是天地的運行是一刻也不停止的，即使在“天地閉”的冬天，日月星辰也還都在運動不息。在“動”和“靜”“一對矛盾”“動”比“靜”更為根本。他提出了“動之端乃天地之心”的觀點。認為：“先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之?”（《周易程氏傳·復卦》）程頤認為先儒把“靜”作為“天地之心”是錯誤的，只有“動之端”才是“天地之心”即天地造化的根本原則。他不僅辯證地理解了“動”和“靜”的關系，而且認為運動是絕對的，靜止則是相對的。糾正了周敦頤將動、靜割裂，而以“寂然不動”作為宇宙的最高境界的錯誤。

運動是事物存在的形成，程頤認為矛盾的運動產生了世界萬物。他說：“天地陰陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰”（同上，泰卦）又說“女之歸男，乃生生相續之道，男女交而后有生息，有生息而后其終不窮。前者有終，而后者有始，相續不窮，是人之終始也。”（同上，歸妹）由于天與地、陰與陽相互交感(運動)萬物才得以生長，所以這叫“通泰”。同樣，由于男女的互相交感，才能繁衍后代，人類才能“生息而后其終不窮”。這就是說只有事物的矛盾運動(交感)才能產生生命，“不交”，事物的生命力也就停止了。程頤具體論述了事物的交感現象。他說：“天地之氣開散，交感而和暢，則成雷，雷雨作而萬物皆生發甲坼”（同上，解卦）又說：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉，往者屈也，未者信也，屈信相感而利生焉。此以往來屈信明感應之理，屈則有信，信則有屈，所謂感應也。”（《周易程氏傳·咸卦》）這是一幅多么絢爛多彩的自然界的運動畫面。陰陽摩軋，風氣激蕩，雷霆震動，風雨潤澤，日月運行寒暑相推，整個自然界都在運動不息，生機盎然。

程頤還用陰陽兩氣的交感作用來解釋自然界電雷和風雨等自然現象。何為電雷的成因?電是陰陽二氣相傾軋，這如同兩石相磨所以看到火光，而陰陽相碰撞則形成了雷。雷與電這二者是緊密聯系在一起的。程頤關于雷的論述還見于多處。他說：“雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉郁，及奮發則通暢和豫。”（同上，豫卦）又說：“雷行于天下，陰陽交和，相薄而成聲，于是驚蟄藏，振萌芽，發生萬物，其所賦予，洪纖高下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。”（同上，無妄卦）雷能“成聲”是由于“陰陽交和相薄”的原因，所以，一聲春雷就可以“驚蟄藏，振萌芽，發生萬物”。程頤還常把雷和風雨聯系起來議論。“陰陽始交，則艱屯未能通暢；及其和洽，則成雷雨，滿盈于天地之間生物乃遂。”（同上，屯卦）“雷雨二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益。”（同上，益卦）在這里，程頤排除了對于電雷風雨兩成因的神秘主義的解釋，而把陰陽兩氣的交感作為發生雷電風雨等自然現象的依據。這種力圖以自然界本身來解釋自然現象，是有其積極意義的。

事物是事物存在的形式還有第二層意義，即只有運動不息的事物才有生命力。顯然程頤也是指這種觀點的，他常常把“動”與“恒”聯系在一起。他說：“天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣，唯隨時變易乃常道也。”（《周易程氏傳·恒卦》）他認為“不動”就不能“恒”即永久地存在。這是因為在天地間唯有“動”是“恒而不窮”的。世界上所有的事物都在變動著，即使像山岳這樣的堅厚之物也不能不動，不能不變。因此所謂“恒”不是指“一定”不變的意思，凡是一定不變的事物沒有一個是能夠保持“恒”的。只有“隨時變易”才是普遍的原則。天地造化因為“動而恒久不已”所以才能“常”，日月星辰因為運行“恒久不已”所以才能“明”暑寒相推，四時革而不已所有才能成歲，等等。應該承認程頤的這些觀點是很有價值的。

事物的運動的形式是多種多樣的，但是決不是雜亂無章的，而是有其規律性的。程頤說：“乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。”（同上，乾卦）何為性命，程頤介釋說：“天所賦為命、物所受為性。”（同上）即事物有著各自特有的性命即規律。天地之間的變化雖然無窮無盡，但是總有其“常”(規律)，像陰陽日 月，寒暑、晝夜之間的變化就是“常”的運動。順循這個“常”的運動是永恒的，他還是以陰陽日月為例說：“日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已”（《周易程氏傳·恒卦》）“天地之運，以其順動，所以日月之變不過差四時之行不愆忒。”（同上，豫卦）程頤所指的“順動”是指順循“常”的運動。如天地的運行，日月的照明，陰陽往來，精氣盈縮都是因為順“天之道’而“常久不已”的。程頤在討論事物矛盾運動時，很強調“順”。他說：“天地之道，萬物之理，唯至順而已”。還說：“天地造化。恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也?”（同上，恒卦）很明顯他在這里所說的“順”多少包含著按照客觀規律運動的因素，因而是有可取之處的。天之理與人之理是相同的。“人事”強盛，“天”就不能對人造成災難，相反，“人事”衰弱“天”就能對人構成災難。“如祁寒暑雨”這是自然現象，如果人身體強壯，就不會生病，相反人的身體“羸弱”，就不免要生病。所謂“天人之理自有相合”是主張以積極的“人事”應付“天變”使“天不為災”。這種天人相合與漢儒所說有“天人感應”是有一定區別的。

尤其值得重視的是，程頤認為矛盾的對立雙方是互相滲透的，如動靜、有無等矛盾的兩個方面都是相互滲透的。他說：“靜中有動，動中有靜，故曰動靜一源”，“消長相因天之理也”（同上，復卦）這些觀點表明程頤對矛盾對立統一法則的樸素理解，雖然這種理解尚屬膚淺，然而這在當時卻是非常可貴的。程頤不僅肯定了對立的普遍性，而且認為矛盾的雙方不是固定不變的，它總是在各自向著其相反的方面轉化。他認為世界上的事物轉化的具體形式豐富多樣，難以統一于一定 的模式，但是矛盾轉化卻是普遍現象，任何事物概莫能外，但是程頤的轉化觀尚未能擺脫循環論的傾向。他說：“物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故于泰之盛與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也。無常往而不返者，謂陰當復也，平者陂，往者復，則為否矣。”（同上，泰卦）又說：“無往不復，言天地之交際也，陽降于下，必復于上，陰升于上，必復于下，屈伸往來之常理也。”（同上）程頤企圖用“物理如循環”來說明陰陽、升降，平陂、安險，泰否等矛盾轉化的現象是不很確切的，有相當明顯的循環論的傾向，但是并不能因此而否認其中所包含的辯證因素。

人活在世上活一日少一日，即使對于剛生的嬰兒來說也是如此。身體一天天長大，活的天數一天天減少，兩者是不矛盾的，死對于任何人來說都是不可避免的。因而他指出：“見攝生者而問長生，謂之大愚。見卜者而問之吉兇，謂之大惑。”（《二程遺書》卷二十五）進而他又批判了佛家的生死觀。他說：“佛學只是以生死恐動人，可怪二千年來，無一人覺此，是被他恐動也。圣賢以生死為本分事，無可懼，故不論死生。佛之學為怕死生，故只管說不休。”（《二程遺書》卷一）他認為佛學不明生死的道理，所以才以生死恐動人，”而圣賢則認為生死為本分事，沒有什么可恐懼的，所以不談生死的問題。他贊成對于生死采取“鼓缶而歌”的態度。所謂“人之終盡，達者則知其常理，樂天而已，遇常皆樂。如鼓缶而歌”（《周易程氏傳·離卦》）但是和首倡“鼓缶而歌”的莊周相比，程頤對于人生并不悲觀。他的人生觀是積極人世的，程頤之所以贊成“鼓缶”，才能對生死泰然處之。程頤用辯證法的觀點來解釋生命的現象，是對宗教唯心主義的批判，表現了他所持的無神論思想。

程頤并沒有把對立轉化的觀點堅持下去，當一接觸封建等級制度之道時，他認為這是無對的，所謂“道無對”。尊卑貴賤的封建等級制度是不可變動的。“天尊地卑，尊卑之位定，而乾坤之義明矣。高卑既別，貴賤之位分矣。陽動陰靜，各有其常，則剛柔判矣。事有理，物有形也，事則有類，物則有群，善惡分而吉兇生矣，象見于天，形成于地，變化之跡見矣。”（《周易經說》卷一《易說·系辭》）這里他所說的定、分、常、判、見都是既定的、不變的矛盾現象尊卑貴賤的社會等級制度是不可變動的。這不僅暴露了程頤封建主義衛道土的立場，同時也窒息了他在論述自然現象時所閃爍的對立轉化的辯證法氣息，陷入了形而上學的泥坑。

一切事物的運動總是處于一定時空中的。對于“空”，程頤沒有更多的涉及，但是對于“時”，程頤卻是非常注重的。他認為一切事物都是“與時消息”的。“日中盛極，則當昃映；月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎?盈虛則盛衰，消息謂進退，天地之運，亦隨時進退也。”（《周易程氏傳·革卦》）程頤認為日月天地的盈盛與昃缺是“與時消息”的。同樣，一切社會人事活動也是與時進退的。“天下之事不進則退，無一定之理，濟之終，不進而止矣無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也，九五之才，非不善也，時極道窮，理當必變也，圣人至此奈何?”（同上，既濟卦）天下的事情沒有“一定”之理，不是進便是退，然而“進退”是與“時”緊密聯系在一起的，不能不受“時”的影響。時間變了，事物也就要隨之變化。

既然隨著時間的推移，任何事物都要發生變化。因此要想取得事業的成功，人們的行動應該是“隨時而進”“隨時而止”、“隨時自用”。即使是圣人對于‘時’也只能“因時處宜而不能違，”所謂“時者，圣人所不能違”圣人和眾人所不同的是“因時而處宜隨事而順理”（同上，革卦）而眾人則不能掌握(識)時機罷了。因而獲程頤認為“隨時之義，是猶如“禹之治水”，這個觀點是可取的。程頤還對“隨時之宜”作了一個通俗的比喻。他說：“君子觀象以隨時而動。隨時之宜，萬物皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦人宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居于內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。”（《周易程氏傳·隋卦》）正常情況下白天“自強不息”，晚上就要及時“宴息以安其身”。人的起居是有規律的，違反了這個規律就要對身體造成不良影響。程頤以起居隨時企圖說明“時”對人的行動的重大影響，不僅是明智的，而且是含有辯證因素的。

二、“物極必反”與“革者，變其故也”

從事物運動變化的觀點出發，程頤提出了“物極必反”的命題。事物發展到頂點(極)就要走向反面，這是規律(其理如此)概莫例外。生命達到頂點就要走向死亡，而死亡了的生命通過轉化分解又成為新生命所必需的成分，因而在新生命中得到反映。生死是如此，始終也是如此，對于其它一切事物都是如此。他說：“物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西矣。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。”（同上，睽卦）又說：“物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。”（同上，困卦）“物極必反”的道理是顯而易見的。如一個人向東走，走到東方盡頭了只要再一走動必然要朝西，同樣，如升高升到高的極點了就要下降。事物到了極點，就要向反面轉化。“物極必反”是一個普遍規律，它同樣適用于社會的治亂安危。“物理極而必反，故泰極則否，否極則泰”。“極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而后能也”。（同上，否卦）程頤認為雖然泰極必否，否極必泰，危極必安，亂極必治這是“理之常”，但是由危轉為安，由亂轉為治，卻又不是自然而然的事情，一定要有“剛陽之才”的活動才行。他的這個說法使他關于對立轉化的觀點大大前進了一步。“物極必反”是他哲學思想中最為精彩的命題。

既然任何事物發展到極點就要走向反面，因此要想不走向反面，就要注意不過“極”，程頤說：“唯至明所以不居其有，不至于過極也。有極而不處，則無盈滿之災，”（同上，大畜卦）根據同一原則他提出了居安思危，居盛慮衰的觀點。“大率圣人為戒，必于方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而后戒，亦無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒之盛也。”（《周易程氏傳·臨卦》）“當知天理之必然，方泰之時，不敢安逸常艱危而思慮，正因其施為如是則可以無咎。”程頤認為要想使“盛”與“安”能“永久”存在，只有在“方盛”、“方泰”之時高度警惕力戒驕侈。經常思慮艱危之時，就可以“無咎”。程頤認為大幾天下久安終不免于亂者，不外乎這樣兩個原因，一是因循守舊，“憚于更變”，二是“狃安富”而“驕侈生”，導致“釁孽萌”、“亂之至”。他說：“自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習安逸，因循而然”。（同上，泰卦）又說：“方其盛而不知戒，故狃安富而驕侈生樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。”（同上，臨卦）他的這番議論是他“物極必反”在社會政治中的具體應用，說明事物向相反的方向的轉化是具有一定的條件和過程的。

誠然，程頤在當時政治變革運動中開始時曾贊成王安石變法而后由于政見的不同而轉為反對者，傾向保守，他的政治態度與張載基本相似。他們也有自己的變革理論。他偏重抽象道德的修養而輕視具體功利之學，表現了理學家的思想特點，他與張載一樣主張對當時的弊政作溫和的變革，因而在哲學理論上也有某些“變易”的思想。他說：“推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物于是生長成終，各得其宜，革而后四時成也。時運既終，必有革而新之者”又說：“井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革在也。”（同上，革卦）天地、陰陽一直在“變易”之中，所以才能使四時成歲，萬物各得其宜。井水一直不換，就容易穢敗，只有經常變易才能清潔，所以“不可不革”。同理，社會也只有變革才能有生氣。“王者之興，受命于天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也。”又說：“革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。”（《周易程氏傳·革卦》）他的這些說法雖然沒有擺脫傳統的天命論影響，但是他承認革新時運與改朝換代是一種革命，是最大的變革。如果到了非變不可的時候而不變，就是“無救弊濟世之心”而會招致“咎”。但是究竟怎樣“革”?程頤過于小心以致流向保守。他說：“革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然后人心信從。??弊．壞而后革之，革之所以致其通也。”（同上）“事之變革，人心豈能使信，必終日而后孚在上者于致為之際，當詳告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。”（同上）變革現有的政治是件大事，一開始信從的人不多，因此必須反復“詳告申令”，“使人信之”才能成功，不能取信于人的“革”是“不能成”的。應該說他的這個見解是有合理的因素，但他過分夸大了革變的艱巨性，片面強調客觀具備的條件因而對政治變革抱消極的態度。

王安石認為“新故相除”為自然界和人事社會的規律，對于“變故”的改革充滿信心，在變革問題上程頤和王安石所持態度是不同的，他說：“變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而后可以無悔。”（同上）他認為只有同時具備了“位”“時”“才”這些條件才可以討論變革，臣子不該首倡“變革”他說：“然臣道不當為革之先，又必待上下之信??所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔于君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。”（《周易程氏傳·革卦》）因為臣不具備“位”這個條件，所以他不應當“為革之先”只能輔助皇帝以“行其道”，這也就是他反對王安石變法的理論依據。事實上任何時候都不可能同時具備程頤所說的“變革”條件，這種理論發展下去勢必導致否定變革。程頤說：“天下之事，革之不得其道，則反到弊害，故革有悔之道”（同上）既“革有悔之道”豈不是不革為妙么!至此程頤就窒息了原有的變易思想而陷入形而上學。

參考文獻：

（1）程顥、程頤，二程集[M]中華書局，2004。

（2）潘富恩，《程顥、程頤理學思想研究，》復旦大學出版社1988。（3）潘富恩，《程顥、程頤評傳，》廣西教育出版社1996。（4）潘富恩，《二程遺書、導讀》上海古籍出版社2000。

第二篇：周易論文

題

目：

金庸小說與《周易》

學

院：

法學院

專

業：

法學類

姓

名：

黃騰

學

號：

200941200181

指導教師：

房振三

金庸小說與《周易》

摘要：金庸小說不僅有精彩的武功描寫，而且有豐富的文化內涵。金庸小說獨特的審美價值與《周易》的影響密不可分，這種影響表現在武功描寫、人物設計和理想追求三個方面。正是由于金庸將《周易》學說融入到他武俠世界的武功、生活和理想之中，因此，他的作品具有了豐富的文化內涵。關鍵詞： 金庸 小說 周易

金庸是當代著名的武俠小說作家，寫的武俠小說膾炙人口，影響了幾代人，堪稱當今武俠經典。他把中國傳統文化融入他的文字中，通過曲折驚險的武俠故事展現我國古代文化的魅力。金庸小說的獨特審美價值與《周易》密切相關，主要表現在武功設計，生活描寫和理想描寫三個方面。下面從他的武功設計方面來探討與周易的聯系。

武俠小說離不開武功描寫。金庸小說中的武學與《周易》有著密切的聯系，無論是武林人物、武功名稱還是武學原理，都離不開《周易》的影響。由于金庸小說中注意把武功與《周易》聯系在一起，這就使武打技擊具有了文化意味，從而一改傳統武俠單純的舞刀弄棒的面貌，讓讀者在刀光劍影中欣賞到中華武功的神奇美妙，感受到中國武學的博大精深，認識到中國文化的源遠流長。1．人物推崇《周易》。金庸小說中的許多人物，對《周易》學說都非常推崇。《天龍八部》第一回寫段譽拜見司空幫主，當對方問起他的門派時，段譽道：“我沒門派。我受業師父姓孟，名諱上述下圣，字繼儒。我師父專研易理，于說卦、系辭之學有頗深的造詣。”對方聽到什么“易理”、“說卦、系辭”，還以為是兩門特異的武功，因此對他不敢怠慢。再如第四回南海鱷神強行要段譽拜他為師，段譽說自己早有師傅；當南海鱷神追問他師傅的能耐時，他大談《周易》的厲害：“我師父的功夫，料想你半點也不會。這周易中的‘卦象’、‘系辭’，你懂么？這‘明夷’、‘未濟’的道理，你倒說給我聽聽。”南海鱷神聽得不斷地搔頭皮，因為什么“卦象”、“系辭”，什么“明夷”、“未濟”，他連聽都沒聽見過，不知道是什么神奇的武功。

金庸作品中的人物不僅景仰《周易》的神奇，而且還鉆研《周易》，將《周易》學說運用于對敵之中。《射雕英雄傳》中陸乘風“歸云莊”設置的機關，按照伏羲六十四卦方位來設計，尋常人根本無法進出。黃藥師一生精研易理，桃花島的布置更是陰陽變化、乾坤倒置，即便是歐陽鋒、洪七公等人到桃花島，也要黃藥師派人引路才能出入島內。《碧血劍》中溫家五老鉆研的“五行陣”、《神雕俠侶》中黃藥師排練的“二十八宿大陣”也神奇異常，在打斗或對敵時起過重要的作用。2．武學原理來自《周易》。金庸小說中的武功，從武學原理上看，其淵源來自《周易》。《周易·系辭上》說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”陰陽二氣互相平衡、彼此調和，就可以稱之為道。就人而言，人體中的陰陽之氣要調和，才符合人的自然本性。“日中則昃，月盈則食。”太陽到天空的中心就要偏斜，月亮圓滿時就會殘缺，因此，陽氣太過或陰氣太盛都不好。金庸小說在描寫武功時，同樣講究陰陽平衡、陰陽對立的關系，認為武功太剛、太柔都不是最高深的境界。《射雕英雄傳》中洪七公的“降龍十八掌”和周伯通的“空明拳”是頗有代表性的武功，但前者純剛、后者至柔，練到一定程度就不可能再有進展了。與之相對應的是《九陰真經》的功夫，由于剛柔相濟、陰陽互補，因此能夠越練越深，永無止境。正如《射雕英雄傳》第十二回周伯通對郭靖所說：“你師父洪七公的功夫是外家中的頂兒尖兒，我雖懂得一些全真派的內家功夫訣竅，想來還不是他的敵手。只是外家功夫練到像他那樣，只怕已到了盡處，而全真派的武功卻是沒有止境，像做哥哥的那樣，只可說是初窺門徑而已。”金庸小說中武學的最高功夫《九陰真經》也與《周易》有關，它是黃裳研究多種典籍后寫成的武功秘籍，黃裳之名就來自《周易·坤·六五》：“黃裳，元吉。”

《射雕英雄傳》第十二回寫洪七公教郭靖武功時道：“這一招叫作‘亢龍有悔’，掌法的精要不在‘亢’字而在‘悔’字。倘若只求剛猛狠辣，亢奮凌厲，只要有幾百斤蠻力，誰都會使了。這招又怎能教黃藥師佩服？‘亢龍有悔，盈不可久’，因此有發必須有收。打出去的力道有十分，留在自身的力道卻還有二十分。哪一天你領會到了這‘悔’的味道，這一招就算是學會了三成。好比陳年美酒，上口不辣，后勁卻是醇厚無比，那便在于這個‘悔’字。”洪七公的這段話，正合易理。八卦強調陰陽對立雙方互相轉化，從而發生運動。當某一事物發展到了極點，就會轉化到它的對立面。

3．武打招式與《周易》。金庸筆下人物的武功招式也多與《周易》有聯系，如喬峰、洪七公等人的絕技“降龍十八掌”招式的名稱就來自《周易》。如“潛龍無用”得名于《乾·初九》“潛龍，勿用”。“見龍在田”得名于《乾·九二》“見龍在田，利見大人”。“龍躍在淵”得名于《乾·九四》“或躍在淵，無咎”。“飛龍在天”得名于《乾·九五》“飛龍在天，利見大人”。“亢龍，有悔”得名于《乾·上九》“亢龍有悔”。“龍戰于野”得名于《坤·上六》“龍戰于野，其血玄黃”。“利涉大川”得名于《需·卦辭》“有孚，元亨，貞吉。利涉大川”。“神龍擺尾”這一招也是出自《周易》。《履·卦辭》云：“履虎尾，不咥人，亨。”《射雕英雄傳》第十五回這樣寫道：“始創降龍十八掌的那位高人本來取名為‘履虎尾’，好比攻虎之背，一腳踏在老虎尾巴上，老虎回頭反咬一口，自然厲害猛惡之至。后來的傳人嫌《易經》中這些文縐縐的卦名說來太不順口，改作了‘神龍擺尾’。”

《笑傲江湖》第十回寫令狐沖被罰到華山思過崖面壁思過，得風清揚傳授“獨孤九劍”的至高劍法。其總訣為：“歸妹趨無妄，無妄趨同人，同人趨大有??風雷是一變，山澤是一變，水火是一變。乾坤相激，震兌相激，離巽相激。”這里的“歸妹”、“無妄”、“同人”、“大有”等都是《周易》中的名稱。《書劍恩仇錄》第十七回袁仕霄與張召重比武時的招式也來自《周易》：“只聽袁仕霄道：右進‘明夷’，拿‘期門’。張召重道：退‘中孚’，以鳳眼手化開。袁仕霄道：進‘既濟’，點‘環跳’，又以左掌印‘曲垣’。張召重神色緊迫，頓了片刻，道：退‘震’位，又退‘復’位，再退‘未濟’。”這里寫的“明夷”、“中孚”、“既濟”、“震”、“復”、“未濟”等是《周易》中的卦名，二人雖是口頭比試，但借助《周易》六十四卦的方位，表現得生動形象。此外，《飛狐外傳》中胡斐的“四象步”、《倚天屠龍記》中昆侖派的“兩儀劍法”與華山派的“反兩儀刀法”等武功也與《周易》有密切的聯系。

當代年輕人接觸金庸的武俠小說主要是通過電視等影像資料展現的，那些并沒有完全的展現金庸小說獨特的魅力，我們所感受的其中的中華文化底蘊也不是那么深刻，但從文字中我們可以清晰的看到他小說中的易理，感受到周易的無窮魅力。他用一種通俗的方式給當代人展示了古老的周易，其中煥發著無窮的色彩，不只是給我們帶來了歡樂，也于無意識中傳遞了中華文化古老神奇的韻味。

第三篇：《周易》論文

淺析萃卦

——關于萃卦的一些個人見解及感受

短短五周的《周易》與中國傳統文化這門課程已經接近尾聲了，通過這五周的課程我了解到了中國文化的博大精深以及《易經》和八卦的一些基本知識，而且自己對這門的興趣也越來越濃厚。下面是根據老師所教的方法我為自己所算的一卦，并加上了自己的一些拙見。

卦辭

【卦辭原文】亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞；用大牲吉，利有攸往。【譯文】順利，王來到廟里，利于表現像個大人物，順利，利于堅持下去；用大牲畜祭祀，利于有所前進。

【解說】這是萃卦的卦辭。亨，(heng)，順利；通達；順達：萬事亨通。“亨”是對當前形勢的概括，指當前的關系良好。假，(jia)，借：假道，久假不歸。“王假有廟”是比喻，反映周時代的社會風俗，王到廟里祭祖先或神靈，求賜好收成或其它保佑。王是尊貴的人物，但是在祖先或神靈面前是低畀的，首先必須跪拜以表虔誠，然后祭祀，再祈求賜予。王指主方，祖先或神靈指客方，主方向客方表示尊重以求得客方賜予。見，(xian)，顯現，展現：圖窮匕見，風吹草低見牛羊。攸，(you)，助詞，相當于“所”：性命攸關。主方行動和素質都是陰，既被動又軟弱；態度也是陰，謙讓隨和。但是只是乞求是不夠的，還需要像個光明正大的人物，積極主動做好工作，“利見大人”。“亨”，如果主方能夠像個光明正大的人物，積極主動做好工作，那么由于客方素質良好，一切會進展順利。貞，(zhen)，堅持下去：堅貞不屈。“利貞”，情況有利于堅持下去。“用大牲吉”也是比喻，用大牲畜祭祀是對祖先或神靈作大供獻，指主方應當為雙方關系作出成績。“利有攸往”，利于有所前進。（摘自百度百科）

《序卦》曰：物相遇后聚，故受一萃。萃者，聚也。

崔覲曰：“天地相遇,品物咸章”，故言“物相遇后聚”。

疏“天地相遇，品物咸章”，《姤·彖傳》文。荀彼注云“乾成于巽而舍于離，坤出于離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明”，是萬物會合而成萃矣。故言“物相遇后聚也”。

《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

卦辭解釋 說白了，也就是《萃》卦乃談的是君王們應如何處理日常的君臣之間的關系問題。

坤下兌上

萃①：亨。王假有廟②：利見大人；亨，利，貞；用大牲③吉。利有攸往。初六，有孚不終④，乃亂乃萃⑤；若號，一握為笑⑥；勿恤，往無咎。六二，引⑦，；無咎。孚，乃利用禴⑧。六三，萃如嗟如⑨，無攸利；往無咎，小吝。

九四，大吉，無咎。

九五，萃有位⑩，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。

上六，赍咨涕洟⑾，無咎。注釋： ①萃：六十四卦卦名之一。乃論述君王與朝臣聚萃與處理君臣日常關系之卦。②王假有廟：“假”（ge格）至。此句為君王到祖廟里去祭祀。③大牲：指牛羊這些大的牲畜。④有孚不終：誠實的信用有始無終。⑤乃亂乃萃：一盤亂哄哄的聚萃。⑥若號，一握為笑：“號”，哭，此處指感情上的裂痕。“一握”，即一握手。此句為在君與臣聚萃中，若有君臣發生不愉快之事，當握握手，破涕為笑，前嫌皆釋。

⑦引：指君臣不合時君主主動退讓。⑧禴（yue躍）：四時祭禮之一：一種說法指春祭；一種說法為夏祭。

⑨萃如嗟如：一邊聚萃一邊嗟嘆的樣子，言君臣聚萃一派悔喪氣。

⑩萃有位：指聚萃中的當權者，猶君王。⑾赍咨涕洟：“赍”（ji），“赍”的本字，乃帶著抱著的意思。“咨”（zi資），嗟嘆聲。“涕”，眼淚。“洟”（yi夷），鼻涕。“涕洟”，為眼淚鼻涕哭泣之狀。“赍咨涕洟”，乃為帶著嗟嘆與眼淚鼻涕，含義為不忘憂患思慮之象。

全卦內容：

此卦由地下澤上組成。（摘自百度百科）

爻辭及《象》、《彖》

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉無咎。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，赍咨涕洟，無咎。

《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

萃卦的自然之象和人事之象

卦名：萃

全名：澤地萃

卦符：兌上坤下

自然卦象：地上有水，水從地上冒出來，為有水草的地方。整體卦象為水中荷花。

社會卦象：荷花出于污泥，向上生長。萃卦是水的精靈，想擺脫污泥，又不能完全擺脫。萃卦之人有向上的追求。

萃卦之人自視清高，有傲氣、才氣、迷茫、孤傲，有自傷，精神分裂傾向。有才華、聰明、潔身自愛，有事業追求，追問天命，祖業倒掉后從小從污泥中長出來。

事業總是從很一般的情況下起來，有祖業但是敗落了，自己的事業還要起來。從艱難中起步，一定會出人頭地。

萃卦為并蒂蓮花開，后代多為女兒。

婚戀帶桃花，戀愛對象年齡差距比較大，長男與少女或者是長女與少男。感情糾葛、是非糾葛多，類似污泥里面的糾葛。

典型人物為屈原。

宗教信仰上為佛教，萃卦為蓮花，蓮花為佛教圖騰。說臨卦通靈，通神，所通神靈為佛教菩薩。

其成功卦為臨卦，所以臨卦之人若走到事業的成功路上，必定是走到萃卦上，以萃卦為事業，正如出水荷花，迎風而舞，超凡脫俗，事業高尚。

關于萃卦的一些感受

關于萃卦的一些社會卦象上面已經有所闡述，其中有一些我覺得很符合我的自身情況。其實，我在算萃卦的時候是想問婚姻或者戀情的，因為我迄今為止還沒有進行過一段感情，所以該卦的解釋我也不知道是否真實。此卦在戀情的方面的解釋是這樣：比較吉利。愛情是兩個人的事情。你們兩個是知情達理的人，對文明禮貌方面的事情做得比較到位，所以你們的愛情會非常甜蜜，沒有困難能難倒你們。由于沒有親身體驗，所以，我現在暫不能判定它的真偽，但我所期望的愛情就是這樣的，而且它所說的一些方面，我也覺得比較符合我的真實情況。在平時生活中，我比較尊重別人的意見，對他人也比較文明禮貌，能夠做到尊重別人。但我知道愛情之神為什么一直沒有眷顧我，我也只能在內心祈求它能早點到來吧（呵呵）。

還有萃卦的社會卦象中有一點說“萃卦之人自視清高，有傲氣、才氣、迷茫、孤傲，有自傷。有才華、聰明、潔身自愛，有事業追求，追問天命。”我就得這一點也是比較符合我的。在平常的生活中我自視清高，有傲氣、孤傲，有時候對別人不屑一顧，只覺得自己是對的，但這并不代表我不尊重別人的意見。有時候，我還是會很謙虛地向別人請教。在平時生活中我也會感到迷茫和自傷。記得，剛進大一時，有著一股新鮮感，但是很快這股新鮮感就被迷茫所取代，是一種前所未有的迷茫，我不知道自己該干些什么，我該如何度過這既短暫又漫長的四年。幸好，經過一學期的迷茫期，我終于漸漸找到了目標，知道自己該干些什么了。同時，在生活中，我經常會感到莫名的傷感，可能是因為在外地上學的緣故，我經常會想家。第一次離開父母到外地求學，曾讓我感到不適。同時，這里的語言、風俗習慣等與我的家鄉也存在差異，讓我不能真正地融入杭州這個地方，但我正在努力改變自己，讓自己學會接受、認可和接受這個城市。

結語

不知不覺已經寫了這么多，伴隨著這篇論文的結束，我也要與這門課程和老師您說再見了。雖然我們只有短短的五周接觸時間，但我已經從心底里喜歡上這門課程和老師您了，希望下學期還有機會能夠學習您這門課。

老師，您辛苦了，謝謝！

第四篇：周易論文 文檔

2011-2012年第一學期《易經與中國文化》科目考查卷

專業：漢語言文學（師范）班級：中文10-1 任課教師：仲浩群 姓名：鄧秋霞 學號：10064130103 成 績：

一、經典照亮人生

這個學期選修了周易這門課程，這是我第一次接觸周易。以前看到算命、看相、占卜這些現象總覺得它們是無稽之談、是迷信的，同時又覺得它很奧妙，有一股力量深深地吸引著我。但是當我真正接觸走進周易的時候，我的想法改變了，就像老師說的周易觸發了我的一些感想與感悟。我覺得我真的很幸運，因為我有一個這么好的機會接觸和了解周易，這是我的緣分，更是我的福分。

我一直都對中國傳統文化有很大的興趣，雖然沒有很多機會接觸這些東西，從沒有認認真真去見識過，但它還是在冥冥中吸引著我，這應該就是文化的力量和魅力吧。記得初中的時候看了一遍《紅樓夢》，那時候不怎么看得懂，有很多情節都不了解，不知道為什么我還是很有興致地把它看完了，現在知道這是文化的魅力在吸引著我。有時候覺得很可惜，我們博大精深的傳統文化并沒有很好地為我們所用，人們對傳統的東西缺乏基本的了解，但是我們沒有能力改變和阻止，這是時代發展的產物，也許等大家覺悟了才可以使傳統文化重新興盛起來。

選修了這門課之后對周易有了一點點微末的了解。上面說了接觸周易是我的福分，因為周易能夠給我們的生活帶來智慧和福音。如果懂得周易，并把周易好好地運用在我們的生活中，我相信它會給我們帶來幸福的。按照佛家的思想人生都是不圓滿的，人生有很多難以避免的痛苦和遺憾，但是有了周易，我們就可以很好地規避和化解一些痛苦的事情，身心得到安頓，人生自然就變得更圓滿。

二、解讀第五十卦—鼎卦

第一：鼎卦的卦象

（一）卦辭 鼎：元吉，亨。白話

鼎卦：大吉大利，亨通。

（二）彖傳

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”。

白話

《彖辭》說：鼎，是法象之器。鼎的內卦為巽，巽為木；外卦為離，離為火。木被火籠罩燃燒，這是烹飪食品的基本條件。圣人烹飪食品來祭奠上帝，君王烹飪大量的食品來供養圣賢。臣下則態度謙遜，以其聰明才智服務于君王，因而他的志愿能逐步地舒發，地位不中斷地升進。臣下秉守貞正之道，和應于君王，其前途必然無窮，大吉大利，通泰平安。

（三）大象傳

《大象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。白話

《象辭》說：本卦下卦為巽，巽為木；上卦為離，離為火。可見木上有火，以鼎烹物，這是《鼎》卦的卦象。君子觀此卦象，取法于鼎足三分，正立不倚，從而持正守位，為君上所倚重，不負使命。

（四）爻辭與小象傳

1、初六

鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《小象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

白話

初六：將鼎傾覆，鼎足向上，筮遇此爻，利于清除惡人。以無子而納妾。因納妾而得子，沒有災禍。《象辭》說：將鼎傾覆，這不是悖亂之舉。清除朝中惡人，這是服從了上面的旨意。

2、九二

鼎有實。我仇有疾，不我能即。吉。《小象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

白話

九二：鼎中有食品。筮遇此爻，家里有飯吃，仇家有疾病，再沒有什么東西困擾我，吉祥。《象辭》說：家里有飯吃，家境優裕，猶宜重其身家，慎其出處。仇家有疾病，我可以安亨清福，終于沒有災禍。

3、九三

鼎耳革。其行塞。雉膏不食，方雨，虧，悔，終吉。《小象》曰：鼎耳革，卷其望也。

白話

九三：鼎耳脫落了。筮遇此爻，打獵無所獲。野味莫吃光，老天要下雨，不知何日能出獵，坐吃山空，食品將匱乏，節約渡難關，終于得吉祥。《象辭》說：鼎耳脫落，意在說其人行動失宜。

4、九四

鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。《小象》曰：覆公餗，信如何也。白話

九四：鼎足太輕，不堪重負，以致折斷，傾覆王公的珍饈甘旨，弄得汁液滿地，形容散亂。這是兇險之兆。《象辭》說：傾覆了王公的珍饈甘旨，這是喻指其人德薄而位尊，力小而任重，以致敗壞軍國大事，其結果如何呢?

5、六五

鼎黃耳、金鉉。利貞。《小象》曰：鼎黃耳，中以為實也。白話

六五：豪華之鼎，上面裝配有銅耳、銅鉉。筮遇此爻吉祥。《象辭》說：豪華之鼎，上面裝配著銅耳、銅鉉，這樣的食鼎，理應盛著佳霉甘旨。

6、上九

鼎玉鉉。大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也 白話

上九：金屬之鼎配以玉石之鉉。占得此爻，大吉，無所不利。《象辭》說：上九爻辭講玉石之鉉配在金屬之鼎上面，表明剛柔相接，上下循分，沒有凌亂侵奪的現象。

第二：對鼎卦的一些理解

結合鼎卦的卦辭、彖傳、大象傳、爻辭與小象傳，我對鼎卦有了一些理解。鼎卦是《易經》六十四卦中的第五十卦。從卦象看，鼎卦的外卦為離內卦為巽，其中離為火巽為風，火遇風則更旺。巽又為木，燃木煮食，化生為熟，除舊布新的意思。

鼎卦實際講的是經國之大事。鼎為重寶大器，三足穩重之象。煮食，喻食物充足，不再有困難和困擾。在此基礎上宜變革，發展事業。從爻辭來看，鼎卦給我們顯示出了改革和發展事業的過程。鼎卦利用“鼎顛趾，利出否；得妾以其子”，和給鼎重從裝上“黃耳金鉉”“玉鉉”的形象來談改革后的可喜收獲，同時也提出由于改革不慎而帶來“鼎折足” 的可怕結局。鼎，不僅是一種炊具，也是一種政權的象征，自古每有“ 問鼎”“定鼎”之說，《周易》把鼎卦列為改革之卦，將更能說明它意義的深遠。

從卦象來看，鼎卦的占斷詞是：吉。占到這一卦，有利于我們進行改革和發展個人事業。

參考文獻

1、《我悟周易》，2005年，大連理工大學出版社。

第五篇：周易生活論文

周易生活

摘要：對(系辭)等傳中論及人性及其與天道之關系的文字，古今學者的理解各有心得。作者認為，《系辭》論性語義為：一陰一陽的運行變化稱之為道，人從天道變化中得到了善，人性使天道賦予人的這種善得到了完成和顯現。并且認為，《易傳)、(中藺)、又孟子》實際都是認為“性自命出，命從天降”的，都是在人性與天道有一致性的意義上肯定人性善的，故否定《易傳)有性善論，以為(易》、(庸)、(盂)的人性說致思路數不同的觀點，都是不合實際的。關鍵詞：易傳；性；命；性善論

“一陰一陽之謂道”，恐怕可以說這是《易傳》所有文字中最精辟的一句。這個一陰一陽之道，講的是天道，易道是對它的模擬和抽象概括。一陰一陽之道，就是自然界發展變化之道，自然界自身的發展變化，是人與物性命的起點。“繼之者善也，成之者性也”，這一句是古今許多學者理解不能一致，解說亦頗含糊的一句，而我覺得這一句又恰是有重要意義的關鍵的一句。解說這一句時人們最多引用的是朱熹《語類》上的說法和《大戴禮記·本命》上的說法。前者說：“所以發育萬物為繼善，萬物各正其性命為成性。”后者說：“分于道謂之命，形于一謂之性。”張岱年先生說：“一陰一陽，繼續不絕，這是本然的善。如果不是繼續不絕，則事物將皆絕滅，就無善可言了。由一陰一陽之道而形成具體的物，于是有性。”[1]是說本朱子。業師金景芳先生與呂紹綱老師合著之《周易全解》解說此語說：“繼，繼續不斷。一陰一陽之道，繼續不斷，生生不已，沒有盡頭，這就是善。”[2]是亦本朱熹之說。不過，在金先生獨立完成的《孔子的天道觀與人性論》一文中說：“‘繼之有善也’是說能繼承這個一陰一陽的道就叫做善”，“怎樣繼承天道呢?據我看，應如《乾文言》所說‘與天地合其德，與日月合其明，與四時合其常，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時’，而這就是善了。古人常教人‘合天’，‘法天’，其實就是說能做到符合自然發展規律”[3]。在《〈易系辭傳〉新編詳解》中也是說：“‘繼之者善也’，是說能繼承道就是善”。同樣，《說卦傳》曰：“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德，而理于義，窮理盡性，以至于命。”又曰：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”這兩節文字都是述圣人作易之意。“窮理盡性，以至于命”，顯然是指人說的。命與理，都有客觀性。窮理盡性以達于天命，這就有個盡到人為努力的問題。達于天命，也就是“順受其正”，即使天道賦于人者得以實現。如人之生命過程是有其客觀性的，但如果人沒有很好的主觀修養，不能通曉自然、社會及人的生命之理，不能盡到按人性本可能做到和應該做到的努力，沒有自覺的合理的行為方式，就難以得盡天年。孟子說“知命者不立于危墻之下”，說的就是這個問題。“將以順性命之理”是兼天地、陰陽與人而言之，立言主題當然還是人。是說天地、陰陽與人各有其性，亦各有其必然之理，人當順此理而行。總之，《說卦傳》也說到人性與天道必然的聯系。窮理盡性以至于命和順性命之理，實際都是要人所行合于客觀必然，而要做到這點，對人來說前提是盡性，即盡到人性之所能。這些話包含的思想是：人性與天道有一致性，故盡到人性之應該和可能即可近于合天道必然之境地。這還是王夫之說的“善可用也，繼可學也”。沒有人之特性，人道之善的問題就不會存在，認識必然云去亦無從談起，故《易傳》的觀念，以人性為善。不過，古

人并不認為人們都可由這種善自發地得成圣。這種善，借用《系辭》的話來說，是“百姓日用而不知”的，需要喚醒，變成自覺，這就是《說卦傳》所述“昔者圣人之作《易》也”的目的。肯定人性是善的，強調人的善性是人道的起點，同時又將人的后天修養做為思想主題，這是《易傳》、《中庸》、《孟子》及宋明理學一脈相承的特點。這一點學術界有不同認識，而我認為人們對儒家學說之性善論的理解也還是限于表層的。

所以，我認為中國古代思想家宣揚性善論更深層的主題是在表述人之所以為人的人性和人道的自覺，弘揚理性，強化人們做為人的自覺意識，表現了我們中華民族祖先對人道的自覺和自信，顯示出一種積極樂觀的精神。象《易傳》《中庸》《孟子》等一些中華民族文化的經典，之所以是不朽之作，俱有永久的魅力，首先就在于其中凝聚的這種渾厚的正氣，這是我們文化的元神，是我們應善守勿失的。如果我們只知去糾纏其理論細節上的得失而看不到這一點，那是多么膚淺的啊!

參考文獻：

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