第一篇：周易50

The 64 Chapters--50

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promulgator：admin Date：2004-7-8 read：805times

Ting: The Cauldron

Li, the clinging, fire is over

Sun the gentle, wind, wood.▅▅▅▅▅

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The six lines construct the image of Ting, THE CAULDRON;at the bottom are the legs, over them the belly, then come the ears(handles), and at the top the carrying rings.At the same time, the image suggests the idea of nourishment.The ting, cast of bronze, was the vessel that held the cooked viands in the temple of the ancestors and at banquets.The heads of the family served the food from the ting into the bowls of the guests.THE WELL(48)likewise has the secondary meaning of giving nourishment, but rather more in relation to the people.The ting, as a utensil pertaining to a refined civilisation, suggests the fostering and nourishing of able men, which redounded to the benefit of the state.This hexagram and THE WELL are the only two in the Yi Jing that represent concrete, men-made objects.Yet here too the thought has its abstract connotation.Sun, below, is wood and wind;Li, above, is flame.Thus together they stand for the flame kindled by wood and wind, which likewise suggests the idea of preparing food.The judgement

THE CAULDRON.Supreme good fortune.Success.While THE WELL relates to the social foundation of our life, and this foundation is likened to the water that serves to nourish growing wood, the present hexagram refers to the cultural superstructure of society.Here it is the wood that serves as nourishment for the flame, the spirit.All that is visible must grow beyond itself, extend into the realm of the invisible.Thereby it receives its true consecration and clarity and takes firm root in the cosmic order.Here we see civilisation as it reaches its culmination in religion.The ting serves in offering sacrifice to God.The highest earthly values must be sacrificed to the divine.But the truly divine does not manifest itself apart from man.The supreme revelation of God appears in prophets and holy men.To venerate them is true veneration of God.The will of God, as revealed through them, should be accepted in humility;this brings inner enlightenment and true understanding of the world, and this leads to great good fortune and success.The image

Fire over wood:

The image of THE CAULDRON.Thus the superior man consolidates his fate

By making his position correct.The fate of fire depends on wood;as long as there is wood below, the fire burns above.It is the same in human life;there is in man likewise a fate that lends power to his life.And if he succeeds in assigning the right place to life and to fate, thus bringing the two into harmony, he puts his fate on a firm footing.These words contain hints about fostering of life as handed on by oral tradition in the secret teachings of

Chinese yoga.The lines

Six at the beginning [yin at bottom] means:

A ting with legs upturned.Furthers removal of stagnating stuff.One takes a concubine for the sake of her son.No blame.If a ting is turned upside down before being used, no harm is done—on the contrary, this clears it of refuse.A concubine's position is lowly, but because she has a son she comes to be honoured.These two metaphors express the idea that in a highly developed civilisation, such as that indicated by this hexagram, every person of good will can in some way or other succeed.No matter how lowly he may be, provided he is ready to purify himself, he is accepted.He attains a station in which he can prove himself fruitful in accomplishment, and as a result he gains recognition.Nine in the second place means:

There is food in the ting.My comrades are envious,But they cannot harm me.Good fortune.In a period of advanced culture, it is of the greatest importance that one should achieve something significant.If a man concentrates on such real undertakings, he may indeed experience envy and disfavour, but that is not dangerous.The more he limits himself to his actual achievements, the less harm the envious inflict on him.Nine in the third place means:

The handle of the ting is altered.One is impeded in his way of life.The fat of the pheasant is not eaten.Once rain falls, remorse is spent.Good fortune comes in the end.The handle is the means for lifting up the ting.If the handle is altered, the ting cannot be lifted up and used, and, sad to say, the delicious food in it, such as pheasant fat, cannot be eaten by anyone.This describes a man who, in a highly evolved civilisation, finds himself in a place where no one notices or recognises him.This is a severe block to his effectiveness.All of his good qualities and gifts of mind thus needlessly go to waste.But if he will only see to it that he is possessed of something truly spiritual, the time is bound to come, sooner or later, when the difficulties will be resolved and all will go well.The fall of rain symbolises here, as in other instances, release of tension.Nine in the fourth place means:

The legs of the ting are broken.The prince's meal is spilled

And his person is soiled.Misfortune.A man has a difficult and responsible task to which he is not adequate.Moreover, he does not devote himself to it with all his strength but goes about with inferior people;therefore the execution of the work fails.In this way he also incurs personal opprobrium.Kongfu(Confucius)says about this line:

“Weak character coupled with honoured place, meagre knowledge with large plans, limited powers with heavy responsibility, will seldom escape disaster.”

Six in the fifth place means:

The ting has yellow handles, golden carrying rings.Perseverance furthers.Here we have, in a ruling position, a man who's approachable and mo

dest in nature.As a result of this attitude he succeeds in finding strong and able helpers who complement and aid him in his work.Having achieved this attitude, which requires constant self-abnegation, it is important for him to hold to it and not to let himself be led astray.Nine at the top means:

The ting has rings of jade.Great good fortune.Nothing that would not act to further.In the preceding line the carrying rings are described as golden, to denote their strength;here they are said to be of jade.Jade is notable for its combination of hardness with soft lustre.This counsel, in relation to the man who's open to it, works greatly t his advantage.Here the counsel is described in relation to the sage who imparts it.In imparting it, he will be mild and pure, like precious jade.Thus the work finds favour in the eyes of the Deity, who dispenses great good fortune, and becomes pleasing to men, wherefore all goes well.

第二篇：周易

作業題目:

用本課所介紹的任意一種方法為自己占一卦，詳細記錄起卦的過程以及你對此卦的斷占。

作業要求：

1.使用廣東工業大學公選課平時作業樣板 2.與期末論文分開裝訂，第八講課後交

論文題目：自由選擇課程中你感興趣的一個問題發表見解,有個人創見者為佳.論文要求:

1.3000字以內 以A4紙5號字雙面打印

2.格式比照學位論文要求 引文標明出處及參考文獻 不要求列出關鍵詞及摘要 3.考試序列號位于論文封面右上角

4.不得使用訂書釘 可用膠水在左上角粘貼裝訂 5.第八講課後交

第三篇：周易

《周易》閱讀文獻

主講人：燕連福

一、《周易》的命名

（一）“周”，1.指周代

《易經》有三個版本：《連山易》、《歸藏易》、《周易》，分別形成于夏、商、周三代，其中《連山易》最早，《周易》最晚。《周禮·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《連山》；二曰《歸藏》；三曰《周易》。”現存于世的只有《周易》。

2.指周普

“連山者，像山之出云，連連不絕；歸藏者，萬物莫不歸藏于其中；周易者，言易道周普，無所不備。”

今天所說的《周易》，實際上包括《易經》和《易傳》兩部分。

（二）“易”，關于[易]字的解釋有很多，但歸納起來有以下幾種：

1.上日下月為易。“易之為字，從月從日陰陽具矣。”“易者，日月也。”“日 月為易，剛柔相當。”

2.金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”

3.蜥蜴變化為易。“易，即蜴。蜥蜴因壞境而改變自身顏色，曰之易，取其 變化之義。”

4.化繁就簡則為易。《簡易道德經》：“簡則簡，易則易。簡則簡之易，易則 易之簡，萬物皆在一簡一易中矣。”

5.《系辭》則說：“生生之謂易”。也就是說因為日月輪轉，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。

6.清代的陳震著《周易淺述》則將“易”的定義分為兩種：

⑴交易：陰陽寒暑，上下四方之對待是也。

⑵變易：春夏秋冬，循環往來是也。

7.此外，“易”歷來有一名含三義的說法：

⑴ 簡易，即“易”雖包羅萬象，但有一個最簡化的公式或“定理”，一切

事物和現象都可以裝進這個“定理”里，都可以用這個“定理”來釋解。即“大 道至簡是也”。

⑵ 變易，即“易”是講變化之道的，也就是講“辨證法”的。

⑶ 不易，即“易”雖講變化，但這變化之“道”卻是永恒不變的，也就是 可以“以不變應萬變”。

（三）周易既是自然科學，也是人文科學

易經是群經之首，群經之始，是中華文化的總源頭、它是諸子百家的開始。

但是，不能過分擴大易經。如果說“潛水艇”、“原子彈”的思想來自易經，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，這就有點過分夸大易經的作用。也不能完全貶 低易經的作用，楊振寧曾批評“易經影響了中國近代科學的發展”，何祚庥說“易 經還影響了中國現代科學的發展”，這需要辯證地看。

要實事求是地看到易經的作用，所謂“一陰一陽之謂道，百姓日用而不知”，2

易經文化潛移默化的作用確實是巨大的，它無形中塑造了中國人的七觀：

中華民族與時偕行革故鼎新的革命精神、“厚德載物”的博大胸懷和崇高的 道德品質，“天人合一”的宇宙觀，“一陰一陽之謂道”、“陰陽對立統一”的世界 觀，“君子以自強不息”的人生觀，“利用安身”的價值觀，以及陰陽爻就是 0 和

1、使思維與數發生聯系的科學觀。

（四）學習周易三個意義

第一點，糾正似是而非的觀念

比如：自信。人應不應該有自信，這種話不能用有或者沒有來回答，《易經》 里面“自天佑之，吉無不利”，是包括自信在內，但是我們中國人只講自，只講 自覺、只講自反、自省、自律，我們從來沒有講過自信。現在年輕人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和對他人的觀照。

第二點，理解神秘性道德性

現在我們科學發達了，我們可以把《易經》里面的神秘性（風水、算命、擇 日、起名、符咒、八字、命理、預測、鐵板神數），整個把它用現代化來詮釋。但是它的道德性，你是沒有辦法取代的，所以《易經》的道德性在二十一世紀還 會得到很大的發揚。

第三點，求同存異

全球化是必然的趨勢，誰也擋不了。可是現在大家看到，凡是全球性的活動，都有人很激烈的抗爭，這是為什么？就是缺乏對差異性的尊重。而《易經》，四 個字就解決了：求同存異。我們會尊重每個地區的文化，但是我們會在這當中找 出一個最大公約數，變成大同的基因，這個只有《易經》做得到。

二、《易經》的基本內容

（一）“經”，指六十四卦的卦形和卦辭、爻辭

卦形：包括六十四卦、八卦和爻。

六十四卦，是由八卦重疊而成的；八卦的構成基礎，是陰（— —）和（——）的符號，古人用這兩種符號三疊為八種不同形狀的三劃線條組合體，其卦名、卦 形及象征物的對應關系是：、八卦：周禮稱為“經卦”

2、六十四卦：

八卦兩兩相重，出現 64 種不同形狀的六劃線條組合本，即六十四卦，周禮稱 為“別卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意義。

如兩乾自重仍名乾卦，取天體運行不止之象，喻示開創萬物的陽剛之氣；坤 下離上為晉卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晉長的情狀。其他諸卦無 不如是，均以特定的象征形象，喻示各種事物、現象的發展情態。

3、爻

六十四卦的每一卦，皆有六條線形，稱為“爻”，陽爻（——）均以數字“九” 代表，陰爻（— —）皆以數字“六”代表。每卦諸爻自下而上，各有位次，稱初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡陽爻居此六位者，分別稱初九、九二、九三、九四、九

五、上九。凡陰爻居此六位者，分別稱初六、六二、六三、**、六

五、上六。

4、卦爻辭

在六十四卦符號下撰系文辭，揭明各卦各爻的寓意，即為“卦爻辭”。

卦辭每卦一則，總括全卦大義。爻辭每爻一則，指示該爻寓旨。這樣《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相應地系有 64 則卦辭，384 則爻辭。（乾、坤兩卦分別 多出一則用

九、用六文辭）。卦爻辭闡說哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隱含在“卦形”背后的義理 較為具體、生動地顯示出來。

5、編卦次序

六十四卦有一定的編排次序，（詳見《序卦傳》），前三十卦為上經，后三十

四卦為下經。早期文獻所稱周易者，特指“經”部分。因此，當卦爻辭撰成之后，一部兼具卦形和文辭兩大要素的獨特的古代哲學專著——《周易》，終于以完整 的面目，嚴密的體系出現于世，流傳不衰。

六十四卦：

7、讀易要例

（1）卦時

卦表示 64“時”，即塑造出 64 種特定背景，從不同角度喻示自然界、人 類社會中某些具有典型意義的事理。如“泰”卦象征通泰之時的事理，“訟”卦 象征爭訟之時的事理，“未濟”卦象征事未成之時的事理，余可類推。

每卦六爻的變化情狀，均規限在特定的時中反映事物發展到某一階段的規律。閱讀 64 卦，不能不把握卦時這一概念。

（2）爻位

卦每卦各有 6 爻，分處六級高低不同的等次，象征事物發展過程中所處 的或上或下，或貴或賤的地位、條件、身份等。六爻分處的六級等次，稱為“爻 位”。

六級爻位的基本特點：

初位：象征事物發端萌芽，主于潛藏勿用；

二位：象征事物嶄露頭角，主于適當進取；

三位：象征事物功業小成，主于慎行防兇；

四位：象征事物新進高層，主于警惕審時；

五位：象征事物圓滿成功，主于處盛戒盈；

上位：象征事物發展終盡，主于窮極必反。

古代六位分別象征：初為士民、二為卿大夫、三為諸侯、四為三公近臣、五 為天子，上為太上皇。

（3）三才 6

把六爻位序兩兩并列，則體現三級層次，前人認為：

初、二：象征“地”位。

三、四：象征“人”位

五、上：象征“天”位。

合天、地、人而言，謂之三才。這是從另一種角度觀察爻位，亦可表明六爻 的高低等級區別。

“系辭下傳”：六者非他也，三才之道也。

“說卦傳”：兼三才而兩之，故易六書而成卦。

《三字經》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

在中醫中藥里三才為“天冬”、“地黃”、“人參”。

（4）當位與不當位

六爻位次，有奇偶之分：初、三、五為奇，屬陽位；

二、四、上為偶，屬陰 位。

六十四卦 384 爻，凡陰爻居陽位，陰爻居陰位，均稱“當位”、得位、得正； 凡陰爻居陽位、陽爻居陰位，均稱不當位、失正、失位。

當位就象征著事物的發展遵循規律，具有合理性；不當位就象征著偏離或者 背離了正道違反了規律。當位不是意味必然吉，不當位也不是意味著必然兇；因 為當位可能轉化為不當位，不當位也可能轉化為當位。

（5）中

六爻所居位次，第二爻為下卦中位，第五爻為上卦中位，兩者象征事物守持 中道、行為不偏，周易稱“中”。

凡陽爻居中位，象征剛中之德；陰爻居中位，象征柔中之德。若陰爻居二位，陽爻居五位，則是既中且正，稱為“中正”，在易爻中尤具美善的象征。

中和正相比：中德優于正。因為正未必中，而中則無不正也。六爻當位者未 必皆吉，而二五之中，則吉者獨多。

與先秦儒家中庸思想，正相吻合。

（6）乘、承、比、應

上爻乘凌下爻謂之乘。

下爻緊承上爻謂之承。

諸爻相連并列者謂比。

下三爻與上三爻兩兩交感對應。

（7）二體

卦中每卦均含兩個八卦符號，凡居下者稱：下卦、內卦、貞卦。凡居上 者稱上卦、外卦、悔卦。

上下體可象征事物發展的兩個階段，下為小成階段，上為大成階段；又可象 征事物所處地位的高低、或所居地域的內外、遠近等。

三、《易傳》的思想

《易傳》包括《文言傳》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說 卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇。諸傳的內容要點如下：

1、《文言傳》，共兩章，分別闡發《乾》、《坤》兩卦的意義。可能因為兩卦 為周易哲學入門之根本，故專為衍釋。

2、《彖傳》，隨上下經分為兩篇。每卦均有一則，共六十四則，分別解釋六 十四卦的卦名、卦辭及一卦要旨。7

3、《象傳》亦隨上下經分為兩篇。包括《大象傳》和《小象傳》兩類。前者

每卦一則，共 64 則，分別闡述 64 卦卦形的取象原理及其象征意義；后者每爻一 則，共 384 則。（乾坤兩卦各多一則用

九、用六文辭，故小象傳也相應多了兩則）分別解釋諸爻象旨。

4、《系辭傳》，因其篇幅較長，自分為上下。主于通說《易》理，兼論周易

作者、創作方法、成書年代、占筮原則等問題。并穿插解說 19 則爻辭的意義。

5、《說卦傳》，先說八卦起源、八卦方位等問題，然后集中說明八卦的取象 特點，并廣引眾多象例，是今天探討易象的產生及推展的重要資料。

6、《序卦傳》，分析 64 卦的編排次序，并揭示諸卦前后相承的意義。

7、《雜卦傳》，另外把 64 卦分為三十二組兩兩相舉，以精要的語言說明卦義。

四、易的四種方法

易經看世界，有四種方法：

1、象

“易者，象也。象也者，像也。”任何復雜的事物在特定時間、特定范疇、特定層次、特定位置上都會表現出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 夠直觀感覺到事物的形象，就可以進一步分析、體會、總結、歸納，并了解事物 發展變化之規律。《易傳.系辭上》說:“在天成象，在地成形，變化見矣”。在 易經中，象就是卦和爻體現出來的。人們常用象的方法來認識事物，所謂心隨相 轉，是說人的象是由心決定的，心決定相貌的轉換，心正、則舌頭正、則五官正、則相正。

2、數

《易經》節卦有“君子以制數度，議德行”；《系辭上》“極數知來謂之占”，； 《說卦傳》有“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數” 體現出周易用數來理解和把握世界的特征。數，是《周易》特有的符號和數量形 式；所謂數者，尺度分寸也。有條不紊、進退有據、乘勢而起、順勢而為、借勢 而雄，皆為數也。易經的數，不是數學，數學是死的，易經的數是活的。這個數 是定數，是狀態、是結果，是我們把握事物的依據。

3、理

《易經》坤卦有“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發于事 業，美之至也”；《系辭上》有“ 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辭下》有“理財正辭、禁民為非曰義”；《說卦傳》有“和順 于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，將以順性命 之理。”理即對象數以哲學上的闡述，跟科學相近。一個人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道結果。

4、占

《易經》革卦有“大人虎變，未占有孚”；《系辭上》有“是故君子居則觀 其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”；《系辭下》有“象事知器，占事知來”。占是象、數、理在社會生活，人生實踐中的具體運用。易經里有很多吉兇，那就 是占卜的用語。占出來的有可能是吉，有可能是兇，這并不是宿命論。

易經用的最多的一個字：如。假如，如果的意思。如果這樣，你會怎么樣，如果那樣，你會怎么樣。易經的吉兇是有條件的，可以變動的。所以，不要鐵口 直斷。

第四篇：周易

1被譽為“大道之源”的《周易》是中國文化史上一部極為重要的典籍。它包含融匯了儒道思想精華的宇宙觀、世界觀和人生觀,蘊藏著豐富的生命哲學和樸素經典的思想。《周易》歷經數千年之滄桑,是古代思維方式的生動體現,支撐了整個中華文明。易道講究陰陽互應、剛柔相濟,以最簡單的陰、陽兩個符號來概括和演繹萬事萬物,體現辯正統一的思想。中華民族在數千年的歷史歲月中之所以能夠走過那么的風風雨雨仍屹立于世界民族之林,中華文明能夠經過五千年的沖刷仍能保存得那么完整，與我們民族對易道精神的時代把握和創造性的詮釋息息相關的。因此，我想當一個在大海上撿拾貝殼的小孩，從《周易》這本博大精深的典籍里拾取一點智慧，在文中簡單談談《周易》中的幾點哲學意蘊。首先，自然是“自強不息”的精神。提起《周易》，大家在想到算卦、風水之余，最先想到的定然是那句名句，“天行健，君子以自強不息”。這句話的廣為流傳不僅在于它深刻地揭示出我們中華民族艱苦奮斗的精神內核，在某種程度上也得益于它成為了全國最高學府——清華大學的校訓。“天行健，君子以自強不息”，語出《周易·乾·象》，天(即自然)的運動剛強勁健;天地運行,周而復始,永不停息。從“天道”講到“人世”,相應于此,君子應剛毅堅卓,奮發圖強。“天行健”本身就意味著一種永恒的運動和變化,自強不息也就意味著永不滿足現狀,不斷進取。這種積極進取的精神，在歷代圣賢身上也得到了貫徹落實，如孟子曾說過“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”還有不少為人們所熟稔的詩詞佳句，“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”；“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香”等等不勝枚舉。這些提倡在艱難困苦中磨礪意志的觀念，追溯到其源頭，都可以說是來自《周易》，可見其提供的精神財富影響有多么地深遠。而在今天的現代社會中，我們仍然需要《周易》中的“自強不息”精神，在面對人生挫折和考驗時，仍然要有《周易》“窮則變，變則通，通則久”的思想觀念。只有這樣，我們才能走出人生的困境，更好地實現自己的理想和追求。其次，是“厚德載物”。我們剛剛提到清華大學的校訓，一部分是“自強不息”，另一部分就是“厚德載物”。這也是從《周易》中提煉而來的，在原文中載于《易·坤》，“地勢坤，君子以厚德載物”。土地地勢厚廣,可以承載萬物,君子取法地,要積累道德,方能承擔事業。在《周易》的理念中，所以無論是修身、齊家,還是治國、平天下,“德”都是首要具備的素質。在《周易》里，還有不少地方都提到了君子需要加強道德修養，如《恒》卦卜辭就警告世人，“不恒其德，或承之羞”，《系辭下》中又說，“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交 而后求。君子修其三者，故全也。”這也就是在提醒世人要注意“修德”，可見《周易》把道德修養放在了多么舉足輕重的地位。而現在所謂的構建社會主義核心價值體系，加強公民道德規范，說到底，也是在秉承著《周易》要求人們“厚德載物”的精神理念。這或許也就說明了中華民族的精神文明是一脈相承的吧。再次，是“物極必反”。提到“物極必反”，大家首先想到的可能不會是《周易》，而會是老子，是他最早說出一套“福禍相依”的理論，是他宣揚事物發展到一定的極限就會向相反方向發展。但我們現在要來看看《周易》是怎樣詮釋“物極必反”的思想，除了我們表層知道的陰陽轉變之外，還有什么另外的闡述呢？其實《周易·序卦》就有“泰否”,（我們現在“否極泰來”的成語應該就是出自《周易》）“剝復”(事與物的盛衰消長)的論斷。其實,整個六十四卦皆處于極反轉化之中,并認為應當利用這些必然規律:“有大者不可以盈,故受之以謙”,“物不可以終過,故受之以坎”,“物不可以終壯,故受之以晉”,“損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夫”,“困于上者必反下,放受之以井”。日月寒暑之往來屈伸也是這樣:“日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。”這個理念，給我們的啟示是不難領悟到的，這就在提醒我們為人處世要講究一個“度”，做事或言語要講究分寸，給別人和自己預留一些發展的余地。另外，這個思想對于我們現在怎樣處理人與自然的關系也是很有指導性意義的，它提醒我們不能過度開發自然，一味地向自然索取，否則必然會遭受到自然對我們的報復，現在全球頻發的洪澇、干旱等自然災害就已經是鐵一般的事實證明了。我想，現在提倡的“可持續發展戰略”也是得益于《周易》“物極必反”思想的啟發吧。

最后，我想談談《周易》中“防微杜漸”的思想。防微杜漸，是指在壞思想壞事情萌芽的時候就加以制止，不讓它發生。打比方來說就是要把壞的事情扼殺在搖籃里。《易經》非常注重預測思維,注重見微知著。《坤卦》第一爻“初六:履霜,堅冰至”,意即“初六,腳下踏著霜,堅冰將會到來”。當腳下踩著霜的時候就知道堅冰,也就預示著冬天快來了,表明任何結果出現之前都是有一定征兆的。《系辭》有“善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。”用一句更簡單的話來概括就是劉備死前對兒子劉禪的囑咐，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。這話說得十分警醒。退一步講,不積“小善”,可能暫時無害于自身。但如果放松警惕,放任“小惡”的日積月累,終將釀成大禍,追悔莫及。只有預防了“小時偷針”，才能阻止得了“大時偷金”。以上是我對《周易》哲學意蘊的一點淺見，所列其實只是《周易》博大哲學意味的冰山一角。也許并不是其中最光輝的，但確實都有其深刻意義在，這也證明了《周易》的偉大吧。《周易·系辭下傳》云：“古者包羲氏之王，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

這樣看來，《周易》仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情；究天人之際，探索宇宙、人生必變、所變、不變的大原理；通古今之變，闡明人生知變、應變、適變的大法則。以為人類行為的規范；這一天理即人道的天（這里的天指的是人類所處的宇宙自然）人合一的哲學思想，稱作“天人之學”。成為我國傳統文化的基石，一切學術的根源。

⑴《周易》的陰陽變易思想：

《易·系辭》云：“一陰一陽謂之道”。即宇宙的一切現象變化，無不是相互對應的陰與陽的作用。例如：天與地、明與暗、剛與柔、強與弱、男與女等，有陰必有陽，有陽必有陰，界限雖明確，但必須相互會合，才能成立。所謂“一陰一陽謂之道”意在闡明《周易》的陰陽觀是鮮明的，這是《周易》的核心理論，既是《周易》的哲學基本原理，也是六十四卦結構的基本原則。“一陰一陽”體現了陰陽的對立統一的關系。

在《周易》的經文中雖有“—

”（叫陽爻）與“--”（叫陰爻）的兩種符號，卻沒有以文字形式出現的陰陽范疇。如《系辭下傳》解釋八卦的性質時說：“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。”這是以乾?為陽，以坤?為陰，并按陰、陽數量的多少，確定其它卦的陰陽性質。坎?，一陽二陰，則為陽卦；離?，一陰二陽，則為陰卦。可見《周易》不僅把卦畫、卦象陰陽化了，而且也把這種陰陽理論推演到人類的社會生活中去了。

《周易》以“一陰一陽之謂道”的觀點，實際上點明了陰陽兩方面的對立統一的變化就是宇宙間最廣泛、最普遍的基本規律。《易·系辭》云：“剛柔相推而生變化”，“陰陽合德，而剛柔有體”其剛、柔，乃陰陽之義，皆說明陰陽是一切變化的根源。又云：“陰陽不測之謂神”，此明確指出陰陽兩個對立方面的同時存在、相互依存、彼此對立而又統一的關系是宇宙運動的根本。亦是《周易》的“變易”之義的最好詮釋。

《周易》在研究、演示事物的的變化的過程中，無不時刻遵循著“變易”這一思想。即從變化的角度來考察一切事物的運行規律，并力圖演示、遵循其內在的自然法則，試圖來解釋、認識、指導中國古代先民的一切適應自然、改造自然、創造文明的生產實踐與社會實踐之中。如《易·大過》九五象曰：“枯楊生華，何可久也。”《易·離》九三象曰：“日昃之離，何可久也。”又如《易·系辭》云：“日新之謂盛德，生生之謂易。”又云：“窮則變，變則通，通則久。”《易·序卦》云：“物不可窮，故受之以未濟終。”

可見，《周易》的變易觀是貫穿于所有“—

”（叫陽爻）與“--”（叫陰爻）的兩種符號組合的六十四卦的始終的。故《易論》曰：“變易”。而《周易·咸?彖》有云：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與”可以說，正是陰陽剛柔的相互交感而“變易”，所以天地萬物方能生生不息。⑵、《周易》的宇宙整體觀與本體論：

《易·系辭》曰：“是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”這是《周易》的宇宙觀。這里的“生”，不是產生，而是演變的意思。《周易》的這一宇宙觀給予當今宇宙學的發展以很大的啟示。由此，可以這樣認為：《周易》之所以一直追求著演示宇宙變化，進而實現預測未來、決斷兇吉的功用。就是源于它認為，宇宙是一個整體，這個整體蘊育整個宇宙的妙理，是一個各部分之間全息關聯的統一整體。即《周易》的演卦過程就是宇宙演化的縮影。從這個意義上講《周易》是在探討宇宙發生、演變、全息、形態、本體的古老學說。如：《系辭》有云：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”亦是《易論》中：“易簡”之意的注釋。

由《周易》提出的“太極”是什么？這一命題，引發中國古代哲學家深入而廣泛的大討論。即魏晉時期以王弼為代表的“無本論”；宋代以朱熹為代表的“理本論”；南宋以楊簡為代表的“心本論”；另亦有以北宋張載和明清之際王夫之為代表的“氣本論”。

雖然，中國古代哲學家們在學術上各抒己見，觀點各不相同，但在對于宇宙自然的認識過程中，卻提供了更多的思路與思維方式，這就大大的豐富了人類的哲學思考與探索自然的智慧，對于人類社會的進步與發展有著深遠意義。

⑶、“天人合一”的思想： 《易·乾·象》曰：“天行健，君子以自疆（古同“彊[qiáng]”即強，強大）不息。”又《坤·象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”這是告訴人們要效法天地之德性，即剛健有為，自強不息；亦容民畜眾，包納一切。《易·謙·彖》曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”《謙·象》曰：“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。”這是要求君子效法“地中有山”的自然現象，時刻保持一種謙遜的美德而行于世，就會不斷地取得成功。

顯而易見，《周易》是把世間萬物通過歸納、概括、抽象之后，以天、地、人為坐標量并融入時空的變量做參照來系統的考察，即把天地人皆視為一個整體，納入宇宙系統中考量之。《周易》不僅認為天地人的整體性，而且還承認它們的各自呈現出自身的具體規律性，并稱其為天道、地道、人道，即三才之道。故《易·系辭》云：“仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。”即用《周易》的法則仰觀天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隱無形和顯明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的終結，能知曉人事物生死的規律。又云：“與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”意思是：明白了悟易理，就能正確遵循天地之道（言行舉止與天地之道相符），為人處事立世就不違背天地之道。學易悟易可知易道周遍于萬事萬物（在一草一木一石一沙中察覺自然之道），這樣，可讓道匡濟天下（讓普天之下的人知曉這個道理）。因而觀念、行為就不會有錯誤。《小畜·象》曰：“風行天上，小畜，君子以懿文德。”就是說君子要效法“風行天上”的自然現象，以道德教化天下，蓄積美德。可以說《周易》認為衡量人們行為的正確與否，就是看他是否與天地之道相符合。即主觀認識符合于客觀實際。也可以說，人類的一切行為必須符合于自然規律。人類必須學會尊重自然，從而才能實現改造自然之目的。這應該是貫穿人類實踐活動始終的恒常不變的真理。正如《系辭》有云：“天地變化，圣人效之。”宋代程頤曾說：“天地人只是一道。”而張載則提出：“天人合一”的哲學命題。從這個角度來審視《周易》，我們就不難理解《易論》中：“不易”之意了。易經》中蘊含的哲學思想之淺談 內容提要：

對易經中蘊含的哲學思想進行分析，其主要是從哲學的辯證法出發進行 闡釋，并且分析了易經中所體現的深刻思想內核。導言

《周易》是一部在中國文化史上具有深遠影響的重要書籍。它內容豐富。其中一些精粹思想具有歷久常新的義蘊，也熔鑄了中國傳統文化的基本精神。提到周易，大多數人便把算命、占卜、問卦等概念與之聯系起來。《周易》在最早的時候確實是用來卜筮，但用《周易》來占卜并不能隨便，所謂“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是讓碌碌無為之人無須做任何事只憑算命便能得到什么，而是當人在進退兩難之時為人們稍做判斷。關于《周易》到底是什么性質的書，歷代學者多有爭議，但至少可以肯定，《周易》絕不單單是一本卜筮之書，而是融合了哲學、史學、自然科學、社會科學等學科為一體的書。正文： {一}

易學思想與中國哲學的聯系主要表現在以下幾個方面：

一、哲學概念是對事物本質的最高概括，其內涵最小，外延最大。《易經》中乾卦說明了事物由淺到深的發展過程。初九爻：“潛龍勿用”，潛在水里的龍自然是未成氣候。“飛龍在天”才是事物發展的成熟時機。如果過于狂妄自大，必樂極生悲，正是“亢龍有悔”。又如《彖傳》中：“‘師’，眾也；‘貞’，正也。能以眾正，可以王矣。”說明了“得道多助”的道理，有民心才能王天下。《周易》以“神道設教”，接過一般民眾都迷信的筮法，裝進自然哲學和社會哲學的內容。將卜筮與哲學有機地結合在一起。使對哲學不感興趣的民眾也易于接受。正如《春秋》的“微言大義”一樣，《易》學中也包括許多看似淺顯，但內涵十分豐富與深刻的哲學道理。

二、《大象傳》在說：“天行，健；君子以自強不息。地勢，坤；君子以厚德載物。”這是《周易》之正道，也是中國傳統文化經久不衰的精神。細讀這兩句話，會發現這其中有可貴的涵義存在。如今，中華民族的子孫仍用“自強不息”、“厚德載物”規勉著自己，鞭策著自己。由此可見，《周易》中的哲學精神對人本身的教化作用之大。

《周易》蘊涵著關于宇宙人生的大道理。學《易》能修身養性，提高人的道德水平，“修身、齊家、治國、平天下”。學《易》，對學習了解中國傳統文化有很大的幫助。孔子說：“博學、審問、慎思、明辨、然后力行”。我認為學習周易，便能使人向著這一個方向走去。

{二} 《易經》作為一部古老的經典著作，從表面看是一部占卜、預測之書，但是，從卦序、卦名、卦象、卦辭、爻序、爻辭、爻象、斷辭以及其推演過程等方面分析，其中包含著中國傳統道德哲學所有思想和原理。它早于老子、孔子

而成書，成為老子、孔子哲學思想的源頭活水。

一、《易經》包含著“道非常道，有無相生”的宇宙觀 “道非常道，有無相生”是中國道德哲學對自然界本質的深刻揭示，是對自然規律的高度總結。不僅包含著西方現代哲學唯物觀、發展觀、聯系觀更重要的是創立了西方哲學一直未重視的終始觀。《易經》以自己獨特的方式把自然界這些發展變化規律滲透到自己的預測理論體系之中，把自己的理論體系置于正確的、科學的宇宙觀指導之下，為其預測的科學性，準確性奠定了堅實的基礎。

追溯《易經》中包含的哲學原理，有助于我們對《易經》的理解，準確的預測將要發生的事情。也有助于我們駁開《易經》的神秘面紗，糾正唯心主義的不全面、不客觀認識。《易經》通過卦名、爻名立論，通過卦辭、爻辭論述事物的發展變化，通過斷辭指導人們吉兇趨僻。哲學原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦變、爻變之中。（一）《易經》中包含終始觀。終始觀是中國道德哲學對哲學原理的巨大貢獻，其深刻程度、影響廣度和對立統一一樣可以稱之為規律。

自然界的萬物從那里來并不重要，重要的是產生以后，無一不是無條件的走向死亡，西方哲學偏重于論述從生到死的過程，沒有注意從死到生的過程。終始觀和發展觀相比較終始觀居于其上，終始是發展的終始，發展是在終始的總原則下的發展。

（二）《易經》中包含唯物觀。

世界是物質的，這是西方哲學唯物論的最基本觀點。中國道德哲學認為世界是由道生成的、組成的，二者同質而異名。《易經》中體現這一觀點的方法獨特而且實用，全面而且深刻。乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風，離代表太陽和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兌代表澤，其它五十六卦各有其名，其卦名的字義雖然不完全顯示具體物質，但其所代表的內容離不開物質現象。

另外，中國的文字屬象形組合文字，每一字都是由代表不同的物質的筆劃或部首組成，所以每一卦都帶有物質的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物論。有人懷疑，文字本身就是物質及其現象的代名詞，這樣分析還有什么價值，其實這正說明《易經》是以物質為基礎的，是立足于唯物論的。

（三）《易經》包含發展觀。

世界是物質的，物質是發展變化的，發展變化遵循“道非常道”的發展觀。《易經》對物質的發展變化體現的最為淋漓盡致。

六十四卦的編排順序就充分體現了自然界的發展變化。如上經三十卦，始于天（乾）地（坤），終于日（離）月（坎）。

把事物的變化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表飲食、訟代表爭執，師代表示搶奪，比代表和平，小畜代表積蓄力量，履代表從前慎后??,剝代表消落，復代表回歸，頤代表舒坦??.大過代表過分強大,其本未己弱, “物壯則老,是謂不道,不道早己”《道德經》。

（四）《易經》中包含聯系觀。

《易經》六十四卦，三百八十四爻，分別代表著自然界的萬事萬物，無論從那一卦那一爻開始變起，都可變出所有六十四卦。

通過這種聯系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（離）月（坎）、山（艮）澤（兌）、風（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍聯系在一起。《易經》用自己獨特的方式，充分體現了自然界普遍聯系的觀點。

二、《易經》中包含著“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生觀 正確的人生觀源自于正確的宇宙觀（世界觀），具體體現為終始觀、唯物觀、發展觀、聯系觀。樹立正確的宇宙觀，就要求我們按照自然規律和原理去辦事，這就是中國道德哲學的遵道重德觀念。宇宙觀揭示人與自然關系的本質，人生觀則揭示人與人關系的本質，實質是遵道重德。人與人的關系不分民族、國家，不分歷史朝代，自始至終表現為君臣（上下）關系，父子（先后）關系，夫妻、兄弟、朋友（左右平等關系）儒學稱為“五典”關系。

上下、先后、左右類似于宇宙空間，因而人生觀也類似于宇宙觀。正確處理人與人之間的關系，是人的品德，堅持用正確的人生觀處理人與人之間的關系，己所不欲，勿施于人“是以自我為原點、履蓋全人類的科學的人生觀（類似于宇宙觀，宇宙觀是以觀測者為原點的時空無限，天地四方之謂宇、往古來今之謂宙）。4 《周易》是我國留傳至今的最早的典籍之一。但一提起它人們就與占卜、算卦、封建迷信聯系起來。“算卦”成了《周易》的代名詞。其實這是對《周易》的曲解。《系辭》講“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”可見《周易》作者也不認為它是純卜筮之書，而是更多地包括了其他內容。當今不少學者認為《周易》是我國最早的一部集哲學、自然科學、社會科學于一身的百科全書。進而從不同層面深入研究，揭示該書中豐富的內涵。正如《系辭》所言：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。關于《周易》的哲學思想，先哲們多有論及。本文旨在先哲的基礎上談一點心得，也算“見仁見知”之一端！

一、《周易》具有哲學的性質、特點和功用。“哲學”是近現代用語，判定古代學說和思想是不是哲學，不能用今天的名詞去框定，而只能從它的內容和實質上去分析。哲學是關于世界觀的學說，其研究對象是整個世界及其發展變化的普遍規律。《周易》研究的是天地之源的“太極”，萬物之變的“大道”。而且認為：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”（引文未注出處者，均見《系辭》）從研究的對象看，《周易》具有哲學的性質。

哲學是對自然知識、社會知識的概括和總結。哲學概念是對事物本質的最高概括，其內涵最小，其外延最大。《系辭》講：“夫易彰往而察來。而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中。”“名小類大”是《周易》的特征，也是哲學的特征。

哲學既是世界觀又是方法論。它對人們社會實踐的各個方面都有指導作用。《周易》的功用除了占卜的微觀預測外，也有宏觀上的方法論的指導作用。《系辭》講：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道。”“與天地相似，故不違，旁行而不流，樂知天命，故不憂??范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”意即人們只要按《易》所揭示的自然規律辦事，就不會出現過失。從而才能做到“通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。”如果能把易理用活，“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”能對天下事情都有指導作用的當然是哲學的方法論，這是任何具體方法都不可比擬和替代的。《系辭》在評價《易》之指導作用時也指出了這一點。“神以知來，知以藏往，其孰能于此哉！”“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言??非天下之至精，其孰能于此。”書中連續出現四個“其孰能于此”，可見當時人們就認為《周易》對人的行為的指導作用是同代的任何學說都不可比擬的。后世將《周易》列為群經之首，蓋與它的這一不可比擬的功用密切相關。

二、《周易》堅持了古樸的唯物主義一元論。世界是什么？這是任何哲學都要首先回答的問題。《序卦》講：“有天地然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物。”萬物是怎樣產生的呢？它說：“天地因蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”天地又怎樣產生的呢？它說：“易有太極，是生兩儀（即天地），兩儀生四象，四象生八卦，八卦定兇，吉兇生大業。”可見“太極”是萬物之源。太極生天地，天地生萬物。這一宇宙發展模式竟與當代科學的宇宙“大爆炸說”驚人的相似。

由江澤民題名，宋健主編的《現代科學技術基礎知識》一書中提及到“太極宇宙模式”，肯定了宇宙“大爆炸說”。認為：宇宙發端于100億年前的大爆炸。那時物質被壓縮為極高密的狀態，沒有天體，也沒有粒子和輻射。在大爆炸后的一秒鐘之前還是一種由質子、中子、光子、電子等混合而成的“宇宙湯”。但《周易》只用“太極”兩個字就高度概括了這種天地未開、陰陽不分的混沌狀態。大爆炸三分鐘后才有輕元素的合成及微波背景輻射。70萬年后才形成了穩定的原子。幾十億年后形成了原始星云和星系。50億年前產生了太陽系。47年前產生了原始地球。在沖擊、壓縮、衰變等作用下物質分流，形成了地核、地幔、地殼及大氣圈。這一“清氣上升為天，濁氣下降為地”的漫長演化過程，《周易》用“太極生兩儀”一句話簡單概括了。地球繞太陽公轉便產生了春夏秋冬“四象”。在雷風、水火、寒熱等，即八卦所象征的各種物質的相互作用下產生了萬物。可見“太極宇宙模式”雖然古樸粗略，但在總體上卻正確反映了宇宙的生成與演化。明顯地體現出古代樸素唯物主義一元論的思想。

三、神秘主義與唯物主義交織的認識論。《周易》的占卜方法是用蓍草揲蓍成數，以數定卦，以卦定象，以象定吉兇。蓍草本是一種自然植物，卻認為是“天生神物，圣人則之”。數字也是人們對客觀事物“量”的反映，卻認為能“成變化而行鬼神”。每次占卜所得之數是偶然不定的。但將偶然性的得數與卦象爻辭聯系起來卻變成了預示吉兇的必然性。何以如此，至今仍是不解之迷。這就使其思維方式帶上了神秘唯心主義的色彩。這也是人們斥“占卜”為迷信的根據。但從八卦的產生、發展、運用的過程來看卻又明顯地體現出樸素的“觀物取象”的唯物主義認識論。

《系辭》講：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。”可見八卦的產生既不是神靈的啟示。也不是人們的主觀臆測。是圣人對察天觀地、近取諸身、遠取諸物、效法天地萬物的實踐經驗概括總結的結果。文中有一段歷史記述值行一提：“古包犧氏??作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離，包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉以為耒??蓋取諸益。日中為布??蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作??垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤??”這一記述說明了《易》之思想不是一人一時完成，是千萬年群實踐經驗的結晶。這一結晶已達到了“通神明之德”、“知幽明之故”的規律性認識。進而對人們的實踐又有指導作用。能使人“以類萬物之情”，不斷有所發明，有所前進。

四、古樸而豐富的辯證法思想。主觀辯證法是人們對客觀辯證法的反映。從總體上看古今所處的是同一個世界，人們感知到的是同一種客觀辯證法。古今的差異僅在于人們的實踐水平，思維能力，科學水平，語言概念及反映方式的不同。從而人們對客觀辯證法認識的廣度、深度及表達方式也不同。但基本點應該是致的。《周易》雖未用現代的語言概念，象現代人那樣深刻、系統而邏輯地表述辯證法，但其用自己獨特的語言和方式揭示了辯證法的基本點是不應該被抹煞的。

首先反映了普遍聯系和無限了發展的思想。《周易》宇宙模式是太極——兩儀——四象——八卦——六十四卦——384爻——二篇之策，萬有一千五百二十，以當萬物之數。這是一個以太極為起點，以八卦為核心的整個系統。其中又包含層層的小整體、小系統。層層聯系，步步發展。太極是宇宙尚未展開的統一體，宇宙是太極層層展開的萬事萬物。代表萬事萬物的卦形紛繁復雜，但其構成要素卻是極其簡單的“--”“—”兩個符號。陰爻、陽爻按照不同的的次序、位置排列組合，形成不同的結構形式，即卦象。從而代表不同的事物及事物不同的性質和功能。爻變卦變，卦變象變，象變物變。正所謂“牽一爻而動全卦”。事物處在普遍聯系之中。

六十四卦是個大循環。《序卦》將“未濟”卦放在最后正說明這個循環不是封閉的，而是開放式的無限發展。“生生之謂易”，“天行健，君子自強不息”正是作者對“新陳代謝”這一宇宙發普遍展規律的最古樸、最簡煉的表述。

其次，認為普遍存在的對立統一是事物發展變化的原因。《周易》是以對立統一的概念為基礎構建起來的體系。太極生兩儀，為天地、為陰陽、為男女，為日月，為晝夜。由此產生的萬事萬物無不兩兩對立統一。春夏秋冬四象，天地、水火、山澤、雷風八卦兩兩對立。乾父對坤母，震長男對巽長女，坎中男對離中女，艮少男對兌少女。通篇之中如剛柔，動靜，屈伸、往來，進退，大小、上下、吉兇、禍福、寒暑??對立統一的概念隨處可見。“一分為二”是《周易》的根本觀點。

事物都是對立雙方的統一體。對立的雙方既相互依存、包含，又相互對立。“一陰一陽之謂道”，缺一不可。“陰卦多陽，陽卦多陰”相互包含滲透。你中有我，我中有你。“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。”由此產生的萬事萬物無不相互區別、對立面又相互統一。

對立統一的雙方相互作用，相互轉化是事物運動變化的原因。“易”，就是變。“生生之謂易”。《周易》通篇都是講變化的。《易》“為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要、唯變所適。”那么什么是“變化”呢？“變化者，進退之象也。”“闔戶為之坤，辟戶為之乾，一闔一辟為之變。”變化的原因是什么？“剛柔相推而生變化。”“剛柔相推，變在其中矣。”“天地因蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”很明顯，事物變化的原因不在外部。也不是什么神秘力量的創造，而是在內部對立雙方的相互作用。同時還認為世界上沒有絕對靜止或只動不靜的東西。文中說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是廣生焉。”動，是乾的屬性，但其也有動的方面。是動中有靜、靜中有動。總之，這種由事物對立雙方“相推”、“相蕩”、“相搏”、“相射”、“進退”、“屈伸”、“往來”、“闔辟”的矛盾運動而行起的事物變化是不以人的意志為轉移的。人只能遵循“唯變所適”的法則去適應和改造世界。不可拘泥不變，“不可為典要”。

《周易》還認為事物的變化并非雜亂無間，而是遵循“物極必反”的向對立面轉化的規律。《文言》講：“坤，至柔也，而動也剛。”“否極泰來”更是典型的一例。

再次，還體現了量變引起質變的基本思想。《坤卦》初六爻辭講：“履霜，堅冰陰始凝為也，馴致其道，至堅冰也。”《文言》講：“坤至柔也，而動也剛。”坤為陰，初六爻為陰之始。陰氣始，發展下去，微而積漸，以致堅冰。俗語：“冰凍三尺非一日之寒”，即曲此而來。水變冰，柔變剛，是量變引起了質變。

占卜，本在于以物象而明人事。《文言》講：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其由來者漸矣，由早辨之不早辨也。”這進一步包含了量變達到一定程度必然引起質變，質變必須有量的準備的思想。這一規律或趨勢是不依人的意志為轉移的。人只有“早辨”、“不早辨”之分。“早辨”，才能因勢利導，趨吉避兇。《系辭》講：“善不積不是以成名，惡不積不足以滅身”。“小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。”進一步闡明了這一哲理對人生的指導意義。《太過》上六：“過涉滅頂，兇。”《恒》九三：“不恒其德，或承之羞，貞吝。”《噬嗑》初九：“履校滅趾，無咎。”也都包含著量變引起質變的哲理。

最后，體現出萬物發展的否定之否定周期性規律。太極生兩儀，為天地或陰陽，用“--”和“—”表示，由此生萬物。因此萬物都含有陰陽對立的雙方。即都含有肯定或否定兩種因素。從而決定了事物發展有兩種趨勢：或肯定自身，繼續量的發展；或否定自身，向對立面轉化。如“--”肯定自身量的發展變為太陰，向對立面轉化成為少陽。“—”向兩方面發展則成為太陽和少陰。繼續發展，太陰變為坤和艮；少陽變為巽和坎；太陽變為乾和兌；少陰變為震和離。這八卦中乾坤是由量的積累而引起兩次質變的否定。艮和兌是先由量的積累引起質變后再向對立面轉化的否定，巽和震則是先向對立面轉化后又由量的積累引起質變的否定。坎和離則是兩次向對立面轉化的否定，即否定之否定。這不僅體現了八卦的生成是一個否定之否定的發展周期，還表現出否定形式的多樣性。從八卦發展到六十四卦，每次變化都是一次否定。向對立面轉化無疑產生了新事物。按原方向發展也不是原樣不變，而是由數量的增加引起了質變。正所謂“月滿則虧”，“水滿則溢”。谷粒變成了“谷堆”。滴水變成了“大海”。

《周易》對條件決定論、因果關系、社會歷史的演化、人的道德價值、自強不息的主觀能動性等許多哲理也都有所論及。其中不乏有價值的觀點和思想。如《序卦》講：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所措。”這一記述一是肯定了人是自然界長期發展的產物。二是大體正確地反映了人類社會是由母系群婚制到父系一夫一妻制；由原始氏族制到階級國家的產生，而后又產生了等級制度下的禮儀等上層建筑這一歷史發展過程。受篇幅所限，余當另論。

第五篇：周易

《周易》的人文倫理精神

“周易”是中國人最早的一本道德行為訓誡，它提出了人生最高的道德境界和人文倫理精神，也提出了百姓“日用而不自知”的最低的行為規范“底線”。

1、自強不息

常聽人說“自強不息”，“自強不息”這一成語人們并不陌生，陌生的是這一成語的出處，當人們知道清華校訓“自強不息”是出于《周易》時，非常驚訝，為什么驚訝呢？第一，原認為《周易》是一本算命的書，是巫術，怎么會有如此深刻體現民族精神的語言？第二，原認為《周易》是一本于天文歷法有關的書籍，怎么會有如此深厚的人文精神？

“天行健，君子以自強不息”，這句話確實很耐人尋味。“君子以”是君子應當的意識，君子應當自強不息，為什么？因為天行健。中國倫理的基礎是人法地、地法天、天法道、道法自然。天的道是什么？天道是“健”，何為“健”？健即剛。《周易》用純陽來表示“剛健”。天之所以有這種剛健之性，是由于它周流運轉，沒有停息的時候；生生相續，沒有衰竭的時候。三國時期的劉表真陽描述天的剛健：“天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云天行健，此為天之自然之象。”古人是以天文學意義上的天作為根據，解釋乾卦“剛健”之性的來源的。“崇效天，卑法地”是《周易》八卦的起源，“關乎天文以察時變，關乎人文以化成天下”，是《易大傳》的精華，《象傳》幾乎全是為提升人類的德性而作；天地的品格是人類完善自我的榜樣力量，它不是宗教意義上的順服，而是憑主體自覺在道德實踐中不斷實現著天人之間的德行互動。

在《周易》中與“剛健”之德有關的品格出了“自強不息”之外，還有“日新精神”、“拼搏精神”、“浩然正氣”。自強不息是努力向上，積極進取，自我肯定，自我勉勵，矢志不渝。堅持獨立的人格尊嚴和意志，對自己充滿信心。“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”、“不降其志，不辱其身”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這些古代名言，都表現了剛健自強的人格魅力。

2、厚德載物

乾與坤分別從不同方面表現了宇宙的基本品格，與對乾——天道的認識一樣，古人對地道——坤的認識：地勢坤君子以厚德載物，找到了提升民族德性的道路。“自強不息”和“厚德載物”，構成了中華民族共同心里的核心內容，在塑造中華民族的品格方面起到了巨大的作用。

坤的德性是“順”，地勢坤即地勢順。坤卦六爻皆陰，為純陰之卦，坤也是陰柔的代表，“柔順”構成了陰爻的品性。

對于一個以農業立國的民族來說，土地意味著生存的根本。中國古人把大地比喻為母親，對其贊美及其獨特的情感是不言而喻的。《易傳》作者對坤卦的特性這樣贊美：美德至極啊，配合天開創萬物的大地！萬物依靠大地而生長，大地順從秉承天的志向，大地深厚而能普載萬物，德性廣合而能久遠無疆，大地含育一切是指發揚光大，萬物亨通暢達遍受滋養”。

周易從三個方面詮釋厚德載物，一是寬大能容，二是敦厚能載，三是以柔濟剛。

寬容是大地的品格之一。寬即廣博，容即無所不包，上沒有遼闊天空就不能覆蓋整個世界；下沒有寬廣的大地就不能承載萬物；泰山對土石沒有好惡，動能容納，所以泰山形高體大；江河對細流不加選擇都能吸收，所以能夠形成它的浩瀚。君子要像天地那樣氣魄宏大，才能使萬物齊備；要像山海那樣涵養寬廣，才能使國家富強。“寬容”歷來被視為一種美德，“海納百川，有容乃大”。“寬則得眾’；”君子不責人所不及，不強人所不能”。《周易》·《師卦·象傳》云：“地中有水，師。君子以容民蓄眾。”

敦厚能載也是大地的一種品格，人們折服于大地載育萬物的能力，并從大地的品格和能力中體悟出了任勞任怨、吃苦耐勞、慈悲忍讓的德性訴求。對于“厚”的美德，《易》認為：“勞而不怨，有功而不德，厚之至也”。

柔而濟剛是大地最突出的品格，也是中國文化最突出的品格。只柔不剛結果是：金剛則折，革剛則裂；人君剛則國家滅；人臣剛則交友絕。夫剛則不和，不和則不用，是故四馬不和，取道不長；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大兇。《易》曰：二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。在人的道德實踐中，除了培養剛健有為的性格外，同時還要善于培養柔順的品格，發揮柔順的作用，以求收到互濟互利的效果。

柔弱克剛強也是由大地的品格引申出來的一種人生攻略。人在起步的時候，在開創天地的時候，要以柔順的品格與強大的對手共處，窺視對手的短處，尋找恰當的時機，打敗對手。

3、憂患意識

所謂憂患意識，指居安思危。憂患意識內化于民族主體的德性自覺之中，成為一種心理定勢及處世方法。《周易》本身就是一部趨吉避兇、防患于未然的書，在其卦象和爻辭中：“明憂患與故。”《系詞傳》說：《周易》這部書，是包含處世之道的哲學寶典，人們是須臾不可遠離的，它所警示給人們的是：變化沒有休止，變化不拘于一定的形式，哪怕是上下不同的方向、剛柔不同體性之間，也是周游運動的。所以它不拘泥、不知著，一切以時間、地點、條件為轉移。另外它還能使人們出入行藏謹慎有度，行為處世心存戒懼，并能使人認識憂患所在及憂患之因。可以說有了《易》，雖然沒有實保的教訓引導，卻好像時刻有父母在身邊督促監護一樣。整部《易經》都是由吉兇悔吝組成的，這中間體現了古代先民的生存智慧和經驗的總結。通過占噬的形式，它要求人們對自己的處境和言行時刻保持警惕，有憂患意識，以自省和改過，改善自己的處境，從而化兇為吉，避免不幸。也正因為此，《易傳》才特別強調它的“明于憂患與故”的作用，并視為“圣人所以崇德而廣業”的寶典。

憂患意識是人主體自身潛藏的一種意識，它不是尊天法地而得出的人的品質，而是根植于人本身的，是人之為人的責任意識的擴充與彰顯。只有自己創業或擔當責任時，才會有這種憂患意識。這種憂患意識實際是蘊藏著一種堅強意志和奮發精神。

《周易》的憂患意識可以分為三個層面：慎初的、趨吉的、補過的。這三個層面，大可以指國家，小可以指自我。積善之人必有余慶，積不善之人必有余殃。臣殺其君，子殺其父，非一朝一夕之故，其出現苗頭之后不補其過，其結果必然是兇。在《周易》這部書中，認識判斷包含價值判斷、二者共同在主體憂患精神中發揮著作用。

孔子晚年喜讀《易經》，并說五十讀易，少犯錯誤。孔子認為，凡是危險的事情發生，都曾自恃萬事整治。因此君子居安而不忘傾危，生存而不忘滅亡，整治而不忘敗亂，這樣才可以自身安全而國運常新。所以《周易》說：心中時時自警；在將要滅亡的時候，就能象系結于叢生的桑樹一樣安然無恙。這段話是孔子闡發“否卦”九五爻辭時提出的見解。孔子是一位憂患意識十分強烈的思想家，他告訴人們要時時刻刻以失敗滅亡的經驗教訓為“反面教材”提醒自己，以便“終日乾乾”而免于咎禍。

生于憂患而死于安樂，憂患是一個磨練自我、修養自我的過程。這個過程充滿了荊棘和痛苦，需要人們用百倍的毅力和勇氣去面對、去克服，并在生存的勇氣中砥礪自己的意志，提高自己的能力，提升自己的境界，完善自己的德性。

在漫長的歷史演進中，憂患意識已經成為中華民族精神的一個重要方面，它既是一種憂國憂民的愛國主義精神，又是一種關心國家和人民的責任意識，同時它又是一種自力更生、艱苦奮斗、發憤圖強和無私奉獻的精神。

“自強不息、“厚德載物”以天地之道作為基礎，“優患意識”則為人的主體自覺意識，然而人道與天地之道是合二為一的，處憂患而不悲，效法天道自強不息，效法地道，厚德載物。“自強不息、“厚德載物”、“ 優患意識”三者構成了《周易》的精髓，也構成了中華民族精神的精髓。

4、中道而行

“中正”是中國傳統思想的一大特色，中正來自《周易》對“中位”的重視。“中位”是卦二、五之位，二位是陰爻，五位是陽爻，又中又正（即偶位陰爻，奇位陽爻）。“尚中正”成為人的行為準則。常言說：悟道，道曰中庸，中庸之道是行為之道，中庸之道講“居兩用中”。凡是居于中間的東西，在發展中都會走向壯大。事實也是這樣，中道而行，只有中道能行，只有中道才能存在和發展。

客觀物質世界的發展是按中道而行，人類社會以及人的處世之道也是中道而行。中庸之道是無過、無不及、恰到好處的中正之道。相傳周廟中有一器皿，注滿水就要倒下來，把水排空就要傾斜，恰到好處就能端正。孔子右坐之器，悟出保持盈而不溢的方法是：“身居高位而能善待下人；盈滿而能虛己；富足而能節儉；尊貴而能處卑賤；機智而能自甘愚拙；勇敢而能自居怯懦；雄辯而能自甘木訥；博大而能自居淺薄；賢明而能自居暗弱。要而言之，減損一點，不讓它達到極致。

在《周易》的卦爻辭中，二爻、五爻當位，即陰爻居二，陽爻居五，其爻辭大都為吉。六爻、三爻其爻辭都以警示、告誡語詞，最著名的是乾上九爻辭：“亢龍有悔”。尚中正，也是一種憂患意識的表現。

5、和合之道

中國哲學有些流派對矛盾的認識是一分為二的過程，在這個過程中，不斷地拋掉一些中間狀態，最后達到的終極目標是以而不是多。

和合之道是《周易》中表達出來的一種思維形態；它不同于一方消滅一方、一方打倒一方的單一法、唯一法；而是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”互補法、多贏法。在市場經濟深刻影響到人們的生存狀態的今天，競爭是不可避免的，但競爭的結果，不是一方吃掉一方、一方打垮一方，而是一方或多方并育并行、共同促進市場的發育，互動互補、相得益彰。單育單行的競爭最終導致壟斷，走向衰落和滅亡。

和合之道的核心是并育并行，遵循的原則是“不害”、“不悖”。不害不悖就能互補，雙贏地創造共贏局面。相害相悖地不斷斗爭，只能兩敗俱傷，有百害而無一利。

和合之道一旦成為我們的行為反方式和道德準則，市場上的惡性競爭減少，公司內部協同一致，國家走向統一，世界趨向大同。

《周易》這部書蘊含的到的理論和人文精神很多，幾乎每一卦都體現一種人文倫理，望各位讀者在讀易時細心體會。