第一篇：周易術語

⊙三易 ⊙太極 ⊙四象 ⊙三才 ⊙太極八卦圖 ⊙爻 ⊙六爻 ⊙當位 ⊙爻題 ⊙爻象 ⊙爻變 ⊙應爻 ⊙卦主 ⊙卦時 ⊙卦象 ⊙卦畫

⊙卦辭

⊙上卦 ⊙下卦 ⊙本卦 ⊙惡卦 ⊙反卦 ⊙不反對卦 ⊙內互卦 ⊙互卦 ⊙變卦法 ⊙變占法 ⊙坤 ⊙巽 ⊙艮 ⊙霞 ⊙兌 ⊙八宮圖 ⊙游魂卦 ⊙消息卦 ⊙十二辟卦 ⊙十二公卦

⊙十二大夫卦

⊙數

⊙幾

⊙順 ⊙貞

⊙利 ⊙吉 ⊙無咎 ⊙無譽 ⊙吝 ⊙悔 ⊙眚

[易]

①上古筮書的泛稱。如《周易》。易的含義一說為“簡易”，認為筮法是一種較龜卜簡易的占卜方法；一說為“變易”，意為以揲蓍數目之變，推求問事之變，借以釋疑。②專指《周易》、《易經》，不但經文可稱《易》，傳文也可稱。③筮官名。《禮記·祭義》：“昔者圣人建陰陽天地之情，立以為《易》。易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。示不敢專，以尊天也。”鄭注：“易抱龜，易官名。” [三易]

據《周禮·春官·太卜篇》載，易有三種：“掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”《連山》為夏代之易，據傳，夏易以艮卦為首卦，象征“山之出云，連綿不絕”，故稱《連山》。《歸藏》為商代之易，據傳以坤為首卦，象征“萬物莫不歸藏于其中”，即萬氣圖 物都以大地為根源，始發端于大地，終又歸藏于大地。因其坤為首卦，第二卦為乾卦，故又稱《坤乾》。周代之易叫《周易》，夏、商之易今已失傳，僅周易傳承至今，即今天所見的《易經》。“三易”有一個共同特點，即“其經卦皆人，其別(卦)皆六十有四”。

[太極]

系《易經·系辭傳》首先提出的哲學概念，又稱太

一、大一。大即太，太，至高無上的意思；一，整體或絕對唯一的意思。“極”的本義是房屋的最高處，這里引伸為至高的東西。《周易·系辭上》：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這是《系辭傳》對《易》的宇宙生成圖式及《易》的制作過程的描述，即說明太極是天地萬物的本原，由太極產生天地陰陽，天地陰陽產生四象即四時，四時又產生出天、地、雷、風、火、水、山、澤八種自然物(以八卦為象征)。太極是一種陰陽未分的原始混沌狀態。《王注》：“夫有必始于無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱。”以太極為“無”，體現了王弼“貴無”的哲學思想。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。”“五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。”認為陰陽五行均自太極而來，并制定了“太極(無極)--二氣--五行--萬物”的宇宙生成圖式。后世對太極的解釋眾說不一，但一般用來作本體論探討。太極的符號見上圖。

[兩儀]

①《易經》中用以指天地。《周易·系辭上》：“易有太極，是生兩儀。”即認為在《周易》成書之前，先有混元未分的太極，太極產生天地兩儀、《集解》：“虞翻曰：太極，太一；分為天地，故'生兩儀'也。”《正義》：“太極，謂天地未分之前，元氣混而為一，即是'太初'、'太一'也。故《老子》云'道生一'，即此'太極'是也。又謂混元即分，即有天地，故曰'太極生兩儀'，即《老子》云'一生二'也”。②綜合歷代易學家理論，有七種說法，即指陰陽、天地、奇偶、剛柔、玄黃、乾坤、春秋，多數指陰陽。兩儀的符號為爻，圖形為：陽爻—，陰爻--。

[四象]

語見《周易·系辭上》： “兩儀生四象，四象生八卦”，是《系辭傳》對《周易》宇宙生成圖式及成書過程的描述。兩儀，天地，四象，四時。天地兩儀產生春、夏、秋、冬四象，四象產生八卦。《周易乾鑿度》：“孔子曰：《易》始于太極，太極分而為二，故生天地；天地有春夏 秋冬之節，故生四時；四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。”從卦形上來看，即兩儀的一極陽爻上分別再生一陽或一陰，形成“"即老陽(又叫太陽)，”

“即少陰；另一極陰爻上再分別生出一陽一陰，形成”

“少陽，”“老陰(又叫太陰)。按同樣的原理，四象生八卦。這一過程如下圖所示：所謂”四象“，或象征春夏秋冬，或金木水火，或東西南北，或陰陽剛柔，實際上是在陰陽的基礎上生出新的陰陽，象征陰陽的進一步變化。

[三才] ①以八純卦之初畫、中畫、上畫分別象征地、人、天，謂之”三才“。《周易·系辭下》：”《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。“②重卦六爻位序兩兩并列，以初爻、二爻象征地，三爻、四爻象征人，五爻、上爻象征天，合天、地、人，謂之”三才“。

[八卦]

亦稱”經卦“、”單卦“或”八純卦“，是《周易》中的八種基本符號。由最基本的構成單位”—“陽爻和”--“陰爻組成卦形，每一卦各有卦名，即乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌。又每一卦各由三爻組成，故又稱。”三畫卦“。其卦形則是(依上列順序)：、、、、、、、。《易傳》認為，八卦主要象征天、地、雷、風、水、火、山、澤等自然現象，每卦又可象征多種事物。關于八卦的起源，有種種傳說和猜測，如：”伏羲作八卦說“、”男根女陰說“、”原始文字說“、”龜卜說“、”結繩說“、”竹籌蓍草說“、”天地說“、”土圭測影說“、”日月星象說“、”宮室建筑說“、”筮數說“，等等。八卦的上述排列出于《說卦》。以乾坤為父母卦，各統率三男三女，前四卦為陽卦，后四卦為陰卦。每一卦又叫一宮，每一宮又統帥七卦，各卦中所屬之卦，各有自己所處的地位，前五個卦分別稱為一世、二世、三世、四世、五世，第六卦稱為”游魂“，第七卦為”歸魂“。八卦象征八類事物，《說卦》云：”乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。“"乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口”。

[太極八卦圖]

將太極圖形和八卦圖形畫在一起，便為《太極八卦圖》：圖中白為太陽，黑為太陰，白中之黑為少陰，黑中之白為少陽。八卦按伏羲先天方位次序排列。此圖又稱為“天地自然之圖”，其黑白兩部分正好把一個圓等分為兩半。關于其寓意，清人胡渭曾廣采眾說，于《易圖明辨》中說： “其環中為太極，兩邊黑白回互，白為陽，黑為陰。陰盛 于北，而陽起薄之：震東北，白一分，黑二分，是為一奇兩偶；兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶；乾正南全白，是為三奇純陽；離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云對過陰在中也。陽盛于南，而陰來迎之；巽西：南，黑一分，白二分，是為一偶二奇；艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇；坤正北全黑，是為三偶純陰；坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云對過陽在中也。坎、離為日、月，升降于乾坤之間，而無定位，故東西交易，與六卦異也。”

[六十四卦]

由八卦排列組合而成，分上、下經，上經三十卦，下經三十四卦。名稱依次為：乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、很、無妄、大畜、頤、大過、坎、離(以上上經)；咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、尖、姬、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟(以上下經)。《事物紀原·經籍藝文部》：“《帝王世紀》曰：'炎帝重八卦之數，究八八之體，為六十四卦。' 《史記·周本紀》曰： '西伯囚羞里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。'”“王弼以為伏犧，鄭玄以為神農，孫盛以為夏

[爻]

①《易》卦的基本構成單位。由”—“和”--“兩種符號組成。”一“稱陽爻，代表陽性事物，”一“稱陰爻，代表陰性事物。陽爻又稱剛爻，用九表示。爻題中陰爻又稱柔爻，爻題中用六表示。八卦、六十四卦均由這兩種爻組合而成。三爻合成一卦，是為八卦，八卦兩兩相重，即以六爻為一組，可以排列組合六十四種不同的圖像。八卦傳為伏羲所畫，六十四卦傳為文王所作。爻還有交錯變化之義。《說文解字》：”爻，交也，象《易》六爻頭交也。“后人注曰：”交者，交錯之義，六爻為重體，故作重爻象之。“②爻辭的省稱。《周易·系辭上》：”爻者，言乎變者也。“"圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。”《正義》：“謂爻下之辭。”(參見[爻辭]條)[六爻]

《周易》六十四卦均由八卦(三畫卦)兩兩相重合成，六十四卦的每一卦均含有兩個八卦(兩個三畫卦)，則有六畫，故稱為“六爻”。《周易乾鑿度》：“易氣從下生”。謂六爻位次的排列順序象征事物生長變化的規律，即由低級向高級發展，因此，六爻所居位次自下而上依次稱為初、二、三、四、五、上。前人還把六爻的位序兩兩排列，以初、二兩爻象征“地”位，以三、四兩爻象征“人”位，以

五、上兩爻象征“天”位，合天、地、人謂之“三才”。同時，六爻位次還有陰陽、奇偶之分，即初、三、五爻為奇，二、四、上爻為偶，奇居陽位，偶居陰位。六十四卦三百八十四爻，凡陽爻居陽位，凡陰爻居陰位，則稱“當位”或'得位“、”得正“；凡陽爻居陰位，陰爻居陽位，則稱”不當位“或”失位'、“失正”。六爻所居位次，第二爻居下卦之中，第五爻居上卦之中，《易》例稱“中”。凡陽爻居中謂之“剛中”，陰爻居中謂之“柔中”；凡陰爻居二位，陽爻居五位，是即“中”且“正”，稱為“中正”。由于六爻在卦中所處等次不同，所以其象征意義也各不相同，一般是：初爻象征事物發端萌芽，主潛藏勿用；二爻象征事物嶄露頭角，主適當進取；三爻象征事物功業小成，主慎行防兇；四爻象征事物新進高層，主警懼審時；五爻象征事物圓滿成功，主處盛戒盈；上爻象征事物發展終盡，主窮極必反。還有“二多譽”、“四多懼”的說法。《易經·系辭傳》：“二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼……三與五同功而異位，三多兇，五多功。”主要是由于二爻是陰位，居于下卦之中，中而位正，故多譽；四爻位是陰位，但居上卦之下，位正而不中，故多懼；三爻位是陽位，又居下卦之極，陽剛而不處中，所以多兇，五爻位是陽位，又居上卦之中，中而位正，所以多功。此處還有以六爻之位分貴賤等。

[中位]

六爻所居位次，第二爻處下卦中位，第五爻處上卦中位，稱為“中”，象征事物守持中道，行為不偏。凡陽爻居中位，象征“剛中”之德；陰爻居中位，象征“柔中”之德。在一般情況下，即使爻不當位，但如果居二爻、五爻之位即中位，仍然吉利；若陰爻居于二位即中位、陰位，陽爻居于五位即中位、陽位，則既中且正，稱為中正，這在《易經》中尤具美善象征。

[當位]

《易經》一卦六爻，各有其位，位又有陰陽、奇偶之分，初、三、五為奇，屬陽位，二、四、上為偶，屬陰位。六十四卦共三百八十四爻，凡陽爻居陽位，陰爻居陰位，均稱“當位”，也叫得位、得正。反之，陽爻居陰位，陰爻居陽位，則稱不當位。當位之爻，象征事物的發展、變化遵循正道，符合規律；不當位的爻則象征事物的發展變化背逆正道，違反規律。因此，在一般情況下，當位則吉，不當位則兇。但當位與否也不是判斷吉兇的絕對標準，有時，當位不當位間亦有轉化之可能。所以，爻辭中常有提醒當位者守正防兇，不當位者趨正求吉之語。

[爻題]

六爻的每一爻都有自己的名稱，即爻題。爻題由兩部分構成，一是六爻在卦中的位次名，即“初、二、三、四、五、上”爻；二是陽爻或陰爻的別名即數名，陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，兩者結合，即是爻題。如“上六”、“九五”等。爻題說出自高亨，其《周易古經今注》云：“《周易》有爻題是客觀存在，但爻題的名稱是我所加的。” [爻辭]

說明《周易》六十四卦每卦各爻要義的文辭。六十四卦每卦六爻，每爻有爻題和爻辭。如乾卦初九：“潛龍勿用。”坤卦初六：“履霜，堅冰至。”皆為爻辭。

[爻象]

爻象亦稱爻位之象，是指每卦的六個爻畫分別代表某種具體事物。卦由爻組成，每爻為卦的一部分。卦有卦象，爻有爻象。爻象包括爻的陰陽和位次所體現的具體事物的意義。陽爻象征陽剛之物，雄性之物，高亢之物，動態之物；陰爻象征陰柔之物，雌性之物，低弱之物，靜態之物。如以初爻為“庶民”，以二爻為“士人”，以三爻為“大夫”，以四爻為“公侯”，以五爻為“天子”，以上爻為“太廟”。六個爻位中，以第五爻為最重要。封建社會中稱天子為“九五之尊”即源于此。然而這套“爻位之象”多用于占筮，對解釋《易經》經文并漢有什么特殊意義。

[爻變]

占筮時由于所筮的卦某一爻或幾爻發生性質的變化，或由陰之陽、或由陽之陰，卦的性質也隨之發生變化，由一卦而變成了另一卦，其過程稱為爻變。《周易》筮數有六(老陰)、七(少陽)、八(少陰)、九(老陽)四種，七、八為不變之數，六、九為可變之數。筮數為九、六的爻，便需變化，爻變便是九由陽變陰，六由陰變陽。爻變思想是占易的核心內容。唐明邦《漢代{周易)象數學的思維模式剖析》：“占筮就是通過偶然的爻變，求得爻辭，因以指導言行。” [變占] 根據所得卦的爻變情形斷占的方法。爻變是《易》占求得確定爻辭的重要依據。爻變共有七種可能出現的情形：(1)六爻皆不變；(2)一個爻變；(3)兩個爻變；(4)三個爻變；(5)四個爻變；(6)五個爻變；(7)六爻全變。占斷時，對不同情形要予以區別。“凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔；一爻變，則以本卦變爻辭占；二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主；三爻變，則占本卦及三卦之彖辭，而以本卦為貞，三卦為悔，前十卦主貞，后十卦主悔；四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主；五爻變，則以之卦不變爻占；六爻變，則《乾》《坤》占'二用'，余卦占之卦彖辭。” [應爻]

具有“應”的關系的爻。凡初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻陰陽相應者，均稱應爻。清李光地《周易折中·綱領》：“又或兼取應爻。” [卦主]

每卦六爻中，有為主之爻，稱之為“卦主”。卦主有兩種類型：一種指卦之所由以成者，即不論其爻位高下，其德善否，只要卦又因之而起，則皆為卦主，這種類型的稱為“成卦之主”，如《》卦()，一陰極于上而決之，即成為成卦之主。第二種類型稱“主卦之主”。此爻必)然要德美善，得位得時者才能當之，故取五爻為多，其他位也時有所取。如《乾》卦(第五爻陽剛健美，即為主卦之主。諸卦《彖傳》之義，往往反映出卦主之所在。由于各卦情狀不同，對卦主的認識也應該具體情況具體分析。《周易折中》揭示出四種情況，可供參考：“若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也；若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣；或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣；或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。” [卦氣]

漢代易學術語。以《易卦》與四時氣候相配，故叫卦氣。此說始于西漢孟喜，孟喜以坎、離、震、兌為四正卦，主四時；其爻主二十四節氣，其余六十卦，主六日七分，其爻主三百六十五又四分之一日。內自復至乾，自媚至坤另為十二月消息卦，主十二辰，其爻主七十二候。京房后來又發展了孟喜之說，提出“八卦卦氣說”和“六子卦卦氣說”等不同形式，或將六十四卦三百八十四爻配一年之日數，或將六子卦配以二 十四節氣。劉歆又以乾坤兩卦十二爻配十二月。盡管在具體配法上諸家有種種不同之處，但其實質都是把《易》卦與天文歷法相配合，或以歷釋易，或以易衍歷，對后來的易學和天文歷法都產生了很大的影響。至于用以講陰陽災異、占驗吉兇，則是其弊端。清惠棟《易漢學》曾對此進行了詳盡的闡發，作《卦氣六日七分圖》。

[卦時]

《周易》六十四卦，每卦各象征某一類事物、現象在特定背景下產生、變化、發展的規律。伴隨卦義而存在的這種“特定背景”，稱之為卦時。六十四卦表示六十四“時”，即從不同角度喻示了自然界、人類社會中某些有典型意義的事理，塑造出了六十四種“特定背景”。如泰卦象征“通泰”之時的事理，訟卦象征“爭訟”時的事理，未濟卦象征“爭未成”之時的事理，等等。每卦六爻的變化情狀，都規定、限制在特定的“時”中去反映事物發展到某一階段的規律。[卦象]

也叫卦體。《易經》古經的內容分符號和文字兩部分，其符號部分即六十四卦卦象，文字部分即卦爻辭。構成卦象的基本要素是爻象“—”與“--”，這兩種符號的不同排列而組合成的卦畫，就叫卦象。如三陽卦的卦象：震、坎、艮；三陰卦的卦象：巽、離、兌。從 卦象可知，三陽卦均為一陽兩陰，故有“陽卦多陰”之說，而三陰卦則為一陰二陽，故稱“陰卦多陽”。陸德明《經典釋文》敘具體八卦象：“乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。” “坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其于地也為黑。”“震為雷，為龍，為玄黃，為軎(音fu，花朵)，為大涂，為長子，為決躁，為蒼莨(音lang)竹，為萑葦，其于馬也，為善鳴，為異(音zhu)，左腿白色的馬)足，為作(迅快)足，為的顙(音sang，白額的馬)，其于稼也，為反生(果實在根部)，其究為健，為蕃鮮。”“巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。” “坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯鞣，為弓輪，其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦(血為紅色，故稱)，為赤，其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳(音ye，水摩地而流)，其于輿也，多眚(音sheng，兇)，為通，為月，為盜，其于木也，為堅多心。” “離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也，為大腹，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁(枝干枯槁之木)。” “艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蔬(音luo，瓜類果實)，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔啄之屬，其于木也，為堅多節。”“兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其于地也，為剛鹵，為妾，．為羊。” [卦變]

《周易》六十四卦中，各卦間的互變的關系。如《彖傳》中的“自上下下”、“柔變剛也”、“剛自外來而為主于內”、“柔來而文剛”、“剛上而文柔”等語即是對卦變現象的描述。系統闡述《周易》卦變說，始于東漢人荀爽、虞翻，宋人李之才、朱熹、朱震、蘇軾、程頤，明末清 初的顧炎武，他們皆提出過各自的卦變說，其中以蘇軾、程頤、顧炎武之說較為醇正。

[卦畫]

《周易》中象征自然界各種現象和人類社會中各種變化的符(號。它由陰爻--和陽爻—相配合而組成。由三爻組成的卦有八個，《周禮》稱之為“經卦”，通稱為八卦。由六爻組成的卦有六十四個，《周禮》稱之為“別卦”。

[卦辭]

《周易》六十四卦每卦都有“卦義”，用來說明卦義的文字叫卦辭。每卦卦形下皆有卦名和卦辭。如旅卦卦形下有“旅小亨，旅貞吉”之語，即是卦辭。大過卦卦形下云：“大過：棟橈，利有攸往，亨。”晉卦卦形下云：“晉：康侯用錫馬藩庶，晝日三接。”這里的“晉”即卦名，余為卦辭。

[別卦]

又稱重卦，即六畫卦，由三畫的經卦“因而重之”而成，故稱。六十四卦的每一卦都是別卦。如乾卦 [上卦]

六畫卦由兩個三畫的經卦組成，上卦即六畫卦的上一個經卦，指從第四爻至上爻的三爻。由于爻畫位次是由里而外、由下而上，故又稱為外卦，古人又稱為“悔”。

[下卦]

六畫卦由兩個三畫的經卦組成，下卦即六畫卦的下一個經卦，指從初爻至第三爻的三爻。由于爻畫位次是由里而外，由下而上，故又稱為內卦。

[二體]

六十四卦由八卦兩兩重疊而成，每卦之中都含有兩個八卦符號，成為六畫卦，如《乾》卦，就為。人們把六畫卦的初爻至三爻這三爻即居下者，稱為下體，由于爻畫位次是由里而，一共六爻，由上、下兩經卦乾所組成；泰卦，由上坤

下乾兩經卦組成。

外，由下而上，又叫做下卦，內卦，《左傳》謂之貞卦。又把六畫卦的第四爻至上爻這三爻，即居上者稱之為上體，也叫做外卦、上卦，《左傳》謂之悔卦。這就是所謂的“二體”。上下體(或上下卦、內外卦)既可以象征事物發展變化的兩個階段，即下卦處于“小成”階段，上卦為“大成”階段；又可以象征事物所處地位的高低，或所居地域的內外、遠近，等等。

[本卦]

筮時所得的卦稱為“本卦”或“正卦”，所變的卦稱為“之卦”或“變卦”。本卦又稱為“貞”，變卦又稱為“悔”。《左傳·莊公二十二年》：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》。”觀卦為本卦或正卦，周史本是筮得觀卦，其第四爻發生爻變，由陰之陽，變成了否卦，否卦為之卦、變卦。又《左傳·僖公二十五年》： “公曰： '筮之。'筮之，遇《大有》之《睽》。”大有卦為奉卦或正卦。其第三爻發生爻變，由陽而陰，變成睽卦，睽卦為之卦或變卦。

[惡卦]

又稱兇卦。北齊顏之推《顏氏家訓·雜藝》：“古者，卜以決疑，今人生疑于卜，何者?守道信謀，欲行一字，卜得惡卦，反令拭試，此之謂乎?” [錯卦] 易學術語。晉韓康伯《系辭注》指“以異相明”的對立卦，即同一爻位上的爻象性質互相對立的兩卦，如《乾》與《坤》，《坎》

與《離》

。明來知德《周易集注》將《周易》六十四卦分為三十二對錯卦，而且將范圍由重卦擴展到經卦，認為錯卦之間寓有相同之象，以此來解釋《周易》的卦爻辭。如乾卦與坤卦為錯卦，依《說卦》乾為馬，而坤卦卦辭則云“利牝馬之貞”。《履》卦上乾下兌，兌錯艮，艮為虎，卦辭即以虎言之。《革》卦上兌下離，兌錯艮，艮有虎象，故革卦九五爻并以虎言之。來氏進而認為伏羲之卦主于錯，《六十四卦方圓圖》之《伏羲圓圖》的卦序是有規律的，即從坤向左至垢的卦，與從乾向右至復的卦是錯卦。這三十二對四組錯卦，每組八對之間的變化有一定規律性。

[反卦]

兩卦之間，下卦和上卦正相反對的卦。清惠棟《易例·反卦》：“有卦之反，有爻之反。卦之反，反卦也；爻之反，旁通也。”《易·雜卦》：“否、泰反其類。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“否反成泰，泰反成否，故 反其類。終日乾乾，反復之道。” 《易·明夷》李鼎祚《集解》引虞翻曰：“夷，傷也。臨二之三，而反晉也。”均以反卦為辭。六十四卦中共有二十八對反卦，除八個原卦外，每卦都有自己的反卦。每對反卦都有兩象易關系。它們的卦辭往往具有一定的聯系，如泰卦辭中有“小往大來”，其反卦否的卦辭即有“大往小來”。

[不反對卦]

也叫“不易之卦”。李之才《變卦反對圖》中有《乾坤相索三變六卦不反對圖》。不反對，指一卦之卦象顛倒后其卦象不變，即呈相對相反之卦象，如《小過》象不變。不反對卦包括《乾》、《坤》、《中孚》，雖顛倒過來，但卦、《大過》、《頤》、《小過》、《坎》、《離》。按李氏之說，其中頤、小過、坎、大過、中孚、離六卦為乾、坤兩卦三次相交索而變出。

[正卦]

指卦體顛倒而卦形不變的卦。《乾》《頤》、《小過》、《中孚》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、八卦，即為正看倒看無別的反復不變之卦。《易·頤》：“貞吉。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“反復不變，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。”宋黎清德《朱子語類》：“三十六宮都是春，《易》中二十八卦翻成五十六卦，惟有乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦反復只是本卦，以二十八卦湊此 八卦，故言三十六也。” [內互卦]

互卦的一種。互卦有二、三、四爻組成的與三、四、五爻組成的兩種，由二、三、四爻組成的稱內互卦。如《屯》(的內互卦。)卦，其二、三、四爻組成的卦為坤()卦，這個坤卦即《屯》卦[互體]

①又稱互卦或互象。指一卦中的上下卦交互組成的新卦象。《左傳》莊公二十二年：“陳侯使筮之，遇《觀》之《否》。”鄭玄注：“《易》之為書，六爻皆有變象，又有互體。圣人隨其義而論之。”孔子穎達疏：“二至四、三至五四體交互各成一卦，先儒謂之互體。”如《屯》，下卦為震()，上卦為坎()，二至四爻可組成互體坤()，三至五爻可組成互體艮()，一卦六爻便可以生出四種卦象。②專指互體中的二至四爻所組成的卦象。王應麟《困學紀聞》：“京氏謂二至四為互體，自三至五為約象。” [斷卦]

依據卦推斷吉兇禍福。其法大體是：(1)根據占問對象的易卦歸屬，取對象所屬之卦的卦象、卦辭進行占斷；(2)根據占問對象的爻性、爻位歸屬，分析此爻與他爻之間的乘、承、比、應、據等關系，是否得位，是否得中，并進而依據相應的爻辭進行占斷；(3)根據占問對象所屬易數推斷相關數據進行占斷；(4)根據占問對象的五行歸屬，分析對象所屬五行以及五行之間的生克等關系進行占斷。總之，要尋找卦中與所占對象有聯系的各種因素，如卦象、卦辭、爻象、爻辭、易數等等，聯系越多，對諸因素間的關系分析越透徹，推斷出的結論就愈具有準確性和可信性。然而實際斷卦時，并無不變的法則，須視具體情況而定，但應遵循兩個原則：綜合性和靈活性。如運用卦辭斷卦：秦穆公接納了流亡的晉國公子重耳，并表示愿意幫助他重返晉國。后董因迎接重耳返晉做國君，并占一卦，預測能否成功，遇到《泰》卦()，未變。董因先釋泰卦卦象，說是天地相配，上坤下乾，天在下而欲升于上，地在下而將降于下，為天地交通之象；然后又根據《泰》卦卦辭“亨，小往大來”，說明重耳將失去小的，得到大的。董因遂據此斷定重耳要走亨通之運，必定反得晉國。如運用卦象占斷：晉成公原客于周，晉趙穿殺晉靈公而迎立成公。成公由周歸晉時，晉人為此占卦，得《乾》卦()，其初九、九二、九三爻皆變，便成《否》卦（）。筮人根據二卦的卦象解釋：乾為天為君，坤為地為眾，天在上君在下(《乾》卦上卦乾為天，下卦乾為君)，有國君配天之象。但是《乾》的下卦由乾變坤，坤又為臣，有天變地，君變臣之象，所以說國君做不到頭，且《乾》卦的下卦三爻由陽變陰，所以君主有三次出走的可能。常用的還有用爻象斷卦、爻辭斷卦等。

[變卦法]

占筮時，通過揲蓍法先求得“本卦”，再通過可變之爻去求得“變卦”，以占斷所問事物吉兇的一種方法。用揲蓍法求得的爻或七或八或九或六，七、八為不變之爻，九、六為可變之爻。古人以七、八象征春、秋，九、六象征夏、冬，分別為老陽、老陰，物極必反，陰陽盛極必變，故為可變之爻。其變即為逢九變六(逢陽變陰)，逢六變九(逢陰變陽)，這里前面一個“九”或“六”為“本卦”，后面的“六”或“九”為“變卦”。要求可變之爻，其法是用五十五(大衍之數)減去六爻之和，用余數自初爻往上數，數到上爻，如果余數尚來數盡，再從上爻往下數，數到初爻，仍未盡，則如此往復直到余數數盡為止，所停止的那一爻即為可變之爻。如：六爻都是六，其和為三十六，五十五減去三十六，余十九，用十九自初爻往上數，再從上爻往下數，正好在上爻把十九這個余數數盡，上爻即為可變之爻。如果六爻為七、八，此卦即為不變之卦，只能以本卦卦辭占斷。如果每爻都為九或六，此卦為全變之卦，若都為九，即用乾卦的“用九”爻辭占斷，若都為六，即用坤卦的“用六”爻辭占斷。若有九又有六，也是全變之卦，即九變六，六變九，以得變卦，再用變卦爻辭占斷，而不必求可變之爻。總之，不變之卦用“本卦”卦辭去占斷；全變之卦用“變卦”卦辭占斷(乾坤二卦例外)；如果應變之爻與可變之爻相等，用“本卦”應變之爻的爻辭去占斷；應變之爻與可變之爻的數目不相等，可變之爻少于不變之爻，用本卦卦辭占斷，可變之爻多于不變之爻，用“變卦”卦辭去占斷；可變之爻等于不變之爻，用“本卦”與“變卦”的卦辭去綜合占斷。

[變占法]

朱熹在《易學啟蒙》中講到七種不同情況的變卦。通過揲蓍將一卦推演成之后，根據六爻的爻性(陰陽)確定可變之爻。有無可變 之爻，無非有七種情況：(1)六爻都不變；(2)有一個可變之爻；(3)有兩個可變之爻；(4)有三個可變之爻；(5)有四個可變之爻；(6)有五個可變之爻；(7)六個爻全都可變。遇到這七種情況，按以下六條原則辦：(1)凡卦六爻都不變(即無可變之爻，又叫靜卦)，即用本卦的卦辭去占斷，不過在解占時應以內卦為主，外卦為輔；(2)一卦之中有兩個可變之爻，就用本卦兩個可變爻的爻辭去占斷，但要以上爻為主；(3)一卦中有三個可變之爻，用本卦卦辭并結合變卦卦辭去占斷，以本卦卦辭為主。而六十四卦中，有三個陰爻三個陽爻的卦有二十個，都是從泰、否二卦變化 而來的，這又可分為前十卦和后十卦(初爻不變者為前，變者為后)。若變卦在前十卦中，以兩卦卦辭解占時以本卦卦辭為主，否則以變卦卦辭為主。(4)一卦之中有四個可變之爻，用變卦的兩個不變之爻的。爻辭去占斷，以下爻之爻辭為主；(5)一卦之中有五個可變之爻，用變卦的不變之爻的爻辭去占斷；(6)六爻全變，除乾、坤二卦用“用九”或“用六”去占斷外，余者用變卦卦辭去占斷。按此六條原則去占斷的方法叫“變占法”，也叫朱熹變卦法。

[乾]

①《周易》八卦之一，卦形為

。《說卦傳》：“乾，天也。”“乾，健也。”乾象為天，陽性。乾卦與坤卦同為六十四卦之首，兩者有剛健義。②六十四卦之一，乾下乾上，卦形為相互作用，不可分離，但首乾次坤的卦序又明確表明乾具有更為重要的地位，是作用的主要方面。這也是今本《周易》和《歸藏易》的根本區別之所在。《彖傳》：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”謂盛大無極的乾陽元始之氣，開創萬物，統領自然。《象傳》：“天行健，君子以自強不息。”謂乾卦下體上體都是天，天的運行剛勁強健，君子觀此卦象則不斷激勵自己，憤發圖強。③《說卦傳》：“戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。”謂乾卦是象征西北的卦(西北為陰地)，宜于陰陽交配結合。《正義》：“以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽交薄之象也。”《說卦傳》又以乾象征多種事物和屬性，如君、馬、首、父、玉、金、寒、冰，等等。

[坤] ①《周易》八卦之一，卦形為。《說卦傳》：“坤，地也。”“坤，順也。”坤象為地，陰性，有順承義。②六十四卦之一，卦形為三，與乾卦同為六十四卦之首，兩者互相作用，不可分離，但坤處于次要地位。《彖傳》：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”謂大地生養萬物，其德美善至極，并順承天的法則運行。《象傳》：“地勢坤，君子以厚德載物。”謂坤卦下體上體都是地，其氣勢厚實和順，君子觀此卦象則增厚自己的美德，容載萬物。③《說卦傳》： “坤也者，地也，萬物皆致養焉，故日致役乎坤。”《正義》：“以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云'致役乎坤'。鄭云： '坤不言方者，所言地之養物不專一也。”'《說卦傳》又以坤象征多種事物和屬性，如藏、腹、地、母、布、吝嗇、均、子母牛、大輿、文、眾、柄等。

[巽]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，為陰卦。《易傳》以巽代表順服、謙遜，象征風，象征長女。《易·說卦》：“巽，人也。”“巽為木，為風，為長女，為繩直……''②六十四卦之一。申八卦之巽重疊而成，卦 形為三。《易·巽》：”小亨，利有攸往。利見大人。“《彖》曰：”重巽以申命，剛巽乎中正則志行。“ 《易·序卦》： ”旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。“旅客無所容身，另入于一處，故《旅》卦后為《巽》卦。

[坎]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，陽卦。《易傳》以坎代表陷坑，象征水，象征中男。《易·說卦》：”坎，陷也。“"坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯糅……''②六十四卦之一。由八卦之坎重疊而成，卦形為三。《易·坎》：”有孚維心，亨，行有尚。“《彖》曰：”習坎，重險也。水 流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。“《易·序卦》： ”物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。“人不可以終有過行，有過行，則將遇坎坷，遭險難，所以《大過》卦后為《坎》卦。

[艮]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，陽卦。《易傳》以艮代表靜止，象征山，象征少男。《易·說卦》：”艮，止也。“"艮為山，為徑路，為小石，為門闕……”②六十四卦之一。由八卦之艮重疊而成，卦形為三；《易·艮》： “艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。” 《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”《易·序卦》： “《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。”事物有運動，也有靜止，所以在《震》卦后即為《艮》卦。

[震]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，陽卦。《易傳》以震代表運動，象征雷，象征長子。《易·說卦》：“震，動也。”“震為雷，為龍，為玄黃，為軎，為大涂，為長子……”②六十四卦之一。由八卦之震重疊而成，卦形為主，《易·震》：“亨，震來虢虢，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。”《象》曰：“游雷，震。君子以恐懼修省。”《易·序卦》：“主器者莫若長子，故受之以《震》。”鼎為寶器，為國、邑權力的象征，一般由長子繼承，所以《鼎》卦后為《震》卦。

[離]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，為陰卦。《易傳》以離代表附麗，象征火，象征中女。《易·說卦》：“離，麗也。”“離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵……”②六十四卦之一。由八卦之離重疊而成。卦形為三。《易·離》：“利貞。亨，畜，牝牛。吉。”《彖》曰：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故'亨'，是以'畜，牝牛吉'也。”《易·序卦》： “陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。”人遇坎坷，遭險難，必附麗他人以為援，所以《坎》卦之后為《離》卦。

[兌]

《易》卦名。①八卦之一。卦形為，為陰卦。《易傳》以兌代表喜悅，象征沼澤，象征少女。《易·說卦》：“兌，說也。”“兌為澤，為少女，為巫，為口舌……”②六十四卦之一。由八卦之兌重疊而成，卦形為三。《易·兌》：“亨，利貞。” 《彖》曰：“麗澤，兌，君子以朋友講習。”《易·序卦》：“人而后說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。”旅客人于一處，所得棲宿，則喜悅之，故《巽》卦之后繼之以《兌》卦。

[八宮圖]

《易經》的基本卦象是八個單卦，分別取象于八種自然現象，即乾為天，坤為地，離為火，震為雷，坎為水，艮為山，兌為澤，巽為風，于是全部六十四卦就都可由兩種自然現象合成。從宋代流傳至今的《分宮卦象次序》即為便于人們熟記六十四卦的卦象而編制。所謂分宮，即將八卦按照卦象陰陽不同的性質分為陰四宮和陽四宮，便形成了八宮卦。陽四宮四卦是：乾、震、坎、艮(它們的卦畫為三或五，奇數，故為陽)，陰四宮四卦是：坤、離、巽、兌(其卦畫為四或六，偶數，故為陰)。八宮卦是按照特定規律編排的六十四卦次序。其要例按“文王八卦次序圖”中的乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌的次序排列八個純卦，并以此八純卦為綱，每卦沿初爻到五爻依“一世”至“五世'及”游魂“、”歸魂“的變化規則演成八卦，為一宮；八純卦各主一宮，合八宮則六十四卦具備，即為八宮卦。八宮圖如下： [歸魂卦]

《易》卦的一種。京房《易傳》以八經卦的重卦為”八宮“，每宮統率七卦，各宮所屬之卦，凡游魂卦的下卦恢復本宮卦的下卦象，或者游魂卦的下卦變為相反的卦所生成的卦，稱為歸魂卦。如乾宮中的《大有》（），系游魂卦的《晉》（）的下卦恢復本宮卦《乾》（）的下卦乾()象所生成，是為乾宮歸魂卦。其余各宮的歸魂卦分別為：震宮的《隨》、坎宮的《師》、艮宮的《漸》、坤宮的《比》、巽宮的《蠱》、離宮的《同人》、兌宮的《歸妹》。京房《易傳·比》： ”歸魂復本，陰陽相成。萬物生也。“ [游魂卦]

京房《易傳》以八宮卦各統率七個卦，其第六卦稱為”游魂“。它們包括晉、大過、明夷、中孚、需、頤、訟、小過八卦，皆從五世卦變來。五世卦中的第 四畫恢復本宮卦中的第四卦爻象，或者五世卦中的第四畫陽爻變陰爻，陰爻變陽爻，即為”游魂卦“。如乾宮中的五世卦剝**爻變為九四爻，則為游魂卦晉卦，或者剝卦**爻恢復乾卦九四爻象，即是晉卦，余皆類此。

[消息卦]

乾、坤二宮的十二個世卦剛好反映了六陰爻與六陽爻的漸次消息，故稱為消息卦。十二消息卦依次為：《復》(壯》(，一陽息陰)，《臨》（》(，二陽息陰)，《泰》(，三陽息陰)，《大，一陰，四陽息陰)，《，五陽息陰)，《乾》(，六陽息陰)，《垢》(消陽)，《遁》(，二陰消陽)，《否》(，三陰消陽，《觀》(，四陰消陽)，《剝》(五陰消陽)，《坤》(，六陰消陽)。京房《易》說并且以十二消息卦為辟卦，統帥其余各卦。《漢書·京房傳》：”然少陰倍力而乘消息。“注： ”孟喜曰，房以消息卦為辟，辟，君也，息卦曰太陰，消卦曰太陽，其余卦曰少陰、少陽，謂臣下也，并力雜卦氣于消息也。“宋宋祁曰：”注文當作息卦曰太陽，消卦曰少陰。“

[十二月卦]

又稱”月卦“，即以十二辟卦代表一年的十二個月，其順序如下：《復》卦，十一月中，冬；《臨》卦卦》，十二月中，冬；《泰》卦，正月中，春；《大壯》卦，二月中，春；《，三月中，春；《乾》卦，四月中，夏；《垢》卦，五月中，夏；《遯》卦，八月中，秋；《剝》卦，九月中，六月中，夏；《否》卦，七月中，秋；《觀》卦秋；《坤》卦，十月中，冬。此十二卦代表一年節氣中的中氣。十二卦共七十二爻，代表七十二候。所以選此十二卦代表十二月，因為其中剛柔二爻的變化，體現了陰陽二氣的消長過程，前六卦，從復到乾，表示陽爻逐漸增加，以下往上增長。復卦一陽生，臨卦二陽生，泰卦三陽生，大壯卦四陽生，為五陽生，乾為六陽生，表示陽氣極盛，此為陽息的過程，也為陰消的過程。后六卦，由媚而坤，表示陰爻逐漸增加，陰氣逐漸增長，姤卦一陰生，避卦二陰生，否卦為三陰生，觀卦為四陰生，剝卦為五陰生，坤卦為六陰生，表示陰氣極盛，此即為陰息，亦為陰消的過程。這十二辟卦又象征二十四節氣和七十二候的變化，因而又被稱為”十二消息卦“。復卦初九爻表示陽氣始動，為十一月冬至次候；到乾卦六爻皆陽，表示陽氣盛極，為四月不滿次候；姤卦初六爻表示陰氣始動，為五月夏至次候；到坤卦六爻皆陰，表示陰氣極盛，為十月小雪次候。有《十二消息圖》表示。

[十二辟卦]

孟喜以四正卦主管四時，其他六十卦則配以七十二候。此六十卦，則按辟(君)、公侯、卿、大夫五等爵位，分為五組，每組十二卦。十二：復、臨、泰、大壯、、乾、姤、遂、否、觀、剝、坤十二重卦。古人以這十二個特殊的卦形，配合一年十二月的月候，指示自然界萬物”陰陽消息“的意義，故又名”月卦“、”候卦“、”消息卦“。十二辟卦的來源甚古，其說首見于《歸藏》：”子夏、丑臨、寅泰、卯大壯、辰、巳乾、午姤、未逐、申否、酉觀、戍剝、亥坤。“"辟”字之義，猶言“君'：言”主“，謂此十二卦為十二月之主。陽盈為息，陰虛為消。自復至乾為息卦，如《復》卦一陽生，《臨》卦卦四陽生，《》卦

五陽生，至《乾》卦

二陽生，《泰》卦三陽生，《大壯》

則六陽生；自《垢》至《坤》為消卦，如

三陰消，《觀》卦

四陰消，《剝》《姤》卦卦一陰消，《遁》卦二陰消，《否》卦五陰消，至《坤》卦則六陰消。而《乾》、《坤》兩卦又為消息之母。十二辟卦之義，自西漢孟喜、京房，東漢馬融、鄭玄、茍爽、虞翻，以迄清代漢學家，莫不采用，影響較大。

[十二公卦]

指中孚、升、漸、解、革、小畜、咸、履、損、賁、困、大過十二重卦。

[十二卿卦]

指六十四卦中的睽、益、晉、蠱、比、井、渙、同人、大畜、明夷、噬嗑、頤十二卦。

[十二大夫卦]

指謙、蒙、隨、訟、師、家人、豐、節、萃、無妄、既濟、蹇十二個重卦。

[文王后天方位圖]

北宋邵雍后天易學的圖式之一。《說卦傳》第五章：”萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，合萬物之結齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。“"坤也者，地也。”“兌，正秋也。” “乾，西北之卦也。坎者，水也，正北方之卦也。” “艮，東北之卦也。”因此，方位圖起震終艮，離南坎北，震東兌西，坤西南，乾西北，巽東南艮東北，以坎離兌震為四正卦，以乾坤巽艮為四維卦，實際上是漢易中的八卦卦氣圖。邵雍認為此圖把伏羲八卦圖的乾由南退向西北，坤由北退居西南，結果是震居東北，即長男用事，主生物。巽居東南，即長女代坤而長物，坎離得位，兌艮為偶。他說：“乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱，易之用也。先天之學心也，后天之學跡也。”(《皇極經世·觀物外篇》)這是認為伏羲八卦是易之根本，文王八卦是伏羲易的發展和應用。文王后天方位圖如右上所示。

[六十四卦方圓圖]

又叫大圓圖，六十四卦圓圖。北宋邵雍的先天圖之一，見于朱熹《周易正義》和《宋元學案·百原學案》。此圖將伏羲八卦方位圖加以推行，即以八卦交相配合成六十四重卦所得之圖。它以乾坤離坎為四正卦，左半圈自復至乾共三十二卦，陽爻共112，陰爻共80，陽爻占優勢，故稱陽；右半圈自媚至坤，亦三十二卦，陰爻112，陽爻80，陰爻占優勢，故稱陰。乾坤為諸卦之祖，乾坤相交生復媚二卦，其它卦皆生于復媚，故又稱為“復媚小父母說”。《復》卦為一陽生，《乾》卦為六陽生；左半圈從復至乾陽爻由少到多，為陽長陰消的過程，為一陰生，《坤》卦

為六陰生，右半圈從媚至坤陽爻由多到乾為陽之極盛。《姤》卦少，是陽消陰長的過程。此圖實際上仍以邵雍卦氣說為內容，用以說明一年節氣變化與陰陽二氣互為消長的運動過程的關系。邵雍并以此圖說明天道消長與人道興廢的關系：“天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復，北而南矣。天道人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。”(《皇極經世·觀物外篇》)從北而南，即由復至乾，陽氣用事，故世道治；從南而北，即由垢而坤，陰氣用事，故世道亂。如此以卦氣推斷社會治亂，則具有主觀與神秘的色彩。此圖的理論意義在于表明宇宙間的事物總是處于陰陽推移的變化過程，其以圓圖示之，則表明這種過程是循環不窮的。

[六十四卦相生圖]

北宋李之才作。其內容是：乾卦與坤卦首次相交生出姤與復兩卦，復卦是五陰一陽之卦，其一陽爻逐步上升，五變而生出，五卦；媚為五陽一陰之卦，其一陰爻逐步上升，五變而生出五卦。乾、坤第二次相交，生出避、臨兩卦。臨為四陰二陽之卦，從明夷至艮卦，陽爻逐步上升陰爻逐步下降，五，變而生出十四卦，皆四陰二陽之卦；避為四陽兩陰之卦，從訟至兌卦，陰爻逐步上升而陽爻逐步下降，五變而生出十四卦，皆四陽二陰之卦。乾、坤第三次相交，生否、泰兩卦。泰為三陰三陽少卦．三變而牛九卦；否為三陽三陰之卦，三變而生出九卦。泰卦所生九卦從歸妹到豐，到恒，表示三陽爻逐步上升。第一、三變，指歸妹卦一組從歸妹到損三陽中一陽逐步上升的變化過程。第二復三變，指豐卦一組從豐到賁，三陽，爻中二陽逐漸上升的變化過程。第三復三變，指恒卦一組從恒到蠱三陽爻逐漸上升的變化過程。否卦所生九卦之變化體例亦同，體現了三陰爻逐漸上升的過程。此圖是對虞翻卦變說的發展，將虞說系統化、邏輯化，對象數學的發展有一定影響。后邵雍的《伏羲六十四卦方圓圖》及其“復媚小父母說”，均與此圖有淵源關系。

[八卦卦氣圖]

此圖反映京房“八卦卦氣說”的內容。京房以六十四卦三百八十四爻配一年之日數，坎主冬至，當十一月；離主夏至，當五月；震主春分，當二月；兌主秋分，當八月；乾主立冬，當十月；坤主立秋，當七月；巽主立夏，當四月； 艮主立春，當正月。“陰從午，陽從子。”故以坎配子，離配午。“子午分行，子左行，午右行。”故以子午相對。

[伏羲八卦次序圖]

又稱《伏羲始畫八卦圖》、《小橫圖》，北宋邵雍所傳《先天圖》之一，見于朱熹《周易本義》。此圖說明八卦的形成是太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的過程，亦即“一分為二，二分為四，四分為八”(《皇極經世·觀物外篇》)的過程。太極為一，一分為二而為陰一，陽--；陰

一、陽一又各一分為二，即陰--、陽一之上分別生出一奇一偶而為老陽、少陰少陽、老陰四象，四象又各一分為二，分別各生出一奇一偶而為與、與、、與、與八卦。朱熹云：“易有太極，是生兩儀者。此乃易說綱領，開卷第一義，然古今未有識之者。至康節(邵雍)先生始傳天之學而得其說，且以此為伏羲氏之易也。《說卦》天地定位一章，生天圖乾

一、兌

二、離

三、震

四、巽

五、坎

六、艮

七、坤八之序皆本此也。若自八卦放此而生之至于六畫，則八卦相重而成六十四卦矣。”(《朱文公集》卷五十四《答虞士明書》)。此圖與《大橫圖》、《小圓圖》及《大圓圖》的排列方式及所含理論，于易學史上有很大影響，為后世象數學家所遵循的基本原理。

[伏羲八卦方位圖]

又叫《小圓圖》。北宋邵雍所提出的《先天圖》之一。見于朱熹《周易本義》。此圖所含內容是：乾坤始交為震，震為陽生，表示陰消而陽生。巽為陰生，表示陽消而陰生。兌為二陽生，表示陽長，艮為二陰，表示陰長。左半圈表示天始生萬物，有交泰之義，所以震兌兩卦象，皆陰爻在上，陽爻在下。右半圈表示地成萬物，所以巽艮兩卦象，皆陰爻在下，意味著陽尊而陰卑。乾上坤下，離左坎右，即乾南坤北，離東坎西。乾為天，左半圈自下而上，表示陽氣生長，辟戶而施萬物；坤為地，右半圈由上而下，表示陰氣增長，闔戶而收藏萬物。離為日，日起于東方；坎為月，月生于西方。天地辟闔，形成四時運行，日月出入形成晝夜長短與晦朔玄望。此圖將八卦方位與四時變化相聯系，主要是以此說明天時與節氣變化的規律性，即其理論意義在于說明一年四季變化是陰陽二氣互為消長的過程。如圖所示。

[數]

人筮常用語，筮數、數理。《周易》的數把自然之數和天地人時空體系結合在一起考察和研究，形成了獨特的易經數理哲學。大衍之數為五十，是用來演繹起卦的蓍草數目。先取一根在旁不用表示太極。任取左右兩份象征兩儀。取一策懸左手小指間象征天地人三才，每束四策地揲算以象征四季，把右邊揲算剩下的策夾在左手無名指間象征閏月，五年出現兩個閏月，所以再把左邊算剩的夾在左手無名指間，而后別起一卦反復揲算。天的數字象征有一三五七九，五個奇數，地的象征有二四六八十，五個偶數。天數之和二十五，地數之和三十，天地之數為五十五。故又有人(如金景芳《易通》)以五十五為大衍之數。

[象]

卜筮用語，有現象、意象、法象、象征等含義。《系辭上傳》：“圣人有以見天下之賾(ze，精微，深奧)，而擬諸其形容，象其物宜，是 故謂之象。”《系辭下傳》：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣；吉兇悔吝者，生乎動者也。”這就是說，“易”的產生是從對宇宙間萬事萬物形象的觀察提煉人手，而通過抽象性的卦爻象，概括為宇宙圖式，以表達萬物運動變化的規律，而卦爻辭正是根據爻象來寫的；“設卦觀象”、“進退之象”等則是指人通過自然社會現象而進行的由此及彼的意會、想象等思維活動，稱意象；通過現象、意象而進行的取象比類的抽象思維活動，即法象。幾者之間的關系可理解為：通過觀察各種現象，用形象思維的方式概括出用、以分析事物的一個類概念，它借卦爻符號系統和文字系統進行取象比類的思維。每一卦象一經產生，即不再是具體物象，而是用以象征各種思維，是進行抽象思維的象征。即“《易》者，象者，像也”。

[幾]

事物出現前預示事物即將出現的細微征兆，有“機”的含義。《易經·系辭下傳》：“幾者動之微，吉之先見者也。”孔穎達注：“幾是離無入有，在有天之際，故云動之微也。”“離無入有”，就是從無過渡，轉化到有；“有無之際”指事物將要出現而尚未出現時的狀態。《易經》即通過卜筮預見事物出現前的征兆，以趨吉避兇。它盛贊這種預見力：“知幾其神乎!”強調“君子見幾而作，不俟終日。”《易經》的象、數、理、占融為一體，歸納于一個“幾”字，可說《易經》中的全部信息，就是“幾”。

[順]

《易傳》描述《易經》卦、爻象，卦、爻辭及事物性質的常用詞之一，也是《易傳》所崇奉的事物性質和規律之一，有順從的含義，與逆相對應。《周易》中出現五十多處，全部見于《易傳》。在《易傳》看來，傾貫穿于各種自然和社會現象之中，“天地以順動”，“圣人以順動。”且順的表現形式、種類更是多種多樣，如“內健而外順”、“順天”、“順命”、“順德”、“順以從君”，等等。

[承、乘、比、應]

《周易》六爻因所居位次、性質、距離的不同，有著“承”、“乘”、“比”、“應”的關系。凡下爻緊承上爻謂之承。陰爻上承陽爻，象征卑微、柔弱者面順承尊高、剛強者，求獲援助。此時爻義須視具體情況而定，一般以陰陽當位的相承為吉，不當位的相承為兇。凡陽爻居于陽爻之上謂之乘，或乘剛，往往象征弱者欺凌強者，小人乘凌君子，爻義多不吉善。凡逐爻相連并列謂之比；如初與二比，二與三比，三與四比，四與五比，五與上比即是。凡卦的下卦三爻與上卦三爻之間兩兩交感對應的則叫應，如初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻稱作“應爻”，即對應之爻。對應之爻為一陰一陽則可交感，謂“有應”；若俱為陰爻或俱為陽爻，則不能交感，謂“無應”，有時亦作“敵應”。

[貞]

①動詞，占問之意，即以筮卦形式占問吉兇。“貞X”即占卜X事，“利貞”即利于占卜。《周易·乾文言》：“貞者事之干也”，“貞固足以干事。”《周易口訣義》：“貞者正也，于時配冬，冬以物之終，納干正之道。”《周易古經今注》：“貞皆貞卜之貞。”②指內卦或下卦。《尚書·洪范》：“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克、曰貞、曰悔、凡七。卜五，占用二。”孔安國傳：“內卦曰貞”。《左傳怯公十五年》：“蠱之貞風，其悔山也”。按《蠱》卦上艮下巽，巽為風，故知貞為下卦(即內卦)。③指本卦。《國語·晉語》： “公子親筮之，曰：'尚得晉國!'得貞屯、悔豫，皆八也。”得貞屯悔豫，猶云遇屯之豫，本卦為屯，貞即本卦。[亨]

通達順暢的意思，卜筮常用術語。《周易·乾文言》：“亨者，嘉之會也。”唐史徵《周易口訣義》：“亨，通也，于時配夏，夏以通暢合其嘉美之道。”；近人高亨《周易古經今注》：“亨皆享祀之享。”《易經》中共出現三十余處，如“小過，亨”；“既濟，亨”；“旅，小亨”等。個別地方爻辭中“亨”字用作“享”，是通假，并非占語。元亨，大為通達之意。

[利]

利益，有利于，卜筮常用術語。《周易·乾文言》：“利者義之和也。”《正義》：“利，和也。”《周易口訣義》：“利者義也，于時配秋，秋以成實得其利物之宜。”《周易古經今注》：“利皆利益之利。”《易經》中共出現40多處，如：“否，之匪人，不利君子”；“豫，利建侯行師”；“賁，亨，小利有攸往”。

[吉]

吉祥，福祉，卜筮常用語。《說文》：“吉，善也。”《廣雅·釋詁》：“吉，善也”。事有善果為吉，故吉訓善。善果者，福祥也，故吉可稱吉祥。《周易》中“吉”字共有七十五處，其用法有“吉”、“中吉”、“終吉”、“貞吉”、“大吉”、“元吉”、“引吉”等。

[有孚]

一般指心懷誠信，卜筮常用語。《易經》中使用十三處，如“貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。”“有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”另一說，則指俘，捕俘。

[無咎]

免遭咎害，無災禍，卜筮常用語。如：“或躍在淵，無咎”，“需于郊，利用恒，無咎”等。《易經》中共用九十余處。

[無譽]

不獲贊譽，或沒有好名譽。如：“括囊，無咎無譽”，“枯楊生華，老婦得其士失，無咎無譽。” [勿恤]

毋憂，不必憂慮。卜筮常用語。《易經》中共用六處，如：“有孚不終，乃亂乃萃；若號一握為笑，勿恤。”“惕號，莫夜有戎，勿恤”等。

[吝]

“遴”字假借，為艱難、難于實行之意，卜筮常用語。尚秉和《周易尚氏學》：“《說文》'口'部引作'吝'，云'恨惜也'；'辵'部引又作'遴'，云'艱難'。”“凡言'往吝'者，宜從'行難'義；只言'吝'者，宜從'恨惜'義。”“恨惜”猶言“憾惜”，“行難”必生“憾惜”，故“吝”可釋為“憾惜”。《周易》中用“吝”共十三處，“小吝”兩處，如：“往吝”、“吝”、“小吝”、“終吝”、“貞吝”等。

[悔]

①悔恨，《周易》中常用占休咎之語。《說文》：“悔，恨也。”《廣雅·釋詁》： “悔，恨也。”悔恨之情較悲痛為輕，悔恨之事不如“咎”、“兇”之重。《系辭上傳》：“悔吝者，憂虞之象也。”“悔吝者，盲乎其小也。”《周易》中“悔”字的用處有“悔”、“有悔”、“悔有悔”、“無悔”、“悔亡”等。②指外卦或上卦。孔安國《尚書·洪范》傳： “外卦曰悔。”《左傳·僖公十五年》：“蠱之貞，風也。其悔，山也。”按《蠱》卦 上艮下巽，艮，為山，故知悔為上卦(即外卦)。③指之卦或變卦。《國語·晉語》：“公子親筮之……得貞屯，悔豫，皆八也。”按得貞屯悔豫，猶云遇屯之豫，之卦為“悔”。

[厲]

危險，卜筮常用語。《周易》乾卦“九三”爻辭：“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。” 《周易·乾文言》：“子曰：君子進德修業，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”訓“厲”為“危”。《周易》中共十六處，如“央，揚于王庭，孚號有厲”。

[眚]

災禍。《周易》小過卦“上六”爻辭：“上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。”《周易》復卦“上六”爻辭： “上六，迷復，兇，有災眚。”《釋文》引鄭玄曰：“異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。”《程傳》：“災，天災，自外來；眚，己過，由自作。”

第二篇：周易全文

周易全文

乾.元亨利貞.初九.潛龍勿用.九二.見龍在田.利見大人.九三.君子終日乾乾.夕愓若厲.無咎.九四.或躍在淵.無咎.九五.飛龍在天.利見大人.上九.亢龍有悔.坤.元亨.利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得主.利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.初六.履霜.堅冰至.六二.宜方大.不習無不利.六三.含章可貞.或從王事.無成有終.**.括囊.無咎無譽.六五.黃裳.元吉.上六.龍戰于野.其血玄黃.屯.元亨利貞.勿用有攸往.利建侯.初九.磐桓.利居貞.利建侯.六二.屯如邅如.乘馬班如.匪寇婚媾.女

子貞不字.十年乃字.六三.即鹿無虞.惟入于林中.君子幾不

如舍.往吝.**.乘馬班如.求婚媾.往吉.無不利.九五.屯其膏.小貞吉.大貞兇.上六.乘馬班如.泣血漣如.蒙.亨.匪我求童蒙.童蒙求我.初筮告.再

三瀆.瀆則不告.利貞.初六.發蒙.利用刑人.用說桎梏.以往吝.九二.包蒙.吉.納婦吉.子克家.六三.勿用取女.見金夫.不有躬.無攸利.**.困蒙.吝.六五.童蒙.吉.上九.擊蒙.不利為寇.利禦寇.1 需.有孚.光亨.貞吉.利涉大川.初九.需于郊.利.用恆.無咎.九二.需于沙.小有.言終吉.九三.需于泥.致寇至.**.需于血.出自穴.九五.需于.酒食貞吉.上六.人于穴.有不速之客三人來.敬之終吉.訟.有孚窒.愓中吉.終兇.利見大人.不利涉大川.初六.不永所事.小有言.終吉.九二.不克訟.歸而逋其邑人三百.戶無眚ㄕˇㄥ.六三.食舊德.貞.厲終吉.或從王事.無成.九四.不克訟.復即命渝.安貞吉.九五.訟.元吉.上九.或錫之帶.終朝三榹之.師.貞丈人吉.無咎.初六.師出以律.否藏兇.九二.在師中.吉.無咎.王三錫命.六三.師或輿尸.兇.**.師左次.無咎.六五.田有禽.利執言.無咎.長子帥師.弟子輿尸.貞兇.上六.大君有命.開國承家.小人勿用.比.吉.原筮元永貞.無咎.不寧方來.後夫兇.初六.有孚比之.無咎.有孚盈缶.終來有他吉.六二.比之自內.貞吉.六三.比之匪人.九五.顯比.王用三驅.失前禽.邑人不誡.吉.上六.比之無首兇.小畜.亨.密雲不雨.自我西郊.初九.復自道.何其咎.吉.九二.牽復.吉.九三.輿說輻.夫妻反目.**.有孚.血去愓出.無咎.九五.有孚攣如.富以其鄰.上九.既雨既處.尚德載.婦貞厲.月幾望.君子征兇.履.履虎尾.不咥人.亨.初九.素履.往無咎.九二.履道坦坦.幽人貞吉.六三.眇能視.跛能履.履虎尾.咥人兇.武

人為于大君.九四.履虎尾.愬愬終吉.九五.夬履.貞厲.上九.視履考祥.其旋元吉.泰.小往大來.吉亨.初九.拔茅茹以其彙.征吉.九二.包荒.用馮河.不遐遺.朋亡.得尚于

中行.九三.無平不陂.無往不復.艱貞無咎.勿

恤其孚.于食有福.**.翩翩.不富以其鄰.不戒以孚.六五.帝乙歸妹.以祉元吉.上六.城復于隍.勿用師.自邑告命.貞吝.否.否之匪人.不利君子貞.大往小來.初六.拔茅茹以其彙.貞吉亨.六二.包承.小人吉.大人否亨.六三.包羞.九四.有命.無咎.疇離祉.九五.休否.大人吉.其亡其亡.繫于苞桑.上九.傾否.先否後喜.同人.同人于野.利涉大川.利君子貞.初六.幹父之蠱.有子考.無咎.厲終吉.初九.同人于門.無咎.六二.同人于宗.吝.九三.伒戎于莽.升其高陵.三歲不興.九四.乘其墉.弗克攻.吉.九五.同人先號咷而後笑.大師克相遇.上九.同人于郊.無悔.大有.元亨.初九.無交害.匪咎.艱則無咎.九二.大車以載.有攸往.無咎.九三.公用亨于天子.小人弗克.九四.匪其彭.無咎.六五.厥孚交如威如吉.上九.自天祐之.吉無不利.謙.亨.君子有終.初六.謙謙君子.用涉大川吉.六二.鳴謙.貞吉.九三.勞謙君子.卑以自牧也.**.無不利.撝謙.六五.不富以其鄰.利用侵伐.無不利.上六.鳴謙.利用行師.征邑國.豫.利建侯行師.初六.鳴豫.兇.六二.介于石.不終日.貞吉.六三.盱豫悔.遲有悔.九四.由豫.大有得.勿疑.朋盍簪.六五.貞疾.恆不死.上六.冥豫.成有渝.無咎.隨.元亨利貞.無咎.初九.官有渝.貞吉.出門交有功.六二.係小子.失丈夫.六三.係丈夫.失小子.隨有求得.利居貞.九四.隨有獲.貞兇.有孚在道以明.何咎.九五.孚于嘉.吉.上六.拘係之.乃從維之.王用亨于西山.蠱ㄍˇㄨ.元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日.九二.幹母之蠱.不可貞.九三.幹父之蠱.小有悔.無大咎.**.裕父之蠱.往見吝.六五.幹父之蠱.用譽.上九.不事王侯.高尚其事.臨.元亨利貞.至于八月有兇.初九.咸臨.貞吉.九二.咸臨.吉.無不利.六三.甘臨.無攸利.既憂之.無咎.**.至臨.無咎.六五.知臨.大君之宜吉.上六.敦臨.吉無咎.觀.盥而不薦.有孚顒若.初六.童觀.小人無咎.君子吝.六二.闚觀.利女貞.六三.觀我生.進退.**.觀國之光.利用賓于王.九五.觀我生.君子無咎.上九.觀其生.君子無咎.噬嗑.亨.利用獄.初九.屨校滅趾.無咎.六二.噬膚滅鼻.無咎.六三.噬臘肉.遇毒.小吝.無咎.九四.噬乾胏ˇㄗ.得金矢.利艱貞吉.六五.噬乾肉.得黃金.貞厲.無咎.上九.何校滅耳.兇.賁.亨.小利有攸往.初九.賁其趾.舍車而徒.六二.賁其須.九三.賁如濡如.永貞吉.**.賁如皤如.白馬翰如.匪寇婚媾.六五.賁于丘園.束帛戔戔.吝.終吉.上九.白賁.無咎.剝.不利有攸往.初六.剝床以足.蔑貞兇.六二.剝床以辨.蔑貞兇.六三.剝之.無咎.**.剝床以膚.兇.六五.貫魚以宮人寵.無不利.上九.碩困不.食君子得輿.小人剝廬.復.亨.出入無疾.朋來無咎.反復其道.七日來復.利有攸往.初九.不遠復.無祗悔.元吉.六二.休復.吉.六三.頻復.厲無咎.**.中行獨復.六五.敦復.無悔.上六.迷復.兇.有災眚.用行師.終有大敗以其國君兇.至于十年不克征.無妄.元亨利貞.其匪正有眚.不利有攸往.初九.無妄.往吉.六二.不耕穫.不菑畬.則利有攸往.六三.無妄之災.或繫之牛.行人之得.邑人之災.九四.可貞無咎.九五.無妄之疾.勿藥有喜.上九.無妄.行有眚.無攸利.大畜.利貞.不家食.吉.利涉大川.初九.有厲.利巳.九二.輿說輹.九三.良馬逐.利艱貞.曰閑輿衛.利有攸往.**.童牛之牿.元吉.六五.豶豕之牙.吉.上九.何天之衢.亨.頤.貞吉.觀頤.自求口實.初九.舍爾靈龜.觀我朵頤.兇.六二.顛頤.拂經.于仕頤.征兇.六三.拂頤.貞兇.十年勿用.無攸利.**.顛頤.吉.虎視耽耽.其欲逐逐.無咎.六五.拂經.居貞吉.不可涉大川.上九.由頤.厲吉.利涉大川.大過.棟橈.利有攸往.亨.初六.藉用白茅.無咎.九二.枯楊生梯.老夫得其女妻.無不利.九三.棟橈兇.九四.棟隆.吉.有它吝.九五.枯楊生華.老婦得其士夫.無咎無

譽.上六.過涉滅頂.兇無咎.坎.有孚.維心亨.行有尚.初六.習坎.入于坎窞.兇.九二.坎有險.求小得.六三.來之坎坎.險且枕.入于坎窞.勿用.**.樽酒簋.貳用缶.納約自牖.終無咎.九五.坎不盈.祗既平.無咎.上六.係用徽纆.寘于叢棘.三歲不得.兇.離.利貞.亨.畜牝牛.吉.初九.履錯然.敬之無咎.六二.黃離.元吉.九三.日昃之離.不鼓缶而歌.則大耋之

嗟.兇.九四.突如其來如.焚如.死如.棄如.六五.出涕沱若.戚嗟若.吉.上九.王用出征.有嘉.折首.獲匪其醜.無

咎.咸.亨.利貞.取女吉.初六.咸其拇.六二.咸其腓.兇.居吉.九三.咸其股.執其隨.往吝.九四.貞吉.悔亡.憧憧往來.朋從爾思.九五.咸其脢.無悔.上六.咸其輔頰舌.恆.亨.無咎.利貞.利有攸往.初六.浚恆.貞兇.無攸利.九二.悔亡.九三.不恆其德.或承之羞.貞吝.九四.田無禽.六五.恆其德.貞婦人吉.夫子兇.上六.振恆.兇.遯.亨.小利貞.初六.遯尾.厲.勿用有攸往.六二.執之用黃牛之革.莫之勝說.九三.係遯.有疾厲.畜臣妾吉.九四.好遯.君子吉.小人否也.九五.嘉遯.貞吉.上九.肥遯.無不利.大壯.利貞.初九.壯于趾.征兇.有孚.九二.貞吉.九三.小人用壯.君子用罔.貞厲.羝羊觸藩.羸其角.九四.貞吉.悔亡.藩決不羸.壯于大輿之輹.六五.喪羊于易.無悔.上六.羝羊觸藩.不能退.不能遂.無攸利.艱則吉.晉.康侯用錫馬蕃庶.晝日三接.初六.晉如摧如.貞吉.罔孚.裕無咎.六二晉如愁如.貞吉.受茲介福.于其王母.六三.眾允悔亡.九四.晉如鼫鼠.貞厲.六五.悔亡.失得勿恤.往吉.無不利.上九.晉其角.維用化邑.厲吉無咎.貞吝.明夷.利艱貞.初九.明夷于飛.垂其翼.君子于行.三日不食.有攸往.主人有言.六二.明夷.夷于左股.用拯馬壯.吉.九三.明夷于南狩.得其大首.不可疾貞.**.入于左腹.獲明夷之心.于出門庭.六五.箕子之明夷.利貞.上六.不明晦.初登于天.後入于地.家人.利女貞.初九.閑有家.悔亡.六二.無攸遂.在中饋.貞吉.九三.家人嗃嗃.悔厲吉.婦子嘻嘻.終吝.**.富家.大吉.九五.王假有家.勿恤.吉.上九.有孚威如.終吉.睽.小事吉.初九.悔亡.喪馬勿遂自復.見惡人.無咎.九二.遇主于巷.無咎.六三.見輿曳.其牛掣.其人天且劓.無初

有終.九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲無咎.六五.悔亡.厥宗噬膚.往何咎.上九.睽孤.見豕負塗.載鬼一車.先張之

弧.後說之弧.匪寇婚媾.往遇雨則吉.蹇.利西南.不利東北.利見大人.貞吉.初六.往蹇來譽.六二.王臣蹇蹇.匪躬之故.九三.往蹇來反.**.往蹇來連.九五.大蹇朋來.上六.往蹇來碩.吉.利見大人.解.利西南.無所往.其來復吉.有攸往.夙

吉.初六.無咎.九二.田獲三狐.得黃矢.貞吉.六三.負且乘.致寇至.貞吝.九四.解而拇.朋至斯孚.六五.君子維有解.吉.有孚于小人.上六.公用射隼于高墉之上.獲之無不

利.損.有孚.元吉.無咎.可貞.利有攸往.初九.巳事遄往.無咎.酌損之.九二.利貞.征兇.弗損益之.六三.三人行.則損一人.一人行.則得其友.**.損其疾.使遄有喜.無咎.六五.或益之十朋之龜.弗克違.元吉.上九.弗損益之.無咎.貞吉.利有攸往.得臣無家.益.利有攸往.利涉大川.初九.利用為大作.元吉無咎.六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用亨于帝.吉.六三.益之用兇事.無咎.有孚中行.告公用圭.**.中行告公從.利用為依遷國.九五.有孚惠心.勿問元吉.有孚惠我德.上九.莫益之.或擊之.立心勿恆.兇.夬.揚于王庭.孚號有厲.告自邑.不利即戎.利有攸往.初九.壯于前趾.往不勝為咎.九二.號.莫夜有戎.勿恤.九三.壯于頄.有兇.君子夬夬.獨行遇甫.若濡有慍.無咎.九四.臀無膚.其行次且.牽牛悔亡.聞言不信.九五.莧陸夬夬.中行無咎.上六.無號.終有兇.姤.女壯.勿用取女.初六.繫于金柅.貞吉.有攸往.見兇.羸豕孚蹢躅.九二.包有魚.無咎.不利賓.九三.臀無膚.其行次且.厲無大咎.九四.包無魚.起兇.九五.以杞包瓜.含章.有隕自天.上九.姤其角.吝.無咎.萃.亨.王假有廟.利見大人.亨.利貞.用大

牲吉.利有攸往.初六.有孚不終.乃亂乃萃.若號.一握為

笑.勿恤.往無咎.六二.引吉.無咎.孚乃利用禴.六三.萃如嗟如.無攸利.往無咎.小吝.九四.大吉無咎.九五.萃有位.無咎.匪孚.元永貞.悔亡.上六.齎咨涕洟.無咎.升.元亨.用見大人.勿恤.南征吉.初六.允升.大吉.九二.孚乃利用禴.無咎.九三.升虛邑.**.王用亨于岐山.吉.無咎.六五.貞吉.升階.上六.冥升.利于不息之貞.困.亨.貞.大人吉.無咎.有言不信.初六.臀困于株木.入于幽谷.三歲不覿.九二.困于酒食.朱紱方來.利用亨祀.征

兇.無咎.六三.困于石.據于蒺蔾.入于其宮.不見

其妻.兇.九四.來徐徐.困于金車.吝.有終.九五.劓刖.困于赤紱.乃徐有說.利用祭

祀.上六.困于葛藟.萬臲.曰動悔.有悔.征吉.井.改邑不改.井無喪無得.往來廿廿.汔

至.亦未繘井.羸其瓶.兇.初六.井泥不食.舊井無禽.九二.井谷射鮒.甕敝漏.九三.井渫不食.為我心惻.可用汲.王明

並受其福.**.井甃.無咎.九五.井洌.寒泉食.上六.井收勿幕.有孚元吉.革.巳日乃孚.元亨.利貞.悔亡.初九.鞏用黃牛之革.六二.巳日乃革之.征吉.無咎.九三.征兇.貞厲.革言三就.有孚.九四.悔亡.有孚.改命吉.九五.大人虎變.未占有孚.上六.加子豹變.小人革面.征兇.居貞吉.鼎.元吉.亨.初六.鼎顛趾.利.出否.得妾以其子.無咎.九二.鼎有實.我仇有疾.不我能即.吉.九三.鼎耳革.其行塞.雉膏不食.方雨虧悔.終吉.九四.鼎折足.覆公餗.其形渥.兇.六五.鼎黃耳.金鉉.利貞.上九.鼎玉鉉.大吉無不利.震.亨.震來虩虩.笑言啞啞.震驚百里.不喪心鬯.初九.震來虩虩.後笑言啞啞.吉.六二.震來厲.億喪貝.躋于九陵.勿逐.七日得.六三.震蘇蘇.震行無眚.九四.震遂泥.六五.震往來厲.億無喪有事.上六.震索索.視矍矍.征兇.震不于其躬于其鄰.無咎.婚媾有言.艮.艮其背.不獲其身.行其庭.不見其人.無咎.初六.艮其趾.無咎.利永貞.六二.艮其腓.不拯其隨.其心不快.九三.艮其限.列其夤.厲薰心.**.艮其身.無咎.六五.艮其輔.言有序.悔亡.上九.敦艮吉.漸.女歸吉.利貞.初六.鴻漸于干.小子厲.有言.無咎.六二.鴻漸于磐.飲食衎衎.吉.九三.鴻漸于陸.夫征不復.婦孕不育.兇.利禦寇.**.鴻漸于木.或得其桷.無咎.九五.鴻漸于陵.婦三歲不孕.終莫之勝.吉.上九.鴻漸于陸.其羽可用為儀.吉.歸妹.征兇.無攸利.初九.婦妹以娣.跛能履.征吉.九二.眇能視.利幽人之貞.六三.歸妹以須.反歸以娣.九四.歸妹愆期.遲歸有時.六五.帝乙歸妹.其君之袂.不如其娣之

袂良.月幾望.吉.上六.女承筐無實.士刲羊無血.無攸利.豐.亨.王假之.勿憂宜日中.初九.遇其配主.雖旬無咎.往有尚.六二.豐其蔀中見斗.往得疑疾.有孚發

若.吉.九三.豐其沛.日中見沬.折其肱.無咎.九四.豐其蔀.日中見斗.遇其夷主.吉.六五.來章.有慶譽.吉.上六.豐其屋.蔀其家.闚其.戶闃其無人.三歲不覿.兇.旅.小亨.旅貞吉.初六.旅瑣瑣.斯其所取災.六二.旅即次.懷其資.得童僕貞.九三.旅焚其次.喪其童僕.貞厲.九四.旅于處.得其資斧.我心不快.六五.射雉.一矢亡.終以譽命.上九.鳥焚其巢.旅人先笑後號咷.喪牛

于易.兇.巽.小亨.利有攸往.利見大人.初六.進退.利武人之貞.九二.巽在床下.用史巫紛若.吉無咎.九三.頻巽.吝.**.悔亡.田獲三品.九五.貞吉.悔亡無不利.無初有終.先庚

三日後庚三日.吉.上九.巽在床下.喪其資斧.貞兇.兌亨.利貞.初九.和兌.吉.九二.孚兌.吉悔亡.六三.來兌.兇.九四.商兌未寧.介疾有喜.九五.孚于剝.有厲.上六.引兌.渙.亨.王假有廟.利涉大川.利貞.初六.用拯.馬壯吉.九二.渙奔其機.悔亡.六三.渙其躬.無悔.**.渙其群.元吉.渙有丘.匪夷所思.九五.渙汗其大號.渙王居.無咎.上九.渙其血去逖出.無咎.節.亨.苦節不可貞.初九.不出戶庭.無咎.九二.不出門庭.兇.六三.不節若.則嗟若.無咎.**.安節.亨.九五.甘節.吉.往有尚.上六.苦節.貞兇.悔亡.中孚.豚魚吉.利涉大川.利貞.初九.虞吉.有他不燕.九二.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.六三.得敵.或鼓或罷.或泣或歌.**.月幾望.馬匹亡.無咎.九五.有孚攣如.無咎.上九.翰音登于天.貞兇.小過.亨.利貞.可小事.不可大事.飛鳥遺之音.不宜上.宜下.大吉.初六.飛鳥以兇.六二.過其祖.遇其妣.不及其君.遇其臣.無咎.九三.弗過防之.從或戕之.兇.九四.無咎.弗過遇之.往厲必戒.終不可長也.六五.密雲不雨.自我西郊.公弋取彼在穴.上六.弗遇過之.飛鳥離之.兇.是謂災眚.既濟.亨小.利貞.初吉終亂.初九.曳其輸.濡其尾.無咎.六二.婦喪其茀.勿逐.七日得.九三.高宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.**.繻有衣袽.終日戒.九五.東鄰殺牛.不如西鄰之禴祭.實受

其福.上六.濡其首.厲.未濟.亨.小狐汔濟.濡其尾.無攸利.初六.濡其尾.吝.九二.曳其輪.貞吉.六三.未濟.征兇.利涉大川.九四.貞吉.悔亡.震用伐鬼方.三年有賞

于大國.六五.貞吉.無悔君子之光.有孚.吉.上九.有孚于飲.酒無咎.濡其首.有孚失

是.

第三篇：周易

《周易》閱讀文獻

主講人：燕連福

一、《周易》的命名

（一）“周”，1.指周代

《易經》有三個版本：《連山易》、《歸藏易》、《周易》，分別形成于夏、商、周三代，其中《連山易》最早，《周易》最晚。《周禮·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《連山》；二曰《歸藏》；三曰《周易》。”現存于世的只有《周易》。

2.指周普

“連山者，像山之出云，連連不絕；歸藏者，萬物莫不歸藏于其中；周易者，言易道周普，無所不備。”

今天所說的《周易》，實際上包括《易經》和《易傳》兩部分。

（二）“易”，關于[易]字的解釋有很多，但歸納起來有以下幾種：

1.上日下月為易。“易之為字，從月從日陰陽具矣。”“易者，日月也。”“日 月為易，剛柔相當。”

2.金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”

3.蜥蜴變化為易。“易，即蜴。蜥蜴因壞境而改變自身顏色，曰之易，取其 變化之義。”

4.化繁就簡則為易。《簡易道德經》：“簡則簡，易則易。簡則簡之易，易則 易之簡，萬物皆在一簡一易中矣。”

5.《系辭》則說：“生生之謂易”。也就是說因為日月輪轉，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。

6.清代的陳震著《周易淺述》則將“易”的定義分為兩種：

⑴交易：陰陽寒暑，上下四方之對待是也。

⑵變易：春夏秋冬，循環往來是也。

7.此外，“易”歷來有一名含三義的說法：

⑴ 簡易，即“易”雖包羅萬象，但有一個最簡化的公式或“定理”，一切

事物和現象都可以裝進這個“定理”里，都可以用這個“定理”來釋解。即“大 道至簡是也”。

⑵ 變易，即“易”是講變化之道的，也就是講“辨證法”的。

⑶ 不易，即“易”雖講變化，但這變化之“道”卻是永恒不變的，也就是 可以“以不變應萬變”。

（三）周易既是自然科學，也是人文科學

易經是群經之首，群經之始，是中華文化的總源頭、它是諸子百家的開始。

但是，不能過分擴大易經。如果說“潛水艇”、“原子彈”的思想來自易經，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，這就有點過分夸大易經的作用。也不能完全貶 低易經的作用，楊振寧曾批評“易經影響了中國近代科學的發展”，何祚庥說“易 經還影響了中國現代科學的發展”，這需要辯證地看。

要實事求是地看到易經的作用，所謂“一陰一陽之謂道，百姓日用而不知”，2

易經文化潛移默化的作用確實是巨大的，它無形中塑造了中國人的七觀：

中華民族與時偕行革故鼎新的革命精神、“厚德載物”的博大胸懷和崇高的 道德品質，“天人合一”的宇宙觀，“一陰一陽之謂道”、“陰陽對立統一”的世界 觀，“君子以自強不息”的人生觀，“利用安身”的價值觀，以及陰陽爻就是 0 和

1、使思維與數發生聯系的科學觀。

（四）學習周易三個意義

第一點，糾正似是而非的觀念

比如：自信。人應不應該有自信，這種話不能用有或者沒有來回答，《易經》 里面“自天佑之，吉無不利”，是包括自信在內，但是我們中國人只講自，只講 自覺、只講自反、自省、自律，我們從來沒有講過自信。現在年輕人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和對他人的觀照。

第二點，理解神秘性道德性

現在我們科學發達了，我們可以把《易經》里面的神秘性（風水、算命、擇 日、起名、符咒、八字、命理、預測、鐵板神數），整個把它用現代化來詮釋。但是它的道德性，你是沒有辦法取代的，所以《易經》的道德性在二十一世紀還 會得到很大的發揚。

第三點，求同存異

全球化是必然的趨勢，誰也擋不了。可是現在大家看到，凡是全球性的活動，都有人很激烈的抗爭，這是為什么？就是缺乏對差異性的尊重。而《易經》，四 個字就解決了：求同存異。我們會尊重每個地區的文化，但是我們會在這當中找 出一個最大公約數，變成大同的基因，這個只有《易經》做得到。

二、《易經》的基本內容

（一）“經”，指六十四卦的卦形和卦辭、爻辭

卦形：包括六十四卦、八卦和爻。

六十四卦，是由八卦重疊而成的；八卦的構成基礎，是陰（— —）和（——）的符號，古人用這兩種符號三疊為八種不同形狀的三劃線條組合體，其卦名、卦 形及象征物的對應關系是：、八卦：周禮稱為“經卦”

2、六十四卦：

八卦兩兩相重，出現 64 種不同形狀的六劃線條組合本，即六十四卦，周禮稱 為“別卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意義。

如兩乾自重仍名乾卦，取天體運行不止之象，喻示開創萬物的陽剛之氣；坤 下離上為晉卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晉長的情狀。其他諸卦無 不如是，均以特定的象征形象，喻示各種事物、現象的發展情態。

3、爻

六十四卦的每一卦，皆有六條線形，稱為“爻”，陽爻（——）均以數字“九” 代表，陰爻（— —）皆以數字“六”代表。每卦諸爻自下而上，各有位次，稱初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡陽爻居此六位者，分別稱初九、九二、九三、九四、九

五、上九。凡陰爻居此六位者，分別稱初六、六二、六三、**、六

五、上六。

4、卦爻辭

在六十四卦符號下撰系文辭，揭明各卦各爻的寓意，即為“卦爻辭”。

卦辭每卦一則，總括全卦大義。爻辭每爻一則，指示該爻寓旨。這樣《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相應地系有 64 則卦辭，384 則爻辭。（乾、坤兩卦分別 多出一則用

九、用六文辭）。卦爻辭闡說哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隱含在“卦形”背后的義理 較為具體、生動地顯示出來。

5、編卦次序

六十四卦有一定的編排次序，（詳見《序卦傳》），前三十卦為上經，后三十

四卦為下經。早期文獻所稱周易者，特指“經”部分。因此，當卦爻辭撰成之后，一部兼具卦形和文辭兩大要素的獨特的古代哲學專著——《周易》，終于以完整 的面目，嚴密的體系出現于世，流傳不衰。

六十四卦：

7、讀易要例

（1）卦時

卦表示 64“時”，即塑造出 64 種特定背景，從不同角度喻示自然界、人 類社會中某些具有典型意義的事理。如“泰”卦象征通泰之時的事理，“訟”卦 象征爭訟之時的事理，“未濟”卦象征事未成之時的事理，余可類推。

每卦六爻的變化情狀，均規限在特定的時中反映事物發展到某一階段的規律。閱讀 64 卦，不能不把握卦時這一概念。

（2）爻位

卦每卦各有 6 爻，分處六級高低不同的等次，象征事物發展過程中所處 的或上或下，或貴或賤的地位、條件、身份等。六爻分處的六級等次，稱為“爻 位”。

六級爻位的基本特點：

初位：象征事物發端萌芽，主于潛藏勿用；

二位：象征事物嶄露頭角，主于適當進取；

三位：象征事物功業小成，主于慎行防兇；

四位：象征事物新進高層，主于警惕審時；

五位：象征事物圓滿成功，主于處盛戒盈；

上位：象征事物發展終盡，主于窮極必反。

古代六位分別象征：初為士民、二為卿大夫、三為諸侯、四為三公近臣、五 為天子，上為太上皇。

（3）三才 6

把六爻位序兩兩并列，則體現三級層次，前人認為：

初、二：象征“地”位。

三、四：象征“人”位

五、上：象征“天”位。

合天、地、人而言，謂之三才。這是從另一種角度觀察爻位，亦可表明六爻 的高低等級區別。

“系辭下傳”：六者非他也，三才之道也。

“說卦傳”：兼三才而兩之，故易六書而成卦。

《三字經》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

在中醫中藥里三才為“天冬”、“地黃”、“人參”。

（4）當位與不當位

六爻位次，有奇偶之分：初、三、五為奇，屬陽位；

二、四、上為偶，屬陰 位。

六十四卦 384 爻，凡陰爻居陽位，陰爻居陰位，均稱“當位”、得位、得正； 凡陰爻居陽位、陽爻居陰位，均稱不當位、失正、失位。

當位就象征著事物的發展遵循規律，具有合理性；不當位就象征著偏離或者 背離了正道違反了規律。當位不是意味必然吉，不當位也不是意味著必然兇；因 為當位可能轉化為不當位，不當位也可能轉化為當位。

（5）中

六爻所居位次，第二爻為下卦中位，第五爻為上卦中位，兩者象征事物守持 中道、行為不偏，周易稱“中”。

凡陽爻居中位，象征剛中之德；陰爻居中位，象征柔中之德。若陰爻居二位，陽爻居五位，則是既中且正，稱為“中正”，在易爻中尤具美善的象征。

中和正相比：中德優于正。因為正未必中，而中則無不正也。六爻當位者未 必皆吉，而二五之中，則吉者獨多。

與先秦儒家中庸思想，正相吻合。

（6）乘、承、比、應

上爻乘凌下爻謂之乘。

下爻緊承上爻謂之承。

諸爻相連并列者謂比。

下三爻與上三爻兩兩交感對應。

（7）二體

卦中每卦均含兩個八卦符號，凡居下者稱：下卦、內卦、貞卦。凡居上 者稱上卦、外卦、悔卦。

上下體可象征事物發展的兩個階段，下為小成階段，上為大成階段；又可象 征事物所處地位的高低、或所居地域的內外、遠近等。

三、《易傳》的思想

《易傳》包括《文言傳》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說 卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇。諸傳的內容要點如下：

1、《文言傳》，共兩章，分別闡發《乾》、《坤》兩卦的意義。可能因為兩卦 為周易哲學入門之根本，故專為衍釋。

2、《彖傳》，隨上下經分為兩篇。每卦均有一則，共六十四則，分別解釋六 十四卦的卦名、卦辭及一卦要旨。7

3、《象傳》亦隨上下經分為兩篇。包括《大象傳》和《小象傳》兩類。前者

每卦一則，共 64 則，分別闡述 64 卦卦形的取象原理及其象征意義；后者每爻一 則，共 384 則。（乾坤兩卦各多一則用

九、用六文辭，故小象傳也相應多了兩則）分別解釋諸爻象旨。

4、《系辭傳》，因其篇幅較長，自分為上下。主于通說《易》理，兼論周易

作者、創作方法、成書年代、占筮原則等問題。并穿插解說 19 則爻辭的意義。

5、《說卦傳》，先說八卦起源、八卦方位等問題，然后集中說明八卦的取象 特點，并廣引眾多象例，是今天探討易象的產生及推展的重要資料。

6、《序卦傳》，分析 64 卦的編排次序，并揭示諸卦前后相承的意義。

7、《雜卦傳》，另外把 64 卦分為三十二組兩兩相舉，以精要的語言說明卦義。

四、易的四種方法

易經看世界，有四種方法：

1、象

“易者，象也。象也者，像也。”任何復雜的事物在特定時間、特定范疇、特定層次、特定位置上都會表現出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 夠直觀感覺到事物的形象，就可以進一步分析、體會、總結、歸納，并了解事物 發展變化之規律。《易傳.系辭上》說:“在天成象，在地成形，變化見矣”。在 易經中，象就是卦和爻體現出來的。人們常用象的方法來認識事物，所謂心隨相 轉，是說人的象是由心決定的，心決定相貌的轉換，心正、則舌頭正、則五官正、則相正。

2、數

《易經》節卦有“君子以制數度，議德行”；《系辭上》“極數知來謂之占”，； 《說卦傳》有“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數” 體現出周易用數來理解和把握世界的特征。數，是《周易》特有的符號和數量形 式；所謂數者，尺度分寸也。有條不紊、進退有據、乘勢而起、順勢而為、借勢 而雄，皆為數也。易經的數，不是數學，數學是死的，易經的數是活的。這個數 是定數，是狀態、是結果，是我們把握事物的依據。

3、理

《易經》坤卦有“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發于事 業，美之至也”；《系辭上》有“ 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辭下》有“理財正辭、禁民為非曰義”；《說卦傳》有“和順 于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，將以順性命 之理。”理即對象數以哲學上的闡述，跟科學相近。一個人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道結果。

4、占

《易經》革卦有“大人虎變，未占有孚”；《系辭上》有“是故君子居則觀 其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”；《系辭下》有“象事知器，占事知來”。占是象、數、理在社會生活，人生實踐中的具體運用。易經里有很多吉兇，那就 是占卜的用語。占出來的有可能是吉，有可能是兇，這并不是宿命論。

易經用的最多的一個字：如。假如，如果的意思。如果這樣，你會怎么樣，如果那樣，你會怎么樣。易經的吉兇是有條件的，可以變動的。所以，不要鐵口 直斷。

第四篇：淺談周易

淺談我對《周易》的認識（2012105444238曾瑩媛）

選報這門課程之前，我對周易可以說是一無所知，唯一有概念的理解那就是直接把“周易”翻譯成“算命”，基于對預知未來的好奇心理和對風水之說的一貫興趣，我按下了申請的字樣。等到進入課堂，聽到老師滔滔不絕地講述它的博大精深，引領我開始走進周易精彩的世界后，我發現再單純的把周易理解為算命，實在是泯滅了它那歷經數千年之滄桑，輝煌四海天下之燦爛。我驚異于其中蘊含的博大理念與渾然一體的龐大系統。總之，我是被它的魅力所吸引了，于是課后空余時間我又多出了一項新的愛好，了解周易，體會周易。

畢竟是剛剛接觸一段時日，我不可能一下子把那么深奧的學問了解得一清二楚，就簡單的就我的理解談談我眼中的周易。

周易卦易系統中所提到的最基本的概念上有陰陽，進而重疊演變成六十四卦，每卦都有其特定的象征意義，可以以此判定相應的人事吉兇。這種運用八卦預測信息的方法，正好符合了我國唯物主義世界觀的某些理念，如認為世界萬物是發展變化的，在一定程度上幫助了人們認識社會、改造社會，并推動社會不斷的向前發展。

易道講究陰陽互應、剛柔相濟，提倡自強不息、厚德載物。我后來才知道，原來在五千年文明史上，周易的地位高到了令人嘆為觀止的地步，它的貢獻遠不止局限在文化層次上。中華民族之所以能夠一脈傳承，自強不息，繁榮至今是與易道精神息息相關的，那并不是迷信上天神助，而是通過運用八卦信息預測的科學方法，預測自然和人事吉兇方面的有關信息，做到對一切心中有數，有備無患。

《周易》的內容主要包括“經”和“傳”兩部分。主要是六十四卦的卦形符號與卦爻辭和闡釋《周易》經文的專著。不過我認為這倒不需要我去重點了解，由于專業的緣故，我覺得周易中蘊含的管理思想這是非常值得我學習借鑒的。《周易》的核心講究“三易”，即“簡易”、“不易”、“變易”。如今中國企業管理理論是朝著簡單管理的方向發展的，管理的制度化、規范化、標準化、信息化、普及化，走的是“簡易”的路徑。只有了解企業組織的基因密碼結構、基因代謝規律、基因進化規律，才有可能實現“簡單化”。而《易經》為此提供了豐富的數學模型和理論模型可供借鑒。任何事物都有一定的生命周期，其產生、發展、變化都是有規律可尋的，構成其有機生命的基因密碼DNA基本規律是相對不變的。也就是說探索社會基本成員和組織系統，是當代管理學面臨的主要課題。而易學的“陰陽、太極、五行、八卦、河圖、洛書、六十四卦”等準數學模型，為此提供了科學的理論依據，可廣泛應用于所有社會科學領域的普適性規律。

不變是相對的，變化是絕對的，任何事物都是發展變化的。“變易”是易經研究的主要內容，《易經》以“全息”、“系統”、“變易”的哲學觀和獨特的符號系統，為我們提供了“變易”的類數學模型，為研究企業、團隊等組織系統的生命周期，組織DNA代謝、遺傳變易和生存競爭，如何更好地把握變革管理，提供了科學的路徑。

易學的實質就是管理哲學，易學的自然法則、結構決定功能定律和全息結構模型，在今天仍然具有高度的理論指導和實踐應用價值，我所學過的現代管理學元素在易學思想中也均有體現。我們堅信并預言，易學將會從歷史的失憶中醒來，以其豐富的自然哲學和辯證哲學的元素和宇宙全息屬性，能夠為中國和諧哲學的建構提供戰略平臺，也將對中國文化的傳承、重塑和崛起提供精神理念和價值指導。

它并不只是譯本占卜之書這么簡單，它的精髓，或者說，它的實質，是一種對人生和世界的哲理性的思考，它賦予人們一種世界觀和人生觀——中國式的思維方式。它可以說是影響中國人最深最廣的一本哲學著作，是它成就了我們整個的中華民族，唯它，能裝下我們整個的中華民族。

云：不看《易經》，不能為將相。《易經》是群經之首，一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫測又簡單易懂的書，究竟給我們帶來了什么？《易經》廣大精微，無所不包，內容涵蓋了 哲學、政治、歷史、軍事、民俗等諸多方面。從伏羲八卦到現如今的六十四卦，生生不息，它是一個很復雜的哲學系統！

最感興趣的還是《易經》里的太極圖。當伏羲上觀天文，下察地理，思索很久，終于一畫開天地，這一畫，就是太極，一切便從這里開始。

陰陽這一說，只是孔子加進去的。這告訴我們，每種事物含有不同的東西，這個我們很容易了解，就好像那正反、上下、高低、輕重……就是相對的兩種。很多人一想到相對，就認為世界上沒有絕對的，實際上這種情況是不存在的。我們說世界上的一切一切都是相對而言的，絕對沒有絕對，我想這句話本身就非常絕對。凡事都有例外，這是一個很重要的觀念，在《易經》里，已經詮釋的很核心。實際上只要把這個搞清楚，采取一定的互補措施，動態平衡，我們就能完全了解了。所以我們把《易經》排在群經的第一位，是非常有道理的，但還不夠，其實，它是諸子百家共同的起源，叫做群經之源。

太極陰陽，互補也。就像兩種互動的力量一樣一正一反，一上一下，循環往復，周而復始。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這種原始的陰陽循環力量讓我們震撼。一陰一陽之謂道，但并不是說一個陰一個陽，合起來就叫道，而是說自然的變化。世界上萬事萬物不外乎四個字——自然孕育。但是自然孕育背后有一個道理，那個道理是永恒不變的。如果那個道理會變，那就每天出不同的花樣，社會還有什么秩序？我想這種道理離不開陰陽之道吧。

周易陰陽和合思想，陰在陽之內，不在陽之對。陽爻和陰爻代表事物運動的兩個相反相成的要素，世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用的結果，陰陽交感共同發展。卦由最初的“乾，坤”二卦慢慢演變發展，經歷了八卦到最后的六十四卦。卦中包含的發展理論在今天也是有很大的現實意義的，事物之間只有交流才能發展。

一切均有陰陽之道，太極是我們的共性，一個人再大不過是個太極，再小也還是一個太極。就像一種潛意識的單位一樣，人人都是太極，甚至于漢字里面每一個字都是一個太極，一字一太極，萬物皆太極。可是，事物交替，萬物都是會變化的，變化就有陰陽交替。同一個人，有時候很講信用，有時候卻非常不講信用；有時候很守時，有時候卻不守時；有時候很振奮，有時候卻很沮喪。人有情緒的變化，同一個人有不同的情緒，有時候感覺世界真是光明，充滿了希望，有時候又覺得到處都是壞人，自己很倒霉。殊不知一直在交替著。同一個人，也就是同一個太極，有陰陽之分。壞人是不是一定壞？不一定，壞人偶爾也會做好事。好人是不是一定不會做壞事？也不一定，好人也經常是好心做壞事，當然也可以做壞事。可見，陰中有陽，陽中有陰，互不分離，息息相關。如果問西方人，陰陽是兩個東西還是一個東西，我保證他的答案是——兩個東西。西方人認為陰就是陰，陽就是陽，陰陽是兩碼事。可是中國人會告訴你，陰陽是一個東西，只是這一個東西里面含有兩種成分，一種叫做陰，一種叫做陽，合起來就叫太極，太極分出去就叫陰陽。這是一種很神秘的合體。

太極圖其實給我們的是“一內含二”的思維。也就是一分為二。然而這一種觀念就產生了中西沖突。其實西方也有生的事實，只是他們太重視分了，西方人看地球，看到最后就看出一個結果，就是一分為二，一個細胞分裂成兩個細胞，二分為四，兩個細胞就分成四個，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，這樣無窮無盡就產生了萬物。我們就不能說這種觀念不對，但是偏偏中國人的看法就不太一樣，我們認為是一生二，二生三，三生萬物，下面就不講了，因為不需要講了，萬物都產生了，還講什么？表面上來講，一分為二，一生為二，這兩種都對，但是分析起來就有很大的差異。一生二，很簡單，太極生兩儀，分陰分陽，而分就是分開，一塊地它分分分，分出來的若干份，越來越小。而如果我們一直是生，則生生不息，越來越多。

有陰有陽，現在誰都知道，但是陰陽如果不互動，就什么都沒有，就一個陰一個陽，能有什么用？用《易經》的思維來解釋，一就是太極，是一切變化的根源；二是陰陽；三是陰陽互動的過程。如此一來，自然就可以衍生出萬物來。這整個的思路影響到我們民族的發展！中國是合中有分，我們怎么分都離不開要合，合是最重要的，為了合而分，可以；為了分而分，我們認為不好，就像中國朝代一樣分合更替，這樣才造就了紛呈的歷史文化。《易經》告訴我們，世界是由一所構成的，可是這個一如果是單純的一，那就一到底，就不會變化了，更不會有萬物了。光是有陰有陽，如果陰陽不互動，也不能發生作用，所以我們就知道，陽一定會跟陰碰在一起，陰會跟陽化合在一起，這樣才會產生萬物。世界上的東西本是有陰有陽，而且陰陽是分不開的。

所以我們知道陰陽不但是相對的、變動的，而且也是不可分割的。《易經》的奧秘遠不止這么一點，作為一個人，我們要學習只是一種修身養性，從它里面源源不斷的吸取精神食糧，讓我們從內心強大起來。

《周易》產生的基礎是遠古時期中國古人的人生和社會決策。一方面它是幾千年中國古代先賢人生和社會生活經驗的結晶，另一方面，由于時代的局限性，它不可避免地帶有迷信色彩，這就是使人們對《周易》產生了哲學與迷信的兩種詮釋。而一班江湖術士們披著周易的外衣，用其卜卦算命。沒有學過周易或略知皮毛的算命先生們，批“八字”，搖麻錢，用虛妄的低級手法預測吉兇，制造玄妙，它只在文化程度低下的民間百姓中流行，從從未登過大雅之堂。

當今我們所讀《周易》，一定要汲取精華，剔除糟粕，運用《周易》樸素的唯物辯證思想正確地把握人生，使古代哲學思想為現代經濟建設服務。

六十四卦每封中的六爻，由下至上都象征著事物的萌芽、成長、發展、鼎盛、衰敗以至滅亡，轉化為另—種事物或現象的歷程。也正象卜筮者說的“長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、暮、絕、胎、養”—祥。陰、陽又的錯雜變化反映著事物在其發展的過程中，各因素間的相互轉換、影響及變化。

學習《周易》首先就是在理解的卦爻的同時，總結、揭示人生和社會規律，教導給人們，使之從中得到啟迪，各卦所總結的指導方針，更有巨大的實用價值。故與其說《周易》有著預測功能不如說《周易》是人生決策指南，人生決策的百科全書，因為決策比預測更有現實意義，有更高的價值。

《周易》這部天書，就象—個智慧的老人，引導著我們前進。它象一座燈塔，將智慧之光穿過漫長的歲月，照亮了我們暫短的人生旅途。今天在我們手上的著本書，是千年前的智慧。它古老，卻依舊富有美麗，依舊閃爍著耀眼的智慧之光。與千年前不同的是，它，顯得更偉大，更神秘。說到這里，我不得不對我們的祖先表達一下由衷的欽佩。我以身為炎黃子孫為榮！

《周易》以其豐富的內容對中國幾千年來的政治、經濟、文化等各個領域都產生了極其深刻的影響，并一直延續到了今天，是中華文化的瑰寶，即使在今天也仍有其研究和指導意義。

目前，我國的易學研究在原理探索上仍無重大進展，理論研究停步不前，思想混亂，實際應用容易趨向神秘主義。上述狀況嚴重歪曲了易學的學術地位，阻礙了中華易學良性化發展的步伐，蒙蔽了易學的真正價值。所以我想從正確的思想觀出發，更進一層了解中國博大精深的文化，更好的學習周易。

第五篇：周易

1被譽為“大道之源”的《周易》是中國文化史上一部極為重要的典籍。它包含融匯了儒道思想精華的宇宙觀、世界觀和人生觀,蘊藏著豐富的生命哲學和樸素經典的思想。《周易》歷經數千年之滄桑,是古代思維方式的生動體現,支撐了整個中華文明。易道講究陰陽互應、剛柔相濟,以最簡單的陰、陽兩個符號來概括和演繹萬事萬物,體現辯正統一的思想。中華民族在數千年的歷史歲月中之所以能夠走過那么的風風雨雨仍屹立于世界民族之林,中華文明能夠經過五千年的沖刷仍能保存得那么完整，與我們民族對易道精神的時代把握和創造性的詮釋息息相關的。因此，我想當一個在大海上撿拾貝殼的小孩，從《周易》這本博大精深的典籍里拾取一點智慧，在文中簡單談談《周易》中的幾點哲學意蘊。首先，自然是“自強不息”的精神。提起《周易》，大家在想到算卦、風水之余，最先想到的定然是那句名句，“天行健，君子以自強不息”。這句話的廣為流傳不僅在于它深刻地揭示出我們中華民族艱苦奮斗的精神內核，在某種程度上也得益于它成為了全國最高學府——清華大學的校訓。“天行健，君子以自強不息”，語出《周易·乾·象》，天(即自然)的運動剛強勁健;天地運行,周而復始,永不停息。從“天道”講到“人世”,相應于此,君子應剛毅堅卓,奮發圖強。“天行健”本身就意味著一種永恒的運動和變化,自強不息也就意味著永不滿足現狀,不斷進取。這種積極進取的精神，在歷代圣賢身上也得到了貫徹落實，如孟子曾說過“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”還有不少為人們所熟稔的詩詞佳句，“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”；“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香”等等不勝枚舉。這些提倡在艱難困苦中磨礪意志的觀念，追溯到其源頭，都可以說是來自《周易》，可見其提供的精神財富影響有多么地深遠。而在今天的現代社會中，我們仍然需要《周易》中的“自強不息”精神，在面對人生挫折和考驗時，仍然要有《周易》“窮則變，變則通，通則久”的思想觀念。只有這樣，我們才能走出人生的困境，更好地實現自己的理想和追求。其次，是“厚德載物”。我們剛剛提到清華大學的校訓，一部分是“自強不息”，另一部分就是“厚德載物”。這也是從《周易》中提煉而來的，在原文中載于《易·坤》，“地勢坤，君子以厚德載物”。土地地勢厚廣,可以承載萬物,君子取法地,要積累道德,方能承擔事業。在《周易》的理念中，所以無論是修身、齊家,還是治國、平天下,“德”都是首要具備的素質。在《周易》里，還有不少地方都提到了君子需要加強道德修養，如《恒》卦卜辭就警告世人，“不恒其德，或承之羞”，《系辭下》中又說，“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交 而后求。君子修其三者，故全也。”這也就是在提醒世人要注意“修德”，可見《周易》把道德修養放在了多么舉足輕重的地位。而現在所謂的構建社會主義核心價值體系，加強公民道德規范，說到底，也是在秉承著《周易》要求人們“厚德載物”的精神理念。這或許也就說明了中華民族的精神文明是一脈相承的吧。再次，是“物極必反”。提到“物極必反”，大家首先想到的可能不會是《周易》，而會是老子，是他最早說出一套“福禍相依”的理論，是他宣揚事物發展到一定的極限就會向相反方向發展。但我們現在要來看看《周易》是怎樣詮釋“物極必反”的思想，除了我們表層知道的陰陽轉變之外，還有什么另外的闡述呢？其實《周易·序卦》就有“泰否”,（我們現在“否極泰來”的成語應該就是出自《周易》）“剝復”(事與物的盛衰消長)的論斷。其實,整個六十四卦皆處于極反轉化之中,并認為應當利用這些必然規律:“有大者不可以盈,故受之以謙”,“物不可以終過,故受之以坎”,“物不可以終壯,故受之以晉”,“損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夫”,“困于上者必反下,放受之以井”。日月寒暑之往來屈伸也是這樣:“日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。”這個理念，給我們的啟示是不難領悟到的，這就在提醒我們為人處世要講究一個“度”，做事或言語要講究分寸，給別人和自己預留一些發展的余地。另外，這個思想對于我們現在怎樣處理人與自然的關系也是很有指導性意義的，它提醒我們不能過度開發自然，一味地向自然索取，否則必然會遭受到自然對我們的報復，現在全球頻發的洪澇、干旱等自然災害就已經是鐵一般的事實證明了。我想，現在提倡的“可持續發展戰略”也是得益于《周易》“物極必反”思想的啟發吧。

最后，我想談談《周易》中“防微杜漸”的思想。防微杜漸，是指在壞思想壞事情萌芽的時候就加以制止，不讓它發生。打比方來說就是要把壞的事情扼殺在搖籃里。《易經》非常注重預測思維,注重見微知著。《坤卦》第一爻“初六:履霜,堅冰至”,意即“初六,腳下踏著霜,堅冰將會到來”。當腳下踩著霜的時候就知道堅冰,也就預示著冬天快來了,表明任何結果出現之前都是有一定征兆的。《系辭》有“善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。”用一句更簡單的話來概括就是劉備死前對兒子劉禪的囑咐，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。這話說得十分警醒。退一步講,不積“小善”,可能暫時無害于自身。但如果放松警惕,放任“小惡”的日積月累,終將釀成大禍,追悔莫及。只有預防了“小時偷針”，才能阻止得了“大時偷金”。以上是我對《周易》哲學意蘊的一點淺見，所列其實只是《周易》博大哲學意味的冰山一角。也許并不是其中最光輝的，但確實都有其深刻意義在，這也證明了《周易》的偉大吧。《周易·系辭下傳》云：“古者包羲氏之王，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

這樣看來，《周易》仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情；究天人之際，探索宇宙、人生必變、所變、不變的大原理；通古今之變，闡明人生知變、應變、適變的大法則。以為人類行為的規范；這一天理即人道的天（這里的天指的是人類所處的宇宙自然）人合一的哲學思想，稱作“天人之學”。成為我國傳統文化的基石，一切學術的根源。

⑴《周易》的陰陽變易思想：

《易·系辭》云：“一陰一陽謂之道”。即宇宙的一切現象變化，無不是相互對應的陰與陽的作用。例如：天與地、明與暗、剛與柔、強與弱、男與女等，有陰必有陽，有陽必有陰，界限雖明確，但必須相互會合，才能成立。所謂“一陰一陽謂之道”意在闡明《周易》的陰陽觀是鮮明的，這是《周易》的核心理論，既是《周易》的哲學基本原理，也是六十四卦結構的基本原則。“一陰一陽”體現了陰陽的對立統一的關系。

在《周易》的經文中雖有“—

”（叫陽爻）與“--”（叫陰爻）的兩種符號，卻沒有以文字形式出現的陰陽范疇。如《系辭下傳》解釋八卦的性質時說：“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。”這是以乾?為陽，以坤?為陰，并按陰、陽數量的多少，確定其它卦的陰陽性質。坎?，一陽二陰，則為陽卦；離?，一陰二陽，則為陰卦。可見《周易》不僅把卦畫、卦象陰陽化了，而且也把這種陰陽理論推演到人類的社會生活中去了。

《周易》以“一陰一陽之謂道”的觀點，實際上點明了陰陽兩方面的對立統一的變化就是宇宙間最廣泛、最普遍的基本規律。《易·系辭》云：“剛柔相推而生變化”，“陰陽合德，而剛柔有體”其剛、柔，乃陰陽之義，皆說明陰陽是一切變化的根源。又云：“陰陽不測之謂神”，此明確指出陰陽兩個對立方面的同時存在、相互依存、彼此對立而又統一的關系是宇宙運動的根本。亦是《周易》的“變易”之義的最好詮釋。

《周易》在研究、演示事物的的變化的過程中，無不時刻遵循著“變易”這一思想。即從變化的角度來考察一切事物的運行規律，并力圖演示、遵循其內在的自然法則，試圖來解釋、認識、指導中國古代先民的一切適應自然、改造自然、創造文明的生產實踐與社會實踐之中。如《易·大過》九五象曰：“枯楊生華，何可久也。”《易·離》九三象曰：“日昃之離，何可久也。”又如《易·系辭》云：“日新之謂盛德，生生之謂易。”又云：“窮則變，變則通，通則久。”《易·序卦》云：“物不可窮，故受之以未濟終。”

可見，《周易》的變易觀是貫穿于所有“—

”（叫陽爻）與“--”（叫陰爻）的兩種符號組合的六十四卦的始終的。故《易論》曰：“變易”。而《周易·咸?彖》有云：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與”可以說，正是陰陽剛柔的相互交感而“變易”，所以天地萬物方能生生不息。⑵、《周易》的宇宙整體觀與本體論：

《易·系辭》曰：“是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”這是《周易》的宇宙觀。這里的“生”，不是產生，而是演變的意思。《周易》的這一宇宙觀給予當今宇宙學的發展以很大的啟示。由此，可以這樣認為：《周易》之所以一直追求著演示宇宙變化，進而實現預測未來、決斷兇吉的功用。就是源于它認為，宇宙是一個整體，這個整體蘊育整個宇宙的妙理，是一個各部分之間全息關聯的統一整體。即《周易》的演卦過程就是宇宙演化的縮影。從這個意義上講《周易》是在探討宇宙發生、演變、全息、形態、本體的古老學說。如：《系辭》有云：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”亦是《易論》中：“易簡”之意的注釋。

由《周易》提出的“太極”是什么？這一命題，引發中國古代哲學家深入而廣泛的大討論。即魏晉時期以王弼為代表的“無本論”；宋代以朱熹為代表的“理本論”；南宋以楊簡為代表的“心本論”；另亦有以北宋張載和明清之際王夫之為代表的“氣本論”。

雖然，中國古代哲學家們在學術上各抒己見，觀點各不相同，但在對于宇宙自然的認識過程中，卻提供了更多的思路與思維方式，這就大大的豐富了人類的哲學思考與探索自然的智慧，對于人類社會的進步與發展有著深遠意義。

⑶、“天人合一”的思想： 《易·乾·象》曰：“天行健，君子以自疆（古同“彊[qiáng]”即強，強大）不息。”又《坤·象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”這是告訴人們要效法天地之德性，即剛健有為，自強不息；亦容民畜眾，包納一切。《易·謙·彖》曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”《謙·象》曰：“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。”這是要求君子效法“地中有山”的自然現象，時刻保持一種謙遜的美德而行于世，就會不斷地取得成功。

顯而易見，《周易》是把世間萬物通過歸納、概括、抽象之后，以天、地、人為坐標量并融入時空的變量做參照來系統的考察，即把天地人皆視為一個整體，納入宇宙系統中考量之。《周易》不僅認為天地人的整體性，而且還承認它們的各自呈現出自身的具體規律性，并稱其為天道、地道、人道，即三才之道。故《易·系辭》云：“仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。”即用《周易》的法則仰觀天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隱無形和顯明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的終結，能知曉人事物生死的規律。又云：“與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”意思是：明白了悟易理，就能正確遵循天地之道（言行舉止與天地之道相符），為人處事立世就不違背天地之道。學易悟易可知易道周遍于萬事萬物（在一草一木一石一沙中察覺自然之道），這樣，可讓道匡濟天下（讓普天之下的人知曉這個道理）。因而觀念、行為就不會有錯誤。《小畜·象》曰：“風行天上，小畜，君子以懿文德。”就是說君子要效法“風行天上”的自然現象，以道德教化天下，蓄積美德。可以說《周易》認為衡量人們行為的正確與否，就是看他是否與天地之道相符合。即主觀認識符合于客觀實際。也可以說，人類的一切行為必須符合于自然規律。人類必須學會尊重自然，從而才能實現改造自然之目的。這應該是貫穿人類實踐活動始終的恒常不變的真理。正如《系辭》有云：“天地變化，圣人效之。”宋代程頤曾說：“天地人只是一道。”而張載則提出：“天人合一”的哲學命題。從這個角度來審視《周易》，我們就不難理解《易論》中：“不易”之意了。易經》中蘊含的哲學思想之淺談 內容提要：

對易經中蘊含的哲學思想進行分析，其主要是從哲學的辯證法出發進行 闡釋，并且分析了易經中所體現的深刻思想內核。導言

《周易》是一部在中國文化史上具有深遠影響的重要書籍。它內容豐富。其中一些精粹思想具有歷久常新的義蘊，也熔鑄了中國傳統文化的基本精神。提到周易，大多數人便把算命、占卜、問卦等概念與之聯系起來。《周易》在最早的時候確實是用來卜筮，但用《周易》來占卜并不能隨便，所謂“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是讓碌碌無為之人無須做任何事只憑算命便能得到什么，而是當人在進退兩難之時為人們稍做判斷。關于《周易》到底是什么性質的書，歷代學者多有爭議，但至少可以肯定，《周易》絕不單單是一本卜筮之書，而是融合了哲學、史學、自然科學、社會科學等學科為一體的書。正文： {一}

易學思想與中國哲學的聯系主要表現在以下幾個方面：

一、哲學概念是對事物本質的最高概括，其內涵最小，外延最大。《易經》中乾卦說明了事物由淺到深的發展過程。初九爻：“潛龍勿用”，潛在水里的龍自然是未成氣候。“飛龍在天”才是事物發展的成熟時機。如果過于狂妄自大，必樂極生悲，正是“亢龍有悔”。又如《彖傳》中：“‘師’，眾也；‘貞’，正也。能以眾正，可以王矣。”說明了“得道多助”的道理，有民心才能王天下。《周易》以“神道設教”，接過一般民眾都迷信的筮法，裝進自然哲學和社會哲學的內容。將卜筮與哲學有機地結合在一起。使對哲學不感興趣的民眾也易于接受。正如《春秋》的“微言大義”一樣，《易》學中也包括許多看似淺顯，但內涵十分豐富與深刻的哲學道理。

二、《大象傳》在說：“天行，健；君子以自強不息。地勢，坤；君子以厚德載物。”這是《周易》之正道，也是中國傳統文化經久不衰的精神。細讀這兩句話，會發現這其中有可貴的涵義存在。如今，中華民族的子孫仍用“自強不息”、“厚德載物”規勉著自己，鞭策著自己。由此可見，《周易》中的哲學精神對人本身的教化作用之大。

《周易》蘊涵著關于宇宙人生的大道理。學《易》能修身養性，提高人的道德水平，“修身、齊家、治國、平天下”。學《易》，對學習了解中國傳統文化有很大的幫助。孔子說：“博學、審問、慎思、明辨、然后力行”。我認為學習周易，便能使人向著這一個方向走去。

{二} 《易經》作為一部古老的經典著作，從表面看是一部占卜、預測之書，但是，從卦序、卦名、卦象、卦辭、爻序、爻辭、爻象、斷辭以及其推演過程等方面分析，其中包含著中國傳統道德哲學所有思想和原理。它早于老子、孔子

而成書，成為老子、孔子哲學思想的源頭活水。

一、《易經》包含著“道非常道，有無相生”的宇宙觀 “道非常道，有無相生”是中國道德哲學對自然界本質的深刻揭示，是對自然規律的高度總結。不僅包含著西方現代哲學唯物觀、發展觀、聯系觀更重要的是創立了西方哲學一直未重視的終始觀。《易經》以自己獨特的方式把自然界這些發展變化規律滲透到自己的預測理論體系之中，把自己的理論體系置于正確的、科學的宇宙觀指導之下，為其預測的科學性，準確性奠定了堅實的基礎。

追溯《易經》中包含的哲學原理，有助于我們對《易經》的理解，準確的預測將要發生的事情。也有助于我們駁開《易經》的神秘面紗，糾正唯心主義的不全面、不客觀認識。《易經》通過卦名、爻名立論，通過卦辭、爻辭論述事物的發展變化，通過斷辭指導人們吉兇趨僻。哲學原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦變、爻變之中。（一）《易經》中包含終始觀。終始觀是中國道德哲學對哲學原理的巨大貢獻，其深刻程度、影響廣度和對立統一一樣可以稱之為規律。

自然界的萬物從那里來并不重要，重要的是產生以后，無一不是無條件的走向死亡，西方哲學偏重于論述從生到死的過程，沒有注意從死到生的過程。終始觀和發展觀相比較終始觀居于其上，終始是發展的終始，發展是在終始的總原則下的發展。

（二）《易經》中包含唯物觀。

世界是物質的，這是西方哲學唯物論的最基本觀點。中國道德哲學認為世界是由道生成的、組成的，二者同質而異名。《易經》中體現這一觀點的方法獨特而且實用，全面而且深刻。乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風，離代表太陽和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兌代表澤，其它五十六卦各有其名，其卦名的字義雖然不完全顯示具體物質，但其所代表的內容離不開物質現象。

另外，中國的文字屬象形組合文字，每一字都是由代表不同的物質的筆劃或部首組成，所以每一卦都帶有物質的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物論。有人懷疑，文字本身就是物質及其現象的代名詞，這樣分析還有什么價值，其實這正說明《易經》是以物質為基礎的，是立足于唯物論的。

（三）《易經》包含發展觀。

世界是物質的，物質是發展變化的，發展變化遵循“道非常道”的發展觀。《易經》對物質的發展變化體現的最為淋漓盡致。

六十四卦的編排順序就充分體現了自然界的發展變化。如上經三十卦，始于天（乾）地（坤），終于日（離）月（坎）。

把事物的變化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表飲食、訟代表爭執，師代表示搶奪，比代表和平，小畜代表積蓄力量，履代表從前慎后??,剝代表消落，復代表回歸，頤代表舒坦??.大過代表過分強大,其本未己弱, “物壯則老,是謂不道,不道早己”《道德經》。

（四）《易經》中包含聯系觀。

《易經》六十四卦，三百八十四爻，分別代表著自然界的萬事萬物，無論從那一卦那一爻開始變起，都可變出所有六十四卦。

通過這種聯系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（離）月（坎）、山（艮）澤（兌）、風（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍聯系在一起。《易經》用自己獨特的方式，充分體現了自然界普遍聯系的觀點。

二、《易經》中包含著“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生觀 正確的人生觀源自于正確的宇宙觀（世界觀），具體體現為終始觀、唯物觀、發展觀、聯系觀。樹立正確的宇宙觀，就要求我們按照自然規律和原理去辦事，這就是中國道德哲學的遵道重德觀念。宇宙觀揭示人與自然關系的本質，人生觀則揭示人與人關系的本質，實質是遵道重德。人與人的關系不分民族、國家，不分歷史朝代，自始至終表現為君臣（上下）關系，父子（先后）關系，夫妻、兄弟、朋友（左右平等關系）儒學稱為“五典”關系。

上下、先后、左右類似于宇宙空間，因而人生觀也類似于宇宙觀。正確處理人與人之間的關系，是人的品德，堅持用正確的人生觀處理人與人之間的關系，己所不欲，勿施于人“是以自我為原點、履蓋全人類的科學的人生觀（類似于宇宙觀，宇宙觀是以觀測者為原點的時空無限，天地四方之謂宇、往古來今之謂宙）。4 《周易》是我國留傳至今的最早的典籍之一。但一提起它人們就與占卜、算卦、封建迷信聯系起來。“算卦”成了《周易》的代名詞。其實這是對《周易》的曲解。《系辭》講“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”可見《周易》作者也不認為它是純卜筮之書，而是更多地包括了其他內容。當今不少學者認為《周易》是我國最早的一部集哲學、自然科學、社會科學于一身的百科全書。進而從不同層面深入研究，揭示該書中豐富的內涵。正如《系辭》所言：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。關于《周易》的哲學思想，先哲們多有論及。本文旨在先哲的基礎上談一點心得，也算“見仁見知”之一端！

一、《周易》具有哲學的性質、特點和功用。“哲學”是近現代用語，判定古代學說和思想是不是哲學，不能用今天的名詞去框定，而只能從它的內容和實質上去分析。哲學是關于世界觀的學說，其研究對象是整個世界及其發展變化的普遍規律。《周易》研究的是天地之源的“太極”，萬物之變的“大道”。而且認為：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”（引文未注出處者，均見《系辭》）從研究的對象看，《周易》具有哲學的性質。

哲學是對自然知識、社會知識的概括和總結。哲學概念是對事物本質的最高概括，其內涵最小，其外延最大。《系辭》講：“夫易彰往而察來。而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中。”“名小類大”是《周易》的特征，也是哲學的特征。

哲學既是世界觀又是方法論。它對人們社會實踐的各個方面都有指導作用。《周易》的功用除了占卜的微觀預測外，也有宏觀上的方法論的指導作用。《系辭》講：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道。”“與天地相似，故不違，旁行而不流，樂知天命，故不憂??范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”意即人們只要按《易》所揭示的自然規律辦事，就不會出現過失。從而才能做到“通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。”如果能把易理用活，“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”能對天下事情都有指導作用的當然是哲學的方法論，這是任何具體方法都不可比擬和替代的。《系辭》在評價《易》之指導作用時也指出了這一點。“神以知來，知以藏往，其孰能于此哉！”“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言??非天下之至精，其孰能于此。”書中連續出現四個“其孰能于此”，可見當時人們就認為《周易》對人的行為的指導作用是同代的任何學說都不可比擬的。后世將《周易》列為群經之首，蓋與它的這一不可比擬的功用密切相關。

二、《周易》堅持了古樸的唯物主義一元論。世界是什么？這是任何哲學都要首先回答的問題。《序卦》講：“有天地然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物。”萬物是怎樣產生的呢？它說：“天地因蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”天地又怎樣產生的呢？它說：“易有太極，是生兩儀（即天地），兩儀生四象，四象生八卦，八卦定兇，吉兇生大業。”可見“太極”是萬物之源。太極生天地，天地生萬物。這一宇宙發展模式竟與當代科學的宇宙“大爆炸說”驚人的相似。

由江澤民題名，宋健主編的《現代科學技術基礎知識》一書中提及到“太極宇宙模式”，肯定了宇宙“大爆炸說”。認為：宇宙發端于100億年前的大爆炸。那時物質被壓縮為極高密的狀態，沒有天體，也沒有粒子和輻射。在大爆炸后的一秒鐘之前還是一種由質子、中子、光子、電子等混合而成的“宇宙湯”。但《周易》只用“太極”兩個字就高度概括了這種天地未開、陰陽不分的混沌狀態。大爆炸三分鐘后才有輕元素的合成及微波背景輻射。70萬年后才形成了穩定的原子。幾十億年后形成了原始星云和星系。50億年前產生了太陽系。47年前產生了原始地球。在沖擊、壓縮、衰變等作用下物質分流，形成了地核、地幔、地殼及大氣圈。這一“清氣上升為天，濁氣下降為地”的漫長演化過程，《周易》用“太極生兩儀”一句話簡單概括了。地球繞太陽公轉便產生了春夏秋冬“四象”。在雷風、水火、寒熱等，即八卦所象征的各種物質的相互作用下產生了萬物。可見“太極宇宙模式”雖然古樸粗略，但在總體上卻正確反映了宇宙的生成與演化。明顯地體現出古代樸素唯物主義一元論的思想。

三、神秘主義與唯物主義交織的認識論。《周易》的占卜方法是用蓍草揲蓍成數，以數定卦，以卦定象，以象定吉兇。蓍草本是一種自然植物，卻認為是“天生神物，圣人則之”。數字也是人們對客觀事物“量”的反映，卻認為能“成變化而行鬼神”。每次占卜所得之數是偶然不定的。但將偶然性的得數與卦象爻辭聯系起來卻變成了預示吉兇的必然性。何以如此，至今仍是不解之迷。這就使其思維方式帶上了神秘唯心主義的色彩。這也是人們斥“占卜”為迷信的根據。但從八卦的產生、發展、運用的過程來看卻又明顯地體現出樸素的“觀物取象”的唯物主義認識論。

《系辭》講：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。”可見八卦的產生既不是神靈的啟示。也不是人們的主觀臆測。是圣人對察天觀地、近取諸身、遠取諸物、效法天地萬物的實踐經驗概括總結的結果。文中有一段歷史記述值行一提：“古包犧氏??作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離，包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉以為耒??蓋取諸益。日中為布??蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作??垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤??”這一記述說明了《易》之思想不是一人一時完成，是千萬年群實踐經驗的結晶。這一結晶已達到了“通神明之德”、“知幽明之故”的規律性認識。進而對人們的實踐又有指導作用。能使人“以類萬物之情”，不斷有所發明，有所前進。

四、古樸而豐富的辯證法思想。主觀辯證法是人們對客觀辯證法的反映。從總體上看古今所處的是同一個世界，人們感知到的是同一種客觀辯證法。古今的差異僅在于人們的實踐水平，思維能力，科學水平，語言概念及反映方式的不同。從而人們對客觀辯證法認識的廣度、深度及表達方式也不同。但基本點應該是致的。《周易》雖未用現代的語言概念，象現代人那樣深刻、系統而邏輯地表述辯證法，但其用自己獨特的語言和方式揭示了辯證法的基本點是不應該被抹煞的。

首先反映了普遍聯系和無限了發展的思想。《周易》宇宙模式是太極——兩儀——四象——八卦——六十四卦——384爻——二篇之策，萬有一千五百二十，以當萬物之數。這是一個以太極為起點，以八卦為核心的整個系統。其中又包含層層的小整體、小系統。層層聯系，步步發展。太極是宇宙尚未展開的統一體，宇宙是太極層層展開的萬事萬物。代表萬事萬物的卦形紛繁復雜，但其構成要素卻是極其簡單的“--”“—”兩個符號。陰爻、陽爻按照不同的的次序、位置排列組合，形成不同的結構形式，即卦象。從而代表不同的事物及事物不同的性質和功能。爻變卦變，卦變象變，象變物變。正所謂“牽一爻而動全卦”。事物處在普遍聯系之中。

六十四卦是個大循環。《序卦》將“未濟”卦放在最后正說明這個循環不是封閉的，而是開放式的無限發展。“生生之謂易”，“天行健，君子自強不息”正是作者對“新陳代謝”這一宇宙發普遍展規律的最古樸、最簡煉的表述。

其次，認為普遍存在的對立統一是事物發展變化的原因。《周易》是以對立統一的概念為基礎構建起來的體系。太極生兩儀，為天地、為陰陽、為男女，為日月，為晝夜。由此產生的萬事萬物無不兩兩對立統一。春夏秋冬四象，天地、水火、山澤、雷風八卦兩兩對立。乾父對坤母，震長男對巽長女，坎中男對離中女，艮少男對兌少女。通篇之中如剛柔，動靜，屈伸、往來，進退，大小、上下、吉兇、禍福、寒暑??對立統一的概念隨處可見。“一分為二”是《周易》的根本觀點。

事物都是對立雙方的統一體。對立的雙方既相互依存、包含，又相互對立。“一陰一陽之謂道”，缺一不可。“陰卦多陽，陽卦多陰”相互包含滲透。你中有我，我中有你。“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。”由此產生的萬事萬物無不相互區別、對立面又相互統一。

對立統一的雙方相互作用，相互轉化是事物運動變化的原因。“易”，就是變。“生生之謂易”。《周易》通篇都是講變化的。《易》“為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要、唯變所適。”那么什么是“變化”呢？“變化者，進退之象也。”“闔戶為之坤，辟戶為之乾，一闔一辟為之變。”變化的原因是什么？“剛柔相推而生變化。”“剛柔相推，變在其中矣。”“天地因蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”很明顯，事物變化的原因不在外部。也不是什么神秘力量的創造，而是在內部對立雙方的相互作用。同時還認為世界上沒有絕對靜止或只動不靜的東西。文中說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是廣生焉。”動，是乾的屬性，但其也有動的方面。是動中有靜、靜中有動。總之，這種由事物對立雙方“相推”、“相蕩”、“相搏”、“相射”、“進退”、“屈伸”、“往來”、“闔辟”的矛盾運動而行起的事物變化是不以人的意志為轉移的。人只能遵循“唯變所適”的法則去適應和改造世界。不可拘泥不變，“不可為典要”。

《周易》還認為事物的變化并非雜亂無間，而是遵循“物極必反”的向對立面轉化的規律。《文言》講：“坤，至柔也，而動也剛。”“否極泰來”更是典型的一例。

再次，還體現了量變引起質變的基本思想。《坤卦》初六爻辭講：“履霜，堅冰陰始凝為也，馴致其道，至堅冰也。”《文言》講：“坤至柔也，而動也剛。”坤為陰，初六爻為陰之始。陰氣始，發展下去，微而積漸，以致堅冰。俗語：“冰凍三尺非一日之寒”，即曲此而來。水變冰，柔變剛，是量變引起了質變。

占卜，本在于以物象而明人事。《文言》講：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其由來者漸矣，由早辨之不早辨也。”這進一步包含了量變達到一定程度必然引起質變，質變必須有量的準備的思想。這一規律或趨勢是不依人的意志為轉移的。人只有“早辨”、“不早辨”之分。“早辨”，才能因勢利導，趨吉避兇。《系辭》講：“善不積不是以成名，惡不積不足以滅身”。“小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。”進一步闡明了這一哲理對人生的指導意義。《太過》上六：“過涉滅頂，兇。”《恒》九三：“不恒其德，或承之羞，貞吝。”《噬嗑》初九：“履校滅趾，無咎。”也都包含著量變引起質變的哲理。

最后，體現出萬物發展的否定之否定周期性規律。太極生兩儀，為天地或陰陽，用“--”和“—”表示，由此生萬物。因此萬物都含有陰陽對立的雙方。即都含有肯定或否定兩種因素。從而決定了事物發展有兩種趨勢：或肯定自身，繼續量的發展；或否定自身，向對立面轉化。如“--”肯定自身量的發展變為太陰，向對立面轉化成為少陽。“—”向兩方面發展則成為太陽和少陰。繼續發展，太陰變為坤和艮；少陽變為巽和坎；太陽變為乾和兌；少陰變為震和離。這八卦中乾坤是由量的積累而引起兩次質變的否定。艮和兌是先由量的積累引起質變后再向對立面轉化的否定，巽和震則是先向對立面轉化后又由量的積累引起質變的否定。坎和離則是兩次向對立面轉化的否定，即否定之否定。這不僅體現了八卦的生成是一個否定之否定的發展周期，還表現出否定形式的多樣性。從八卦發展到六十四卦，每次變化都是一次否定。向對立面轉化無疑產生了新事物。按原方向發展也不是原樣不變，而是由數量的增加引起了質變。正所謂“月滿則虧”，“水滿則溢”。谷粒變成了“谷堆”。滴水變成了“大海”。

《周易》對條件決定論、因果關系、社會歷史的演化、人的道德價值、自強不息的主觀能動性等許多哲理也都有所論及。其中不乏有價值的觀點和思想。如《序卦》講：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所措。”這一記述一是肯定了人是自然界長期發展的產物。二是大體正確地反映了人類社會是由母系群婚制到父系一夫一妻制；由原始氏族制到階級國家的產生，而后又產生了等級制度下的禮儀等上層建筑這一歷史發展過程。受篇幅所限，余當另論。