第一篇：淺談《論語》中“仁”、“孝”、“君子”三要素的內(nèi)涵

《淺談<論語>中仁、孝與君子三大要素的內(nèi)涵》

作者：桂佳

摘要：本文對《論語》中仁、孝、君子三大要素進行詳細考察研究，將三者的釋義進行深刻剖析，就其內(nèi)涵展開論述。作者認為《論語》中的這三要素不能僅從字面分析釋義，簡單譯為白話文即可，而是需要更深一步發(fā)掘它們內(nèi)部的不同意義。“仁”、“孝”、“君子”可以說是撐起了《論語》的半壁江山，僅憑它們出現(xiàn)的頻率就可以看出三者在《論語》中所占據(jù)的地位。所以，深刻研究“仁”、“孝”、“君子”的內(nèi)涵，剖析它們的內(nèi)里，對于研究《論語》與以孔子為代表的儒家體系有著極大的輔助意義。關鍵詞：《論語》、仁、孝、君子

現(xiàn)存《論語》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章，記孔門弟子相互談論之語48章。《論語》多為語錄，但都辭約義富，有些語句、篇章形象生動。在《論語》中作者認為“仁、孝、君子”三者貫穿首尾，可以說是《論語》的中心內(nèi)容。本篇文章不企圖把《論語》中每一個內(nèi)容都徹底解析，僅限于對于“仁”、“孝”、“君子”三者的考察研究。

一、仁

眾所周知“仁”這一要素，在《論語》中是首屈一指的地位，是孔子思想中最重要的概念和最看重的德行。“仁”在僅僅一萬多字的《論語》中一共出現(xiàn)了109次，可想而知它的地位是處于怎樣的一個高度。正因如此，學者們對“仁”的研究也是多如牛毛。

僅從“仁”的釋義上來說，我認為可以大概分為三類：第一為仁德，名詞詞性；第二為仁者，名詞詞性；第三為行仁，動詞詞性。第一類仁德，基本屬于“仁”最普遍的釋義，出現(xiàn)的頻率最高。如《里仁篇》中第五章提到“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”意思是君子離開仁，哪里還能揚名立萬，名垂千古？君子不會在須臾之間違背仁德，就是在倉促急迫之間、顛沛流離之時也一定會按照仁德辦事。《雍也篇》第七章提到“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”意思是顏回的心長久地不違背仁德，其他弟子也只能在短時間內(nèi)做到不違背仁德。《述而篇》第三十章提到“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是難道仁德離我們的生活很遠嗎？其實不然，只要我想要仁德，仁德就來了。《泰伯篇》提到“人而不仁，疾之已甚，亂也。”意思是對于不仁德的人，痛恨的過分了，也會造成混亂。《衛(wèi)靈公篇》提到“志士 仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”孔子眼里的志士仁人，沒有因為貪生怕死而損害仁德的，只有勇于犧牲來保全仁德的。第二類意思解釋為仁者，也就是有仁德、行仁事的人。《學而篇》第六章提到“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。”這里的“仁”就是指具有仁德的人，年輕人在家里要孝敬父母，在外要敬愛兄長，謹言慎行，誠信做人，博愛眾人，并且親近有仁德的人。由此看來孔子也認同近朱者赤的說法，這也是評判你是否交到益友的標準之一。《論語》中孔子較少的直接用“仁”單個的指代仁者，而是直接使用仁者多一些。《雍也篇》第二十三章中提到“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”智者纏綿水畔，仁者留戀與山野；智者好動，仁者樂靜；智者快樂，而仁者長壽。《子罕篇》第二十九章提到“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”聰明的人哪里會有疑惑的地方，有仁德的人不會憂愁，有勇氣的人無所畏懼。第三類將“仁”解釋為行仁，也就是做仁事。《泰伯篇》第七章提到“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”仁人志士的心胸要寬廣，內(nèi)心要剛毅堅強，因為他們的身上肩負著推行仁德的重擔，使命艱巨而且路途艱辛遙遠。這是孔子對讀書人的期望，學習仁的意義就在于推廣仁地，讓仁成為每個人心中的宗旨和信仰，這個社會這個國家也就由千千萬萬的“仁”支撐起來，興旺起來，這也是孔子的政治理想與奮斗目標。《子路篇》第十二章提到“如有王者，必世而后仁。”譯為如果有圣明的君主出現(xiàn)，一定需要三十年才能使仁政大行。這里的“仁”即“行仁政”，這就將“仁”與孔子的政治觀念與理想掛鉤。《衛(wèi)靈公篇》第三十六章提到“當仁，不讓于師。”孔子一向注重師生禮教倫理，只有在遇到行仁之事時，弟子不用謙讓與老師，這也體現(xiàn)了“仁”在孔子觀念中所占的位置十分重要。

除上述三種意義外黃懷信先生提出了第四種解釋—仁的名聲，并舉出了例子：《顏淵篇》第二章提到“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。’”黃先生將這里的“仁”翻譯為仲弓想要求得仁的名聲，孔子認為只有做到出門在外要像去見尊貴的客人一樣莊重，役使百姓要像去承擔祭祀典禮一樣嚴肅。自己不愿意做的事、不愿意要的東西，不要強加給別人，在諸侯國中、在封地上都沒有人怨恨自己，這才能得到仁的名聲。這樣解釋我認為有些牽強。據(jù)史料記載，仲弓即冉雍位于孔門十哲之列，以德行著稱，孔子對他也有著“可使南面”的高度評價，孔子臨終時在弟子們面前夸獎他說：“賢哉雍也，過人遠也。”如荀子在他的《儒效》篇中，就把冉雍與孔子相提并論，說：“通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓(即仲弓)是也。”冉雍曾做過季氏私邑的長官，他為政“居敬行簡”，主張“以德化民”。但是在季氏“仕三月，是待以禮貌，而諫不能盡行，言不能盡聽，遂辭去，復從孔子。居則以處，行則以游，師文終身”。這樣一個品德高尚的人對仁德的追求僅限于求一個“仁德”的名聲嗎？我認為在這里將“仁”當翻譯為仁德比較切合，仲弓應該是想要向孔子請教什么是仁德，如何真正做到仁德，而并非僅限于如何求得名聲。

當然上述都是當代學者們和我自己對《論語》中“仁”的不同理解，一千個觀眾就有一千個哈姆雷特，所以在這方面存在差異是被理解的。在《論語》中也收錄了孔夫子自己是如何解釋“仁”的意義的。《顏淵篇》第一章提到“克己復禮為仁”，即約束自己，使自己的言行舉止都符合禮的要求，就是仁。一旦每個人都能夠克制自己并且踐行禮數(shù)，天下就歸于仁了。這樣的解釋孔子是將“仁”與“禮”結合在一起，從而看出孔子認為“仁”“禮”不能分離，“禮”如果沒有 了“仁”就會流于表面，空洞乏味；而“仁”如果少了“禮”的反導作用，也不能真正達到“仁”的要求。“禮”與“仁”是《論語》的兩個概念支點1，可以說是它們支撐起了孔子的整個思想體系。《陽貨篇》第六章提到“能行五者于天下為仁矣。”“恭、寬、信、敏、惠。”孔子認為謙恭、寬厚、誠實、勤敏、慈惠，是組成“仁”的五大要素，只要能夠真正做大這五點就能得到大眾的擁護、別人的任用、工作上的成績以及使喚他人的權利，從而做到“仁”。《子路篇》第十九條章提到“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”這是樊遲想孔子請教“仁”時孔子的回答。平日的起居端莊恭敬、辦事嚴肅認真、對待他人忠誠懇切，即使是到了夷狄之地，這樣的品德也一樣適用。《子路篇》第二十六章中提到“剛、毅、木、訥近仁”在孔子眼里，有仁德的人一定具備剛強、果敢、質(zhì)樸、言語謹慎這四種品德。而人們最熟知的孔子對于“仁”的定義莫過于《顏淵篇》第二章提到的“己所不欲，勿施于人”。這是《論語》中最廣為流傳的一句良言。也是孔子對于“仁”最為直接，最普適的論理意義，時至今日，對我們現(xiàn)代人的影響也是十分重大的。

如果不僅限于字面釋義上來區(qū)分《論語》中“仁”的類別，當代學者對“仁”也各有看法。陳開先先生在《孔子人學思想及其現(xiàn)代意義》中將“仁”的含義分為以下五層：足以使人誠服的人格魅力、倡導一種道德個人主義、是孔子匡時濟世之良方、是一種人生修為之方法、是一種人生的境界；臺灣著名教授傅佩榮在她的作品《我讀孔子》中將“仁”分為了人之性、人之道、人之成這三層，人之性就是指人性，人之道就是指人活在世界上具體選擇的道路，人之成則是之人格的完成；黃懷信先生則認為《論語》中的“仁”的實質(zhì)皆是愛人—關愛他人，他認為孔子仁學的真正內(nèi)涵只有“愛人”這一項，而沒有其他??而我認為拋去“仁”的字面解釋，從內(nèi)涵深處挖掘的話可以將“仁”分為三類：一類流于理論層面，也就是說是一種人格、氣度，是抓不到摸不著的虛物。這里的人格、氣度并不是指婦人之仁，不是那些小恩小愛，而是一種深刻博雅、有使命、有擔當?shù)倪h大情懷2，是“殺身成仁”的豪情壯志；二類則深入實踐層面，即行仁，將學到的仁德付諸實踐才是真正學習仁德的目的，孔子說“士不可以不弘毅，仁以為己任”作為仁人志士，他們不可以不寬容堅強，因為他們的身上是背負著推行“仁”的重任，這樣的擔當太重了、路途太遙遠了；三類則是成為仁人，要想做到仁人十分困難，在我看來也是除去以仁治世之外最終極的目標，是人格道德的終極追求。在戰(zhàn)火紛飛的年代里，孔子的治世思想并不被君主接收，所以他只能通過教書育人來培養(yǎng)弟子，通過他們來傳播自己的思想，踐行“仁”的道路。我想他就是通過從理論到實踐再到成仁這樣一種循序漸進的方式，將“仁”這一重要概念滲透給弟子，從而達到自己的目標。

二、孝

中國有句古話“百善孝為先”，在《論語》中孔夫子也曾深入探討過“孝”的話題。自商起，”孝“已是一個非常重要的德行，這和封建社會宗法世襲制及文化有相應的關聯(lián)。3自“公天下”轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹姨煜隆敝螅夑P系覆蓋了整個國家官員體制，世襲制也成為貴族壟斷官場的手段，這也為“孝”的重要性埋下伏筆。孔子生活的年代決定了他必定十分重視“孝”，所以在《論語》中也有較大篇幅的記錄了孔子對“孝”的看法與觀點。

12樊潔《<論語>倫理道德思想的精神哲學詮釋》 于丹《<論語>感悟》第七章 3陳來《<論語>的德性倫理體系》，清華大學學報（哲學社會科學版）2011年第一期（第26卷）首先，孔子對于“孝”的認知并不僅僅停留于物質(zhì)上的供養(yǎng)。《為政篇》第七章記載了子游詢問孔子“孝”的對話，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”當今的“孝”是說能夠供養(yǎng)父母，孔子偏不認同這一點，對于犬馬來說也都能夠得到供養(yǎng)，這和供養(yǎng)父母有什么兩樣？這就能稱之為“孝”了嗎？如果你不從心底里敬重你的父母，那便真的淪為犬馬之養(yǎng)了。本篇第八章提到“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”子夏問孔子關于“孝”的問題，孔子認為“孝”難在兒女永遠對待父母是和顏悅色的。難道說父母有事兒女操勞、提供父母吃喝就能算是孝了嗎？遠遠不夠！無論什么時候兒女對待父母都必須臉色和緩溫順，這是非常難做到的。當自己的工作出現(xiàn)窘境，當自己的學業(yè)陷入瓶頸，當父母老了腿腳不方便甚至神智不清的時候，你能保證自己永遠拿一張笑臉面對他們嗎？《陽貨篇》第二十一章提到“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”宰我認為為父母守喪一年即可，不需要守喪三年。而孔子卻不認同，并且認為宰我是“不仁”的，小孩子生下來三年之后才能脫離父母的懷抱，當父母歸西之后孩子為父母守喪三年是理所應當?shù)模仗熘露际沁@樣做的。難道宰我沒有得到父母的三年之愛嗎？在孔子看來，三年關愛和三年守喪是相守恒的。但是與其在父母身后做這些看似合乎禮節(jié)的事情，倒不如在父母仍健在時多做一點，以回報父母的養(yǎng)育之恩。對于父母外在得安其身，內(nèi)在得安其心4才是孝子們應該做到的。關于如何做到孝，孔子有著不同的回答。《為政篇》第六章孟武伯向孔子請教時，孔子說：“父母唯其疾之憂。”意思是不要讓父母為我們這些做子女的擔憂。現(xiàn)在的社會工作壓力、工作競爭、工作風險都很大，或許在外受了許多委屈，吃了許多苦，想要回家發(fā)泄一下，跟父母倒倒苦水。但是你有沒有想到，這樣做只是讓你的父母陪你一起痛苦，從而更加擔心你的生活？父母已經(jīng)為你操了一輩子的心，沒道理再為你的挫折埋單了。孟懿子向孔子請教“孝”，孔子說道“無違”。這又與禮節(jié)緊密相連，這里的無違是指不違背禮節(jié)。父母健在是按禮節(jié)服侍他們，父母去世后按照禮節(jié)埋葬并祭祀他們，就可以稱之為“孝”《里仁篇》第十九章提到“父母在，不遠游。游必有方。”父母在世時，兒女不出遠門，即使出遠門也一定要告訴父母確切的去處。孔子不是反對兒女們離家父母外出闖蕩，而是兒女應該有自己正確的志向。你既然不能在父母膝下供養(yǎng)他們，就必須要在外面的事業(yè)上給父母一個交代。當今社會，除過一些官、富二代，哪一個孩子不需要自己在外奮斗打拼？如果在家不遠游，可能只會落得個啃老的下場。但是在外打拼并不是漫無目的的低頭亂闖，在離家之前就要想好自己離家的目的到底是什么，離開家要去哪里打拼自己的未來，或是漂洋過海留學，或是外出掙錢養(yǎng)家，這些都要告訴父母，讓父母明白理解并支持你的志向。這樣才叫“游必有方”，這才是“孝”。第二十一章記錄到“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”今天的我們誰能一口說出父母的生日、年齡？反過來問，又有哪一個父母不知道自己兒女的生日、年齡？孔子說父母的年歲我們必須清清楚楚地記在心里。一方面因他們?nèi)越≡诙_心，另一方面又為他們的衰老而擔心。喜的是父母高壽，得享天年，做兒女的現(xiàn)在還有機會孝敬他們，盡兒女所能為他們提供好的生活條件，不讓他們再為我們操心，安心享受天倫之樂；懼的是這樣的年齡時時刻刻都在提醒著我們能陪伴在父母身邊的日子還剩下多少，倒計時從當下的每一分每一秒開始，這樣的殘忍是每個有孝心的兒女都會面對的。所以說“孝”真得不是說說而已。

4于丹《<論語>感悟》第一章 孔子在外安其身內(nèi)安其心的基礎上又進一步提出了“父志子繼”的標準。兒女不簡單，要供養(yǎng)父母、侍奉父母，更重要的是要弘揚父母之志。5《學而篇》第十一章提到“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”這里清楚明白地提到了如何觀察一個人是否孝的方法，父親健在時觀察他的志向，父親去世后觀察他的行為。如果他能夠在守喪的三年里不改變父親的道德規(guī)范，便可稱為孝。在孔子生活的年代里，父親健在時孩子是基本沒有自己的意愿的，只能跟隨父親的志向，遵從父親的命令，所以在父親健在時實無法真正看出兒女的孝心的。只有當父親死后，他能夠獨立行動了，才可以觀察他的是否仍然遵從父親的意愿，是否真的孝。《里仁篇》第二十章也提到“三年無改于父之道，可謂孝矣。”父親去世三年后，仍舊不改變父親當初所教授的準則，就可以稱之為孝了。

我們總是習慣性的將“孝”與“順”連在一起，說為“孝順”。何為“孝順”？順者即孝者，這是字面上的意思，中國民間也有著這樣的說法。只不過一味地順從父母就是“孝”了嗎？不，顯然是錯誤的，如果只知沒有原則的“順”，則稱之為“愚孝”。《里仁篇》第十八章提到“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”顯然，孔子也是反對“愚孝”的。侍奉父母，應該婉轉(zhuǎn)地表達自己的不同意見；如果父母沒有聽從仍然要恭恭敬敬，不冒犯他們，盡管內(nèi)心憂慮，也不要心存怨恨。父母不會一直正確，當我們與父母的意思相悖時，我們可以提出異議，不過重要的是注意方式方法，必須要以父母容易接受的方式提出來，婉轉(zhuǎn)地提醒父母，不能直接違抗父母的意愿。當父母不聽從我們的意見時，我們不能對他們心存怨恨，抱怨他們的思想陳舊或眼界不夠?qū)拸V，做兒女的仍然要對父母抱有恭敬的態(tài)度，不和父母發(fā)生正面沖突，不冒犯父母。南開大學的艾躍進教授曾經(jīng)也提到過與父母發(fā)生沖突時兒女應該如何處理，四個字：順而不從。這不是說你當父母面一套背后又一套，而是說理解、退讓，但是堅持自己的原則。這樣的處理方法才是得當?shù)摹?/p>

三、君子

《論語》開篇第一章第一節(jié)就提到了“人不知而不慍，不亦君子乎？”，全書提到君子的地方共有60處，可以說《論語》以“君子”開頭，以“君子”結尾，“君子”貫穿著正本《論語》。所以說，研究《論語》，“君子“是繞不過去的。君子之說由來已久，在中國各個學派都有著和深刻影響，尤其是儒家。對于君子的研究也是浩如煙海，多如牛毛，本文只談論令我印象深刻的兩篇文章中對于“君子”的看法。

《于丹<論語>心得》中第四章，專門將“君子”從《論語》中剝離出來，獨立地進行研究。于丹給“君子”定了三個標準，并在《論語》中找到了相對應的名句論證。首先，君子得是一個善良的人；其次，君子是一個有恒心的人；最后，君子“矜而不爭，群而不黨”。于丹由內(nèi)而外地給“君子”下了定義，且不論她這樣劃分是否有說服力，單看她的書中描寫就是十分精彩。《論語》一類的古代文學作品為什么現(xiàn)在慢慢衰落了呢？而為什么于丹就能夠掀起“國學熱”呢？看了她的書，這些問題也就迎刃而解。于丹，一位學傳媒出身的博士，自然是從藝術的眼光去看待《論語》，她把《論語》中枯燥乏味的文言文用一個個通俗易懂的哲理故事串聯(lián)起來，激發(fā)了國人們重新拿起《論語》的興趣。在于丹眼里的“君 5于丹《<論語>感悟》第一章 子”是否與孔子眼里的“君子”不謀而合呢？我認為在這里是有一定出入的。《論語》中對“君子”的記錄是非常多的，于丹單單三個標準就能將其中滋味品個明白嗎？

相比較于丹老師的看法，我更加認同清華大學教授陳來的看法。陳來教授在2011年發(fā)表過一篇文章--《<論語>的德性倫理體系》，這篇文章刊登于清華大學學報哲學社會科學版，其中也談論到了《論語》中“君子”的問題。陳來教授把“君子”分為六個部分，分別是知名、言行之恥、謀道求義、態(tài)度面貌、精神境界和處世德行，在我看來仍然需要加上一點，那就是君子所具備的能力。

《衛(wèi)靈公篇》第二十章提到“君子疾沒世而名不稱焉。”，就是說君子擔心的是自己過世之后后人沒有稱頌他。這樣的想法或許只有君子才會有吧。魯迅說過“有的人活著，他已經(jīng)死了；有的人死了，他卻活著。”，這才是君子所追求的身前身后名。

《為政篇》第十三章中，子貢向孔子請教君子的問題，孔子說：“先行其言而后從之。”對于要說的話先得親自實踐之后再說出來，這才是一個君子所該遵守的言行準則。如果說話前并不實踐，便是魯莽、不謹慎，何談君子？《里仁篇》第二十四章中提到“君子欲訥于言而敏于行”，并不是說君子口舌笨拙，講話吞吐，而是指言語謹慎的意思，君子應該言語謹慎而重在心動敏捷。君子的力量不是在口舌之間，而需落實到行動上，方顯君子本色。“巧言令色，鮮矣仁。”君子不逞口舌之快，而是用行動說話的人。《陽貨篇》第二十四章中子貢問“君子亦有惡乎？”孔子回答道：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”君子也是常人，有所好自然有所惡。君子所惡何事呢？孔子說君子憎惡專講別人壞話的人，憎惡處在下位而誹謗上級的人，憎惡勇敢而不知禮節(jié)的人，憎惡揭發(fā)別人隱私還自以為直率的人。管好自己的嘴巴，不去在背后說人壞話，也不妄加評論上級的工作或生活，安守本分，踏踏實實。所以說君子是言行知恥的人。《憲問篇》第二十七章中說道“君子恥其言而過其行。”如果自己的行為沒有符合自己曾說過的話語，這是一件令人羞恥的事情，君子應該是言行合一，而不是言過其實的。

君子一生所追求的是什么?孔子同樣也給出了答案。《學而篇》第十四章說道“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”君子何謂君子？他不像常人一樣追求生活富裕安定，一心在追道求義的路上，這就是君子與常人不同的地方。古語道“生于憂患，死于安樂”，君子并不要求吃飯溫飽、居住安逸、享受生活，而是想要做到做事勤勞敏捷、言語謹慎，并向道德高尚的人看齊并且匡正自身。《里仁篇》第十章說“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”君子對待天下的是只有唯一的標準，那就是道義。但凡符合義的就是正確的，一旦違背義便是錯誤的。那么君子應該如何追求道義呢？《雍也篇》二十七章給出了答復“君子博學于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫！”只要君子廣泛的學習文獻，用知識充實自己，提升自己的內(nèi)涵，并且用禮節(jié)來約束自己言行，使得自己言行合乎規(guī)范，就可以不離經(jīng)叛道，換句話說也就是謀道求義了。《憲問篇》第二十三章說“君子上達，小人下達。”也點明了，作為君子一生所追求的都是仁義二字，并無其他雜念，只有小人才會熱衷于名利財富的追求。這句話與《衛(wèi)靈公篇》第三十二章提到的“君子謀道不謀食。”有著異曲同工之妙。君子致力于求取道義，而不是謀衣求食。

態(tài)度決定一切，那么君子對待事物的態(tài)度又是如何呢？君子的面容外形又有什么與常人不同的地方呢？《學而篇》第八章“君子不重則不威；學則不固。主 忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”告訴我們：君子，如果不莊重，就沒有威嚴；即使讀書，所學也不穩(wěn)固。要以忠誠守信為主，不要與不如自己的人交往。有了錯誤，要勇于改正。在孔子眼中，“君子”是一定是莊重威嚴的，由內(nèi)散發(fā)的氣場讓人不由得被震懾。這與《衛(wèi)靈公篇》第二十二章相對應“鏡子矜而不爭，群而不黨。”君子莊重，不像常人一樣欲求不滿，而是與世無爭，與人相處時也是和睦友好，團結善良，而且不與人勾結，制造小團體。《鄉(xiāng)黨篇》第六章提到：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必服而朝。”可能在我們現(xiàn)代人眼里，這樣的“君子”有點過分講究外在，他們不用深青透紅或黑中透紅的布鑲邊，不用紅色或紫色的布做平常在家穿的衣服。夏天穿粗的或細的葛布單衣，但一定要套在內(nèi)衣外面。黑色的羔羊皮袍，配黑色的罩衣。白色的鹿皮袍，配白色的罩衣。黃色的狐皮袍，配黃色的罩衣。平常在家穿的皮袍做得長一些，右邊的袖子短一些。睡覺一定要有睡衣，要有一身半長。用狐貉的厚毛皮做坐墊。喪服期滿，脫下喪服后，便佩帶上各種各樣的裝飾品。如果不是禮服，一定要加以剪裁。不穿著黑色的羔羊皮袍和戴著黑色的帽子去吊喪。每月初一，一定要穿著禮服去朝拜君主。其實不然，在孔子眼里只有遵守禮教的人才能稱之為君子，只有用誠摯的心態(tài)來面對這繁瑣的禮節(jié)規(guī)矩，才是真的君子所為。同一篇中第七章也提到了君子如何挑選食物：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食，割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。”“君子”不僅對自身要求頗高，對食物的選擇可以說到了苛求的地步：糧食不嫌舂得精，魚和肉不嫌切得細。糧食陳舊和變味了，魚和肉腐爛了，都不吃。食物的顏色變了，不吃。氣味變了，不吃。烹調(diào)不當，不吃。不時新的東西，不吃。肉切得不方正，不吃。佐料放得不適當，不吃。席上的肉雖多，但吃的量不超過米面的量。只有酒沒有限制，但不喝醉。從市上買來的肉干和酒，不吃。每餐必須有姜，但也不多吃。這難道與之前提到的“君子食無求飽”有所沖突嗎？君子既然“食無求飽”，在這里為什么又如此苛刻呢？在我看來，這兩者都是一種精神境界，要么不吃，要么就吃好的、符合禮教規(guī)矩的。如此想來，君子的境界還真不是一般人能達到的。《子張篇》第九章中提到君子給人的三種不同印象“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”遠遠望去，君子給人一種莊重矜持的感覺，走進時又有溫和敦厚之感，如果有機會聽他講話，就會感受到君子的嚴肅與剛正不阿。這樣的人才稱得上是君子。

面貌是內(nèi)在的外化，那么君子是要有怎樣的精神境界呢？《里仁篇》第十一章告訴我們“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”。君子心胸寬廣，關心的是道德教化、國家法制這等大事；而小人眼界狹隘，心里只有自己的一畝三分地，只有那點小恩小惠，如何成得了大事？當人的精神境界升華到一定高度，才能看得到遠大高尚的事情，不在局限于那些私人的蠅頭小利。同篇第十六章“君子喻于義，小人喻于利。”也是這樣的意思。《顏淵篇》第四章司馬牛向孔子請教君子是，孔子答道：“君子不憂不懼。”司馬牛說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”君子不憂愁，不恐懼，自己問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？這樣的境界確實是高啊！君子修身養(yǎng)性，在求學過程中，便專志于求道，時常有所領悟，樂在其中；而當親身經(jīng)歷到圣賢教誨之后，又樂于自己所得到的道德學問，并能在生活中巧妙地運用，隨意自在。因此，君子有 著終身的快樂，而沒有憂愁。不注重道德修養(yǎng)的人卻不這樣，在沒有得到的時候想要得到，在得到之后又害怕失去，因此一生都活在患得患失之中，沒有一天的快樂自在可言。《衛(wèi)靈公篇》第二章中提到：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。”孔子一行在陳國斷了糧食，隨從的人都餓病了。子路很不高興地來見孔子，說道：“君子也有窮得毫無辦法的時候嗎？”孔子說：“君子雖然窮困，但還是堅持著；小人一遇窮困就無所不為了。”這就是君子的精神境界，再怎么山窮水盡也會安守節(jié)操，保持自己的人格，而小人就不一樣的，但凡遇到點什么困難就馬上拋掉底線，只要能夠脫離窘境，無所不用其極。君子與小人的差距就在這里，顯而易見。《季氏篇》第十章提出了著名的“君子九思”：“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否；聽的時候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和，容貌要思考是否謙恭；言談的時候，要思考是否忠誠；辦事要思考是否謹慎嚴肅；遇到疑問，要思考是否應該向別人詢問；忿怒時，要思考是否有后患，獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。相比較我自己這樣白話的翻譯，我還是更欣賞康有為那段精妙絕倫的解釋—“視明則無所蔽，聽聰則無所壅、色見于面者，忌冷而貴溫。貌舉身而言忌慢，而貴恭忠，則言精切。而竭盡蔽，則事詳審而不敗。問則疑不蓄，思難則忿必怨，思義則不得茍。九者，蓋皆人事之要，日用之常，以此日省，可謂近思。孔子示人檢身思慮之法至為詳明，為人格中不可6少闕者。”如此解釋，實在透徹，讓人不得不佩服康有為作為一個打著孔子旗號，實現(xiàn)自己政治理想的政治家能把孔子的一句話解釋得清晰有力，著實妙極！另外《堯曰篇》第二章也提到了君子“五美”—“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。讓百姓們?nèi)プ鰧λ麄冇欣氖拢@不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛！選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢？君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴而不兇猛嗎？君子的思想內(nèi)涵與精神境界都是一般人所望塵莫及的，但孔子卻用樸素溫暖的言語描述了君子的標準，讓每個人心里都有了一位“君子”，并為之而努力奮斗著。

馬克思說過：“人是社會關系的總和。”那么君子處在社會這張紛繁負責的網(wǎng)絡之下是怎么樣為人處世的呢?《為政篇》第十四章提到“君子周而不比，小人比而不周。”意思是君子以道義為基礎來團結人，忠信而不勾結；小人則是由于眼前的利害關系所勾結，狼狽為奸，并且毫無忠信可言。“周”就是以道義為基礎去吸引朋友，團結朋友，鞏固友情，與真正的君子交往感覺是十分舒適融洽的，而“比”的意思則是因蠅頭小利而勾結在一起的人群，并不是真正的朋友，更沒有什么忠信可言。《八佾篇》中也提到君子與世無爭的精神境界“必也，射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”如果一定要有什么好爭的話，那大概就是射箭比賽了。先要互相做作揖謙讓友好，比賽結束后又一起暢飲開懷，就連競爭也 6康有為《論語注》 是有著君子應有的風范。這樣的行為既體現(xiàn)了君子愛好高雅，有著“往來無白丁”之感，又表現(xiàn)了君子的風度所在，對人以禮相待，包括自己的對手。《子路篇》第二十三章提到“君子和而不同，小人同而不和。”君子能夠與人和諧相處，而非盲目附和；小人則只能盲目附和，不能與人和諧相處。“和”之多種事物，在真善美占主導地位下的和諧。表現(xiàn)在君臣關系上就是臣子贊成君主正確的意見而不贊成錯誤的意見；“同”則是指盲目附和對方所有意見，不辨是非。為人處世方面也是如此，對朋友來說可能會有忠言逆耳的地方，但是真正的君子不會為了達到讓對方“順耳”的目的而改變自己的判斷，去盲目地順從討好對方。《衛(wèi)靈公篇》二十一和二十二章分別提到了“君子求諸己，小人求諸人。”“君子矜而不爭，群而不黨。”君子對自己要求嚴格，而對他人則抱有寬容的態(tài)度，“躬自厚而薄責于人”；小人則相反，但凡有什么差錯只會苛責他人，把責任推諉他人。真正的君子莊重矜持，與人無所爭，和人們交朋友只會團結友愛，而不會拉幫結派，形成小團體。君子有著自己的大氣、寬容與友善。

我認為在陳來教授的基礎上，《論語》中的“君子”還可以有一個部分的解釋—能力。君子不是空口白話說來就是君子了，一定有著別人沒有的能力，才能區(qū)別與尋常百姓。《為政篇》第十二章提到“君子不器”這就說明了君子的能力范圍之廣，不是任何一個器皿可以限制的。器皿是為某種需要制作的，具有很強的針對性，各個器皿之間不能通用，這就比喻那些才能有限的人。孔子用“君子不器”來主張君子要具備多種的才藝和技能，就像現(xiàn)在的“萬金油”一樣！《顏淵篇》第十九章說道“君子之德鳳，小人之德草。草上之風，必偃。”君子必有德，但君子的德行僅僅用于他自身嗎？其實不然，君子的德行就像風，而百姓的德行就像草，風吹草動，也就是說君子有著影響百姓的能力，君子的德行是尋常人們的標桿，起著范導的作用，有著規(guī)范他人的能力。《子張篇》第七章提到“君子學以致其道”，這體現(xiàn)了君子異乎常人的學習能力。各個行業(yè)的工匠們在作坊里完成他們的任務，而君子則通過學習來掌握事物的規(guī)律和方法，用現(xiàn)在的話將就是君子靠腦子吃飯，有著超群的學習能力就不用擔心日常的溫飽問題，而是要更進一步的研究學問。那么如何考驗君子的能力呢？《衛(wèi)靈公篇》第三十四章給出了答案：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”考驗君子的能力時不能用小事來考驗，可以讓他來擔當重任；而小人卻不能委以重任，只能通過小的事情來考驗，君子不拘小節(jié)，只擔重責。

孔子教育的一大目的就是培養(yǎng)內(nèi)圣外王的君子，通過上述分析想必大家也都有了君子的標準，沐浴在圣賢光輝之下的我們更應該向圣賢學習，向君子致敬。

四、總結

在現(xiàn)在這樣一個物質(zhì)文明極度發(fā)達的時代，無論是文人墨客，還是達官顯貴，亦或是貧民百姓，幾乎都拋掉了《論語》時期的單純與淡然，看看自己以及周圍的人們，又有幾個能夠達到《論語》中對“仁”、“孝”、“君子”的要求呢？本文意在分析其深刻內(nèi)涵，希望能夠觸摸到圣賢之光輝，讓自己以及他人沐浴在古代先賢的智慧中，并學習這其中精華，完善自身。

總之，《論語》區(qū)區(qū)幾萬字，內(nèi)涵卻十分龐雜深奧。對于《論語》我們每個人都要心存敬畏與感激，在數(shù)字化高度普及的今天，也應該停下物質(zhì)的腳步，去看看《論語》中的遠山之黛、流水之碧，從心里升華自己，才是走向“君子”的必經(jīng)之路。參考文獻：

1.樊潔《<論語>倫理道德思想的精神哲學詮釋》； 2.于丹《<論語>感悟》第一章、第七章； 3.陳來《<論語>的德性倫理體系》，《清華大學學報（哲學社會科學版）》2011年第一期（第26卷）； 4.康有為《論語注》。

第二篇：《論語》中的君子

《論語》中對君子的論述摘錄：

（1）“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）（2）“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）（3）“矜而不爭，群而不黨。”（《論語·衛(wèi)靈公》）（4）“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）（5）“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）

評析：

孔子《論語》中的君子是有鮮明界定的，孔子心目中的君子是兼具高尚品德和完美人格的人中楷模。孔子學說中的理想人格是“君子”，與“君子”相對立的是“小人”。在《論語》中，“君子”與“小人”經(jīng)常作為對比而出現(xiàn)。

1、君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅(qū)使下很容易走上邪路。

2、君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉(xiāng)；君子心中始終有一份規(guī)矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。

3、君子是合群的，雖然他內(nèi)心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。孔子理想人格中體現(xiàn)出君子高尚的追求，這種追求往往與小人的價值觀相對比而存在。

生活中經(jīng)常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什么高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會后他轉(zhuǎn)臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什么啊？我一點都不同意他的觀點！

4、小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心里有鬼，想通過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

5、一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當?shù)氖侄稳偹炊鴷桓吲d。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開后門。等到他真正使用你的時候，他會根據(jù)你的才干，給你安排一個合適的位子。

小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數(shù)。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當?shù)模策€是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以后就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關節(jié)，但等到他真要用人的時候，他不會根據(jù)你的才干給你安排工作。而是求全責備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。

第三篇：論語中的君子形象淺談

論語中的君子形象淺談

摘 要:《論語》中反復出現(xiàn)的“君子”,可說是孔子心目中理想人格的一種典范。《論語》中 孔子對“君子”的界定,以比較具體的道德規(guī)范充實了“君子”的內(nèi)涵,形成一個完整的“君子”理論體系,即:“君子”的修進之道、“君子”的特質(zhì),從而反映出孔子思想體系中的“君子”觀。關鍵詞:孔子;論語;君子觀

《論語》是記述孔子及其弟子言行的一部語錄體散文集。這部儒家的經(jīng)典以對話的方式,展現(xiàn)了孔門師徒對于社會各個現(xiàn)象的看法,而這些看法構成了統(tǒng)領中國兩千多年的道德行為規(guī)范,也成為中國文人世世代代修身、齊家、治國、平天下的行動綱領。在《論語》中多次論及了“君子”,并從各個角度加以闡明,大到安邦治國,小到修身養(yǎng)性,可以說對“君子”這個概念做到了全方位的詮釋。然而君子一詞發(fā)展到今天僅僅保留了它最初含義的一部分。下面就以《論語》文本為中心,以“君子”一詞為切入點, 君子”的修進之道、“君子”的特質(zhì)、孔子對“君子”的界定等方面來探析孔子思想體系中至為重要的“君子”觀的來闡述孔子的“君子”觀。

在《論語》20 篇中,“君子”一詞共出現(xiàn)107 次,從開篇的“人不知而不慍,不亦君子乎”(《學而》),到末篇的“不知命,無以為君子也”(《堯曰》),可謂是首尾呼應,構成了一套完整的、具有內(nèi)在有機聯(lián)系的、不斷深化的君子修養(yǎng)體系。“君子”一詞雖非孔子首創(chuàng),但《論語》中的“君子”是孔子對周代貴族所崇尚的君子人格的重新闡釋和再次規(guī)定,以比較具體的道德品質(zhì)充實了“君子”的內(nèi)涵,形成一個完整的“君子”理論體系。

一、“君子”的修進之道

在《論語·先進》篇,子曰:“德行:顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語:宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學:子游,子夏。”。德行、言語、政事、文學被后世譽為孔氏四門,孔子認為君子應盡可能地修身礪己,在這四科中求得精進。

二、“君子”的特質(zhì)

對于君子之道,孔子在《論語》中屢有提及。子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”(《述而》)這是對君子人格系統(tǒng)多方面、多層次的界定。子謂子產(chǎn):“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義。”(《公冶長》)孔子在評論子產(chǎn)時說他有四種德行:“行為態(tài)度謙遜、莊重;侍奉君長嚴肅、尊敬;撫養(yǎng)百姓有恩惠;役使百姓合理而適當。”曾子言曰:“君子貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯進信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。”君子注重容貌,端正態(tài)度,注意談吐。(《泰伯》)子曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。”(《憲問》)智、仁、勇是所謂“三達德”,既是道德,又是傳統(tǒng)的文化積淀。

與孔子的一貫主張相同,為君子之道,依然注重自身的內(nèi)在條件。在孔子看來,君子應是仁、智、勇的統(tǒng)一體。“三戒”、“三畏”、“九思”、“三變”,君子時刻在自警;不憂、不惑、不懼,態(tài)度恭敬,對君主尊敬、對人民恩惠。這些對君子道德修養(yǎng)的“定量”規(guī)定,反映了孔子對君子之德的嚴格要求和多方贊美。為明確君子的特質(zhì)，《論語》中一度將君子與小人并提。孔子認為,區(qū)分君子與小人的關鍵是道德。君子道德品質(zhì)高尚,小人道德品質(zhì)低劣。君子以義為先,見義忘利;小人以利為本,見利忘義。君子為人處世以仁為本,依禮而動;小人為人處世棄仁忘義,違禮而行。君子追求真理,尋求善道;小人追求享受,尋求私利。君子崇尚道德,為政以德;小人推崇武力,為政以刑。君子和小人在性格、好惡、器量、作風、思想、行為等方面都是相背的,在道德修養(yǎng)上彼此對立不同。然而,正是在這種比對中,二者的形象更加鮮明,也使得孔子界定的“君子”更加豐滿。

三、孔子對“君子”的界定

據(jù)現(xiàn)有文獻所記載“, 君子”一詞最早出現(xiàn)于《尚書》,雖然沿用至今,但其涵義卻經(jīng)歷了不斷的變化。“子”在古代是對男子的尊稱,“君子”的本義源于“君”字。許慎《說文解字》注:“君,尊也,從尹,發(fā)號,故從口。”上面表示手執(zhí)筆,即“尹”字,與“父”近形,有“父輩掌權”的意思,表示治理事務,是對做官者的通用稱呼;下面的“口”字表示發(fā)布命令。“君”主要是對社會地位高的貴族的稱號,有時也指國家元首。“君子”合稱,多是對貴族的專有稱號。而《論語》中的“君子”一詞已經(jīng)突破身份、地位的高貴而增加了道德品質(zhì)的內(nèi)涵,孔子繼承和發(fā)展了前代以來“君子”與道德品行有關聯(lián)這一點,第一次從大到安邦治國,小到修身養(yǎng)性,全面具體地闡釋了“君子”的內(nèi)涵。《論語》通俗而多方面地闡釋了“君子”的為人處世之道及其道德評判標準,多視角、多層次地探討了“君子”應具有的內(nèi)在人格和外在表現(xiàn)。

孔子從內(nèi)、外兩方面對君子作了界定,對內(nèi),即自身修養(yǎng);對外,即立身行事。自身修養(yǎng)方面“, 文質(zhì)彬彬,然后君子”。“質(zhì)”指人的內(nèi)在品格“, 文”指人的外在儀表。在立身行事方面,孔子認為君子應“以合宜為原則,以禮節(jié)實行它,用謙遜的言語說出它,用誠實的態(tài)度完成它”。

四、《論語》中的君子之行

（一）君子在家如何侍奉父母和對待兄弟。孔子認為要實現(xiàn)治國平天下的宏愿，就必須從治家開始，治家如治國，治國如治家，治國治家一體。孔子認為對待父母要孝，不違背父母意愿，“父母在不遠行“。對兄弟要悌，對兄要聽其言，要像對待父母一樣對待兄長；對弟要憐愛和關心，幫助其健康成長，要和兄弟和睦相處。

（二）君子為政。孔子認為君子應以德教化百姓，為政以德。統(tǒng)治者應該明白治國之道是非常重要的，不能隨心所欲，不要亂開戰(zhàn)事和濫用民力，要愛護老百姓，提倡節(jié)儉，減輕賦稅和徭役，使老百姓能休養(yǎng)生息。.治理老百姓不能只用政治和刑法，用道德加禮法才是治國的根本之道。

（三）君子在外如何交友

1.孔子認為“益者三友，損者三友”。認為做人應該做到“溫、良、恭、儉、讓”。3.君子之交，重的是義氣和情誼，有高尚德行和節(jié)操的人，才能贊揚人和批評人，他們知道什么才是值得追求的什么不是我們該擁有的。另外,孔子認為君子應“敏于行，訥于言”。

五、“君子”的現(xiàn)實意義。

從孔子給的君子本體論出發(fā)，擴展到君子對父母兄弟、對為政之道和如何交朋友，我們發(fā)現(xiàn)，孔子樹立君子的模范形象和神圣使命，一是為君子樹立崇高的地位，把它放在遙不可及的彼岸，使它成為知識分子永恒追求的價值觀，使他們以國家棟梁和萬世師自居，為他們實現(xiàn)他們自己的理想目標提供強大的精神動力；另一方面，也是更重要的方面就是使君子成為君主治理國家的重要輔助力量，給君子自己提出了一些從政必備的素質(zhì)和技能。知識分子是先知先覺，有治國平天下的志向和抱負，孔子提出的針對知識分子自己的道德規(guī)范和人格提升的方案自然能被統(tǒng)治者采納。再從個人的精神修養(yǎng)和道德品格的塑造來說，孔子從自己的學習總結說：十五歲開始學習，三十歲有自己的堅固的立場，四十歲能明辨是非，五十歲知道天命的強大不能違背，六十歲是非榮辱不驚，七十歲才達到從心所欲的境界。而那時候物質(zhì)條件和生活水平都比較底下，能活到七十歲的人很少，要想能達到從心所欲的境界更是少之又少，甚至幾乎是不可能的，這也注定孔子所說的精神修養(yǎng)，是不會為那些追求急功近利和立竿見影的實際效果的人所贊同的。但孔子是個苦行僧式的求道者，他不會“知其不可而安之若命”，他會堅守下去，雖然悲壯卻不悲觀，而且還樂觀積極向上。孔子在他的當世沒有得到應有的重視，但經(jīng)過后世的改造和加工，孔子的學說還是得到了發(fā)揚光大，而且成為中國兩千多年的統(tǒng)治思想，成為士大夫們追求偉大理想和崇高道德的精神導師，這些無論如何是不能抹殺的，是值得稱贊和重視的。我們不應一味的去批判和解構孔子，因為積極建構是無論如何都要遠遠大于任何消極解構的。孔子樹立的君子自我的高度的精神修養(yǎng)和道德情操，以及堅忍不拔的迎難而上的為自己理想而奮斗的積極精神，還有面對人生的順境和逆境的樂觀的和豁達的態(tài)度，我認為是值得當下的我們深思和借鑒的。

淺析孔子仁與禮思想及關系 孔子作為中國古代的政治家，教育家思想家，他的“仁”、“禮”思想滲透到中國古代社會各個領域，甚至影響到現(xiàn)代社會。那么，他的“仁”與“禮”的關系究竟如何呢？本文僅就 這一關系作如下論述。

孔子說：“殷因于夏禮,所損益可知也；周因于殷禮, 所損益可知也。”（《論語·為政》）所以,對孔子來說,禮是古已有之的。而仁,雖然是“古已有之”,但作為一種系統(tǒng)的道德思想體系,卻是孔子首先提出的。孔子是崇尚周禮的。他處在“ 禮崩樂壞”的春秋晚期,對“天下無道”的局面痛心疾首,一生都在為恢復禮的權威而努力。正是為了這個目的,他提出了仁的道德思想體系。那么,孔子怎樣看仁與禮的關系呢。

“仁是儒學中一個內(nèi)涵極為豐富的字, 它在不同的范疇里有不同的含義。” 在《論語》中, 它多以問答的形式出現(xiàn), 孔子回答其弟子的提問中, 我們會見到孔子對仁因人、因時、因地而有不同的闡發(fā)。顏淵問仁, 子曰“克己復禮為仁。一日克己復禮, 天下歸仁焉。為仁由己, 而由人乎哉?”仲弓問仁, 子曰“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨。”司馬牛問仁, 子曰“仁者, 其言也訒。” 樊遲問仁, 子曰“愛人。”子貢問仁, 子曰“己欲立而立人, 己欲達而達人。”

從上面的對話中我們不難看出, 孔子對于仁的解釋是極其廣泛的, 在對弟子的要求上也是根據(jù)每個人的不同特點而提出不同的要求。從一個簡單的含義上來說, 仁最通常的理解是通過對道德準則的學習及遵從, 達到一個“修身”“ 愛人”的目的, 將仁作為是一種實現(xiàn)愛人、立人、達人的必然途徑。但這只是一個最簡單的論述, 其中的深刻含義自然不是一句兩句話所可以說清的。

“禮”。對于禮, 在我們現(xiàn)在這個日益現(xiàn)代化并處處要求講求禮儀的社會里, 人們應該不會陌生。但是我想對我們這個號稱“禮儀之邦”的文明古國最主要的禮儀倡導者——孔子的禮學思想, 我們就不見得了解的那么多了。雖然禮儀本身是歷史傳統(tǒng)的產(chǎn)物, 但禮敬意旨和禮敬心態(tài)的強調(diào)則是禮學的創(chuàng)造性的發(fā)揮。對與禮的思想實質(zhì), 我們可以從孔子的這句話中得知一二: 禮云禮云,玉帛云乎哉!樂云樂云, 鐘鼓云乎哉!在這句話中孔子的意思是說, 禮樂不僅僅是一種形式和節(jié)奏, 而是有著更為本質(zhì)的內(nèi)涵。雖然孔子在這句話中沒有明確點明禮的定義, 但孔子在《論語》中提出了一個相對明確的解釋, 就是”克己復禮”:“克己”就是要約束自己, 也可以廣泛地理解為自我的凈化與修養(yǎng);“復禮”通常情況下認為是恢復周朝的禮。在實現(xiàn)途徑上,約束、培養(yǎng)、調(diào)整自我以使言行符合禮, 就是”克己復禮”。同時,在具體方法上,“克己復禮追求的是“人欲”與“天理“、人與自然和社會規(guī)律的平衡協(xié)調(diào)與和諧統(tǒng)一。0 但是,禮作為一種很高的德行,孔子的禮也決不僅限于典章、制度、儀節(jié)、習俗,而是從人出發(fā), 在對當時社會文化、政治、倫理道德、自然科學的歷史研究和實踐觀察中, 運用簡單的唯物辯證思想所得出的一些樸素的哲學規(guī)律及其基本的運用。孔子的禮,從小的方面來看, 可以認為是個人行為規(guī)范與社會規(guī)范的集合;從大的方面來看,禮就是哲學基本規(guī)律,就是通過認識規(guī)律、掌握規(guī)律,實現(xiàn)從必然向自由的飛躍,最終實現(xiàn)“天人合”的理想境界,也就是孔子所展望的“一日克己復禮,天下歸仁焉”。

在對孔子的仁與禮的關系上,從仁的方面來說,仁是內(nèi)在的道德自覺禮是外在的道德規(guī)范;仁以禮為準則, 禮以仁為根據(jù), 兩者互相規(guī)定,互相補充。但這并不是說兩者的地位就是完全平等的, 孔子有些時候會更重視對于仁的培植,以不斷給禮注入一種內(nèi)在的新精神、新生命。他曾說過:“人而不仁如禮何”,就是說人要是不講求仁了,那還要禮干什么呢!在“修身”那一節(jié)里,“中庸”作為仁的一種修養(yǎng)方法,講究“不偏不倚““適量守度“,其基本精神是通過折中調(diào)和的手段,達到消融矛盾避免、沖擊、穩(wěn)定社會秩序的目的,從這里,我們可以看到,仁通過調(diào)整人們的精神狀態(tài)在維持社會穩(wěn)定中發(fā)揮了為禮所不能及的重要作用。所以孔子雖然以周禮為本,但因為孔子”仁學的本質(zhì)不是針對社會秩序維持本身的, 而是針對人類精神狀態(tài)的。” 因此仁仍代表著一種核心地位,禮須以仁為本,禮是實現(xiàn)仁的途徑。但這么說, 并不是表明孔子不重視禮, 相反, 孔子對禮的重視程度之高甚至是可以超過人們想象的, 為了維護禮, 孔子敢于不畏強權,對于違反禮的行為直言自己的憤慨:”-相維辟公,天子穆穆.,奚取干三家之堂?”。孔子為何會為了禮而不怕觸怒權貴呢, 原因就在與: 孔子雖然提升了仁的思想, 但它并不是完全獨立的, 仁依然要受到禮的制約, 與禮處在一種相維相異、相輔相成的關系之中。仁雖然超越禮而對禮的生成和踐履具有先決性的意義和價值, 但它并未取代禮在社會生活中的地位和價值。相反, 當孔子把禮深深地植根于仁的基礎上之后, 禮作為人類生活和行為的道德規(guī) 范, 其合理性、權威性、重要性, 都被更加有力地確認下來。更為重要的是,屬于心性范疇的仁還為禮的永恒性奠定了基礎。所以, 很多人認為孔子重仁輕禮的想法是非常錯誤的。簡單的說, 在仁與禮的關系上, 仁為禮之體、禮為仁之用, 二者緊密結合, 不可分割。在孔子的學說里, 仁與禮的關系概括而言就是“克己復禮為仁“,就是說禮是一種倫理規(guī)范和制度,而仁則是一種倫理觀念和品德。仁是內(nèi)在的品質(zhì),禮是外在的規(guī)范,仁為里,禮為表,二者互為因果,缺一 不可。

孔子雖早已離我們而去, 但他一生中所創(chuàng)立的偉大儒學思想?yún)s有幸流傳到了現(xiàn)在, 孔子的”仁”與”禮”是歷史留給我們的寶貴遺產(chǎn)。我們學習它,不僅在于了解我們古代的優(yōu)秀文化,關鍵是在于要認清其所能起到的歷史和現(xiàn)實意義, 從我們的生活實際出發(fā),通過學習,建立和諧社會,發(fā)展自己。

第四篇：論語心得——君子之道

《論語》學習心得——君子之道

孔子是東周春秋末期著名的思想家，儒家學派創(chuàng)始人，其“仁”與“禮”的思想對后世影響甚大。《論語》是孔子的弟子將孔子的言語記錄編纂而成，在這部蘊含著人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《論語》中經(jīng)常出現(xiàn)的一個詞，我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，那么到底什么是君子呢？

其實，君子是孔子心目中的理想的人格標準。將孔子對君子的言語總結一下，就會發(fā)現(xiàn)學習君子有幾個標準。論語中有這樣一段對話：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛是孔子的弟子，他曾經(jīng)問孔子，什么樣的人才算君子，孔子的回答是：“君子不憂不懼。”他又追問：“不憂不懼，就可以叫君子了嗎？”孔子說：“自我反省，無所愧疚，你又有什么可憂懼的呢？”君子的這一要求看似簡單，實則不易做到。在當下，人們活得常常偏離本心，這樣看來，要使自己所做的的每一件事都經(jīng)得起推敲琢磨，著實不易。

孔子還曾說過一句話：“君子道者三，我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”何謂不憂？一個人心懷仁義，活得仁厚，寬和，看淡種種得失，這樣才是“不憂”。

何謂不惑？在我看來，這句話在現(xiàn)在極難做到。現(xiàn)在是一個繁榮的社會，正是一個繁榮的社會，才會有那么多的誘惑在左右著你。如何選擇？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增強內(nèi)心的選擇能力，才能做到“不惑”。

何謂不懼？這是要求你的內(nèi)心足夠勇敢，足夠開闊，勇往直前，不怕挑戰(zhàn)。當你懷有這種力量的時候，你自然就不再害怕了。

一個人只有做到仁、智、勇，才能減少憂、惑、懼，也只有做到了這些，他才是一個真君子。

當然，要做成君子還遠遠不止內(nèi)省不疚與不憂，不懼，不惑，這只是幾個方面。任重而道遠，愿我能向此看齊。

于丹老師說得好；“道不遠人，《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”愿我們都能沐浴在圣人的光輝之下，活得更加幸福。

第五篇：論語心得-君子之道

《論語》心得：君子之道

儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為圣人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為圣人、君子、眾人、小人四類。

如何做一個君子，能夠稱為君子的標準又是什么。

“君子”是孔夫子心中理想的人格標準，使許多人正在努力的方向與動力。提到“君子”一般都會與男子相聯(lián)系，誰說女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，并不是從外表能看出來的，而是內(nèi)心散發(fā)的一種無可彼及的光輝。

稱之為“君子”的標準是要做一個善良的人。所謂善良是攻于身，行于義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生。”為善者不云利，逐利者不見善。善良之人是不求回報的，這種善是發(fā)于內(nèi)心的。如果你挖掘它將不斷涌出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會使靈魂變得高尚，會對生活充滿勇氣，會對未來充滿自信。

君子是一種道德高尚的人，君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）“坦”即平；“蕩蕩”即寬廣的樣子；“長”指常；“戚戚”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子說“寬則得眾”（當權者寬容就會得到百姓的擁護）。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方；如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。

君子的美德之二就是要謙讓，孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節(jié)的人，厭惡固執(zhí)任性頑固不化的人。

“矜而不爭”就是要莊重自守。君子莊重自守，與人無所爭；能夠合群相處，但不與人相互勾結。

“躬行君子”就是指在身體力行方面做君子。君子憑文章來交朋友，靠朋友的交往來培養(yǎng)仁德。在言行方面，孔子說：“不在其位，不謀其政。”（不在那個職位上，就不要考慮那個職位方面的政事）。正因為君子能對自己嚴格要求，所以他不管在什么時候，什么地方，什么環(huán)境，都能泰然處之，把事情做好。

君子是那種追求大的信念，而不計較小的信譽的人。

因此，君子很注重名聲。君子是具有綜合素質(zhì)的人君子處世待人方面有三個問題應該重視：常注意自己的容貌真誠謙和，就可以避免別人的粗暴和慢待；常注意臉色莊重嚴肅，就可以使自己日益接近誠信；常注意說話的言辭和語氣，就可以避免鄙陋粗野的錯誤。