第一篇：論語讀后感——貧富論君子

貧富論君子

貧窮與富貴是千百年來儒家必爭之話題，而這話題的開山鼻祖，正是被儒家奉為經典的《論語》一書。

貧與富之間的關系微妙而又復雜，自孟子提出富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的“君子三要則”以來，貧賤似乎成了君子的必修課。然而不然，追本溯源，孔子對于君子與貧富的關系似乎更為寬容。

因此我認為，貧與富都是君子生活的一部分，只要善用貧富，時時都可以為君子。孔子曾說：“貧而無諂，富而無驕。可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”1在孔子看來，前者雖然值得贊賞，但是僅僅局限在善人的階段；而后者則不同，已經可稱之為君子。窮不食嗟來之食，富則廣散良財，接濟窮人常人皆可做到。但是若能在貧困時以此為快樂，真心的投入到生活中，在富貴時依然不忘記恪守自己應有的禮節和法度，則只有君子可以為之了。

莊周草席茅舍一生，依附于天地間的自然萬物而生存，卻絲毫不減對生活的熱愛之心，從未以清貧為苦，反而自得其樂。試問若莊周日日因生活貧困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脫出同莊周夢蝶一般的境界，最終悟出天地與我并生，萬物與我為一的哲學大成呢？

陶潛歸隱南山，于黃花中清貧渡過一生。倘若其常為五斗米而折腰，為清貧而苦惱，又怎么會拋棄在世俗中溫飽無憂的生活，依然把自己的夢想根植于田園的土地上，過著晨興理荒歲，帶月荷鋤歸的生活，成為一代山水田園的啟蒙大師呢？

所謂安貧樂道，正是君子之說。正因貧窮而快樂，縱使一生已過身形于廣夏之間了然無痕，如君子一般的氣息卻彌漫在歷史的記憶里，經久不散。

第歐根尼指責亞歷山大大帝擋住了自己的陽光，后者竟然嘆息著讓開了自己身后的太陽。身為王者，禮法本可以不束縛著他的一舉一動。僅僅一根手指，就能將第歐根尼的生命如草芥一般折斷。但他依舊以禮相待，帶著他的千軍萬馬離開。

所謂王者之風，不僅僅是因為他們用金戈鐵馬征服了腳下的土地，更重要的是，在長久的統治中，他們遵循禮法，不因自己手中散不盡的財富而漠視應有的禮節，也不因自己權杖上令人膽寒的權利而草菅人命。當亞歷山大嘆息著離去的時候，歷史就已經承認，他是王者，更是君子。

所謂君子，必先修身，而后齊家治國方能平天下。而對于貧富的理解，則正是君子之所以能稱之為君子的第一步。憶往昔，范仲淹曾對天下許下無關貧富與地位先其之憂而憂，后其之樂而樂的夙愿；看今朝，溫總理曾仰望星空許下對萬民負責的承諾。古往今來，不論身處貧富貴賤，只要貧可自得其樂，富不忘天下蒼生，均可稱之為君子。

孔子之道，亦為君子之道。君子之道，亦為貧富之道。古人曾以青梅煮酒論英雄，正因為英雄不可因成敗而論。今朝以貧富之道論君子，亦正因君子不可以單貧富而論。只要世人識得貧富之道，君子之風自可徜徉于天地間，長存滄海桑田。1子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者。”子貢曰：“詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與之言詩已矣。告諸往而知來者。”

第二篇：論語之君子讀后感匯合

論語之君子讀后感匯合

《論語》中提倡大家成為君子。君子，乃孔夫子心中理想的做人標準。當然，現代人的做人標準也是如此。那么，怎樣才能成為一個君子呢？君子的標準又是什么呢？

孔子認為君子的標準為：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”仁義的人，由于內心的富足使得他不會擔憂。有智慧的人，在面對多種選擇的時候，能從容不迫。勇敢的人由于內心的力量，內心的勇敢，可以有足夠的自信和鎮定。君子能夠同時具備仁，智，勇。所以避免了憂，惑，懼。所以，君子是那種內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后表現出一種從容不迫的人。君子之力來自于內心。所以，孔子云：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”意思是：人對自己要求嚴格一點，對別人相對會厚道一點，即遠離了怨恨。這說明君子不去更多的苛責外在世界，而把更多有限的時間，精力，修養用來苛責內心。即不怨天不尤人。

北師大的于丹教授在《論語心得》中對君子的界定總結了四條。

第一，要做君子，一定要做好自己的事，當一個善良的人。這是《論語》中對君子的第一條界定。孔子在《論語》中提到：君子永遠著眼于當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人。君子的目標永遠不好高騖遠。所以做好自己的事是非常重要的。至于善良就更不用說了。對于一個惡人來講，“君子”一詞對他還有什么意義呢？

第二，君子必須是一個偉大高尚的人。做到“達則兼濟天下，而窮則獨善其身。”就是說在發達富有時，要想到天下己任。在貧窮困難時仍不忘自身修養。杜甫的《茅屋為秋風所破歌》中，杜甫已經窮困潦倒。但他仍不忘“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。”范仲淹在不能“居廟堂之高”時仍能“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”由此可以看出此二人是多么偉大高尚，可謂君子也。孔子曰：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”意思是：君子與小人每天惦記的事是不同的。君子每天牽掛的'是自己的道德修的怎么樣。小人每天惦記的是自己家的房子。君子從來是尊重法制的，小人則是鉆小空子，占小便宜。于丹教授認為：“小人就是沒有大眼界搶占眼前小便宜的人。”所以，我認為陳勝的話可以改一下，“肉食者鄙，未能遠謀。”可改成“小人者鄙，未能遠謀。”

第三，即是要好處事，人際關系好。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子可以聽取別人的意見，但他有自己的觀點。說明君子容易和別人一起合作，一起共事。孔子又曰：“君子易事而難說也，小人難事而易說也。”君子容易處事而難以取悅他，小人容易被取悅，但難以共事。

第四，君子講究言行舉止。子曰：“君子先行其言，而后從之。”意思是君子要做一件事，總是先做再說。“言過于行”絕不是君子所為。《圣經》中也提到過：“世上最追不回來的有三件事，射出去的箭，說出去的話，和失去的機會。”所謂的“覆水難收”了。所以，“言過于行”乃君子之恥。

無論是古代還是今天，君子都是被人尊崇的。如果你想成為一個真正的君子，做到以上四點，即是成為君子的捷徑，也就是《論語》教給我們的君子之道了。

第三篇：論語讀后感--文質彬彬然后君子

文質彬彬 然后君子

——讀《論語》有感

《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值！

老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之后，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也；揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系里面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如后世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”

子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對于政治來講，要想成功的治理國家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。

子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人并不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特征。人應該充分發揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發展。孔子自己后來也實踐了這一點，他后來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。

子曰：“朝聞道，夕死可也”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多么難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”在今天這個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利的社會里，這種精神又是多么的難得！

一部《論語》讓我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語?雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”

第四篇：論君子專題

摘要：

英美教育精神，以養成國民之人格為宗旨。國家猶機器也，國民猶輪軸也。轉移盤旋，端在國民，必使人人得發展其本能，人人得勉為勁德爾門，即我國所謂君子者。莽莽神州，需用君子人，於今益極，本英美教育大意而更張之。國民之人格，駸駸日上乎。

。乾象曰：“天行健，君子以自強不息。”坤象曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”推本乎此，君子之條件庶幾近之矣。

縱觀四萬萬同胞，得安居樂業，教養其子若弟者幾何人？讀書子弟能得良師益友之薰陶這幾何人？

關鍵詞：君子

自強不息

厚德載物

讀梁啟超《論君子》感想

梁啟超，中國近代史上著名的政治活動家、啟蒙思想家、資產階級宣傳家、教育家、史學家和文學家，他博聞強記，學貫東西。為了國家他可謂是費盡心血，雖然作為一個政治家，他是失敗的，但他那種自強不息的精神，厚德載物的情懷，君子的作風，永遠是我們這一代乃至所有中國人學習的楷模。

《論君子》一文是他在清華大學的演講稿，文章旁征博引，援中據外，氣勢磅礴，柔中有剛，情深理重。在文章的開頭，他引出了英國人所謂的“勁德爾門” 即“紳士”，來映襯我國傳統所敬仰的一類人——君子。其實，君子一詞并非一直就存在，也并非一直就受人敬仰，它儒家思想中的一種較為理想的一類人，當然儒家所提倡的最高的境界是圣賢，但這非一般人所能企及，試想，咱中國幾千年出的圣賢總共有幾個呢？而君子，它的標準就低了些，也走向大眾化，這樣是較為理想的，因為如果把標準抬得方太高，就會挫傷大眾的積極性，因為一般人無法達到，也由此可能會引起相反的作用，走向消極的極端，失去他的本意。

其實梁啟超先生一直都重視國民素質的培養，而大學生作為社會中精英的一部分，他因而特別關注，尤其是關注他們的思想修養。在當時，大學校園中彌漫著一種不良之風，即讀書為當官發財。當時的北大都彌漫著這種風氣，別的大學就可見一斑了！梁先生在清華大學的這番關于君子的演講，與當時的風氣不無關系。

在英美等國的教育中，思想教育是是很重要的部分，當然，在這些國家中，它被稱為國民教育，它以養成國民人格為宗旨，梁先生把國家比作機器，而國民是輪軸，只有國民得到全面發展，國家才能繁榮昌盛。由此他聯系到中國的教育，中國教育的模式需要改弦更張，中國的國民素質亟待提高，而真正的君子的素養正是國民的發展方向。而這也正是他的洞察力敏銳的地方，也是當時許多思想家達成的一致看法——教育要培養出學生的高尚品格！

《易經》中有句話：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。這在梁先生看來是對君子再好不過的詮釋了！他認為，君子要自強不息，不可一曝十寒，即使遇到窘境，要不屈不擾.。同時也要度量寬大，要有博大的胸襟，要嚴于律己，寬以待人，不可小有成就就輕佻狂薄，毫無度量，否則小不忍必亂大謀。

清華學子作為社會精英層的重要組成，他們素質的高低對社會有著重要影響：素質高，能起著先鋒示范的作用；素質低，他們的習慣也會像狂風暴雨一樣地傳播開。而當時神州大地上的讀書子弟所處的社會環境并不好，能得良師益友者少之又少，所以加緊思想素質建設的必要十分緊切，真君子這一概念益發凸顯。因此，他希望清華學子要嚴于律己，努力把自己打造成一個真正的君子，在社會上能起帶頭示范的作用，積極吸收新文明，促進我國政治文明的發展！

對于君子的論述，梁先生的描述相當獨到，也很有內涵，只是有點抽象，下面我就做點小小的闡述。

作為君子要自強不息。“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”這是無數讀書人用以激勵自己的座右銘。不過，我覺得，作為君子是不能把這當做自己的準則的。“達則兼濟天下”這是作為一個君子所必須做到的，但“窮則獨善其身”是不夠的，這只是許多書生在身處窘境時麻木自己的借口。縱觀歷史可以發現，許多的有志之士，即使在進退惟谷的境地，仍在奮斗不息，而沒有去麻醉自己，去獨善其身。莊子在《逍遙游》中說了這樣一句話：“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。”真君子就要時時刻刻保持其奮斗不息的本色。譬如偉大的革命先行者孫中山，他的失敗不可謂不多，好幾次他都差點就喪命，但他從未消極地去“獨善其身”，而是自強不息，為中國的革命事業奮斗不止，類似的還有許許多多，像這樣的人才能稱得上自強不息，才能算得上真正的君子。真正的君子自強不息的時候并不止在“達”時，即使在“窮”時也風格一如當初，從不把“獨善其身”作為消極沉淪的借口。

當然，作為一個君子“獨善其身”是必備的。因為，君子不僅要具備一定的毅力，更需要一定的精神修養，只是修身并不需要選在“窮”時，因為這只是一副消極避世的外套。《道德經》曰：“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。”真君子要就需要一種這樣的境界，一種天地般的博大的境界，要不以物喜，不以己悲，不為尋常小事所羈絆，時時保持著坦蕩心境。

君子要厚德載物。厚德載物指的是道德修養，要嚴于律己，寬以待人，還有一種生存的韌性。只有有容人之量，才能處世坦蕩，才能肩負起重任，而不像社會上的某些人恃有小才而放蕩輕佻，毫無度量，試問這樣的人何以與他人相處？何以肩負重任？何以不斷進步？小不容則亂大謀，對于這種人我只能一言以蔽之：庶子不足與謀！同時君子應還有一種生存的韌性。東坡云：匹夫見辱拔劍而起，奮挺而斗，此匹夫之勇也，世有大勇者，無故非之而不加辯，猝然凌之而不加怒，以其所攜者深遠也。真正的君子就需要種韌性，因為生活中誰沒有高峰低谷？誰不會碰壁？刀至利難長保，器至剛易折斷。試想：當年韓信如不能忍胯下之辱會怎樣？眾人常說“人至賤則無敵”，其實這里的“賤”還真有待商榷，應該說這是一種素質、一種修養才對！人們常把面子看得太重要，于是乎生活中就添加了無數無謂的煩惱，其實放下面子來，仔細地審視生活，你就會發現人生中真的沒什么過不去的，人生中其實好多的事都是庸人自擾。放下面子，眼前一片海闊天空！

由此我又想到了現實，在商品經濟的沖擊下，許多的人不能掌住人生之駝，迷失了方向，將君子之風尚侵蝕殆盡。學校本該是圣神的地方，可是這最后一方凈土還是被攻陷：學術造假之風盛行，教育功利化的蔓延等等，種種現象讓

人觸目驚心。而學校作為社會潮流的先鋒，它的每一個變化都社會影響巨大，所以，現在我們又得重操舊調，發出梁啟超先生曾經發出的呼吁：愿君子之風彌漫校園，撲向全國！

第五篇：論語心得——君子之道

《論語》學習心得——君子之道

孔子是東周春秋末期著名的思想家，儒家學派創始人，其“仁”與“禮”的思想對后世影響甚大。《論語》是孔子的弟子將孔子的言語記錄編纂而成，在這部蘊含著人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《論語》中經常出現的一個詞，我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，那么到底什么是君子呢？

其實，君子是孔子心目中的理想的人格標準。將孔子對君子的言語總結一下，就會發現學習君子有幾個標準。論語中有這樣一段對話：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛是孔子的弟子，他曾經問孔子，什么樣的人才算君子，孔子的回答是：“君子不憂不懼。”他又追問：“不憂不懼，就可以叫君子了嗎？”孔子說：“自我反省，無所愧疚，你又有什么可憂懼的呢？”君子的這一要求看似簡單，實則不易做到。在當下，人們活得常常偏離本心，這樣看來，要使自己所做的的每一件事都經得起推敲琢磨，著實不易。

孔子還曾說過一句話：“君子道者三，我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”何謂不憂？一個人心懷仁義，活得仁厚，寬和，看淡種種得失，這樣才是“不憂”。

何謂不惑？在我看來，這句話在現在極難做到。現在是一個繁榮的社會，正是一個繁榮的社會，才會有那么多的誘惑在左右著你。如何選擇？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增強內心的選擇能力，才能做到“不惑”。

何謂不懼？這是要求你的內心足夠勇敢，足夠開闊，勇往直前，不怕挑戰。當你懷有這種力量的時候，你自然就不再害怕了。

一個人只有做到仁、智、勇，才能減少憂、惑、懼，也只有做到了這些，他才是一個真君子。

當然，要做成君子還遠遠不止內省不疚與不憂，不懼，不惑，這只是幾個方面。任重而道遠，愿我能向此看齊。

于丹老師說得好；“道不遠人，《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”愿我們都能沐浴在圣人的光輝之下，活得更加幸福。