第一篇：論語中的君子形象淺談

論語中的君子形象淺談

摘 要:《論語》中反復出現的“君子”,可說是孔子心目中理想人格的一種典范。《論語》中 孔子對“君子”的界定,以比較具體的道德規范充實了“君子”的內涵,形成一個完整的“君子”理論體系,即:“君子”的修進之道、“君子”的特質,從而反映出孔子思想體系中的“君子”觀。關鍵詞:孔子;論語;君子觀

《論語》是記述孔子及其弟子言行的一部語錄體散文集。這部儒家的經典以對話的方式,展現了孔門師徒對于社會各個現象的看法,而這些看法構成了統領中國兩千多年的道德行為規范,也成為中國文人世世代代修身、齊家、治國、平天下的行動綱領。在《論語》中多次論及了“君子”,并從各個角度加以闡明,大到安邦治國,小到修身養性,可以說對“君子”這個概念做到了全方位的詮釋。然而君子一詞發展到今天僅僅保留了它最初含義的一部分。下面就以《論語》文本為中心,以“君子”一詞為切入點, 君子”的修進之道、“君子”的特質、孔子對“君子”的界定等方面來探析孔子思想體系中至為重要的“君子”觀的來闡述孔子的“君子”觀。

在《論語》20 篇中,“君子”一詞共出現107 次,從開篇的“人不知而不慍,不亦君子乎”(《學而》),到末篇的“不知命,無以為君子也”(《堯曰》),可謂是首尾呼應,構成了一套完整的、具有內在有機聯系的、不斷深化的君子修養體系。“君子”一詞雖非孔子首創,但《論語》中的“君子”是孔子對周代貴族所崇尚的君子人格的重新闡釋和再次規定,以比較具體的道德品質充實了“君子”的內涵,形成一個完整的“君子”理論體系。

一、“君子”的修進之道

在《論語·先進》篇,子曰:“德行:顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語:宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學:子游,子夏。”。德行、言語、政事、文學被后世譽為孔氏四門,孔子認為君子應盡可能地修身礪己,在這四科中求得精進。

二、“君子”的特質

對于君子之道,孔子在《論語》中屢有提及。子曰:“志于道,據于德,依于仁,游于藝。”(《述而》)這是對君子人格系統多方面、多層次的界定。子謂子產:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。”(《公冶長》)孔子在評論子產時說他有四種德行:“行為態度謙遜、莊重;侍奉君長嚴肅、尊敬;撫養百姓有恩惠;役使百姓合理而適當。”曾子言曰:“君子貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯進信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。”君子注重容貌,端正態度,注意談吐。(《泰伯》)子曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。”(《憲問》)智、仁、勇是所謂“三達德”,既是道德,又是傳統的文化積淀。

與孔子的一貫主張相同,為君子之道,依然注重自身的內在條件。在孔子看來,君子應是仁、智、勇的統一體。“三戒”、“三畏”、“九思”、“三變”,君子時刻在自警;不憂、不惑、不懼,態度恭敬,對君主尊敬、對人民恩惠。這些對君子道德修養的“定量”規定,反映了孔子對君子之德的嚴格要求和多方贊美。為明確君子的特質，《論語》中一度將君子與小人并提。孔子認為,區分君子與小人的關鍵是道德。君子道德品質高尚,小人道德品質低劣。君子以義為先,見義忘利;小人以利為本,見利忘義。君子為人處世以仁為本,依禮而動;小人為人處世棄仁忘義,違禮而行。君子追求真理,尋求善道;小人追求享受,尋求私利。君子崇尚道德,為政以德;小人推崇武力,為政以刑。君子和小人在性格、好惡、器量、作風、思想、行為等方面都是相背的,在道德修養上彼此對立不同。然而,正是在這種比對中,二者的形象更加鮮明,也使得孔子界定的“君子”更加豐滿。

三、孔子對“君子”的界定

據現有文獻所記載“, 君子”一詞最早出現于《尚書》,雖然沿用至今,但其涵義卻經歷了不斷的變化。“子”在古代是對男子的尊稱,“君子”的本義源于“君”字。許慎《說文解字》注:“君,尊也,從尹,發號,故從口。”上面表示手執筆,即“尹”字,與“父”近形,有“父輩掌權”的意思,表示治理事務,是對做官者的通用稱呼;下面的“口”字表示發布命令。“君”主要是對社會地位高的貴族的稱號,有時也指國家元首。“君子”合稱,多是對貴族的專有稱號。而《論語》中的“君子”一詞已經突破身份、地位的高貴而增加了道德品質的內涵,孔子繼承和發展了前代以來“君子”與道德品行有關聯這一點,第一次從大到安邦治國,小到修身養性,全面具體地闡釋了“君子”的內涵。《論語》通俗而多方面地闡釋了“君子”的為人處世之道及其道德評判標準,多視角、多層次地探討了“君子”應具有的內在人格和外在表現。

孔子從內、外兩方面對君子作了界定,對內,即自身修養;對外,即立身行事。自身修養方面“, 文質彬彬,然后君子”。“質”指人的內在品格“, 文”指人的外在儀表。在立身行事方面,孔子認為君子應“以合宜為原則,以禮節實行它,用謙遜的言語說出它,用誠實的態度完成它”。

四、《論語》中的君子之行

（一）君子在家如何侍奉父母和對待兄弟。孔子認為要實現治國平天下的宏愿，就必須從治家開始，治家如治國，治國如治家，治國治家一體。孔子認為對待父母要孝，不違背父母意愿，“父母在不遠行“。對兄弟要悌，對兄要聽其言，要像對待父母一樣對待兄長；對弟要憐愛和關心，幫助其健康成長，要和兄弟和睦相處。

（二）君子為政。孔子認為君子應以德教化百姓，為政以德。統治者應該明白治國之道是非常重要的，不能隨心所欲，不要亂開戰事和濫用民力，要愛護老百姓，提倡節儉，減輕賦稅和徭役，使老百姓能休養生息。.治理老百姓不能只用政治和刑法，用道德加禮法才是治國的根本之道。

（三）君子在外如何交友

1.孔子認為“益者三友，損者三友”。認為做人應該做到“溫、良、恭、儉、讓”。3.君子之交，重的是義氣和情誼，有高尚德行和節操的人，才能贊揚人和批評人，他們知道什么才是值得追求的什么不是我們該擁有的。另外,孔子認為君子應“敏于行，訥于言”。

五、“君子”的現實意義。

從孔子給的君子本體論出發，擴展到君子對父母兄弟、對為政之道和如何交朋友，我們發現，孔子樹立君子的模范形象和神圣使命，一是為君子樹立崇高的地位，把它放在遙不可及的彼岸，使它成為知識分子永恒追求的價值觀，使他們以國家棟梁和萬世師自居，為他們實現他們自己的理想目標提供強大的精神動力；另一方面，也是更重要的方面就是使君子成為君主治理國家的重要輔助力量，給君子自己提出了一些從政必備的素質和技能。知識分子是先知先覺，有治國平天下的志向和抱負，孔子提出的針對知識分子自己的道德規范和人格提升的方案自然能被統治者采納。再從個人的精神修養和道德品格的塑造來說，孔子從自己的學習總結說：十五歲開始學習，三十歲有自己的堅固的立場，四十歲能明辨是非，五十歲知道天命的強大不能違背，六十歲是非榮辱不驚，七十歲才達到從心所欲的境界。而那時候物質條件和生活水平都比較底下，能活到七十歲的人很少，要想能達到從心所欲的境界更是少之又少，甚至幾乎是不可能的，這也注定孔子所說的精神修養，是不會為那些追求急功近利和立竿見影的實際效果的人所贊同的。但孔子是個苦行僧式的求道者，他不會“知其不可而安之若命”，他會堅守下去，雖然悲壯卻不悲觀，而且還樂觀積極向上。孔子在他的當世沒有得到應有的重視，但經過后世的改造和加工，孔子的學說還是得到了發揚光大，而且成為中國兩千多年的統治思想，成為士大夫們追求偉大理想和崇高道德的精神導師，這些無論如何是不能抹殺的，是值得稱贊和重視的。我們不應一味的去批判和解構孔子，因為積極建構是無論如何都要遠遠大于任何消極解構的。孔子樹立的君子自我的高度的精神修養和道德情操，以及堅忍不拔的迎難而上的為自己理想而奮斗的積極精神，還有面對人生的順境和逆境的樂觀的和豁達的態度，我認為是值得當下的我們深思和借鑒的。

淺析孔子仁與禮思想及關系 孔子作為中國古代的政治家，教育家思想家，他的“仁”、“禮”思想滲透到中國古代社會各個領域，甚至影響到現代社會。那么，他的“仁”與“禮”的關系究竟如何呢？本文僅就 這一關系作如下論述。

孔子說：“殷因于夏禮,所損益可知也；周因于殷禮, 所損益可知也。”（《論語·為政》）所以,對孔子來說,禮是古已有之的。而仁,雖然是“古已有之”,但作為一種系統的道德思想體系,卻是孔子首先提出的。孔子是崇尚周禮的。他處在“ 禮崩樂壞”的春秋晚期,對“天下無道”的局面痛心疾首,一生都在為恢復禮的權威而努力。正是為了這個目的,他提出了仁的道德思想體系。那么,孔子怎樣看仁與禮的關系呢。

“仁是儒學中一個內涵極為豐富的字, 它在不同的范疇里有不同的含義。” 在《論語》中, 它多以問答的形式出現, 孔子回答其弟子的提問中, 我們會見到孔子對仁因人、因時、因地而有不同的闡發。顏淵問仁, 子曰“克己復禮為仁。一日克己復禮, 天下歸仁焉。為仁由己, 而由人乎哉?”仲弓問仁, 子曰“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨。”司馬牛問仁, 子曰“仁者, 其言也訒。” 樊遲問仁, 子曰“愛人。”子貢問仁, 子曰“己欲立而立人, 己欲達而達人。”

從上面的對話中我們不難看出, 孔子對于仁的解釋是極其廣泛的, 在對弟子的要求上也是根據每個人的不同特點而提出不同的要求。從一個簡單的含義上來說, 仁最通常的理解是通過對道德準則的學習及遵從, 達到一個“修身”“ 愛人”的目的, 將仁作為是一種實現愛人、立人、達人的必然途徑。但這只是一個最簡單的論述, 其中的深刻含義自然不是一句兩句話所可以說清的。

“禮”。對于禮, 在我們現在這個日益現代化并處處要求講求禮儀的社會里, 人們應該不會陌生。但是我想對我們這個號稱“禮儀之邦”的文明古國最主要的禮儀倡導者——孔子的禮學思想, 我們就不見得了解的那么多了。雖然禮儀本身是歷史傳統的產物, 但禮敬意旨和禮敬心態的強調則是禮學的創造性的發揮。對與禮的思想實質, 我們可以從孔子的這句話中得知一二: 禮云禮云,玉帛云乎哉!樂云樂云, 鐘鼓云乎哉!在這句話中孔子的意思是說, 禮樂不僅僅是一種形式和節奏, 而是有著更為本質的內涵。雖然孔子在這句話中沒有明確點明禮的定義, 但孔子在《論語》中提出了一個相對明確的解釋, 就是”克己復禮”:“克己”就是要約束自己, 也可以廣泛地理解為自我的凈化與修養;“復禮”通常情況下認為是恢復周朝的禮。在實現途徑上,約束、培養、調整自我以使言行符合禮, 就是”克己復禮”。同時,在具體方法上,“克己復禮追求的是“人欲”與“天理“、人與自然和社會規律的平衡協調與和諧統一。0 但是,禮作為一種很高的德行,孔子的禮也決不僅限于典章、制度、儀節、習俗,而是從人出發, 在對當時社會文化、政治、倫理道德、自然科學的歷史研究和實踐觀察中, 運用簡單的唯物辯證思想所得出的一些樸素的哲學規律及其基本的運用。孔子的禮,從小的方面來看, 可以認為是個人行為規范與社會規范的集合;從大的方面來看,禮就是哲學基本規律,就是通過認識規律、掌握規律,實現從必然向自由的飛躍,最終實現“天人合”的理想境界,也就是孔子所展望的“一日克己復禮,天下歸仁焉”。

在對孔子的仁與禮的關系上,從仁的方面來說,仁是內在的道德自覺禮是外在的道德規范;仁以禮為準則, 禮以仁為根據, 兩者互相規定,互相補充。但這并不是說兩者的地位就是完全平等的, 孔子有些時候會更重視對于仁的培植,以不斷給禮注入一種內在的新精神、新生命。他曾說過:“人而不仁如禮何”,就是說人要是不講求仁了,那還要禮干什么呢!在“修身”那一節里,“中庸”作為仁的一種修養方法,講究“不偏不倚““適量守度“,其基本精神是通過折中調和的手段,達到消融矛盾避免、沖擊、穩定社會秩序的目的,從這里,我們可以看到,仁通過調整人們的精神狀態在維持社會穩定中發揮了為禮所不能及的重要作用。所以孔子雖然以周禮為本,但因為孔子”仁學的本質不是針對社會秩序維持本身的, 而是針對人類精神狀態的。” 因此仁仍代表著一種核心地位,禮須以仁為本,禮是實現仁的途徑。但這么說, 并不是表明孔子不重視禮, 相反, 孔子對禮的重視程度之高甚至是可以超過人們想象的, 為了維護禮, 孔子敢于不畏強權,對于違反禮的行為直言自己的憤慨:”-相維辟公,天子穆穆.,奚取干三家之堂?”。孔子為何會為了禮而不怕觸怒權貴呢, 原因就在與: 孔子雖然提升了仁的思想, 但它并不是完全獨立的, 仁依然要受到禮的制約, 與禮處在一種相維相異、相輔相成的關系之中。仁雖然超越禮而對禮的生成和踐履具有先決性的意義和價值, 但它并未取代禮在社會生活中的地位和價值。相反, 當孔子把禮深深地植根于仁的基礎上之后, 禮作為人類生活和行為的道德規 范, 其合理性、權威性、重要性, 都被更加有力地確認下來。更為重要的是,屬于心性范疇的仁還為禮的永恒性奠定了基礎。所以, 很多人認為孔子重仁輕禮的想法是非常錯誤的。簡單的說, 在仁與禮的關系上, 仁為禮之體、禮為仁之用, 二者緊密結合, 不可分割。在孔子的學說里, 仁與禮的關系概括而言就是“克己復禮為仁“,就是說禮是一種倫理規范和制度,而仁則是一種倫理觀念和品德。仁是內在的品質,禮是外在的規范,仁為里,禮為表,二者互為因果,缺一 不可。

孔子雖早已離我們而去, 但他一生中所創立的偉大儒學思想卻有幸流傳到了現在, 孔子的”仁”與”禮”是歷史留給我們的寶貴遺產。我們學習它,不僅在于了解我們古代的優秀文化,關鍵是在于要認清其所能起到的歷史和現實意義, 從我們的生活實際出發,通過學習,建立和諧社會,發展自己。

第二篇：《論語》中的君子

《論語》中對君子的論述摘錄：

（1）“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）（2）“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）（3）“矜而不爭，群而不黨。”（《論語·衛靈公》）（4）“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）（5）“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）

評析：

孔子《論語》中的君子是有鮮明界定的，孔子心目中的君子是兼具高尚品德和完美人格的人中楷模。孔子學說中的理想人格是“君子”，與“君子”相對立的是“小人”。在《論語》中，“君子”與“小人”經常作為對比而出現。

1、君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。

2、君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉；君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。

3、君子是合群的，雖然他內心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。孔子理想人格中體現出君子高尚的追求，這種追求往往與小人的價值觀相對比而存在。

生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什么高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會后他轉臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什么啊？我一點都不同意他的觀點！

4、小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心里有鬼，想通過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

5、一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開后門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才干，給你安排一個合適的位子。

小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以后就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關節，但等到他真要用人的時候，他不會根據你的才干給你安排工作。而是求全責備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。

第三篇：《論語》中孔子的形象

《論語》中的孔子形象

孔子是我國最偉大的哲學家、思想家、教育家，孔子概括了中國人文的基本思想，建立的獨特的信仰體系，他的一生都在用人生道德和基于道德的典范來教育人、影響人。這也正是孔子的政治思想根基。孔子的思想貫穿兩千年來于國人的生活和文化至今，對世界范圍上的許多人都長生了深遠的影響。

《論語》由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成，原著一共二十卷，11705個漢字。是我國古代儒家經典著作之一，是首創語錄體。漢語文章的典范性也源于此，它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則以及孔子的政治思想核心：“仁”、“禮”和“中庸”。

《論語》中通過大量細致的神情語態描寫，展示了孔子的人物形象。孔子也正是《論語》描述的中心，“夫子風采，溢于格言”（《文心雕龍征圣》）；書中不僅有關于孔子的儀態舉止的靜態描寫，而且有關于孔子的個性氣質的傳神刻畫。此外，圍繞孔子這一中心，《論語》還成功地刻畫了一些孔門弟子的形象。如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱得上個性鮮明，能給人留下深刻印象。孔子因材施教，對于不同的對象，考慮其不同的素質、優點和缺點、進德修業的具體情況，給予不同的教誨。表現了誨人不倦的可貴精神。據《顏淵》載，同是弟子問仁，孔子有不同的回答，答顏淵“克己復禮為仁”，答仲弓“己所不欲，勿施于人；己所欲慎施于人”，答司馬中“仁者其言也讱”。顏淵學養高深，故答以“仁”學綱領，對仲弓和司馬中則答以細目。又如，同是問“聞斯行諸？”孔子答子路：“又父母在，如之何其聞斯行之！”因為“由也兼人，故退之。”答冉有：“聞斯行之。”因為“求也退，故進之。”這不僅包涵了因材施教這一教育方法的問題，其中還飽含孔子對弟子的高度的責任心和摯愛之心。

《論語》集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》并稱“四書五經”。北宋政治家趙普曾有：“半部《論語》治天下”之說。它從一個側面反映出此書在中國古代社會的作用與影響之大。而研究分析孔子的形象，《論語》更是最好的理論來源和分析依據。

以下便是對于《論語》中孔子形象的幾點分析。

生活中的每一個人，其性格都不會是單一的，而是豐富而多面的，這一點孔子也一樣，因為孔子也是歷史上真實存在過的人，而不是文學家們套用某種模式想象出來的，因此孔子也就和常人一樣有著愛恨別離喜怒哀樂，他的性格形象也應該是豐富而充實的。通過《論語》，我們可以看到一個性格非常豐富的孔子形象，他并非一味的道貌岸然正襟危坐，而是一個和常人一樣有著真性情的人，而他有具備常人所不具備的作為生日的優秀品質，所以，《論語》中的孔子不是一個單一的形象，而是一個立體豐富多面的形象，作為學者，他知識淵博，勤學不綴；作為導師，他誨人不倦，因材施教；作為君子，他守禮謙和，執著堅毅；而他卻又有著普通人的幽默可愛，平和親切。

一千個人的心中有一千個孔子，大多數人認為的，孔子是一位思想家和教育家，這是毋庸置疑的，他思想的核心即所謂的“仁”、“禮”以及他對于教育的貢獻和影響，幾乎盡人皆知。但孔子首先映入我們眼簾的，還應該是一個學者的形象。學者形象也是孔子所有形象的基礎，如果有淵博的知識底蘊，孔子未必就會是我們如今所看到的這樣。

一、學識淵博

孔子博學，人皆共識，這也是孔子給予自己的定位“述而不作，信而好古”（《述而》）。孔子信而好古，對古代知識的了解尤為豐富，孔子熟悉古代的規章典范，對《詩》、《書》、《易》、禮、樂無一不精。《論語》中多次有孔子對此的論說。《孔子》中孔子多次談及《詩經》，孔子曾說：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”（《為政》）“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”（《八佾》）“吾自衛反魯，然后樂正，雅頌各的其所“（《子罕》）”。由此皆可知，孔子對于《詩經》是深有研究的，同樣，孔子的音樂修養也同樣深厚，“子謂魯大師樂，曰：‘樂其可知也：始作，“翕如也；從之，純如也，敖如也，繹如也，以成’”“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也。’謂武，‘盡美矣，未盡善也。’”（《八佾》）

實際上，《詩》、禮、樂一直是孔子教學內容的重要部分，孔子認為，大到社會，小到個人《詩》、禮、樂都可以起到教化開明的作用。“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。’”（《泰伯》）。孔子不僅熟知古代的電機并且往《詩》、禮、樂往能給予極為精確毫秒的點評．從中可以看出，孔子曾對這些古代的典籍加以學習和整理．據史料記載，孔子曾編次散亂的《詩》、《書》，修葺廢壞的禮、樂，晚年更序《易傳》而作《春秋》，孔子對中國文化史的發展和進步做出了杰出的貢獻。

孔子一生好學不厭，在當時乃至以后的很長一段時間被看作是幾乎無所不知的人。也正因為如此，有許多與孔子同時代的人，包括當權者、名士都曾向孔子請教，而且各種問題也涵蓋各門各類。孔子是魯國人，魯國王公幾乎都曾向孔子請教過問題。“定公問：‘一言而可以興邦，有諸？’”（《子路》）“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’”（《八佾》）“哀公問曰：‘何為民則服？’”（《為政》），在《為政》當中還有許多的魯國當權者都曾向孔子請教過問題，除了本國人，《論語》中也有著許多其他國家當權者曾向孔子請教的記載。《顏淵》篇里就曾記載有“齊景公問政于孔子”，《衛靈公》禮也曾有“衛靈公問陳于孔子”的記載。而孔子對于這些社會、人生、政治、禮儀、倫理道德燈社會方方面面的問題的品評、理解與判斷，以及當權者對于孔子學識的認知，也正是孔子博學多識的最好證明。

孔子在青年時期就以博學多聞而著稱，不僅時人對他推崇備至，眾弟子更是對他崇敬有加，其最得意的弟子顏淵曾說：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。”（《子罕》）這是顏淵對于孔子其師學問的高深的由衷贊嘆。從《論語》所見，孔門弟子“問學”于孔子者，有仁、禮、道、知、君子、士、成人、干祿等等，幾乎無所不有。孔子皆問有所答，而且更難能可貴的是，孔子并非照本宣科千篇一律，而是結合不同的時間、地點、人物而作出不同的回答，亦足見孔子學識之淵所知之博。

二、以學為樂

孔子博學多才并非“生而知之”（《述而》）或“”固天縱之將圣（《子罕》），而是刻苦鉆研學習所得。孔子的學識淵博語氣好學是分不開的。孔子自己曾坦誠的說：“我非生而知之者，好學，敏以求之者也。”（《述而》）這句話可以概括孔子一生求學的態度，也是孔子學識淵博的根本原因。

《論語》開篇就是孔子論述自己對待學習的態度，孔子說：“學而時習之，不亦說乎！??”《學而》）盡管孔子一生謹言慎行，對自己的評價也向來謙虛，但惟獨對自己“好學”這一點，孔子從不回避，且直言不諱，也深以為豪。孔子曾自信滿滿的說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《公冶長》）為何孔子能如此好學？學習對于孔子，是作為人生“不亦說乎”的一件樂事來做的，對于一個“樂知者”來說，興趣和求知欲是最好的動力。

對于孔子來說，學習是一件不可多得的樂事，可孔子的求學之路并非一帆風順，孔子少年生活凄苦，夫子曾自述“吾少也賤”（《子罕》），按當時的家境和禮制，孔子雖“十有五而志于學”（《為政》），但孔子也是很難接觸到當時只有貴族子弟才能接受的正規系統的教育的。那么孔子的淵博學識又是從何而來呢？對于這一問題，孔子的弟子子貢有很好解釋：“夫子焉不學？而亦何常師之有？”（《子張》）。孔子難以接觸到正規系統的教育，但孔子走出了一條獨特的學習道路，子貢所說，孔子沒有固定的老師，同樣人人都可以是他的老師。這并非我們牽強附會，而是可以在《論語》中找到依據的。“子曰：‘三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。’”（《述而》）從任意的三人當中，就必定有我的老師，向別人的長處學習，通過見識到別人的短處而完善自己，此是謂人盡可師，即便是孔子名揚以后，這一學習方式依舊沒有改變，一路走來，孔子淵博的學識也就不難理解了。

學習對于孔子來說，始終是擺在第一位的，孔子曾對子路說過一段話：“好仁而不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《陽貨》）“仁”、“知”、“信”、“直”、“勇”、“鋼”，此皆為孔子所認為作為君子的必備品德，但這六種品德均需以“好學”為前提，假若不“好學”，這些君子之德便失去了根本，反而會衍生出各自的弊端。從這段話中，可以看出孔子是將學習擺在了他一生中何等重要的地位。

三、誠實自信

如果說好學成就了孔子的淵博學識，那么誠實則構成了孔子作為一個學者的整個人生實踐的基礎。盡管作為一名學者，孔子在十分年輕時就已經聲名遠播，孔子也一直對于自己的好學精神引以為豪。可作為一個真是存在的人，孔子也有自己的希望、理想以及煩惱、憂患，而且他的煩惱和憂患正寓于他的希望和理想之中。孔子學習的目的是修身，是希望成為一名君子，可孔子卻說：“君子道者三，我無能焉。“（《憲問》）”文，莫吾猶人也，躬行君子，則吾謂之有得。”（《述而》）“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《述而》）在理想與憂患之間，孔子毫不諱言“不能”，這正是夫子的可愛之處，這絕非造作，也不僅是自謙，這更是一種內心的理性自覺與為人的誠實。誠如夫子對子路所說的“知之為知之，不知為不知”（《問政》）從《論語》里可以看出孔子謹言慎行，不言無據。“子不語怪，力，亂，神。”（《述而》）孔子為什么不說這些東西呢？因為他們本是一些虛無縹緲的對象，孔子自知無法把握，也就是“不知”，所以不說。這也正是孔子的真性情，他從不做抽象空洞的說教，不故作高深。這也是孔子被廣泛地視為只是一位常識的道德說教家的緣故。殊不知，這才正是作為一名學者最為難能可貴的平時。“吾有知乎？無知也。”（《子罕》）這是孔子的大實話。

可孔子作為一位誠實的學者，又自有學者的自信與癡情。孔子視自己為古文化的承載著和傳述者，并由此而自認具有某種天賦的神圣權利和超凡魅力。誠如我們上面看到的，孔子固然誠實，可這誠實絕非矯揉造作，也非有意自謙，而是孔子發自內心的認為自己有不足之處，可這絕不代表孔子是一個妄自菲薄的人。相反的，孔子既然能坦然承認自己的不足，更能絲毫不掩飾其自信。《論語》記載：“子欲居九夷，或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”（《子罕》）孔子相信，一個鄙陋的居所或因為君子的到來而不再寒酸，而這君子并非他人，而是指孔子自己。不近如此，孔子還堅信“德不孤，必有鄰”（《里仁》）。一個有德行的人，即使身居山野，也自然會有志同道合之人為鄰。這是何等的平和，又是何等的自信。這真正的自信，來自于對自身修行的肯定，也是對自身命運的掌控，也真是這份自信，才有了孔子在生命中屢遭迫害時的泰然自若。“子畏于匡，樂：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與斯文也；天之未喪斯文也，狂人其如予何？’”（《子罕》）又有宋司馬桓魋欲殺孔子，把孔子與弟子們演習禮儀的大樹砍到了。弟子勸解孔子速速離去，可孔子卻怡然的說：“天生德于予，桓魋其如予何？“（《述而》）孔子的自信，是會讓敵人望而生畏的。

無論是事出偶爾，還是命中劫難，我們都可以看到孔子面對危難時的泰然自若。如果說“德不孤，必有鄰”的自信是來自于孔子對自身修行的克寧，那么這磨難中表現出來的自信，則來自于孔子對于自身角色的期待。孔子自視為古文化的傳承者，有著上天賦予的大德行大力量，凡人是奈何不了他的，盡管這自信借助于想象中的龐大外在，可它仍然是基于孔子對于自己學著角色的定位。

誠實和自信完美的結合在一個人身上，而這自信又絕不絲毫含有自以為是的成分，這也成就了孔子非凡的個人魅力。“茍用我者，斯月而已可也，三年有成。”（《子路》）這自信中，透露著孔子超凡入圣的大氣。

孔子是一位偉大的思想家，教育家，可孔子更是一位偉大的學者，孔子杰出的品性和超凡的智慧，也皆緣出自于此，淵博的學識，樂知的學習態度，發自內心的誠實自信，正是這些平時簡單的性格，積淀出了孔子偉大的身影，在兩千年后的今天，仍舊對世界、對世界上的人，有著深遠的影響。

第四篇：論語心得——君子之道

《論語》學習心得——君子之道

孔子是東周春秋末期著名的思想家，儒家學派創始人，其“仁”與“禮”的思想對后世影響甚大。《論語》是孔子的弟子將孔子的言語記錄編纂而成，在這部蘊含著人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《論語》中經常出現的一個詞，我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，那么到底什么是君子呢？

其實，君子是孔子心目中的理想的人格標準。將孔子對君子的言語總結一下，就會發現學習君子有幾個標準。論語中有這樣一段對話：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛是孔子的弟子，他曾經問孔子，什么樣的人才算君子，孔子的回答是：“君子不憂不懼。”他又追問：“不憂不懼，就可以叫君子了嗎？”孔子說：“自我反省，無所愧疚，你又有什么可憂懼的呢？”君子的這一要求看似簡單，實則不易做到。在當下，人們活得常常偏離本心，這樣看來，要使自己所做的的每一件事都經得起推敲琢磨，著實不易。

孔子還曾說過一句話：“君子道者三，我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”何謂不憂？一個人心懷仁義，活得仁厚，寬和，看淡種種得失，這樣才是“不憂”。

何謂不惑？在我看來，這句話在現在極難做到。現在是一個繁榮的社會，正是一個繁榮的社會，才會有那么多的誘惑在左右著你。如何選擇？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增強內心的選擇能力，才能做到“不惑”。

何謂不懼？這是要求你的內心足夠勇敢，足夠開闊，勇往直前，不怕挑戰。當你懷有這種力量的時候，你自然就不再害怕了。

一個人只有做到仁、智、勇，才能減少憂、惑、懼，也只有做到了這些，他才是一個真君子。

當然，要做成君子還遠遠不止內省不疚與不憂，不懼，不惑，這只是幾個方面。任重而道遠，愿我能向此看齊。

于丹老師說得好；“道不遠人，《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”愿我們都能沐浴在圣人的光輝之下，活得更加幸福。

第五篇：論語心得-君子之道

《論語》心得：君子之道

儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為圣人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為圣人、君子、眾人、小人四類。

如何做一個君子，能夠稱為君子的標準又是什么。

“君子”是孔夫子心中理想的人格標準，使許多人正在努力的方向與動力。提到“君子”一般都會與男子相聯系，誰說女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，并不是從外表能看出來的，而是內心散發的一種無可彼及的光輝。

稱之為“君子”的標準是要做一個善良的人。所謂善良是攻于身，行于義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生。”為善者不云利，逐利者不見善。善良之人是不求回報的，這種善是發于內心的。如果你挖掘它將不斷涌出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會使靈魂變得高尚，會對生活充滿勇氣，會對未來充滿自信。

君子是一種道德高尚的人，君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）“坦”即平；“蕩蕩”即寬廣的樣子；“長”指常；“戚戚”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子說“寬則得眾”（當權者寬容就會得到百姓的擁護）。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方；如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。

君子的美德之二就是要謙讓，孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。

“矜而不爭”就是要莊重自守。君子莊重自守，與人無所爭；能夠合群相處，但不與人相互勾結。

“躬行君子”就是指在身體力行方面做君子。君子憑文章來交朋友，靠朋友的交往來培養仁德。在言行方面，孔子說：“不在其位，不謀其政。”（不在那個職位上，就不要考慮那個職位方面的政事）。正因為君子能對自己嚴格要求，所以他不管在什么時候，什么地方，什么環境，都能泰然處之，把事情做好。

君子是那種追求大的信念，而不計較小的信譽的人。

因此，君子很注重名聲。君子是具有綜合素質的人君子處世待人方面有三個問題應該重視：常注意自己的容貌真誠謙和，就可以避免別人的粗暴和慢待；常注意臉色莊重嚴肅，就可以使自己日益接近誠信；常注意說話的言辭和語氣，就可以避免鄙陋粗野的錯誤。