第一篇：論語讀后感--文質彬彬然后君子

文質彬彬 然后君子

——讀《論語》有感

《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值！

老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之后，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也；揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系里面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如后世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”

子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對于政治來講，要想成功的治理國家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。

子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人并不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特征。人應該充分發揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發展。孔子自己后來也實踐了這一點，他后來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。

子曰：“朝聞道，夕死可也”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多么難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”在今天這個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利的社會里，這種精神又是多么的難得！

一部《論語》讓我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語?雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”

第二篇：文質彬彬然后君子論文

【摘要】

儒家理想人格為“文質彬彬”之君子，君子要實現文質互補，內在人格與外在禮儀和諧一致。儒家傳統的禮儀思想可以培養秘書形成健康的心理素質與高尚人格，樹立良好的職業道德，建立和諧的人際關系和形成恰當的禮儀行為。

【關鍵詞】

儒家君子人格；文質彬彬；秘書禮儀

一、儒家理想的君子人格——文質彬彬，然后君子

儒家創始人孔子創立了以“仁”為核心的倫理道德思想，系統闡述了他向往的理想君子人格，并提出了一系列的人格修養方法。《論語.雍也》：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。’”這句話道明了孔子所向往的君子人格形象，也就是我們耳熟能詳的“文質彬彬，然后君子”。從整句話看，一個品格高尚，禮儀修養高雅的人必須具備兩種素質，即：文與質。但并不是說只要具備這兩種素質就可以了，而是要使這兩種素質達到恰當的配合，一定比例的協調，才能使人成為君子。那么“文”與“質”這兩種重要的素質是什么呢？二者如何調配才堪稱為君子呢？錢穆在《論語新解》中說：“ 質：樸也。文：華飾也。野：鄙野義。史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。”整段話的意思是：“質樸勝過文采，則像一鄉野人；文采勝過了質樸，則像宗廟里的祝官（或衙門里的文書員）；只有質樸文采配合均勻，才是一君子”。

參考錢穆的解釋，“質”即是一個人與生俱來的質樸無華的天性。所謂“文”，正如司馬光所言：“古之所謂文者，乃詩書禮樂之文，升降進退之容，玄歌雅頌之聲。”是指人的外表的文飾，及后天“詩書禮樂”教養，是對人與生俱來的天性的文飾。“質勝文則野”說明，這種與生俱來的質樸天性中有好的素質，也有不好的素質，所以需要后天的“文飾”來彌補其不足。如果后天“文飾”不足，則會將先天本性中不好的一面暴露，使人看上去比較粗野，鄙俗。由此孔子說：“言之無文，行而不遠。”（《左傳·襄公二十五年》）“文勝質則史”則說明，后天的文飾也應有一定分寸，而不是越多越好。如果后天文飾徹底掩蓋了先天本性，那么這將遮蔽了人性本有的質樸純粹的良好素質。一個失去內在本性，而只有外在華美裝飾的人，讓人覺得虛偽而夸張。因此孔子說要“繪事后素”，要求做一個有修養、有品格的人必須達到“文”與“質”的恰當協調，實現二者最佳的結合，彌補文質的不足，展示二者的優長。“彬彬”即是文質的協調配合。“文質彬彬，然后君子”，就是認為一個人應該做到“文”與“質”的完滿統一，其言談舉止應該與內在的美好品質達到統一，“質”和“文”兩者都不可偏廢。

那么在現實生活中如何做才能體現出文質彬彬的君子風度呢？孔子在《論語》中有大量關于內反 “質”，外修“文”的言論，這些思想貫穿于君子的言談舉止和立身行事中。《論語·衛靈公》：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”一個君子要將“義”作為他內在的人格操守，要以“禮”來約束，調節自己的外在行為，要以“謙遜”的方式與人言談，要以“誠信”的態度和他人相處。只有做到了這幾個方面，才真正稱得上是一個君子。孔子理想的君子人格應該將“道義”作為他內在質樸無華的“本性”，將文明規范的禮儀作為他行為的外在“文飾”和約束標準，謙遜而忠誠的持守這種道義，將他實踐在自己的日常生活中，體現在與他人的社會交往中。

《論語·陽貨》中記載，孔子弟子子張請教老師如何做才能成為君子。孔子提出，要做到“恭、寬、信、敏、惠”。孔子認為，恭敬他人就不會受到侮辱；對他人寬容厚愛，人們就都愿意親近他，與他共事；誠信待人，就會取得他人的信任；應事速敏，則容易成功；恩惠他人，則易使人。一個人只有具備了恭、寬、信、敏、惠的內在品格，他的外在行為才是適宜而恰當的，他也才能成功地與人交往，建立良好的人際關系，實現自我的工作目標。

二、儒家君子人格思想對秘書禮儀修養的意義

孔子所要實現的君子人格，內要以“仁義”為本質，外要以“禮儀”為行為原則，只有這樣，才能養成“恭、寬、信、敏、惠”優良人格品質，才能在具體實踐中禮儀有度。儒家這種文質并重、內外兼修的君子理想對現代秘書禮儀修養有非常重要的意義與價值。一個有著良好人格修養和高尚情感的秘書工作者，必然能在千變萬化的現實工作環境中，體現出良好的工作情操，合宜適當的行為禮儀。具體談儒家君子人格思想對秘書禮儀修養具有以下幾方面的意義：

（一）培養健康的心理素質與高尚人格

一位高素質的秘書人員應該以君子人格自勵，努力修養自我，完善人格。如果能將“君子”人格的思想融于秘書的個人修養之中，這將對其產生不可估量的作用。“百善孝為先”，儒家首倡君子“孝悌仁愛”的精神品格。《論語·學而篇》要求：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”一個學做“君子”的人，培養人格的基礎要從孝悌做起。他要在家能做到孝敬父母長輩，出門能友愛兄弟朋友，謹慎于自己的言行，誠實守信地做人為事，把對父母兄弟的親情之愛，推廣為對社會大眾的博愛精神。孟子曾說，我們要“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。孟子此處所言，即是儒家實現博愛精神的具體實現方式。我們從敬愛自己的親人開始，推擴到敬愛他人的親人，我們從愛護自己的孩子開始，推擴到愛他人的孩子。這樣天下就處處充滿愛，社會就處于和諧狀態。作為秘書職業，他所從事的工作原本就是一種處理社會公共事務的職位，這更要求秘書工作者要有良好健康的心態來面對自己的工作，尤其是要有一種愛的精神，一種樂于奉獻，樂于付出的精神。學習儒家孝悌仁愛精神，可以培養秘書工作者的仁愛意識，使其將對父母兄長的敬愛之情，擴展為對社會人生的積極樂觀心態，對工作的忠誠熱愛態度。

其次，儒家君子“自強不息”的人格精神，可以鞭策秘書工作者積極面對工作。《易》曰：“天行健，君子以自強不息”，作為仁人君子要效法天道剛健不息的精神，不氣餒，不怠惰，頑強拼搏，自強不息，勇往直前。儒家的這一思想可以用來砥礪秘書工作者，加強人格修養，培養孟子所言的“富貴不淫，貧賤不能移，威武不能屈”的獨立人格精神，無論是艱難困苦，還是富貴貧賤，都不能使其變易人格操守與節氣。

（二）樹立良好的職業道德

良好的職業道德，是秘書工作必須具備的職業操守。儒家文化中的很多價值理念，為秘書工作者的職業道德修養提供很好的養料。儒家所倡導的“見利思義”，“義以為上”的君子品格，讓我們懂得了面對利與義的沖突時，應該如何選擇。當面對利益誘惑時，一個真正的君子首先要想到“義”，看合不合“義”的要求。古人言，君子愛財，取之有道。如果獲取這種利益符合道義的要求，則會欣然而取。如果獲取的利益不符合道義的要求，則要以道義為上，當舍棄時，必須舍棄。在政府的重要部門和現代企業中，秘書是一個非常重要的崗位，他處于上傳下達的位置。單位的很多重要信息，甚至是機密性的一些文件都要經過秘書這個職位傳往下級部門。如果秘書工作者沒有良好的職業道德，沒有見利思義，義以為上的人格操守，則很容易經不住利益的誘惑而以身試法，鉆進不法分子設入的圈套，出賣政府或公司的機密。對儒家文化中義利思想的深刻學習與把握，可以讓秘書工作者清楚明白其中的利害關系，忠于職守，持守應有的職業道德。

（三）建立和諧的人際關系

秘書，作為某個社會組織中專為領導處理各種人際關系與事務的輔助者，社會交往活動是其主要工作內容之一，秘書工作的特點是跟人打交道。無論是他的服務對象——領導，還是在為領導服務的過程中要形成的各種關系，歸根結蒂，都是人際關系。處理好各種不同關系是秘書工作藝術的體現，恰當地運用禮儀來理順關系，對秘書工作總體效益的提高大有幫助。那么，秘書如何培養自己良好的人際習慣，如何處理工作過程中所形成的各種人際關系呢？孔子以“正名”思想為前提，提倡的很多處理社會關系的思想在當代依然有重要價值，值得我們學習。

首先，孔子如何處理上下級關系。《論語·子路》中孔子說，做臣下的要：“居處恭，執事敬，與人忠。”意思就是，作為臣下面對領導要謙恭而有禮，要表示對領導的充分尊重與敬意。但孔子所主張的“恭敬”不是一味地討好巴結領導，沒有原則，沒有人格尊嚴，比如像乾隆皇帝手下的和珅，為了巴結皇上，從來都是戰戰兢兢，稱自己是“奴才”。一個正直而有尊嚴的臣下對其所服務的領導，應該做到“恭而有禮”，恭敬但不諂媚，有禮有節，不卑不亢。與此同時，我們不僅要尊重領導的人格，更要認真面對自己分內的工作，戒慎虔謹地把領導交給自己的工作干好，在與領導交往的過程中，要本著一個“忠誠”的原則。在孔子看來，臣下如能充分尊重領導人格，忠誠于領導的事業，君臣之間就會建立良好的上下關系。儒家的這一思想尤其值得我們借鑒，它可以為秘書工作者提供一個與領導相處的原則與基本要求，有利于明確其職責與地位。

其次，儒家“和而不同”思想，可以幫助秘書處理好在工作過程中所形成的其他各種人際關系。秘書是處于上傳下達職位，要將領導所傳達的精神與要求很好貫徹實踐下去，首先要與傳達對象建立良好的人際關系，這樣才能實現應有的工作效果。那么如何建立這兩者間良性的人際交往呢？儒家倡導“和而不同”精神，要求我們在與他人相處時，充分尊重他人的個性與不同，希望能通過不同個性、不同元素間的組合彌補，實現完滿的結果。這就要求我們在人際相處中不要一味地求同，強調絕對服從，而是善于聽取不同聲音，結合不同人的特長，共同合作完成一項工作。這種合作精神不僅沒有扼殺個性，而且能發揮每個人的特長，充分尊重每一個成員的個體價值，帶來工作意想不到的豐碩成果。儒家認為，實現這種“和”的精神，要做到“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），要根源于“厚德載物”的人格包容精神與坦蕩胸懷。

（四）形成恰當的禮儀行為

秘書形象不僅代表他個人，還體現其所在機關或單位的形象。秘書個人的學識，才能，修養，品格，風度，體魄，都能通過禮儀表現出來。所以秘書外在禮儀修養也是非常重要的一個方面。

儒家所追求的君子禮儀，要求文質合一，恰如其分，強調其行為的內外和諧一致，反對沒有內在精神的外在虛浮禮儀。《論語》中孔子批評巧言令色之人沒有良好品質，認為：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。”（《論語·顏淵》）“禮”是處理好人與人關系的關鍵一環，但必須有內在的“敬”與“恭 ”。只有恭敬有禮，禮儀有度，這樣才會受到他人的歡迎與喜歡，建立與人親如兄弟樣的感情。儒家非常重視社交場合的禮儀容貌，強調待人接物時必須要重視儀容的修飾。儒家經典之一《禮記·玉藻》中概括的“九容”，即“言行舉止的九種規則”，包括足、手、目、頭、氣、立、色、坐、口、聲等儀容與言語要求，這些具體的禮儀規范，可以供我們細細品味并借鑒。總體說，在具體儀容上要求做到“沉雅自然”、“容止可觀”，要沉穩而不浮躁，優雅而不俗套，自然而不雕琢。語言方面要求，言語要與身分場合相一致，要“言而有信”，“言當是非”，鄙棄巧言、讒言、諂言、淫言，說話要注意自己的身分。儒家所推崇的語言藝術，不僅適合語境，運用得體，機動靈活，注重實效，而且傳遞著尊重、友善、得體的信息，讓人體驗一種人格之美。

【參考文獻】

[1]錢穆．論語新解[M]．上海：三聯書店，2002．

[2]向宗魯．說苑校證[M]．北京：中華書局，1987．

[3]荀子[M]．遼寧：教育出版社，1997．

[4]郭莉．論禮儀在秘書工作中的意義和關系[J]．華東大學學報（社科版），2003，（2）．

第三篇：論語之君子讀后感匯合

論語之君子讀后感匯合

《論語》中提倡大家成為君子。君子，乃孔夫子心中理想的做人標準。當然，現代人的做人標準也是如此。那么，怎樣才能成為一個君子呢？君子的標準又是什么呢？

孔子認為君子的標準為：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”仁義的人，由于內心的富足使得他不會擔憂。有智慧的人，在面對多種選擇的時候，能從容不迫。勇敢的人由于內心的力量，內心的勇敢，可以有足夠的自信和鎮定。君子能夠同時具備仁，智，勇。所以避免了憂，惑，懼。所以，君子是那種內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后表現出一種從容不迫的人。君子之力來自于內心。所以，孔子云：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”意思是：人對自己要求嚴格一點，對別人相對會厚道一點，即遠離了怨恨。這說明君子不去更多的苛責外在世界，而把更多有限的時間，精力，修養用來苛責內心。即不怨天不尤人。

北師大的于丹教授在《論語心得》中對君子的界定總結了四條。

第一，要做君子，一定要做好自己的事，當一個善良的人。這是《論語》中對君子的第一條界定。孔子在《論語》中提到：君子永遠著眼于當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人。君子的目標永遠不好高騖遠。所以做好自己的事是非常重要的。至于善良就更不用說了。對于一個惡人來講，“君子”一詞對他還有什么意義呢？

第二，君子必須是一個偉大高尚的人。做到“達則兼濟天下，而窮則獨善其身。”就是說在發達富有時，要想到天下己任。在貧窮困難時仍不忘自身修養。杜甫的《茅屋為秋風所破歌》中，杜甫已經窮困潦倒。但他仍不忘“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。”范仲淹在不能“居廟堂之高”時仍能“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”由此可以看出此二人是多么偉大高尚，可謂君子也。孔子曰：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”意思是：君子與小人每天惦記的事是不同的。君子每天牽掛的'是自己的道德修的怎么樣。小人每天惦記的是自己家的房子。君子從來是尊重法制的，小人則是鉆小空子，占小便宜。于丹教授認為：“小人就是沒有大眼界搶占眼前小便宜的人。”所以，我認為陳勝的話可以改一下，“肉食者鄙，未能遠謀。”可改成“小人者鄙，未能遠謀。”

第三，即是要好處事，人際關系好。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子可以聽取別人的意見，但他有自己的觀點。說明君子容易和別人一起合作，一起共事。孔子又曰：“君子易事而難說也，小人難事而易說也。”君子容易處事而難以取悅他，小人容易被取悅，但難以共事。

第四，君子講究言行舉止。子曰：“君子先行其言，而后從之。”意思是君子要做一件事，總是先做再說。“言過于行”絕不是君子所為。《圣經》中也提到過：“世上最追不回來的有三件事，射出去的箭，說出去的話，和失去的機會。”所謂的“覆水難收”了。所以，“言過于行”乃君子之恥。

無論是古代還是今天，君子都是被人尊崇的。如果你想成為一個真正的君子，做到以上四點，即是成為君子的捷徑，也就是《論語》教給我們的君子之道了。

第四篇：論語讀后感——貧富論君子

貧富論君子

貧窮與富貴是千百年來儒家必爭之話題，而這話題的開山鼻祖，正是被儒家奉為經典的《論語》一書。

貧與富之間的關系微妙而又復雜，自孟子提出富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的“君子三要則”以來，貧賤似乎成了君子的必修課。然而不然，追本溯源，孔子對于君子與貧富的關系似乎更為寬容。

因此我認為，貧與富都是君子生活的一部分，只要善用貧富，時時都可以為君子。孔子曾說：“貧而無諂，富而無驕。可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”1在孔子看來，前者雖然值得贊賞，但是僅僅局限在善人的階段；而后者則不同，已經可稱之為君子。窮不食嗟來之食，富則廣散良財，接濟窮人常人皆可做到。但是若能在貧困時以此為快樂，真心的投入到生活中，在富貴時依然不忘記恪守自己應有的禮節和法度，則只有君子可以為之了。

莊周草席茅舍一生，依附于天地間的自然萬物而生存，卻絲毫不減對生活的熱愛之心，從未以清貧為苦，反而自得其樂。試問若莊周日日因生活貧困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脫出同莊周夢蝶一般的境界，最終悟出天地與我并生，萬物與我為一的哲學大成呢？

陶潛歸隱南山，于黃花中清貧渡過一生。倘若其常為五斗米而折腰，為清貧而苦惱，又怎么會拋棄在世俗中溫飽無憂的生活，依然把自己的夢想根植于田園的土地上，過著晨興理荒歲，帶月荷鋤歸的生活，成為一代山水田園的啟蒙大師呢？

所謂安貧樂道，正是君子之說。正因貧窮而快樂，縱使一生已過身形于廣夏之間了然無痕，如君子一般的氣息卻彌漫在歷史的記憶里，經久不散。

第歐根尼指責亞歷山大大帝擋住了自己的陽光，后者竟然嘆息著讓開了自己身后的太陽。身為王者，禮法本可以不束縛著他的一舉一動。僅僅一根手指，就能將第歐根尼的生命如草芥一般折斷。但他依舊以禮相待，帶著他的千軍萬馬離開。

所謂王者之風，不僅僅是因為他們用金戈鐵馬征服了腳下的土地，更重要的是，在長久的統治中，他們遵循禮法，不因自己手中散不盡的財富而漠視應有的禮節，也不因自己權杖上令人膽寒的權利而草菅人命。當亞歷山大嘆息著離去的時候，歷史就已經承認，他是王者，更是君子。

所謂君子，必先修身，而后齊家治國方能平天下。而對于貧富的理解，則正是君子之所以能稱之為君子的第一步。憶往昔，范仲淹曾對天下許下無關貧富與地位先其之憂而憂，后其之樂而樂的夙愿；看今朝，溫總理曾仰望星空許下對萬民負責的承諾。古往今來，不論身處貧富貴賤，只要貧可自得其樂，富不忘天下蒼生，均可稱之為君子。

孔子之道，亦為君子之道。君子之道，亦為貧富之道。古人曾以青梅煮酒論英雄，正因為英雄不可因成敗而論。今朝以貧富之道論君子，亦正因君子不可以單貧富而論。只要世人識得貧富之道，君子之風自可徜徉于天地間，長存滄海桑田。1子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者。”子貢曰：“詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與之言詩已矣。告諸往而知來者。”

第五篇：論語心得——君子之道

《論語》學習心得——君子之道

孔子是東周春秋末期著名的思想家，儒家學派創始人，其“仁”與“禮”的思想對后世影響甚大。《論語》是孔子的弟子將孔子的言語記錄編纂而成，在這部蘊含著人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《論語》中經常出現的一個詞，我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，那么到底什么是君子呢？

其實，君子是孔子心目中的理想的人格標準。將孔子對君子的言語總結一下，就會發現學習君子有幾個標準。論語中有這樣一段對話：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛是孔子的弟子，他曾經問孔子，什么樣的人才算君子，孔子的回答是：“君子不憂不懼。”他又追問：“不憂不懼，就可以叫君子了嗎？”孔子說：“自我反省，無所愧疚，你又有什么可憂懼的呢？”君子的這一要求看似簡單，實則不易做到。在當下，人們活得常常偏離本心，這樣看來，要使自己所做的的每一件事都經得起推敲琢磨，著實不易。

孔子還曾說過一句話：“君子道者三，我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”何謂不憂？一個人心懷仁義，活得仁厚，寬和，看淡種種得失，這樣才是“不憂”。

何謂不惑？在我看來，這句話在現在極難做到。現在是一個繁榮的社會，正是一個繁榮的社會，才會有那么多的誘惑在左右著你。如何選擇？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增強內心的選擇能力，才能做到“不惑”。

何謂不懼？這是要求你的內心足夠勇敢，足夠開闊，勇往直前，不怕挑戰。當你懷有這種力量的時候，你自然就不再害怕了。

一個人只有做到仁、智、勇，才能減少憂、惑、懼，也只有做到了這些，他才是一個真君子。

當然，要做成君子還遠遠不止內省不疚與不憂，不懼，不惑，這只是幾個方面。任重而道遠，愿我能向此看齊。

于丹老師說得好；“道不遠人，《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”愿我們都能沐浴在圣人的光輝之下，活得更加幸福。