第一篇：論周易的理論研究與實踐應用

論周易的理論研究與實踐應用

“實踐是檢驗真理的唯一標準”研究任何一門學問如果與實際相脫離，就喪失了存在的價值。《周易》被冠為群圣之首，它之所以成為中華民族傳統文化寶庫中一顆燦爛的明珠，就在于它的“一陰一陽之謂道”的宇宙原理，奇特的思維模式及在實際中及其廣泛的應用價值。

《易》起于占筮，而理、數象占是《周易》的四大要素。占筮又是象、數、理的綜合應用。因而《周易》占筮是一個龐大而又復雜的象數體系。蘊藏著令人難解的巨大信息庫，提取出可以預測未來，展示現在，追索過去。因此可以說“占筮”是處于超時空高層次理論。當然這里所說的“占筮”是一種基于《易》中深奧的宇宙原理及河洛之學基礎上的知識體系，而并非指某一占筮高手或江湖術士的“占卜”而言。

有些人困于易占中一些奧妙不能用現代科學去解釋，認為現代科學不能解釋的就是“迷信”，這種看法顯然是片面的。因為現代科學是通過對客觀世界的“分析、證實、推理”而建立起來的，這種客觀認識世界的方法與《周易》的整體觀方法是有區別的。如果按照分析實證的方法而不是用周易的整體方法去研究易經及其象數理論，就可以得出無法解釋的結論，但這不能說明易占本身的錯誤。

《周易》占筮幾千年而不衰，這種深遠的文化現象，證明了它具有頑強的生命力，已為古代軍事、政治及科學文化等各方面做出了很大貢獻。時至二十一世紀今日，其天人合一、陰陽動變的思維模式，又成為國際上一些學者研究的一個熱點。西方的科學家不僅把它用于自然、科學、經營、管理等領域中去，而且將它作為探討解決自然科學研究方法中出現的問題。可以預料《周易》中世界宇宙模式將成為打開人體科學及生命科學奧妙的有力工具。

建國后由于“左”的思想長期束縛著人們的思想及意識形態。各類周易書籍被禁錮不見天日，這樣一來《周易》就與封建迷信緊密的聯系在一起，成為人們不敢跨越的一道鴻溝。改革開放后《周易》雖然在中華大地悄然興起，但也是阻力重重，不斷有人在各種報刊上批判、嘲諷、攻擊。這就人為的給挖掘、研究、整理周易的專家、學者、仁人志士制造出了極大的思想障礙。誰也不敢輕易涉足，又怕戴上“封建迷信”的帽子。雖然有部分專家學者頂著壓力出版了《周易》專著，令人遺憾的是絕大多數是高談闊論。理論上的研究和說明，真正涉及實踐應用卻少之又少。在二十一世紀今天科學高度發達、人類高度文明的社會里歐美及東南亞各國再次掀起學習《周易》的熱潮，而《周易》又是我中華民族最優秀的“文化瑰寶”我們卻不能大張旗鼓、名正

言順的去服務于經濟、社會，這種現象不能不說是民族的悲哀。

前國家主席江澤民同志講述：“當前要特別注意反對那些全盤否定中國傳統文化的民族虛無主義和崇洋媚外的思想。”

江主席的講話，就充分的肯定了傳統文化存在的價值，我們深感欣慰。在二十一世紀人類高度文明的今天，隨著我國改革開放不斷深入，綜合國力不斷增強，國際地位不斷提高，對外交流越來越廣泛，為了向世界傳播我中華民族五千年的優秀文化及東方文明，文化交流尤為重要。《周易》在對外文化交流中有著不可替代的獨特的作用，被世界各國普遍認可、重視。在世界范圍內掀起研究《周易》的熱潮。然而在我國仍有部分專家學者爭論不休，相互論戰：“《周易》是科學，還是偽科學？”特別是：理、象數兩派相互指責，這就給后來研易者造成一種困惑：《周易》到底是科學，還是迷信？

要給一部幾年爭議頗多的古典著作一個準確的價值定位，存在相當大的困難，但也不是完全不可克服的。應本著“古為今用”除其糟粕、吸其精化，以辯證的思維來研究周易一切問題就迎刃而解。

古往今來在研究《周易》的專家學者就分為：義理派、象數派。義理派著重于理論的研究，象數派著重于實踐應用。兩者水火不相容，公說公的理，婆說婆的理。本人認為：理論是一種學說與方法的基礎依據，沒有正確的理論基礎，也就沒有正確的實踐成果。實踐是理論的結晶，沒有實踐檢驗，理論縱然百分之百的正確，也只能紙上談兵、束之高閣。理論為根據，實踐為果實，二者相輔相承，缺一不可。本人生活在基層，直接面對的實踐應用，因此我認為實踐應重于理論。近些年來國家一在強調科研院所研究的理論成果應盡快的成為實踐應用轉化為生產力，取得經濟效益，不是充分說明實踐的重要性嗎？

由于歷史的種種原因，目前在我國《周易》的實踐應用仍被一些人不予認可，其中包括部分地方官員。盡管實踐應用在當前社會仍遭成重重阻力，但以它神奇的超前預測功能及頑強的生命力，在政治、軍事、天氣、經濟等方面發揮著獨特的作用，令世人折服而久盛不衰。這就給人們重新思考給這部古典名著的價值定位提出了問題，推翻戴在它頭上種種不合理的帽子，還它樸素的唯物的本來面貌，撥亂反正，正本清源，勢在必行。

二十一世界全球經濟一體化，經濟發展是總的趨勢，我國更是抓住了這難得的大好時機，國民經濟有了長足的發展。經濟的發展企業是主力，雖然我國企業在各行各業都得到壯大及良好的經濟效益，但是也應該看到：由于市場的激烈競爭，優勝劣

汰的自然法則也尤顯突出；企業的發展總體是成績顯著，但也不能不承認也出現一些問題，如：不做市場調查，盲目的一哄而上，導致某一種產品過剩及滯銷，給國家和個人造成巨大的經濟損失。有的是企業的經營者及管理者素質低下，產品質量不過關而導致虧損倒閉等。

如何解決這些問題？用何種方法來解決這些問題？杜絕或減少企業在經營中的經濟損失。答案是肯定的，只有在古老的《周易》中才能找到解決問題的有效方法。本人在二十余年潛心研究特別在實踐應用方面取得一些突破：每個人先天命局不一樣，富貴貧賤存在差距很大，每個人根據自己命理格局高低來決定所從事的事業，在有利的時間，有利的地點，有利的環境發展，成功率較大，反之失敗者具多。在對六十余家企業預測中防止被詐騙的十二家，挽回經濟損失高達六百余萬元，產品與命局不符的三十余家，減少經濟損失高達數百萬元。為企業指點有利的方位銷售產品十余家，經濟效益六百余萬元。當然預測也不是萬能，命局再富，天時地利再好，坐在家里等，天上也不會掉餡餅，只有先天命運好再加上后天努力，充分發揮人的主觀能動性，這樣才能在漫漫的人生征途上建功立業，錦上添花。

自十二世界八十年代改革開放逐漸深入，經濟快速發展以來，刑事犯罪如：兇殺、販毒、搶竊、貪污等嚴重危害社會安定，人民群眾生命財產安全及五花八門犯罪活動，呈逐年遞增趨勢。盡管黨和政府加大法制宣傳教育和打擊力度，但是總有一些不法之徒，無視黨紀國法，繼續干一些違法犯罪活動，這就給建立和諧社會帶來不利因素。本人在研究《周易》對人的先天命局是否存有犯罪的信息標志有一定的突破，有的人一出生下地就有犯罪標志，有的人是后天偶發性的犯罪，犯罪的大小也可以在先天命局中查找出來。近十余年也為二十余位已經跨入犯罪邊緣的人預測指點，挽回了社會影響及家庭悲劇，利國利民。預防犯罪是一個有待深入研究的課題，也是研究周易一些專家學者仁人志士義不容辭的歷史使命，為建立和諧社會，振興中華貢獻出一份力量。

第二篇：《周易》憂患意識論析

《周易》憂患意識論析 論文關鍵詞：憂患意識；《周易》；居安思危；防微杜漸；天命觀

論文摘要：中國文化中洋溢著濃厚的憂患意識，這種憂惠意識的源頭在《周易》。《易經》卦爻辭中包含著居安思危、防微杜漸的憂患意識，以教導人們防患于未然，通過自身的努力化險為夷。經過《易傳》的系統闡發，憂患意識始成體系，構成了中華民族和中國文化的基本精神之一，體現了先民的人生哲學和生存智慧，影響極其深遠。《周易》中的憂患意識，和殷周之際天命觀的轉變有著直接的關系。

憂患意識是中國文化的基本精神之一，也是中華民族人生哲學和生存智慧的體現。正因為有濃厚的憂患意識，才使中華民族雖屢經磨難，仍綿延數千年未曾中斷，為人類文明的發展和進步作出了巨大貢獻。而中華民族憂患意識的形成，和《周易》有著直接的關系，《周易》是中國文化中憂患意識的源頭之一。

一

《周易》本經中雖然沒有出現憂患的概念，但其卦爻辭中卻包含著深沉的憂患意識，處處提醒人們在身處順境時要居安思危、防微杜漸，防患于未然；在身處逆境時要謹慎戒懼、自強不息，通過自身的努力擺脫困境，化險為夷。

《周易》認為事物總是處于對立面的相互轉化之中，正如《泰》卦九三爻辭所言：“無平不陂，無往不復。”否極泰來，泰極則否，事物發展到頂點就要轉向反面。所以在身處順境時，要有憂患意識，居安思危方能保證長治久安，如《否》卦九五爻辭日：“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”休，猶怵也，即恐懼。休否，即恐懼否塞之來也。苞，草木豐茂之意。苞桑，深根而固柢者也。此條爻辭勸誡人們要居安思危，時時戒懼，常恐否運之將來，唯有如此才能保證其人及國家的命運像系在堅韌的桑樹根上一樣安固，無有傾覆之危險。《系辭傳》解釋此條爻辭說：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》日：‘其亡其亡，系于苞桑。”’可謂得其居安思危之真諦。又《家人》卦初九爻辭日：“閑有家，悔亡。”《說文解字》：“閑，闌也，從門中有木。”閑的本意即關門上拴，引申為防止此條爻辭意謂治理家事要有憂患意識，時時防止不軌行為的發生，才能保證家庭的興旺發達，不至于因家庭的敗亡而后悔。《周易》卦爻辭中這樣的例子還有很多，都是強調人要有居安思危的戒懼之心，有備方能無患。

居安思危，防止走向反面，就要“知幾”。關于“幾”，《系辭傳》解釋說：“幾者，動之微，吉之先見者也。”“幾”就是事物發展變化的苗頭，是吉兇禍福的前兆，“知幾”就是善于發現事物發展變化的苗頭，以防微杜漸，趨吉避兇。《坤》卦初六爻辭日：“履霜，堅冰至。”霜降乃是天氣要變冷的先兆，走路踩到霜，預示著嚴寒的冬天即將到來，快要結冰了，這時就應該玎始為御寒做準備，以免將來遭受嚴寒之苦。《文言傳》解釋說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故．其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》日：‘腥霸，堅冰至。’蓋言順也”也是強涮事物的發展變化都是積小成大，有?個由量變到質變的過程．要求人們知幾早辨，防微杜漸，避免大的禍殃發生。又《屯》卦六三爻辭日：“即鹿無虞，惟入于杯中．君子幾，不如舍，往吝。”即鹿，即逐鹿虞，謂虞人，掌禽獸者。古人狩獵，先由熟悉Il_的虞人負責把禽獸驅趕出來，再行射捕。如糶沒有旗人的幫助，蟻身追逐野鹿進入林。不仍j!能有收獲，而且還有迷路的危險。狩獵之人如果“知幾”，在這種情形下就應該舍棄，因為繼緞避趕F點只能陷人困境，到時候后悔也來不及《周易》正是用這些形象的比喻強調“知幾”的重要：，省城人們要善于發現事物的苗頭，見機而作，或防微杜漸，或知止而止，以趨利避寄，防止陷入利的境地。

當身處逆境時，更應該心存戒懼，通過反省改過以求擺脫困境。《乾》卦九二爻辭日：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”這是說君子身處險惡之境，要終口不懈怠，至傍晚猶懷警惕之心，如此方可保證不犯過錯，爭取改變現狀以化險為夷。《履》卦九四爻辭日：“履虎尾。翹恕，終吉。”恕想，恐懼也。踩到老虎尾巴上，比喻處境十分險惡。但只要心存戒懼，小心對，最終會化兇為吉。義《困》卦上六爻辭曰：“困于葛蕊，于脆脆。臼動悔。有悔，征吉。”髖碗，危而不安。遭遇葛藤纏繞，比喻身處闌境，居而不安，行無通路。然處困之地，正用謀之日時也，這時如果能保持警惕，反身自省．就能找出擺脫困境的正確途徑。

不僅以上所舉數例，《周易》中的占斷之辭本身就包含著濃厚的憂患意，秈殿墟卜辭相比，《周易》的占斷之辭除了吉、兇，還增加了悔、吝、無咎、悔亡等。關于這些占斷之辭的含義，《系辭傳》解釋說：“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。”“吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者．善補過也??憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”吉兇是指人行事有得有失的結果；悔吝是指人在行事有小的過失的情況下，采取不同的措施而得到的結果：如果有憂患意識，及時發現問題并加以改正，就能使事物向好的方向發展，這就是悔；如果沒有憂患意識，有了小的錯誤而不及時改正，就會使事物向不好的方向發展，這就是吝。悔和吝處于吉兇中問，二者的界限非常細小，只要能存心存憂患恐懼，不越過這個界限，就可趨吉避兇，否則就得兇。所謂無咎，就是指人能心存誡慎，及時發現過錯并加以改正，使事物向好的方向發展。《周易》使刷悔、吝、無咎這些占斷之辭，目的就是告減人們要有憂患意識，從細微處做起，善于補過，以趨利避害，化兇為吉。

《易》卦多危辭，在64條卦辭和386條爻辭中，悔、吝、閃等負面占斷之辭占丁絕大多數。這并不說作《易》是個悲觀主義者，而是要提醒人們要有憂患意識。正如《系辭傳》所說的：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其危詞、危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎：此之謂《易》之道電。”電就是說，《易》卦中多危之辭，是要人們了解常懷戒懼危亡之心則能安樂、常懷安樂享受之心則會危亡的道理，提醒人們要始終心憂患，保持警惕，不至于因自身的過失而導致不好的結果。《系辭傳》又曉：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動膳，同流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要．唯變所適。其出入以度，外內使知懼，義明于憂患之故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其一辦‘，既有典常，茍非其人，道不虛行”《劂易》是講變化的書，用卦爻和卦爻辭把事物變化的規律淺履地告訴人們。順著卦爻辭而思度其指引的方向，人們就可以體察到在事物無常的變化中有不變的常法可供遵循，即事物總是處于對立面的相互轉化之中，從而也就明白了憂患的理由和重要性，就可以趨吉避兇。學習《周易》，明白了憂患的道理，雖然沒有師長的教誨，也能時時告誡自己要保持警惕，就如同有父母在身邊保護一樣，不至于有傾覆的危險。

總之，《周易》在仰觀俯察中體悟到事物總是處于不斷變化之中，并進而產生了強烈的憂患意識，告誡人們在平泰之時要保有警惕戒懼之心，居安思危、防微杜漸，防止由泰轉否；在身處逆境或困境時反身自省，小心應對，以便擺脫困境，化險為夷。《周易》之所以被稱為“寡過之書”，就是因為其中包含著濃厚的憂患意識，處處告誡人們要保持警惕，見幾而作，防止因本身的過錯而導致不好的結果。

二

《周易》提醒人要有憂患意識，要居安思危，趨吉避兇，但同時強調處憂患要不失操守，趨吉避兇當以修德為本，切不可因個人的一時安危而放棄做人的原則，從而由憂患意識引出重德的思想。

《周易》的吉兇占斷，并不僅僅指個人的安危禍福，而是和道德直接相關聯。如《益》卦九五爻辭日：“有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。”就是說只要懷著真誠的惠人之心對待別人，則別人也會以真誠之心惠及于我，這樣不用卜筮，就知道結果一定是大吉大利。這里的吉兇就是直接從個人的德行推導出來的。《系辭傳》解釋說：“吉兇者，失得之象也。”“吉兇者，言乎其失得也。”即吉兇是得道順理和失道逆理的結果。關于“道”，《說卦傳》日：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。”可見《周易》所謂的吉兇，是根據人的行為是否符合仁義等道德原則來定奪的，是善于不善、義與不義的判斷。正如王夫之所說，《易》“于其善決其吉，于其不善決其兇。無不自己求之者，示人自反，而無僥幸，無怨尤也。”孔子針對《恒》卦九三爻辭“不恒其德，或承之羞”說：“不占而已矣”(《論語·子路》)，茍子說：“善為《易》者不占”(《荀子·大略》)，都是認為人的吉兇禍福和其德行直接相關，觀其德行義與不義、善與不善，不用占筮就可知吉兇結果。孔子和茍子的“不占”正確導出了《周易》吉兇觀的真諦。既然《周易》的吉兇是善與不善、義與不義的結果，那么其所憂患者也就是對道之不明、德之不修的憂慮與戒懼，其趨吉避兇的關鍵也就在于反身自省以提高道德修養。

《系辭傳》說：“《易》之興也，其與中古乎?作《易》者，其有憂患乎?是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之惰也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨于物。恒，雜而不厭。損，先難而后易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履，以和行。謙，以制禮。復，以自知。恒，以一德。損，以遠害。益，以興利。困，以寡怨。，游義。巽，以行權。”選取了九卦分三次陳述，即所謂“三陳九卦”，以見其處憂患而不失操守進德修業以脫困之意。履者，禮也。禮是道德修養的基礎，行為遵守社會規范，以禮待人處事就能調和人與人之間的關系，人際關系和諧則能得到別人的幫助，無往而不利。謙，即態度謙恭。態度謙恭是道德修養的把柄，越謙恭謹慎則越能得到別人的尊敬，事業自然會順利。《周易》六十四卦中，只有《謙》卦六爻皆吉而無兇、利而無害，由此可見謙恭之重要。復，即復歸人性之本善。如果能覺復歸人性之本善，然后才能善待一切人和物，反過來也能得到別人的善待。恒，是說不管是處于安泰的境遇中，還是處于危厲的境況下，都要堅持道德操守，不失其信念，才能終得善果，損，即減損私欲和惡念，能減損私欲和惡念則會遠離禍害。益，即增益善念和美行，能增益善念美行則利興。困，即身處困境，這時可以考驗其德是否充實，如果能處困而不失操守，不怨天，不尤人，就一定能由窮轉通。井，取養之意。身處窮困而能涵養其德，進而施及于人，如同井以水養萬民一樣，公而無私。巽，入也，即能深入了解事物之理，遇事據中行權，裁斷無所不宜，結果自然是大吉大利。其實不止這九卦，《周易》六十四卦都在告誡人們處憂患之時要以修德為本，正如孔穎達所說：“以為憂患興德為本也。六十四卦悉為修德防患之事。”

當人處于困境時，為了擺脫困境，最容易喪失德行和操守，故《周易》特別提醒人們即使身處困境，也要守節不移，臨危不亂才是擺脫困境的正道。如《泰》卦九三爻辭日：“無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。”是說事物總是處于對立面的相互轉化之中，否極必然泰來，人處困境之中，一定要不失其信念，堅持道德操守，進德修業，見幾而作，才能終得善果。反之，如果不能堅持道德操守，為了擺脫困境不擇手段，就不能有好的結果，此即《恒》卦九三爻辭所謂的：“不恒其德，或承之羞，貞吝。”《象傳》也屢屢提醒人們在困境中要注意提高道德境界，如《蒙·象》日：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”《否·象》日：“天地不交，否。君子以儉德辟難。”《蠱·象》日：“山下有風，蠱。君子以振民育德。”《坎·象》日：“水濤至，習坎。君子以常德行。”《蹇·象》日：“山上有水，蹇。君子以反身惰德。’’《蒙》、《否》、《蠱》、《坎》、《蹇》的“卦時”都是險、難，《象傳》告誡人們在此境況下千萬不要受客觀環境的攪擾而放棄做人的原則，而是心懷戒懼，守道行義，通過提高道德品質和精神境界來擺脫困境、轉危為安。

《周易》講盡人事而聽天命，當身處困境之時，要心存戒懼，不因危難而放棄操守，努力去改善客觀環境，以求擺脫困境。但這樣做仍然無法改變自己的命運時，就要泰然處之。《困·象》日：“君子致命遂志。”程頤解釋說：“君子當窮困之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當惟致其命以遂其志，知命之當然也。則窮寒禍患，不以動其心，行吾義而已。”②當個人無法改變困厄的處境時，要堅持操守，不因禍患而動搖其志，一心行義，切不可為了擺脫困境而喪失做人的原則。

正如北宋大儒張載所言：“《易》為君子謀，不為小人謀”(《正蒙·大易》)，圣人作《易》的目是教人極深研幾，明白吉兇禍福的道理，居安思危、防微杜漸以趨吉避兇，堅持操守、修德進業以轉危為安。《周易》是君子修德寡過之書，而不是小人追逐名利的工具。

三

《周易》濃厚的憂患意識及重德思想和殷周之際天命觀的轉變有著直接的關系，是周初統治集團對殷商天命觀改造成果的集中體現。

殷王朝的統治者認為自己是上帝之子。《詩經·商頌·長發》說：“有賊方將，帝立子生商。”因為相信和上帝有血緣關系，所以殷人認為上帝會永遠保佑自己，使其統治天下的權力一直延續下去。《尚書·西伯戡黎》載，當周文王既戡滅黎，“三分天下而有其二”，殷朝的統治處于風雨飄搖之時，殷紂王還堅信“有命在天”，相信上帝會保佑殷商王朝平安無事。然而，相信“有命在天”的“大邦殷”卻最終被“小邦周”消滅。

從殷周之興亡的歷史經驗中，周初的統治者認識到天命不是一成不變的，不可能常保一家，而是可以變易，從而對殷人的天命觀進行了改造。周人對殷人天命觀的改造，并不是要徹底否定殷人的天帝信仰。《詩經·大雅·文王》說：“有命自天，命此文王，于周于京。”又：“維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。”《大雅·生民》說：“假樂君子，顯顯令德，宜民宜人，受祿于天。保右命之，自天申之。”《尚書·大誥》載周公說：“天降割與我家。”《召誥》載周太保召公日“今天其命哲，命吉兇，命歷年。”說明周初的統治者對天命深信不疑，認為天帝對人既能“保右命之”，又能“降割(害)”，主宰著人世界的吉兇禍福，人必須“小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。”周人對殷人天命觀的改造主要是認識到“天命靡常”(《詩經·大雅-文王》)、“惟命不于常”(《尚書·無逸》)的道理，并賦予天帝以倫理屙I生。提出了“皇天無親，惟德是輔”的思想。“皇天無親，惟德是輔”一方面否定了殷人“有命在天”的觀念，使皇天上帝由殷王的保護神變成了普天下之人的保護神；另一方面，和殷人信仰的“帝”相比較，周人的信仰的“天”不再是恣情任意、喜怒無常的主宰之神，而是能賞善罰惡的具有倫理屬性的理智之神。呂大吉先生指出：“對于這種神靈的內心世界、神靈的道德屬性和理智特征，有些宗教神學家是用富于情欲和意志的色彩塑造和描繪出來的，而有些宗教神學家則使用富于智慧和理智的筆調去精心雕琢。這樣一來，就使不同宗教的不同天命觀，在內容和性質上有不同的形態和色調：或者發自于神靈的恣情任意，表現為注重情欲的天命觀；或者出自于神靈的倫理和理性的思考，使其天命觀具有某些倫理性和理智性的特征。前一種天命常常是反復多變、不可捉摸，神靈喜怒無常，天命亦不可測。后一種天命則往往表現為有常的天道和整然有序的世界結構。”殷商和西周的天命觀正好和呂先生所論述的兩種天命觀相符合。殷人信仰的“帝”具有恣情任意、注重情欲的特征，而周人信仰的“天”則具有倫理性和理智性的特征。和殷人的“帝”相比，周人的“天”在“命哲，命吉兇，命歷年”時不再是隨意的，而是有著道德上的標準。《尚書·大誥》說：“我不敢知日，有殷受天命，惟有歷年。我不敢知日，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。”《康誥》說：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏，越我一二邦以修，我西土惟時怙冒，聞于上帝，帝休，天乃大命文王殪戎殷，誕受厥命，越厥邦厥民。”在周初的統治者看來，殷王因不能敬德，結果被上天剝奪了統治天下的權命；而周文王因能明德，得到了皇天上帝的贊賞和輔佑，讓其“恭行天之罰”(《尚書·牧誓》)，以武力剿滅殷商，接替殷王來統治下民：

周人在用“天命靡常”、“皇天無親，惟德是輔”來為“小邦周”代替“大邦殷”而有天下提供合法性證明的同時，也產生了強烈的憂患意識。既然“天命靡常”，是可以轉移的，能由保佑殷商轉向保佑周人，那么也就難保天命再次轉移，從而使周人失去統治天下的權力。正是在這種強烈的憂患意識的導引下，周初的統治者一再告誡子民要居安思危、敬德以保天命永駐，從而由憂患意識又引出了重德的思想如《尚書·召浩》說：“知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天命。”《詩經·大雅·文王》說：“無念爾祖，聿惰厥德，永言配命，自求多福。”《小雅·節南山》說：“凡百君子，各敬爾身，胡不相畏，不畏于天?”正如王國維所說：“殷周之興亡，乃有德與無德之興亡，故克殷之后，尤兢兢以德治為務。”

《周易》是西周初年王室成員所做的卜筮之書，作《易》者把其從殷周興亡的歷史經驗中總結出來的“天命靡常”、“皇天無親，惟德是輔”的道理，融人到《周易》的吉兇占斷中，從而使《周易》卦爻辭中處處充斥著濃厚的憂患意識和重德思想，目的是要教育當政者時刻牢記創業之艱難、守業之不易，要居安思危，常懷警惕戒懼之心，敬德保民以求基業長存。

第三篇：周易占卜實踐入門

周易占卜一般步驟分：凝神、起卦、解析、結論四個部分。當然，這只是我的說法，僅供大家參考。現代的占卜用得最多的就是解字（詞）法和錢幣法，這也是絕大多數書上所用的方法。本篇所說的周易占卜是指，用周易這本書占卜，特此指明。請手頭準備好書、紙筆或者三枚錢幣。

凝神在我看來非常重要，人的思想在平時是極其雜亂的，就像是一杯混濁的水。只有心平氣和，摒除雜念，才能得到對所預測的事物比較敏銳的感應。讓自己像水杯里的渾水沉淀下來，讓心透明起來，你才可以看到你平時難以看到的東西。心氣平了，然后再專注于需要預測的事物，讓自己的思維和對象聯系起來，放松自己，讓自己融入周圍的大環境，做到天人合一。最少，得做到自己和外界有信息溝通。呵呵，這是比較感性的，不能做到就堅持前面的靜心吧。無論是自己求測，還是幫別人占卜，現在已經準備好了！求測者可以聯想字和詞了或者搖卦了，幫人測得也可以搖卦或者根據所得解析了。

錢幣起卦法：準備三枚硬幣，有字的是正面，正面屬陰。身體的正面也屬于陰，背部屬陽。為什么？動物們都是爬的，背部向天，督脈所行，故屬陽；胸部對地，任脈所經，故屬陰。在地球上，向陽的一面屬于陽，背陽的一面屬于陰。所以，山的南面是陽，水的北岸屬于陽；山的北面屬于陰，水的南岸屬于陰，就是這個道理！三個硬幣拋到桌子上一共只有四種結果：正正正、反反反、正反反、正正反，也就是所謂的四象。又根據物極必反的原理，正正正、反反反所得的爻是要變化的，稱為變爻；改變以后所得到的卦象就是變卦了。生活中有人會說某某人變卦了，那就是事情不按照原來的狀態繼續下去了，有新的情況出現。在卦象里其實也是這么回事。正正正，是陰爻（變），反反反是陽爻（變），正反反是陰爻，正正反是陽爻。第一次所得的爻劃在最底下，依次向上排列，共拋兩個三次。呵呵，那是書上的規矩，你拋六次也是可以的（我認為）。為什么正正反是陽呢，好像正多啊？那是這樣理解的：正正正是陰，對吧！現在出現了變化，陰開始消退了，也就是說陽氣在上升，就像是初升的太陽，故少陽也。反之，正反反就是陰氣生，是少陰了。少陽、少陰是穩定態，故不變。好了，你拋了六次了嗎？拋好，你就得到一個卦象啦。這個卦象叫什么名字呢？不熟悉的話就翻書查一下吧！因為，解析的時候也是要你翻書的。我也記不得多少卦辭、爻辭，也一定得翻書，呵呵……

文字起卦法：就是寫一個字或者詞語。一定得寫！而且，不要根據標準的字的筆畫來算，一定要根據實際的寫法來算，這很重要！因為，連筆是要算為一個筆畫的！切記！也就是說，如果你寫出來的不是字也沒關系，有筆畫就行！一個字的爻分內外、左右、上下，詞組則對半分。有的人寫的是三個字，那就分前一和后二，象姓名一樣。當然，最好避免一下，方便！筆畫知道了，那怎么決定呢？這個還得知道一下八卦所代表的數。乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，超過八的減去八的倍數取余數即可。將所得到的兩個八卦，從上到下排列即可。為什么這樣排？我想應該是前面的陰為外卦，后面的為陽是內卦的緣故吧。亦未可知，也許這里有人知道的。總之，這樣卦象就有了。再將總數相加除以六，得到一個變卦。為什么除以六？那是因為每個卦象一共才六個爻嘛。得了余數，就從下往上數，做個記號吧。然后求得變卦。好了，現在翻書吧！

解析卦象，周易的含義就是從一個周而復始的穩定態，由于產生變故，而轉變為另一個穩定態。第一個穩定態就是本卦，變故就是對應的變爻，最后得到的穩定態就是變卦。以本卦為主！本卦就是所要預測的近在眼前的狀態，而變卦則遙遠一些。查看本卦的卦辭的解釋，就知道所要預測的情況了；再查看變爻的爻辭，就知道問題的所在了；最后再查看變卦的卦辭，就知道將來可能出現的情況了。很簡單是吧？關鍵在于，理解周易里卦辭、爻辭所表達的含義。

結論，知道了意思。就要針對所要預測的內容下結論了。所以，要預測什么，一定要在開始就明確下來，最好是寫下來。因為，不同的目標結論也是不一樣的。比如都是乾卦，卦辭是很好的，積極進取嘛。但是如果你預測的是本身就是退卻、躲避的事情，那么可以說就是不利的了。這個東西不能簡單說明白，需要看一個人的悟性。

最后總結一下。用周易預測的一般都是大事，因為那種大概括的解釋不能細致到方方面面。要知道更多，就需要掌握別的方法。預測，也是不斷推進的！周易預測，是最古老而又最基本的預測，大家慢慢體會一下吧。

附：還有很多其他的方法，如：時間起卦法、聲音起卦法、尺寸起卦法……大家都可以一樣樣慢慢學習。周易預測一般用的是銅錢！八卦的具體畫法，大家既然要學習就自己查一下，那是非記住不可的。

第四篇：《周易》與傳統文化

《周易》與傳統文化

來源：中國論文下載中心 [ 06-04-11 10:07:00 ] 作者：張岱年 編輯：studa9ngns

《周易》是一部在中國文化史上具有深遠影響的重要典籍。《周易》為漢、唐、宋明的文化學術的發展提供了重要的思想源泉，直至今日，仍能給我們以深刻的啟迪。

《周易》分經傳兩部分。傳說“上下經”是周文王所作，但無確據。今天多數哲學史家都承認《周易》上下經是西周初年的作品。《周易大傳》十篇傳說是孔子所作，亦無確據，但是有兩件事實是確定無疑的:第一，《大傳》是孔門弟子或再傳弟子所傳授的;第二，《大傳》在歷史上是以孔子手著的名義發生影響的。在春秋戰國時期，《周易》已為各國卿大夫所傳誦。《左傳》宣公十二年，記載:“晉師救鄭”，知莊子評論云:“此師殆哉!”引用《周易·師卦》:“師出以律，否臧兇”。又昭公元年“晉侯求醫于秦，秦伯使醫和視之”，引《周易·蠱卦》：“女惑男，風落山”云云。此外以《周易》進行占卜的事例尚多，足證《周易》在春秋時已流傳于周、魯、秦、晉諸國了。《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《象》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》韋編三絕”。這當是根據當時儒家學者的傳說。《大傳》對“上下經”作了較詳的詮釋，提出了許多非常深刻的哲學觀點，從而使《周易》成為一部哲學典籍。《莊子·天下篇》說:“《易》以道陰陽”。其所謂《易》顯然包括上下經與《大傳》。《漢書·藝文志》著錄“《易經》十二篇”，顏師古注:“上下經及十翼，故十二篇”。“上下經”及“十翼”統稱為《易經》了。

《周易大傳》的一個特點是提出了一個博大深微的天道論。《論語》和《孟子》中關于天道的言論很少，在先秦儒家典籍中，惟有《周易大傳》含有較詳的天道論。對于天地的本原，對于天地萬物的普遍規律，都提出了精湛的觀點。這些學說補充了《論》、《孟》的不足，為后儒建立本體論體系提供了堅實的基礎。

《周易》經傳在漢代居于五經之首。《漢書·藝文志》的《六藝略》首列《易經》。《漢書·揚雄傳》贊述揚雄云:“以為經莫大于《易》，故作《太玄》，傳莫大于《論語》，作《法言》。”以為經莫大于《易》，這是漢儒的共識。三國時代，玄學興起，老莊之說流行起來，儒家經典之中唯有《周易》仍受尊崇，與《老》、《莊》并稱“三玄”，列為玄學的經典之一。

兩漢之際，佛教傳入中國，經過魏晉南北朝，佛教逐漸流行，到隋唐時代，佛教高度繁榮，出現了中國化的佛學。當時“儒門淡泊，收拾不住人才”，許多人都被佛教吸引去了。韓愈力圖復興儒學而未獲成功。直到北宋中期，理學興起，才恢復了儒學作為統治思想的權威。理學何以能回應佛教的挑戰而贏得統治的地位呢?理學的創始人周敦頤、張載以及程顥、程頤，大都“出入老釋幾十年，返求諸六經而后得之”(幾十年是說幾乎十年，不是說數十年)。即在儒學經典中找到了理論根據，從而建立了自己的完整遂密的學說體系、超越了佛老的思想水平。從理學家創始人的學說來看，他們主要是得力于《周易》經傳，他們都是憑藉《周易》經傳而建構自己的哲學體系的。

周敦頤的《太極圖說》雖然接受了道家的影響，但其中“太極”、“陰陽”都是來自《易傳》的，篇末贊《易》云:“故曰'立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。又日:原始反終，故知死生之說。大哉《易》也!斯其至矣！”表明了自己的思想淵源。所著《通書》首章亦云:“大哉《易》也，性命之源乎!”《通書》本名《易通》，亦與《易傳》有密切的關系。

張載早年著《易說》(即《橫渠易說》)，著重闡發了《周易大傳》中的辯證觀念與唯物主義思想，晚年又將《易說》中的精粹文句收入所著《正蒙》之中，這表明張載的主要思想是在鉆研《周易》時提出的。《正蒙·太和篇》云:“太和所謂道，??語道者知此，謂之知道;學《易》者見此，謂之見《易》。”又云:“知虛空即氣，則有無隱顯、神化性命通一無二，顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。”這即表明，他的基本哲學觀點是深研《易經》而引發出來的。

二程論學，經常引用《周易》、《論語》、《孟子》、《大學》及《中庸》。他們的倫理學說宗述《論》、《孟》，在認識論方面兼采《中庸》“學、問、思、辨”與《大學》“格物致知”之說，在本體論方面，則歸本于《易傳》。二程的基本范疇，如“道、器”、“形上、形下”、“生”、“易”等等，都來自《易傳》。《周易大傳》是二程學說的重要根源。

隋唐佛學，如天臺、華嚴，雖各自建立了獨具特色的體系，但論其傳承，則遠紹天竺，尊仰釋迦。禪宗最具特色，論其傳承，亦遠尊釋迦，近親達摩，都推崇印度佛教的“法統”。宋代理學，雖吸取容納了佛學的一些思想資料，但論其傳承，則莫不紹述孔顏思孟。韓愈以來的“道統”之說，雖有其狹隘的束縛人們思想的一面，也有其維護民族傳統、保衛民族尊嚴的一面，這都是值得注意的。佞佛之士誹謗宋儒為“陽儒陰釋”，那是不合事實的。理學兼取釋老的一些思想觀點，突破了漢唐儒生之拘陋，這正是宋儒的長處。值得惋惜的是，宋儒對于墨家之學無所了解，不能容納墨學的優長。

《周易大傳》內容豐湛，其中一些精粹思想具有歷久常新的義蘊，具有令人贊嘆的感染力，因而熔鑄了中國傳統文化的基本精神。我認為，《象傳》所謂“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”，可以說集中表述了中國傳統文化的基本精神。這兩條是以孔子的名義發生影響的，在長期歷史中，廣泛地受到人們的服膺尊崇，激勵著廣大民眾奮發前進、在困難面前決不屈服，同時保持著泛闊的胸懷。直至今日，“自強不息”,“厚德載物”對于我們仍然起著鼓舞激勵的作用。

但是，也要看到，歷代易學亦多虛妄之說。《四庫全書總目提要》說 ：“漢儒言象數，去古未遠也，一變而為京焦，入于譏祥;再變而為陳邵，務窮造化，《易》遂不切于民用。王弼盡黜象數，說以老莊，一變而胡瑗程子，始闡明儒理，再變而李光楊萬里，又參證史事，《易》遂日啟其論端。此兩派六宗，已互相攻駁。又易道廣大，無所不包，旁及天文地理、樂律兵法。韻學算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。”至于今日，異論疊出，《易》說較往昔更繁了。我們今天研究《周易》經傳，應以實事求是為準則，力求避免任何穿鑿附會之談。

應該承認，《周易》經傳在歷史上對于文化學術的發展曾經起了非常重要的積極作用，而且在今后仍能發人神智，仍然具有充沛的生命力。

第五篇：周易與人生哲理

《周易》與人生哲理

《周易》與人生哲理

《周易》提出了一系列為人處世的原則，其中不少思想在今天依然有著指導意義。

一、處理天人關系的三大法則：識天、順天、樂天

天人關系是《周易》哲學的主題。《周易》關于吉兇禍福的判斷在很大程度上依賴于自然規律。《周易》有一個基本觀點，就是自然規律與社會規律基本上是一致的。因此，它總是用自然現象來類比社會現象，用自然現象的己然性來論證社會現象的應然性。這里，《周易》首先強調的是知天，即認識、掌握自然界變化的規律。《周易》用一整套特有的卦象系統，把自然界復雜的變化概括地予以表現，然后讓人根據自然界變化的規律去認識自己目前的處境，設計自己應該采取的行動。比如蒙卦，上艮下坎，從卦象上看，是一座高山把泉水蒙蓋住了。《象傳》云：“山下出泉，蒙。”處在這種情況，就意味著，目前的局面較為蒙昧，但很有希望，只要能夠啟蒙、擊蒙，讓清泉流出來，就大吉了。再如晉卦上離下坤，離為火，為日，坤為大地，象征太陽出于地上，象征事業興旺發達，君子賢人在位。也許在有些人看來，這些類比有些簡單，失之牽強，但是這在幾千年來的古人已經難能可貴的了。更為深刻的是六十四卦的整體排列所體現的宇宙變化，特別是伏羲六十四卦的排列，這個排列可以用來表示一年三百六十五天的陰陽遞轉，顯示春夏秋冬，二十四個節氣；也可以用來描述天象的變化，把斗轉星移囊括其中。更奇妙的是，這種排列不僅概括了中國特有的太極思維的規律，而且符合二進位制。因而發明了二進位制的萊布尼茲不能不承認，早在他之前數千年的中國古人已經知道了二進位制。有關六十四卦整體模型的系統研究目前已經相當深入，人們從這個復雜而又有序的動態系統發現了相當多的宇觀規律。不僅六十四卦是一個系統，囊括了許多自然的規律，堪稱宇宙的一個科學圖式，就是一個卦，雖說只有六爻，其陰陽關系的“承”、“應”乘”比”據”的演變也是一個運動著的微型宇宙的抽象概括。很好地認識掌握這套符號系統，深入地靈活地操縱這具宇宙的動態模型，也就是知天了。知天，這是人生的第一要則。知天并不是目的。知天的目的是順天。《周易》每一個卦都包含有順天的含意。比如比卦，上坎下坤，坎為水，坤為地，水與地親密無間，象征君臣關系融洽，臣盡力輔佐君主，而君也虛心納諫，事業自然興旺。渙卦，上為巽風，下為坎水，意味風行水上，象征事業發展順利，故卦辭說：“利涉大川”。《周易》不僅用具體的卦象說明順天的道理，而且在易傳中明確提出這一概念。《革卦·彖傳》在談到商湯王、周武王的革命時，明確地說：“順天而動，不失其時。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時，大矣哉！”這里，說得很明白：商湯周武王的革命為什么能成功?原因就在于這場革命”順乎天而應乎人。”

《周易》與人生哲理

順乎天”遵循天意之謂也，引申也可以理解成遵循自然規律，“應乎人”，合乎民心之謂也。天有它的運行規律，不以人的意志為轉移。人要順天，關鍵要抓住時機。時機抓住了，一帆風順；時機失去了，后悔莫及。于是，《周易》提出“時”的概念。《系辭下傳》云：“易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有?動而不括，是出而有獲，語成器而動者也。” 這里提出“待時而動”的思想，十分重要。《周易》第一卦乾卦最典型地說明了“待時而動”的觀點。為何處第一爻位置“潛龍勿用”?時機未到也，為何處第二爻位置，“見龍在田?”因為時機到了，“利見大人”，為何處第三爻位置，要“終日乾乾，夕惕若”?因為此為初戰，關系重大，要勝而不能敗??屯卦(上坎下震)六二爻與**爻都有婚姻之象(六二與九五相應，**與初九相應)爻辭中都有“乘馬班如”求婚媾”的話，為何六二爻所說的婚姻暫時不能成功(“女子貞不字，十年乃字”)而**爻說的婚姻“往吉，無不利”呢?原因在于時機。六二爻所說的婚姻固有初九陽剛的牽掣，一時不能成功，需要“待時”，**爻所說的婚姻，萬事俱備，因而求婚者一去就會成功。《周易》認為天地萬物都在變化之中，變是有規律的，“時”是變的規律之一。《豐卦·彖傳》云：“日中則仄，日滿則食，天地盈虛，與時消息。”《損卦·彖傳》也說：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕成。”那么，人怎么辦?《周易》認為：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”人生的道路是漫長的，但關鍵性的地方也就那么幾步，有些人善于審時度勢，迅捷地捕捉住時機，一步登天，有些人則因一念之差、一步之遲而頓失時機，惜哉悲哉！古往今來，多少成敗榮枯竟就在這一步之中，命乎?非也，乃時也！《周易》除提出知天、順天等處理人天關系的重要原則外，還提出“樂天”的思想。《系辭上傳》云：“易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文；俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違！知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”全段話前面是講“知天”、“順天”，后面講到“樂天”。何謂“樂天”?樂天就是對人生抱有達觀的態度，超越具體功利的審美的態度。人生之苦，大多在過于執著于功利諸如金錢、名譽、地位之類。有了這些東西纏身，人就超脫不起來了，自由不起來了，快樂不起來了。” 人在世界上不能做到事事都如意乙一方面人應該努力地追求自己的理想，力求達到自己的目的，另一方面也不要把一次的成敗、一事的成敗看得過重。如若自己的理想、愿望由于主客觀的種種原因未能達到，也不應因此而頹

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廢。就算這種不成功是“天意”吧，也應對“天”持一種寬容的態度。人生的意義是非常豐富的，難道除了不斷地辦事業就投有別的嗎?人當然第一要義是謀生，但最高境界卻是“樂生”。樂天知命除了表現為對功名利祿的一種達觀態度外，還往往表現為與大自然建立一種和諧關系。徜徉山水，寄情自然，忘形骸于天地之外，這實是人生一大樂趣。熟讀《易經》的孔子也不以“克己復禮”作為：他生命的全部，他與學生言志時，最推崇的人生態度還是曾哲的“浴于沂，風乎舞雩，詠而歸”．至于老子、莊子就更不用說了。《周易》“樂天”思想在中國知識分子中影響甚大。陶淵明、李白就是兩位最著名的代表。

二、處理人際關系的三大法寶：守正、中孚、尚和

天人關系雖然是《周易》哲學的主題，但《周易》探討天人關系目的還是為人處世建立原則。《周易》于這方面的討論是宏觀的，而于人際關系的討論是微觀的。《周易》認為，人之處世，第一要義是要找到自己應處的位置。《周易晦卦六爻，由陰陽爻組成。陰陽爻各有其位。

一、三，五爻位為陽位，二、四、六爻位為陰位，陽爻據陽位，陰爻據陰位，這叫當位。如若不然，則叫失位。當位叫“正”，失位叫“失正”。六爻位中，二、五爻位又尤其重要。它們分別據下卦上卦中間的位置，故稱中位。如果是陰爻據二位，陽爻據五位，則又中又正，稱“中正”。按《周易》的觀點，守“正”、據“中”都是吉祥的，反之失正是不吉祥的。“守正”這是《周易》推崇的為人處世的第一法寶。按照《周易》的觀點，天地萬物各有其位，人不例外。每個人都應在世界上找準自己應處的位置，如若這樣，世界就是有序的了，就不會有禍亂產生了。以此觀點推論，社會上種種禍亂產生乃是某些人不安分之故，比如君不安君位負君主的責任，臣不安臣位守臣子的職分，那么，這個天下就亂了。一個家、一個企業、一個團體也是如此。這個觀點雖然偏于保守，但亦有合理之處。《周易》推崇的處世法寶第二當是“中孚”。“孚”，誠信的意思，“中”，在這里表示出自內心的意思。前面我們談到，《周易》的哲學是主體論哲學，強調人的主觀能動性。《周易》談主觀能動性包含有兩個方面，一個方面是個體的主觀能動性，諸如“自強不息”，“厚德載物”，一個是群體的主觀能動性，強調要“和同于人”富以其鄰”。這就有一個問題提出來了，靠什么去聯系群體的心志，靠什么去爭取他人的理解，支持和幫助呢?《周易》明確提出，要靠“有孚”，即靠誠信。誠者，真也。只有真情才能換取真情：只有摯信才能換取摯信。這個世界的維系并不完全靠金錢、權勢，也要靠人與人之間的理解、同情、信賴和相互幫助。而這些屬于人的精神生活方面的東西又往往不是用金錢可以買得，用權勢可以掠取的。《周易》強調“孚”實在是深刻之至，非是飽經人世滄桑者不能有此體會。《周易》談“孚”很

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多，“孚”宇在《易經》中十幾個卦中出現，幾占全部的三分之一。這些出現“孚”字的地方，大多闡明這樣幾個道理：

第一、如果缺乏誠信，就會出現思想隔閡，就會產生紛爭。比如訟卦，卦辭就說，“訟，有孚窒惕”。就是說：為什么會去打官司呢？是因為彼此的誠信被窒塞了，這話說得很對。人與人之間，難免不發生利害沖突，但如果能開誠布公，相互謙讓，至少不會鬧到非公堂上相見不可。

第二，如果有誠信，則可逢兇化吉，遇難呈祥，或好上加好，比如小畜卦**爻辭說：“有孚，血去惕出，無咎。”意思是：有了誠倍，就可離去憂愁，脫出惕懼，自然，也就無事了。又如大有卦六五爻辭：“厥孚交如，威如，吉”意思是：他用誠信交接上下，得到大家的擁護、尊敬，因而很威嚴，吉祥如意。

第三，誠信比物資重要。《周易》有好幾個卦提到“孚乃利用禴”。“禴”是古時祭祀之一，《周易集解》：“禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。”這種祭祀春季進行，祭品菲薄，但心很誠。按《周易》的看法，只要心懷誠信，哪怕是薄祭鬼神，也能得到鬼神的保佑。這樣說來，心誠比什么都重要，《既濟》卦九五爻辭說得更明白：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”

第四，誠信也要落實在幫助人上。講誠信不能只是口里說說，而要落實在行動上，其中最重要的就是要：落實在幫助人的具體行動上。《周易》有好幾個卦在談到“孚”時與“富以其鄰”聯系起來。何謂?富，以其鄰”，就是要讓鄰居也富起來。小畜卦九五爻辭云：“有孚攣如，富以其鄰，”《象傳》解釋此句云：“有孚攣如，不獨富也。”不獨富”也就是要讓大家首先是鄰居也富起來。

第五，只要處處以誠信待人，廣施恩惠，其實是不必去問吉兇禍福的。益卦九五爻辭說得很清楚：“有孚惠心；勿問元吉，有孚惠我德。”你以誠待人，人被感動，自然也會以誠待你。如果是這樣，朋友就會越來越多，有眾多的朋友相助，你還有什么可以擔心的嗎?你自然是萬事如意的了。

第六，誠重要的是出乎“中”，那就是說誠要做到真正發自內心。《周易》有“中孚’一卦，《中孚》卦三，上巽下兌，上下各為兩陽爻，中為兩陰爻，柔在內剛得中，說明內心是謙遜的、誠懇的。中孚卦的卦辭云：“中孚，豚魚，吉。利涉大川，利貞。”意思是；心中誠信，用小豬、魚去祭鬼神，也能獲吉，渡大河有利，占問有利。” 《周易》關于“孚”的思想后來為儒家大加發展，提出“立誠”這一學說，在中國傳統文化心理結構的建構上起

《周易》與人生哲理

了重要作用。《周易》推崇的處世第三法寶是“和”。“和”在《周易》中是個十分重要的思想，“和”與“中”常常聯：在一起，號稱“中和”。“中”要求做事不走極端，要適度，“和”則要求與他人關系要諧調，要順暢。“中’是講個體所處的位置，“和”則是講個體與個體、個體與群體的關系。“和”往往以“中”為前提，“中”往往以“和”為歸宿。“和”的思想體現在《周易》的整個體系之中，而整個《周易》體系就是一個生命通達、循環不息的和順的整體。陰陽和順是{周易》尚和思想的精髓。陰陽和順指的是性質相對或相反的事物的交流、溝通與統一。《周易》中爻位的關系，特別強調陰陽相“應”相交”。泰卦為什么是個吉利的卦，原因在于泰卦，上坤下乾，六爻不僅都陰陽相應，而且陰陽相交。《周易》的哲學一方面強調“分”，太極生兩儀，兩儀生四象、四象生八卦??另一方面又強調“合”，陰陽相應、相交、相合。“分”是發展；“合”是提高。“分”是否定，“合”是否定之否定。陰陽相合的思想體現在人天關系中，則為天人合一；體現在人際關系中則是人人相和。《周易》中許多卦講人與人之間如何做到“和”。比如家人卦，上巽下離。巽為風，離為火，《象傳》云：“風自火出，家人”。風與火關系密切，風助火勢，火亦助風力，相得益彰，《周易》以此來比喻一家人的親密關系。一家人如何做到和?家人卦提出“女正位于內”男正位于外”。男女各職其責，務正其位，夫唱婦隨。《周易》有個同人卦上為乾下為離，它是講朋友之間和同的。這個卦提出了一系列很可寶貴的關于和同的思想。比如，它提出“同人于野，亨”這“野”可以理解成原野，也可引申為寬廣，就是說與人和同，胸懷要象原野那樣寬廣。再比如，它提出“和同于人”要“利君子貞。”貞”可訓為正，“利君子正”就是說，利于君子守正。朱熹解釋：“與人同心，足以涉難，故曰‘利涉大川，與人和同，易涉邪僻，故利君子貞也。”朱熹的意思：與人同心，本是好事，人多力量大，可以克服大困難，但是與人和同，如果動機不正，心術不好，也可能弄在一起干壞事，所以同人卦說的“利涉大川”只是對君子而言的。《周易》中也有一個討論不和同的卦——睽卦，上離下兌，離為火又為中女，兌為澤又為少女，《彖傳》評論此卦：“睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火向上動，澤而下動，方向相反，象征不同心同德，又離為中女，兌為少女，兩個女人在一起，全是陰，缺陽，意見又不一致，所以辦不成事。從卦象看，初九與九四不應，九二與六五倒是相應，但九二陽居陰位，六五陰居陽位，還是有所憾惜。六三與上九相應，但六三陰居陽位，也有所睽違，上九處睽違之極，能夠有六三來相應，不失為一種安慰。上九爻辭是：“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。”意思是，上九處睽違的極端，孤獨煩燥。恍惚中見一頭豬背負污泥、拉著一

《周易》與人生哲理

車鬼跑來，驚慌之中舉弓射擊，可仔細一看，不是強盜，而是來求婚的，如果能遇上一陣雨則可獲得吉祥。為什么說是求婚的?因六三來與之相應。為什么遇雨則吉，因為雨在古人看來是陰陽二氣交和的產物；遇雨則吉，暗喻和合。中孚卦九二爻辭云：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”好一幅天地萬物、人類社會和合融洽的美好場面。守正，中孚，尚和－－這是《周易》作者從其對生活的深刻體察中所總結出來的處理人事關系的三個基本法則。

三、處理一切事務的三大要義：果決、審慎、適變

人在這個世界上會遇到種種不同韻處境，要處理種種不同的事務。要怎樣才能把事情辦好，在可能的條件下取得最好的結果呢?《周易》通過六十四個卦的解析為我們提供了極為具體的指導。概括起來，《周易》認為處事的基本態度是果決、審慎、適變。果決與審慎是不能分開的，離開審慎的果決是魯莽，而沒有果決的審慎是無能。讀《周易》，我們強烈地感到自始至終警鐘長鳴，號角長鳴。《周易》的第一個卦乾卦就很好地體現了這一意義。乾卦第一爻“潛龍勿用”。為何勿用?因為力量不夠強大，又時機未到，此時的任務是積蓄力量，是等待時機，切忌輕舉妄動。到九二爻，形勢不同了，時機到了，也有一定的力量了，此時就要果決地躍出水面；到廣闊：的田野去尋找可能賞識自己、提拔自。己的“大人”。時的過分小心、猶豫只會坐失良機，到九三爻，“龍”(比喻“君子”)已經面世，并且得到了“大人”的賞識、重用，此時應該集中全力，殫梢竭慮辦好上司交給的第一件大事，猶如諸葛亮出山之后，指揮火燒博望坡的那一仗。這一仗在諸葛亮一生的戎馬生涯中只能算一小仗，但其意義卻非同尋常。那么，怎樣對待這件事呢?爻辭講得很清楚，“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”既要果決，又要審慎。第四爻位較為放松，到第五爻位，又要警惕了，即使是飛黃騰達至極，也要防物極必反。果然；到第六爻位，因為飛得太高了，無處再可發展，因而后悔了。整個乾卦，從初爻到上九乃至到用九，回響偽就是號角與警鐘，令人感奮不已！《周易》中有個履卦，比較集中地談風險意識。世界上的事，順順當當的當然有，但也有好一些是并不順當的，有些事真要去辦，還要冒些風險。當然，不去冒險，自然較為平安(也只是一般而言)，但也必然是平庸；無大成就。世上凡干大事者，無不歷經風險，沒有風險意識，沒有敢闖難關的勇氣，沒有臨事果決的魄力，怎能取得超乎尋常的業績呢?在戰爭中兩軍對壘，戰局風云莫測，取勝者，大多是指揮果決、敢出奇兵、敢冒風險的一方。不過，話又要說回來，果決、勇敢必須以科學的分析作基礎，必須以審慎粗輔佐，否則就會走

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到愿望的反面。履卦上乾下兌，卦中唯六三爻是朋爻，其他全是陽爻，六三爻是成卦之主，它可以說是處在群陽的包圍之中。《彖傳》曰：“履，柔履剛也。”履，踩的意思，一柔踩在五剛之上，局勢是危險的，卦辭曰：“履虎尾，不嘎人，亨。”“履虎尾”形象地說明了局勢的危險，但何以老虎沒有被激怒，沒有去吃人呢?原因是勢單力，薄的六三爻巧妙地借剛護柔。一方面，六三爻與上九爻相應，可以借上九的力量給予幫助，另千方面＼它又“承”九四爻，可以取得九四的庇護。當然；它“乘”九二，是有些不利的，但有利的因素比不利的因素要大，因而雖“履虎尾”，但無害。就字義來說，“履”通“禮”。《序卦傳》說c“物畜然后有禮，故受之以履。”這就是說，雖然踐履但沒有違禮。“禮”指禮制，引申可作規范、規律理解。履虎尾是很危險的，很危險卻沒有產生嚴重的后果，跟不違禮很有關系。“履虎尾”，需要勇敢，需要果決，但不違禮，需要審慎，需要智謀。《周易》就是這樣教人將勇與謀，果決與審慎很好地結合起來。《周易》最后一卦“未濟”卦格外值得我們重視。未濟卦上離下坎，“火在水上，不相為用”，意味著事情沒有辦成功。事情既然還沒有辦成功，當然還要努力。《周易》這一思想是非常深刻的。這種卦序，使得《周易》成為一個開放的體系，一個生生不已、不斷發展進取的體系。現在，我們再來談這種不成功的原因。從卦象來看是水在火下，水火不相為用，從卦爻辭來看是正在渡河的小狐失之審慎。卦辭曰：“未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。”汔濟”，幾乎要渡過去了。小狐也就在這個即將勝利的時刻掉以輕心，也許是太高興了，它不慎將尾巴濡濕了，結果因尾巴的拖累沒能渡過河去。功敗垂成，其教訓是無比慘痛的。雖說《周易》談自強不息，談果決很多，但給我們印象更深的，還是警懼、審慎。它不乏青壯年進取的氣概，但更多的我認為倒是老年人的憂患和智慧。《周易》名之為“易”。易的解釋很多，但“易”最基本的意義——“變易”，恐怕要肯定下來。《周易》不論從它的內容還是從它的形式來看；它都是講變化的書，講宇宙自然怎么變，人類社會怎么變。講這些變，落腳點還是人應該怎樣在這種變化韻環境中求生存、求發展。《系辭下傳》中有這佯一段話：易之為書也不可遠，為道也饜遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。這話的意思是：《易經》作為一種筮書是不可以離開的。它講的道，屢屢變化，沒有停止的時候．道的變化就普遍流轉在六又的位子上，上下位于的變化也沒有一定，剛柔相互轉換，或剛變為柔，或柔變為剛，不可作為定規。對于人來講，最重要的是根據變化的情況來調整自己的行動，以適變作為自己行事的法則。“適變”是《周易》諄諄告誡人們的第三個也是最為重要的一條法則。適變的前提是知變；也就是說要知道宇宙自然、人類社會變。化韻原因、規律。關于這《周易》談

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得最多。《周易》認為；宇宙自然、人類社會之所以會變動不居，乃是因為構成世界的兩種基本因素或者說兩種力：陰與陽(亦即柔與剛)在不斷地發生沖突。《系辭上傳》說得很明白：“剛柔相推而生變化”。這種變化的積極成果則是天地萬物的發生、發展。《周易》認為，事物發展是經過了一個由漸變到突變、由量變到質變的過程的。當事物發展到了它所能容許的最高限度，它就要發生突變，向另一個方向、相反的方向發展，即《系辭·下傳》所說的“易，窮則變，變則通，通則久。” 根據這種變化的理淪，所謂吉兇渦福都不是固定不變的，人的命運也不是不變的。泰可以變成否，否也可以變成泰。因此，你不必為自己目前淹蹇的處境而灰心、頹喪：，你可以創造條件，改變這種處境，爭取光明的前途。同樣，你處在極為順利處境，并正在飛黃騰達的時候，也不要為幸運喜昏頭腦，要當心物極必反，要為自己留下余地，留出退步，否則則可能“泣血漣如”，后悔莫及。《周易》肯定宇宙萬物是變的，人的富貴窮通也是可以變的，這就否定了一成不變的宿命論。《周易》與別的占誼書的根本區別首先在這里。《周易》雖然認為宇宙萬物的變化有自己的規律，不以人的意志為轉移，但《周易》并不認為人在規律面前是完全無能的，它強調人可以認識、掌握這種變化的規律，以變應變，唯變所適。這就非常了不起。承認規律可以認識，可以掌握，這就無異于說，人可以將命運掌握在自己手中。實際上，整個《周易》講的就是人如何掌握自己的命運。《周易》中占筮的形式其實并不重要，重要的是其中的人生哲理。從本質上采看，《周易》是一部哲學著作，是一把握人生的金鑰匙。{周易》最大的可貴就在于它不僅揭示客觀世界變化的規律，而且告訴人們如何去認識、掌握這些規律，從而盡可能地去爭取更好的結局，換句話說，就是如何將命運掌握在自己手中。變與適變是《周易》的全部宗旨。