第一篇：中國傳統文化的特點及現實意義

題目：簡論中國傳統文化的特點及現實意義

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，具有自己的顯著特點。中國傳統文化中的價值觀念不僅對古代社會的文化建設與發展起了巨大的作用，在現代社會仍然有很多方面值得我們借鑒。對中國傳統文化進行系統地考察對我們現代社會價值觀的樹立有著重要的指導意義。

關鍵詞：傳統文化

特點

現實意義

一、中國傳統文化的特點

（一）崇尚統一，維護多民族國家的共同利益

我國從原始社會進入奴隸社會后出現的三個王朝夏、商、周，地域雖然不十分廣大，政治上實行分封諸侯的分權制，但名義上畢竟是三個擁有“天下共主”的統一王朝。只是在東周后期才出現了諸侯長期分裂割據的政治局面。而當時的政治家、思想家們所向往和追求的則是國家統一、法度一統的理想社會。這些大師無不主張國家統一，從而奠定了我國大一統的理論基礎，并得到后世的廣泛認同。

公元前２２１年，秦始皇建立了我國歷史上第一個多民族的統一的封建專制主義的國家，并采取了一系列鞏固國家統一的措施：車同軌、書同文、度同制、行同倫、地同域，法令由一統，徹底改變了戰國時期“田疇異畝，車途異軌，律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形”的狀況。并在思想文化上采取了“焚書坑儒”的極端措施，主張“以法為教，以吏為師”。漢承秦制。漢朝不僅繼承了秦朝天下一統的局面，而且實行了秦始皇制定的郡縣制、三公九卿制等基本的政治、經濟、軍事制度。秦始皇開創的統一大業，到漢武帝時得到鞏固和進一步發展。秦皇、漢武對我國統一的多民族國家的建立和鞏固做出了杰出的貢獻，因此受到子孫后代的崇敬。從秦漢時起直到現在，我國統一的時間大概在三分之二以上，分裂的時間不到三分之一。它說明，在我國歷史上，統一是主流，分裂是暫時的。在統一時，多數政治家、思想家和廣大人民都反對分裂；而在分裂時，人民又盼望統一，進步的政治家、軍事家、思想家們則為爭取國家統一而奮斗不息。

（二）以人為本，重人倫，重道德，尊君重民

人文主義或人本主義，向來被當作中國傳統文化的一大特色。所謂以人為本，就是將人作為考慮一切問題的出發點和歸宿。肯定天地之間人為貴，人為萬物之靈，在人與物之間，人與鬼神之間，以人為中心，這是中國傳統文化的基調。也就是說，神本主義在中國不占統治地位，而人本主義則是中國傳統文化的核心。孔子曾教導他的弟子說：“敬鬼神而遠之，可謂知矣。”又說：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”在處理人事與天道的關系時，不少政治家與思想家，都主張要先盡人事，然后再考慮天道。因此，有的學者認為，在中國文化中，人是宇宙萬物的中心。中國傳統文化還強調人倫道德，強調要正確處理人與人之間的各種關系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友弟悌，朋友之間要講義講信，為人臣、人妻要守節，與一般人交往也要講忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”等。只有這樣才能保證家庭和睦、社會安定、君臣合力、朋友同心。在處理君與民的關系時，中國傳統文化一方面強調君主專制，強調臣民要忠君，但同時也有不少政治思想家強調民為邦本，本固邦寧；強調民貴君輕，提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”的著名論斷。因此尊君重民成為中國傳統文化的主流。

（三）主張自強不息、勤勞刻苦、剛健有為、鞠躬盡瘁

《易經》曰：“天行健，君子以自強不息。”天體的運行是剛健有力，生生不息的，人的活動也應該效法天，應該剛健有為，自強不息。也就是說，應該充分發揮人的主觀能動性，要有一種奮斗拚搏精神、積極向上的精神。

（四）強調人格，提倡節烈，主張為國盡忠，殺身以成仁，舍生以取義 孔子認為，人生在世一定要有獨立的人格。為了維護自己人格的尊嚴，為了實現自己的志向，寧可犧牲生命，也不能茍且偷生。他說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”孟子認為，生命與道義都是可貴的，假如二者不能兼得，就應該舍生以取義。他認為，作為一個大丈夫，應該具備一種“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神。正是在這種傳統文化的熏陶下，我國歷史上出現了蘇武、楊業、岳飛、文天祥等無數忠君愛國的英雄。

（五）持中貴和，崇尚中庸，追求和諧

在天人關系即人與自然界的關系上，先秦各家多以“和”為最高理想。漢代的董仲舒提出了“天人合一”的主張，認為天與人，天道與人道，天性與人性都是相類相通的，因此可以達到和諧和統一。

這種主張和諧，持中貴和的思想給中國社會帶來的影響自然也是雙重的：其積極方面是有利于保持社會的穩定，有利于維護祖國的統一和民族的團結；但不可否認，這種思想壓抑了人們的斗爭精神，使人們缺乏西方人那種競爭、進取精神，這對社會發展也帶來了不少不利影響。

（六）延續性、凝聚力與包容性。

延續不斷，經久不衰，具有頑強的生命力和應變能力，是中國傳統文化的一個重要特征。十六國時期的五胡亂華，宋元時期契丹、女真的相繼南下，乃至蒙古、滿清入主中原，都未能中斷中國傳統文化，相反卻是征服者最后被征服、被同化、被融合，中國傳統文化吸收了各少數民族的新鮮血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有這種頑強的延續性，這是因為它有強大的同化力與融合力，外族文化進入中原地區、外域文化進入中國后，大都逐步漢化、中國化，與漢族文化、中國文化融為一體，成為中國文化不可分割的一部分，如佛教文化，如我國少數民族的文化，包括楚文化、吳文化、巴蜀文化以及西域文化等。中國傳統文化還具有強大的凝聚力，這種凝聚力主要表現為文化心理的自我認同感和超地域、超國界的文化群體歸屬感。

二、現實意義

（一）中國傳統文化對中國現代社會的思想文化發展具有整合價值

對一個國家或民族來說，社會成員之間的結合和凝聚是其社會穩定和發展的前提。這種凝聚的力量，既有經濟利益的聚合力，又有種族血緣的親和力，還有政治政權的控制力，但最根本的還是傳統文化所產生的文化整合力。中國傳統文化的文化整合力量對現代生活具有重大意義。中國傳統文化有著巨大的思想統攝性，傳統文化可以超越地域、階級、黨派、種族、時間的界限，以文化為紐帶，產生巨大的而又無形的文化整合力量。中國傳統文化中蘊含的“文化中國”、“大一統”、“兼容天下”、“愛國主義”等觀念，構成了中華民族凝聚力和向心力的主要內容。正是民族凝聚力和向心力的形成和發展，增強了中國人的共識，形成了民族文化認同感，傳統文化成為人們共同意識和自覺奉行的原則，對人們的思想和行為進行規范，由此出發產生出思維、行為的趨同性、和諧性和一致性。傳統文化這種整合力，增強了中國人的本根意識，激發了中國人的民族自尊心的和自豪感。傳統文化正是通過人們心理上的認同、感情上的擁戴、行為上的遵守，如同一只無形之手將人們聯系起來，形成“同心同德”的社會整合力量，將整個民族的感情、意志凝聚成為一個牢固的整體。促進了多民族國家的統一和民族文化的發展。

（二）傳統文化價值觀是促進當前中國經濟增長的潛在動力

以儒家文化為核心的中國傳統文化作為現代經濟之樹成長的土壤，其中的價值觀念蘊含著促進中國經濟增長的潛在因素與動力。具體來說，這些潛在的動力因素主要包括以下幾個方面：

1、“忠”引申出來的愛國精神和以“孝”為核心的家庭關系

社會成員愿意為國家犧牲個人的利益，有利于政府發揮主導作用，實施宏觀的經濟政策；有助于理順中央與地方關系，體現全局性、利益統一性，減少外在經濟現象，促進國民經濟整體發展。家庭在社會政治、經濟、文化活動中起著凝聚和傳承作用，家庭注重對子女的教育、保持高儲蓄率，家庭成員勤勞、互愛互助。這些為經濟增長準備了必要的資金、人才和勞動力等要素。在忠孝的基礎上，集體主義成為倫理道德的基本準則，從而有利于形成具有目標同一性的團隊意識和企業精神。

2、調剛健自強和“厚德載物”

“天行健，君子以自強不息。”這種自立意識和自強不息的精神有利于激勵和鼓舞社會成員發展經濟、脫貧致富、自我奮斗、積極進取，不斷開拓改革開放的新局面。“地勢坤，君子以厚德載物。”這種寬厚為懷、虛懷若谷、寬容大量的氣度休現在今天，就是一方面善于競爭，另一方面善于聯合，廣納博采、放眼世界、以大局為重。中國傳統文化，特別是傳統文化中的價值觀念不僅為中國經濟發展提供一種精神上的推動力，而且提供某種“制動力”，使中國經濟不致脫離常軌，保證社會各方面協調運轉。中國傳統文化中的一些經濟道德資源讓參與經濟活動的土體有了主觀的自主的軟約束，警戒人們不致失去控制，從而保證市場經濟健康、穩定、有序地運行。

（三）中國傳統文化中的價值觀念為塑造公民的現代人格提供了精神資源 中國傳統文化作為典型的“德性文化”，其最有繼承價值的部分就是傳統道德。傳統道德中的精華為社會主義新道德體系的建構提供資源，為社會主義精神文明建設提供重要的原料和營養。中國傳統道德文化還是一種大倫理觀，其“天人合一”思想為建立現代的生態倫理、協調人與自然關系提供了豐富的思想資料。“天人合一”的思想是建立在深厚的倫理道德基礎之上的。它的內容包括：把“仁愛”之心擴展到自然萬物，對自然友善，尊崇自然，泛愛眾生；認為人與自然萬物同類，“民吾同胞，物吾與也”(張載《西銘》)；節儉而有效地利用自然資源，尊重自然規律的前提下，合理開發，做到不違時，“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也”(《禮記。祭文》)，“山林澤梁，以時禁發”(《禮記》)，這樣才能得到自然的賜予和恩惠，達到天人協調，“不違農時，谷不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”(《孟子·梁惠王上》)這些思想與生態倫理學原則息息相通，對協調人與自然關系、樹立環保意識、政府確立經濟及社會發展戰略有一定參考價值。總之，我們要建構與社會主義市場經濟相配套的社會主義道德體系，要建設與現代經濟生活、物質生活相適應的現代精神生活，就要汲取統道德文化的資源，補充現代人的精神養料。

博大精深的中國傳統文化蘊涵著其他對樹立現代生活觀念有借鑒價值的因素：如傳統的儉樸、未雨綢繆、居安思危、量入為出等思想對現代消費觀具有一定意義，其它如中國人獨特的藝術審美觀、重意境美與自然美、重精神享受等意識對樹立現代閑暇觀也有可取之處。

第二篇：關于中國傳統文化和諧思想及其現實意義

《關于中國傳統文化和諧思想及其現實意義》

姓名： 華少帥 學號：

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2013-09-24 關于中國傳統文化和諧思想及其現實意義

摘要：中國共產黨提出了“構建社會主義和諧社會”的概念后，在中國，“和諧社會”便常作為這一概念的縮略語。“社會和諧”的治國理念，其思想根源來自于中國的傳統文化。中國傳統文化以儒家思想為主體，融合道家、法家、佛教等多個思想流派，內涵豐富。儒、道、佛構成了中國傳統文化的三極，其立意和宗旨雖各有不同，各有側重，但共同具有“和而不同”的和諧精神，形成了以“和諧”為特質的中國和諧思想文化傳統。對傳統文化的和諧思想進行與時俱進的承繼與弘揚，具有重要的現實意義。關鍵詞：中國傳統文化 和諧思想 現實意義

一、中國傳統文化中和諧思想的豐富內涵

中國傳統文化中有各種和諧社會理想，最具代表性的就是從古至今延續了兩千五百多年的“小康社會”和“大同社會”。陶淵明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天國”、康有為的<大同書)、孫中山的“天下為公”，都受到了這種理想社會思想的影響。縱觀中國文化史。儒家、道家、佛教主要構成了中國傳統文化的三極，其有關和諧思想的論述也是多層次、多方面的。

儒家關于和諧思想的論述，主要觀點有：“和而不同”“天人合一”及“中庸之道”，“天人合一”肯定了天與人、自然與人類社會的統一性，并視這種統一性為和諧的最高境界。儒家和諧思想的特色是側重人際關系的和諧，注重從人性本身出發調解人際關系，使之趨向和諧，強調社會和諧的功能。通過“和而不同”、“中庸之道”，最終追求人與自然和諧的“天人和合”境界。儒家和諧思想的根本宗旨在于以中庸、中和作為個體為人處事的行為準則，通過謀求人際關系的普遍和諧，達到天下為公、大同世界的理想社會。

道家關于和諧思想的論述，主要觀點有：是“道法自然”“無為而治”“知足常樂”。道家和諧思想的特色是側重天人關系的和諧，從“道法自然”出發，強調“天人一體”，強調人性向天道自然的復歸，以之來規定人生，要求人順應本性，返樸歸真，使之趨向天人和諧。主張無為而治，對一切反自然、反人性的政治、生活與思想持批判和超越立場，使人們不是偽善而是合乎人的本性去生活，順應自然本性，知足常樂，減少沖突與對抗，恢復人與自然應有的和諧狀態。

佛教關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“因緣和合”“中道圓融”及“平等慈悲”。佛教和諧思想的特色是側重身心關系的和諧，“因緣和合”、“中道圓融”的和諧觀雖然都談到了天人、人際關系，但更側重于身心關系的和諧。由此肯定眾生平等，才大慈大悲，慈是給眾生以快樂，悲是拔除眾生的痛苦。

從上述分析可以得知，儒道佛的和諧思想各有側重，儒道佛三家的立意和宗旨各有不同。但其三家共同具有“和而不同”的和諧精神，共同建構了中國文化“和而不同”的和諧思想文化，形成了以“和諧”為特質的注重天人、人際、身心和諧統一的中國思想文化傳統，對中華文明的生成和發展產生了重大影響，整合凝聚中華民族成為文明禮儀之邦，維護了多民族的和諧統一。

二、中國傳統文化中和諧思想的現實意義

面對新的社會發展趨勢，胡錦濤總書記提出了構建社會主義和諧社會的思想理論，這是中國特色社會主義理論的一次新的飛躍。要構建社會主義和諧社會，就必須吸取中國傳統文化中的和諧思想，對儒道佛三家的和諧思想進行與時俱進的理論創新，進一步挖掘中國傳統文化和諧思想的現實意義，為構建社會主義和諧社會提供理論支撐。

生態環境的破壞制約了經濟社會的發展，也嚴重影響了人們生活水平和生活質量的提高。儒道佛三家都認為人與自然應該和諧統一，反對天人對立，主張人與自然和諧相處。因此，走人與自然和諧發展之路，實現人與自然在生態文明基礎上的和諧發展，開創人與自然和諧進化的“生態和諧”時代，是我們重新審視與自然關系后做出的理性抉擇。

人與社會的關系既包括個人與個人、個人與群體之問的關系，也包括群體與群體之間的關系。儒道佛三家都認為人與社會應該和諧統一，反對自我與他者二元對立的思維模式。妥善協調和正確處理人們之間的各種利益關系，是實現人與人之間關系和諧的關鍵。

在現代激烈競爭的環境中，在充滿欲望的社會里，現代人應有正確的世界觀、人生觀和價值觀，應當朝著人格健全、人性和諧、心理健康的方向發展。儒道佛三家都追求在人與自我的關系中確立健康發展的“身心和諧”理念，主張“淡泊明志，寧靜致遠”、“知足常樂”、自治其心”。社會成員的身心和諧是構建和諧社會的基點。

一個國家或民族的文化發展，除了繼承和弘揚本民族的文化外，還必須積極吸收其他民族文明的優秀成果。中國傳統文化中所蘊含的“和”的精神內涵，對緩和國際矛盾，解決國際爭端有著重要意義。從儒道佛的和諧思想出發，在人類文明中倡導“和而不同”、“中道圓融”，反對以自我為中心，反對不同文明之間的沖突．在世界日益走向經濟全球化與文化多元化的時代背景下，在國際交往中，追求一種“和而不同”、“求同存異”、“和平共處”、“和諧共生”的人類文明發展的理想境界，共創和諧世界，已成為中華民族的共同心愿，也是我們不懈追求的社會理想。

第三篇：淺析周易的特點及現實意義

淺析周易的特點及現實意義

《周易》是中國現存最古老的一部珍貴文化典籍，在中國文化史上長期被崇奉為“群經之首，大道之源”。它對于在人類文明軸心時代中國文化舉世驚羨的空前繁榮起了不可替代的重大歷史作用。《周易》原為卜筮之書，但在發展過程中，開始具有兩重作用：一是占卜，二是智慧的積累與啟示，成為哲理與人生智慧的教科書。

古圣人在《易經》和《易傳》中所闡述的道理，是來源于對人們生存活動的觀察和歸納，是自形而下的器物層面上升到了形而上無象無物的道理境界。其形而上說教的目的則在于指導規范形而下人們的生存活動。

《周易》是跟“玄學”掛鉤的。這與“魏晉玄學”頗有關系。魏晉玄學的一個特點，是儒家思想和道家思想在相當程度上的合流，亦即論證“名教出于自然”。名教者，儒家倫理也；自然者，道家玄思也。兩家思想的這種合流是有文獻依據的，這就是當時玄學家所謂的“三玄”：《老子》《莊子》《周易》。前兩部書都是道家的，唯有《周易》素來是被視為儒家經典的：儒家以“六經”為原典，而《周易》為所謂“六經之首”。但事實上，《周易》本來并無所謂哪家的。唯其如此，先秦諸子許多都跟《周易》有所關聯。

不僅如此，事實上可以說：此后的一部中國思想史，在相當程度上也是一部《周易》詮釋史。在漢代經學里，“易學”極為昌盛；董仲舒的哲學，所取于《周易》的觀念尤為顯著。接下來是魏晉玄學，已如上述。漢唐佛學也與《周易》多所關聯，般若學脫胎于玄學，這是眾所周知的。至于宋明理學，其中的易學更是蔚為大宗，理學大家莫不治《易》，理學家往往同時也是易學家。直至現代所謂“新學”，《周易》仍然發揮一種基本思維模式的作用。

一、《周易》特點

1、陰陽的普遍性

《易經》有六十四別卦，每卦皆有六爻。爻象只有兩種，要么是陰爻，要么是陽爻。為什么把爻稱謂陰陽呢？據郭沫若先生生前考證，卦、爻象由來已久，它們最早是生殖文化時代的象形文字，陽爻最初的形狀是，象征男性生殖器，謂之陽根；陰爻最初的形狀是，象征女性生殖器，謂之陰根，陰陽稱謂由此而來。周易的八經卦都是由三個陰陽爻的不同排列構成的，而六十四別卦則是分別由兩個經卦的排列構成的。這就是說，陰陽在卦象中具有普遍性，即任何卦象都是陰陽的組合，卦象的不同，僅在于組合情形的不同而已。

更主要的是，在《周易》作者那里，六十四卦分別代表社會與自然不同類別的事物，所以六十四卦都是專卦。例如乾卦是官貴者專卦、坤卦則是民傭者專卦、師卦是軍旅專卦、震卦是雷電專卦、豐卦是農業專卦、蒙卦是教育專卦、咸卦是婚戀專卦等等。當然，《周易》作者也注意到六十四卦不能涵蓋天下萬事萬物的情況，而在大量的實際占驗中也存在某一專卦占驗它事的情形，所以大多數專卦都有關于專卦事類之外它事的附載。總之，六十四卦是涵蓋自然與社會萬事萬物的。即一切客觀存在者可以用陰陽的不同組合來概括與表述，也就是說，一切客觀存在無不具有內在的陰陽性，陰陽性是一切客觀存在的最基本的屬性。《周易》作者的陰陽性，就是我們今人所說的矛盾性，兩者的差別僅在于借喻的事物不同。《周易》作者在司及陰陽普遍性的同時，也注意到陰陽的特殊性，具體表現就是六十四卦的陰陽爻組合都是各不相同的。專卦分野的依據就是不同類的事物具有不同的陰陽性。《周易》作者對陰陽性的這個理解和表達，在哲學發展史上具有極大的意義。

2、陰陽的平衡性

易象共有乾坎艮震巽離坤兌八個經卦，每卦三爻，共有二下四個爻象，其中陽爻

十二、陰爻也十二，陰陽總體上是平衡的。同理可知，六十四卦共有三百八十四個爻象，其中陽爻一百九

十二、陰爻一百九十二，陰陽在總體上也是平衡的。這種陰陽總體上的平衡性也反映在揲筮法中。在最初《周易》作者創造的揲筮起卦法中，陽爻出現的概率是32/64，即1/2，陰爻出現的概率也是1/2。這就說明，陰陽總體上的平衡性是《周易》陰陽說的一個基本觀點，而不是偶然的巧合。

今天的大量科學研究都證明，陰陽的總體平衡性是符合客觀實際的，例如，世界人口總量上說，男性與女性基本上是對等平衡的。在一個原子中，正負電荷的總量也是平衡的。物理學中的能量守恒定律，講的也是能量總量的平衡。一個國家的金融管理，也必須遵守貨幣總量與社會物質財富總量大體平衡的原則，否則，經濟運行就會出問題。

但在每一卦的具體陰陽爻結構構成上說，陰陽之間則是不平衡的。八經卦卦象中，無一卦是陰陽平衡的。總體的平衡與具體的不平衡是對立的統一。唯其具體上是不平衡的，才有了客觀事物發展變化的內在動力，從而推動客觀事物不斷地發展變化。《易經》六十四卦首乾坤而終于既濟未濟，所反映的就是由具體的不平衡向具體的相對平衡發展變化的過程。乾六爻純陽、坤六爻純陰。這兩卦都是絕對的陰陽推移，所以六十四卦從乾、坤為發展變化的始點。既濟卦六爻三陰三陽，達成陰陽平衡；未既卦六爻也是三陰三陽，也達成陰陽平衡，所以六十四卦的相互演化終于既濟和未既。既濟卦上坎下離，陽上陰下，陰陽相向。而未濟卦上離下坎，陰上陽下，陰陽相背分離。既濟在前，未濟在后，說明《周易》作者已經認識到陰陽平衡只是一個發展變化的趨勢，而不是發展變化的終極。任何陰陽平衡狀態，那怕看上去絕對平衡的狀態，也還是要打破的。這個陰陽說觀點也是極為重要的。

3、陰陽的對立性

所謂陰陽的對立性。就是陰陽之間存在著相互排斥、相互斗爭、相互否定的趨勢。在六十四卦中，這種對立性最為鮮明的就是乾坤兩卦。乾卦六爻純陽，把陰爻完全排斥、斗爭和否定了；坤卦六爻純陰，把陽爻完全排斥、斗爭和否定掉了。《周易》首乾坤，就是強調和突出陰陽的對立性。在《周易》作者那里，陰陽對立性的價值并不在于破壞性，而在于動力性。正是這種陰陽的對立，才促使客觀事物不斷地發展變化，在卦序方面則表現為由乾坤兩卦演化出陰陽同一的六十四卦來。由乾坤到既濟，陰陽由對立達到最完美的統一。未既也是理想的陰陽統一，但不如既濟完美。既濟在前、未濟在后，說明在《周易》作者那里，對立與統一都是手段而不是標的，客觀存在不斷地發展和變化才是最主要的。而對立與統一都是促使客觀存在不斷發展和變化的動力。

二、《周易》的現實意義

1、處理天人關系的三大法則：識天、順天、樂天

《周易》關于吉兇禍福的判斷在很大程度上依賴于自然規律。《周易》有一個基本觀點，就是自然規律與社會規律基本上是一致的。因此，它總是用自然現象來類比社會現象，用自然現象的己然性來論證社會現象的應然性。這里，《周 易》首先強調的是知天，即認識、掌握自然界變化的規律。知天，這是人生的第一要則。知天并不是目的。知天的目的是順天。天有它的運行規律，不以人的意志為轉移。人要順天，關鍵要抓住時機。時機抓住了，一帆風順；時機失去了，后悔莫及。那么，人怎么辦?《周易》認為：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”人生的道路是漫長的，但關鍵性的地方也就那么幾步，有些人善于審時度勢，迅捷地捕捉住時機，一步登天，有些人則因一念之差、一步之遲而頓失時機，惜哉悲哉！古往今來，多少成敗榮枯竟就在這一步之中，命乎?非也，乃時也！

何謂“樂天”?樂天就是對人生抱種達觀的態度，超越具體功利的審美的態度。人生之苦，大多在過于執著于功利諸如金錢、名譽、地位之類。有了這些東西纏身，人就超脫不起來了，自由不起來了，快樂不起來了。人在世界上不能做到事事都如意，一方面人應該努力地追求自己的理想，力求達到自己的目的，另一方面也不要把一次的成敗、一事的成敗看得過重。如若自己的理想、愿望由于主客觀的種種原因未能達到，也不應因此而頹廢。就算這種不成功是“天意”吧，也應對“天”持一種寬容的態度。人生的意義是非常豐富的，難道除了不斷地辦事業就投有別的嗎?人當然第一要義是謀生，但最高境界卻是“樂生”。樂天知命除了表現為對功名利祿的一種達觀態度外，還往往表現為與大自然建立一 種和諧關系。徜徉山水，寄情自然，忘形骸于天地之外，這實是人生一大樂趣。

《周易》“樂天”思想在中國知識分子中影響甚大。陶淵明、李白就是兩位最著名的代表。

2、處理人際關系的三大法寶，守正中孚尚和

天人關系雖然是《周易》哲學的主題，但《周易》探討天人關系目的還是為人處世建立原則。《周易》于這方面的討論是宏觀的，而于人際關系的討論是微觀的。《周易》認為，人之處世，第一要義是要找到自己應處的位置。

“守正”這是《周易》推崇的為人處世的第一法寶。按照《周易》的觀點，天地萬物各有其位，人不例外。每個人都應在世界上找準自己應處的位置，如若這樣，世界就是有序的了，就不會有禍亂產生了。

《周易》推崇的處世法寶第二當是“中孚”。“孚”，誠信的意思，“中”，在這里表示出自內心的意思。《周易》的哲學是主體論哲學，強調人的主觀能動性。《周易》談主觀能動性包含有兩個方面，一個方面是個體的主觀能動性，諸如“自強不息”，“厚德載物”，一個是群體的主觀能動性，強調要“和同于人”“富以其鄰”。

第一、如果缺乏誠信，就會出現思想隔閡，就會產生紛爭。比如訟卦，卦辭就說，“訟，有孚窒惕”。就是說：為什么會去打官司呢？是因為彼此的誠信被窒塞了，這話說得很 對。人與人之間，難免不發生利害沖突，但如果能開誠布公，相互謙讓，至少不會鬧到非公堂上相見不可。

第二，誠信比物資重要。

第三，誠信也要落實在幫助人上。講誠信不能只是口里說說，而要落實在行動上，其中最重要的就是要落實在幫助人的具體行動上。

第四，只要處處以誠信待人，廣施恩惠，其實是不必去問吉兇禍福的。益卦九五爻辭說得很清楚：“有孚惠心；勿問元吉，有孚惠我德。”

《周易》關于“孚”的思想后來為儒家大加發展，提出“立誠”這一學說，在中國傳統文化心理結構的建構上起了重要作用。

《周易》推崇的處世第三法寶是“和”。“和”在《周易》中是個十分重要的思想，“和”與“中”常常聯：在一起，號稱“中和”。“中”要求做事不走極端，要適度，“和”則要求與他人關系要諧調，要順暢。“中”是講個體所處的位置，“和”則是講個體與個體、個體與群體的關系。“和”往往以“中”為前提，“中”往往以“和”為歸宿。“和”的思想體現在《周易》的整個體系之中，而整個《周易》體系就是一個生命通達、循環不息的和順的整體。

陰陽和順是《周易》尚和思想的精髓。陰陽和順指的是性質相對或相反的事物的交流、溝通與統一。守正，中孚，尚和－－這是《周易》作者從其對生活的深刻體察中所總結出來的處理人事關系的三個基本法則。

3、處理一切事務的三大要義：果決、審慎、適變 雖說《周易》談自強不息，談果決很多，但給我們印象更深的，還是警懼、審慎。它不乏青壯年進取的氣概，但更多是老年人的憂患和智慧。

《周易》名之為“易”。“易”的解釋很多，但“易”最基本的意義——“變易”，恐怕要肯定下來。《周易》不論從它的內容還是從它的形式來看；它都是講變化的書，講宇宙自然怎么變，人類社會怎么變。講這些變，落腳點還是人應該怎樣在這種變化的環境中求生存、求發展。

“適變”是《周易》諄諄告誡人們的第三個也是最為重要的一條法則。

適變的前提是知變；也就是說要知道宇宙自然、人類社會變。關于這《周易》談得最多。

《周易》認為，事物發展是經過了一個由漸變到突變、由量變到質變的過程的。當事物發展到了它所能容許的最高限度，它就要發生突變，向另一個方向、相反的方向發展，即《系辭·下傳》所說的“易，窮則變，變則通，通則久。”

《周易》雖然認為宇宙萬物的變化有自己的規律，不以人的意志為轉移，但《周易》并不認為人在規律面前是完全無能的，它強調人可以認識、掌握這種變化的規律，以變應 變，唯變所適。這就非常了不起。

承認規律可以認識，可以掌握，這就無異于說，人可以將命運掌握在自己手中。實際上，整個《周易》講的就是人如何掌握自己的命運。

《周易》中占筮的形式其實并不重要，重要的是其中的人生哲理。從本質上來看，《周易》是一部哲學著作，是一個把握人生的金鑰匙。《周易》最大的可貴就在于它不僅揭示客觀世界變化的規律，而且告訴人們如何去認識、掌握這些規律，從而盡可能地去爭取更好的結局，換句話說，就是如何將命運掌握在自己手中。

變與適變是《周易》的全部宗旨。

第四篇：淺析中國傳統文化的基本內涵及其特點范文

淺析中國傳統文化的基本內涵及其特點

摘要：中國優秀傳統文化不僅是我們國家和民族的瑰寶，也是推進我國現代化建設的推動 力。因此，應重視傳統文化的傳承和創新。中學生作為國家建設的未來棟梁，其傳統文化素質如何，影響著未來我國物質和精神文明的發展方向。作為傳承中國傳統文化的主要陣地之一的中學，只有先廓清傳統文化的基本內涵以及其具有的發展創新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、兩面性等特點，才能更好地實現優秀傳統文化的教育。

關鍵詞：中國傳統文化；內涵；特點

中國優秀傳統文化是民族強大和團結的源泉，是國人心靈的活水，也是國家建設和發展的推動力。中華傳統文化歷經艱辛，經過數千年的演繹與揚棄，已深深地融入全體華人的思想意識和行為規范之中，滲透到社會政治、經濟，特別是精神生活的各個領域，成為影響社會歷史發展，支配人們思想行為和日常生活的強大力量。因此，作為傳承中國傳統文化的主要陣地的中學，要想更好地實現傳統文化教育，首先應廓清傳統文化的基本內涵和特點。

一、傳統文化的基本內涵

中國傳統文化作為一個概念，不僅是指“文化”，而是強調“文化”與“傳統”的結合。

文化有廣義和狹義之分。廣義的“文化”，指人區別于動物，人類社會區別于自然界的本質特征，是人類卓立于自然的獨特生活方式，是人類生活的總和，包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義的“文化”，則是排除了人類社會歷史生活中關于物質創造活動及其成果的部分，即只包括精神創造及其成果，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們通常使用和研究的文化，主要指狹義的文化。中國文化是中華民族在生息繁衍中形成和創造的文化，涵蓋古今。所以，這里我們又要突出中國文化的傳統性。

“傳統”是指世代傳承的具有自身特點的社會歷史因素，是歷史延傳下來的思想文化、制度規范、風俗習慣、宗教藝術乃至思維方式、行為方式的總和，具有時間上的歷史性、延續性以及空間上的拓展性和權威性的特點。

將“傳統”與“文化”有機結合起來的中國傳統文化，作為中華民族生息繁衍過程中形成的，影響著民族發展進程的一切物質和精神，從縱向分析主要指我國傳統社會的文化，到清朝晚期之前的文化。橫向來看主要指中國傳統社會中民族的整體生活方式和價值系統，除儒家、道家、法家和佛教學說外，還包括自然科學、人文科學的各個門類，如藝術、法律、哲學、道德等以及歷史、地理、文物、書法、服飾、陵墓、醫學、天文、農學等古籍文書。總之，中國傳統文化可概括為“以中華民族為創作主體，于清晚期以前，在中國這塊土地上形成和發展起來的，具有鮮明特點和穩定結構的、世代傳承并影響整個社會歷史的宏大的古典文化體系”。傳統文化中有精華有糟粕，我們應正確分析其精華和糟粕，在現實的基礎上批判地繼承，用科學的方法去粗取精、去偽存真、去舊賦新，取其精華去其糟粕。

二、中國傳統文化的特點

中國傳統文化豐富多樣，居中心地位的是以儒家倫理道德為核心的，一種以揚善抑惡、以真善美相統一，以文化教化為目的的倫理政治型文化。“如果把西方的文化視為‘智性文化’，那么中國文化則可以稱為‘德性文化’”。它是一種德智統一、以德攝政的文化，是帶有一種民族的、獨特的、重倫理價值取向的特色。中國傳統倫理政治思想，不僅決定了中國古代人的文化人格，而且決定中國傳統文化的民族特征。除了倫理政治型文化這一總的特征之外，中國傳統文化還具有以下特點：

1.具有頑強的生命力和發展創新性

正如毛澤東所說：“中國是世界文明發達最早的國家之一，中國已有了將近四千年的有文字可考的歷史”。在世界四大文明古國中，中華文明是唯一延續時間最長、未曾中斷的文化系統。它不像埃及、巴比倫、印度等文化那樣無以后繼，更不像古希臘、羅馬文化那樣經蹂躪以至荒蕪。中華民族自夏代進入文明社會，歷經各朝代，傳統文化代代相傳，經久不衰，這都展現了它所具有的頑強生命力和應變能力，這正是中國傳統文化的一個重要特征。

中國傳統文化不僅在漫長而曲折的過程中頑強的傳承下來，而且經歷了無數個后人繼承前人又發展前人，虛心學習前人又豐富前人，依據時代需求又超越前人，這樣一個周而復始、連續不斷的接力運動，在歷史的長河中不斷得到充實、豐富、發展和創新。而這些都付出了幾十代人堅持不懈地刻苦努力和巨大心血，才逐步形成、不斷補充、不斷完善成熟起來的，來之不易。

2.具有較強的融合性和凝聚性

中國的傳統文化是多元化的。傳統中國社會，儒、道、佛等多種派系并存，這就決定了中國傳統文化有著匯集百川優勢、兼容八方智慧的顯著特點。中國地域遼闊，民族眾多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差異。自秦建立了統一的中央集權的封建政權以來，各民族之間融合的步伐大大加快，出現了幾次大規模的民族融合。中國文化歷經艱辛，在數千年的發展中經歷了多民族、各地域文化的融合發展，以漢民族文化為主體、以中原文化為核心的中國傳統文化，逐漸融合其他少數民族文化和周圍地域文化、形成了同一性與多樣性相結合的發展態勢。

中國的傳統文化對于外來文化有著寬厚的包容性和強大的同化力。比如，西方的佛教、基督教、伊斯蘭教，各國的天文、地理、建筑、藝術、舞蹈、繪畫等，還有西方自然科學的大量涌入，都被中國所接納，融入中國傳統文化之中，并使之中國化。中國傳統文化在經過融合、包容其他文化后形成的新文化，并不是分散的、凌亂的，而是凝聚成了中華民族特有的精神文化，一股強大的民族凝聚力。尤其表現在“愛國主義”、“自強不息”、“天下為公”等精神上。正是中國文化以其海納百川的胸懷與氣魄，接受來此世界各地的先進文明，形成中國特色的文化，形成強大的民族凝聚力，才會生生不息，延續至今。

3.既具有民族性，又具有世界性

每個國家和民族都有自己的傳統文化，這種文化體現了國家和民族的歷史發展、民族內質和思想精髓，具有區別于其它國家和民族的特點。中國的傳統文化滲透著古老東方民族的睿智與特色，具有鮮明的中華民族性。一位大學者說的，越是民族性的東西越具有世界性，越具有全球性。確實如此，各國的傳統文化不是一成不變的，是隨著各個國家民族在相互的交往活動中，相互學習、相互吸收而不斷充實發展自己。隨著漫長的歷史交往，各個國家民族的文化逐步成為多元統一體的全球文化。但各國家民族要“和而不同”。如果失去了民族性，就談不到世界性和全球性。因為世界本身就是一個多元化的統一體，離開多元化、統一體也就沒有存在的價值了。我國的傳統文化以博大的胸懷、開闊的視野，融合了我國各民族文化、外來文化的優點和長處，逐步豐富完善了自我。隨著世界文化的交融，必然很自然地走向全球化。如今中國很多非物質遺產已經在世界上廣泛傳播，并得到世界人民的認可。

4.傳統文化具有兩面性

中國的傳統文化不是十全十美的，有兩面性。中國傳統文化維系了偉大中華民族延續幾千年而不衰，我們應該充分肯定其中精華部分，但同時，也要看到它的歷史局限性，明確其中的糟粕。封建性和等級性正是傳統文化的缺陷和不足之處。中國傳統文化的核心是儒學。儒學因與皇權結合而政治化，成為為封建統治服務的工具。它的主要表現是封建專制主義思想和封建宗法等級制度，以君權、父權、夫權為核心的等級制度和人身依附關系，官本位思想和重男輕女觀念，這都嚴重影響和禁錮了中國人的頭腦。所以，對于傳統文化，我們應該客觀認真分析，本著實事求是的原則，結合我們當今社會發展的需要，不夸大、不掩蓋，真正做到“取其精華，棄其糟粕”，這對繼承和發揚傳統文化具有至關重要的作用。

中國優秀的傳統文化具有獨特的東方內質與形態，是經過千百年的浸潤、融合、撞擊，超越了時代局限性而沉淀下來的珍品，但它不是博物館里的古董，而是有著鮮活生命的東西。它所包含的各種思想文化、政治文化、制度禮儀文化、語言文化、藝術文化等不僅得到了傳承，而且在此過程中不斷注入新鮮的活水，得到充實和發展。所以高校傳統文化教育應基于中國優秀傳統文化這種特質，正確地引導、教育、規范、塑造大學生的思想意識、行為方式、理想人格等方面，使中國優秀的傳統文化在大學思想政治教育中發揮重要的作用。

第五篇：淺析中國傳統文化的基本內涵及其特點

淺析中國傳統文化的基本內涵及其特點

摘要：中國優秀傳統文化不僅是我們國家和民族的瑰寶，也是推進我國現代化建設的推動力。因此，應重視傳統文化的傳承和創新。大學生作為國家建設的棟梁，其傳統文化素質如何，影響著未來我國物質和精神文明的發展方向。作為傳承中國傳統文化的主要陣地的高校，只有先廓清傳統文化的基本內涵以及其具有的發展創新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、兩面性等特點，才能更好地實現優秀傳統文化的教育。關鍵詞：中國傳統文化；內涵；特點

中國優秀傳統文化是民族強大和團結的源泉，是國人心靈的活水，也是國家建設和發展的推動力。中華傳統文化歷經艱辛，經過數千年的演繹與揚棄，已深深地融入全體華人的思想意識和行為規范之中，滲透到社會政治、經濟，特別是精神生活的各個領域，成為影響社會歷史發展，支配人們思想行為和日常生活的強大力量。因此，作為傳承中國傳統文化的主要陣地的高校，要想更好地實現傳統文化教育，首先應廓清傳統文化的基本內涵和特點。

一、傳統文化的基本內涵

中國傳統文化作為一個概念，不僅是指“文化”，而是強調“文化”與“傳統”的結合。

文化有廣義和狹義之分。廣義的“文化”，指人區別于動物，人類社會區別于自然界的本質特征，是人類卓立于自然的獨特生活方式，是人類生活的總和，包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義的“文化”，則是排除了人類社會歷史生活中關于物質創造活動及其成果的部分，即只包括精神創造及其成果，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們通常使用和研究的文化，主要指狹義的文化。中國文化是中華民族在生息繁衍中形成和創造的文化，涵蓋古今。所以，這里我們又要突出中國文化的傳統性。

“傳統”是指世代傳承的具有自身特點的社會歷史因素，是歷史延傳下來的思想文化、制度規范、風俗習慣、宗教藝術乃至思維方式、行為方式的總和，具有時間上的歷史性、延續性以及空間上的拓展性和權威性的特點。

將“傳統”與“文化”有機結合起來的中國傳統文化，作為中華民族生息繁衍過程中形成的，影響著民族發展進程的一切物質和精神，從縱向分析主要指我國傳統社會的文化，到清朝晚期之前的文化。橫向來看主要指中國傳統社會中民族的整體生活方式和價值系統，除儒家、道家、法家和佛教學說外，還包括自然科學、人文科學的各個門類，如藝術、法律、哲學、道德等以及歷史、地理、文物、書法、服飾、陵墓、醫學、天文、農學等古籍文書。總之，中國傳統文化可概括為“以中華民族為創作主體，于清晚期以前，在中國這塊土地上形成和發展起來的，具有鮮明特點和穩定結構的、世代傳承并影響整個社會歷史的宏大的古典文化體系”。[1]傳統文化中有精華有糟粕，我們應正確分析其精華和糟粕，在現實的基礎上批判地繼承，用科學的方法去粗取精、去偽存真、去舊賦新，取其精華去其糟粕。

二、中國傳統文化的特點

中國傳統文化豐富多樣，居中心地位的是以儒家倫理道德為核心的，一種以揚善抑惡、以真善美相統一，以文化教化為目的的倫理政治型文化。“如果把西方的文化視為‘智性文化’，那么中國文化則可以稱為‘德性文化’”。[2]它是一種德智統一、以德攝政的文化，是帶有一種民族的、獨特的、重倫理價值取向的特色。中國傳統倫理政治思想，不僅決定了中國古代人的文化人格，而且決定中國傳統文化的民族特征。[3]除了倫理政治型文化這一總的特征之外，中國傳統文化還具有以下特點：

1.具有頑強的生命力和發展創新性

正如毛澤東所說：“中國是世界文明發達最早的國家之一，中國已有了將近四千年的有文字可考的歷史”。在世界四大文明古國中，中華文明是唯一延續時間最長、未曾中斷的文 1 化系統。它不像埃及、巴比倫、印度等文化那樣無以后繼，更不像古希臘、羅馬文化那樣中經蹂躪以至荒蕪。中華民族自夏代進入文明社會，歷經各朝代，傳統文化代代相傳，經久不衰，這都展現了它所具有的頑強生命力和應變能力，這正是中國傳統文化的一個重要特征。

中國傳統文化不僅在漫長而曲折的過程中頑強的傳承下來，而且經歷了無數個后人繼承前人又發展前人，虛心學習前人又豐富前人，依據時代需求又超越前人，這樣一個周而復始、連續不斷的接力運動，在歷史的長河中不斷得到充實、豐富、發展和創新。而這些都付出了幾十代人堅持不懈地刻苦努力和巨大心血，才逐步形成、不斷補充、不斷完善成熟起來的，來之不易。

2.具有較強的融合性和凝聚性

中國的傳統文化是多元化的。傳統中國社會，儒、道、佛等多種派系并存，這就決定了中國傳統文化有著匯集百川優勢、兼容八方智慧的顯著特點。中國地域遼闊，民族眾多，各民族在生活方式和文化理念上存在很大的差異。自秦建立了統一的中央集權的封建政權以來，各民族之間融合的步伐大大加快，出現了幾次大規模的民族融合。中國文化歷經艱辛，在數千年的發展中經歷了多民族、各地域文化的融合發展，以漢民族文化為主體、以中原文化為核心的中國傳統文化，逐漸融合其他少數民族文化和周圍地域文化、形成了同一性與多樣性相結合的發展態勢。

中國的傳統文化對于外來文化有著寬厚的包容性和強大的同化力。比如，西方的佛教、基督教、伊斯蘭教，各國的天文、地理、建筑、藝術、舞蹈、繪畫等，還有西方自然科學的大量涌入，都被中國所接納，融入中國傳統文化之中，并使之中國化。中國傳統文化在經過融合、包容其他文化后形成的新文化，并不是分散的、凌亂的，而是凝聚成了中華民族特有的精神文化，一股強大的民族凝聚力。尤其表現在“愛國主義”、“自強不息”、“天下為公”等精神上。正是中國文化以其海納百川的胸懷與氣魄，接受來此世界各地的先進文明，形成中國特色的文化，形成強大的民族凝聚力，才會生生不息，延續至今。

3.既具有民族性，又具有世界性

每個國家和民族都有自己的傳統文化，這種文化體現了國家和民族的歷史發展、民族內質和思想精髓，具有區別于其它國家和民族的特點。中國的傳統文化滲透著古老東方民族的睿智與特色，具有鮮明的中華民族性。一位大學者說的，越是民族性的東西越具有世界性，越具有全球性。確實如此，各國的傳統文化不是一成不變的，是隨著各個國家民族在相互的交往活動中，相互學習、相互吸收而不斷充實發展自己。隨著漫長的歷史交往，各個國家民族的文化逐步成為多元統一體的全球文化。但各國家民族要“和而不同”。如果失去了民族性，就談不到世界性和全球性。因為世界本身就是一個多元化的統一體，離開多元化、統一體也就沒有存在的價值了。我國的傳統文化以博大的胸懷、開闊的視野，融合了我國各民族文化、外來文化的優點和長處，逐步豐富完善了自我。隨著世界文化的交融，必然很自然地走向全球化。如今中國很多非物質遺產已經在世界上廣泛傳播，并得到世界人民的認可。

4.傳統文化具有兩面性

中國的傳統文化不是十全十美的，有兩面性。中國傳統文化維系了偉大中華民族延續幾千年而不衰，我們應該充分肯定其中精華部分，但同時，也要看到它的歷史局限性，明確其中的糟粕。封建性和等級性正是傳統文化的缺陷和不足之處。中國傳統文化的核心是儒學。儒學因與皇權結合而政治化，成為為封建統治服務的工具。它的主要表現是封建專制主義思想和封建宗法等級制度，以君權、父權、夫權為核心的等級制度和人身依附關系，官本位思想和重男輕女觀念，這都嚴重影響和禁錮了中國人的頭腦。所以，對于傳統文化，我們應該客觀認真分析，本著實事求是的原則，結合我們當今社會發展的需要，不夸大、不掩蓋，真正做到“取其精華，棄其糟粕”，這對繼承和發揚傳統文化具有至關重要的作用。

中國優秀的傳統文化具有獨特的東方內質與形態，是經過千百年的浸潤、融合、撞擊，2 超越了時代局限性而沉淀下來的珍品，但它不是博物館里的古董，而是有著鮮活生命的東西。它所包含的各種思想文化、政治文化、制度禮儀文化、語言文化、藝術文化等不僅得到了傳承，而且在此過程中不斷注入新鮮的活水，得到充實和發展。所以高校傳統文化教育應基于中國優秀傳統文化這種特質，正確地引導、教育、規范、塑造大學生的思想意識、行為方式、理想人格等方面，使中國優秀的傳統文化在大學思想政治教育中發揮重要的作用。

參考文獻：

[1] 趙洪恩.中國傳統文化通論[M].北京：人民出版社出版，2003.[2] 馮天瑜等.中華文化史[M].上海:上海人民出版社,1990.232.[3] 田廣林.中國傳統文化概論[M].高等教育出版社，1999.44.[4] 徐曉丹等.試論高校傳統文化教育的內涵和功能[J].科技教育創新.2007年第6期.262-263.