第一篇：蒙古族發展與民族特色保持

蒙古族發展與民族特色保持

摘要：蒙古族在中國五千年的歷史中從額爾古納河山林里的小部落到馳騁歐亞的元帝國再到清末守衛國土抵抗侵略的騎兵，始終保持著鮮明的民族特色。如今正值和平穩定的新時代，面對民族大融合，蒙古族更應保持民族鮮明特色。關鍵詞：民族 保持 特色 發展

悠悠的五千年中華文明在歷史的長河中閃耀著璀璨的光芒。炎黃阪泉之戰開啟中華文明史，實現中華民族的第一次大統一；封建王朝夏、商、周，君主與諸侯分治天下，龜甲上的篇篇文字、青銅和玉質禮器訴說著她們曾經的故事；百家爭鳴、諸侯爭霸的春秋戰國，帶來學術和文化的發展；中央集權、大一統的秦漢，用輝煌的戰績中奠定疆域版圖；藝術繁榮的大唐盛世、經濟發達的宋朝、強大的少數民族政權元朝和清朝、資本主義萌芽初現的明朝，在唐詩宋詞元曲明清小說中道不盡繁華。

五千年的文明史，締造者不僅僅是中原民族，還有被稱作南蠻北狄東夷西戎的各少數民族。從春秋戰國起各數民族開始和中原民族融合。秦朝時北筑長城南設桂林、象郡，漢朝時大破車世國、驅逐匈奴，到唐朝與西域各民族通商，文成出塞，再到元朝鐵騎逐鹿中原……在中國的發展歷史上少數民族扮演者亦敵亦友得角色，起到了推動中華文明進步的作用，是中國歷史不可或缺的組成部分。蒙古族便是這些少數民族中重要的一支。

蒙古族最初居住在額爾古納河山林里稱為蒙兀室韋，約九世紀中葉進入草原成為草原游牧部落。1206年鐵木真建立大蒙古帝國，號成吉思汗，創立蒙古文字，統一蒙古高原。1276年滅宋，建立統一的元朝，建元大都。1368年結束在全國的統治，蒙古族部落韃靼和瓦剌首領接受明朝封號。明末清初蒙古族分為漠南、漠北、漠西三部。清朝入關前漠南蒙古歸屬清，其他兩部臣服。第一次鴉片戰爭蒙古族軍民與各民族軍民奔赴前線共同戰斗。第二次鴉片戰爭，蒙古騎兵與滿、漢守軍共同駐守天津大沽炮臺。抗日戰爭時期與其他各民族一起抵抗外敵。新中國成立后，建立內蒙古自治區。蒙古族現分布在內蒙古自治區，新疆，甘肅，遼寧，吉林，黑龍江等省區。

在歷史的長河中我們曾相互爭斗也曾共同抵抗外敵，我們曾勢同水火也曾相濡以沫。我們是無法拆散的血濃于水的一家人。

在和平穩定的今天，在民族空前大融合的今天，曾經特色鮮明很多民族正在逐漸消失，正在溶于時間的長河中，慢慢走向滅亡。我們期待著民族的融合，我們期待著民族間關系的和平穩定發展。但這并不意味著我們變成完全相同的、統一的、沒有特色一群人。我們應該都是鮮明的自己。應該都有自己鮮明的民族特色。在保有民族特點的基礎上相互汲取特長，不斷發展。

那么蒙古民族應如何在與其他民族和平相處的基礎上保持自己鮮明的民族特色呢？

一、保證本民族語言文字的傳承。

蒙古族擁有自己的語言文字。蒙古語屬阿爾泰語系蒙古語族，有內蒙古、衛拉特、巴爾虎布利亞特、科爾沁四種方言。現在通用的文字是十三世紀初用回鶻字母創制，14世紀初，經蒙古學者卻吉·斡斯爾對原有文字進行改革，成為至今通用范化的蒙古文。

民族的語言和文字，可以很好的區分不同民族。獨特的語言文字環境可以使我們更好地保持我們的民族的特色。也是身處多民族環境下，蒙古族同胞相互識別的有效途徑。可以通過發展使用蒙古語言文字的新聞出版、廣播、戲劇、電影事業來實現語言文字的保護和傳播。

二、加強民族交流、文化傳播 蒙古族與其他民族有很大的不同，無論是從生活方式還是從文化特色上。不同的價值觀，不同的處事方式致使在相互接觸中，我們會產生誤會和分歧。這也是民族問題產生的根源。我們應加強文化交流，通過相互了解來增加民族間的相互認同。也通過文化傳播的方式讓我們自己更加了解本民族的特色，知道什么是我們該保持的優良傳統。民族文化習俗的繼承。蒙古族有自己的宗教信仰、祭祀方式，獨特的敬茶、敬酒、敬神、待客的禮儀習俗，飲食文化，美麗的民族服飾、適合本民族生活方式的居住方式。這些都是我們民族的特色。也許有一些并不適合現在的社會生活環境，但我們至少要了解它們。并通過一定的方式來增加我們自己對這些習俗文化的認同。例如：《蒙古秘史》等典籍向聯合國教科文組織申請世界著名文化遺產；《飲膳正要》被評為對世界文明貢獻卓著的重要醫學發明。

四、樹立民族意識，增加民族自豪感。

很多少數民族就是在與其他民族的交流融合中失去本民族特色的。其原因多為對本民族文化的不認同或在其他民族文化沖擊下的迷失。所以，處于民族大融合的今天的蒙古族應在不盲目自大與和平友好的前提下，樹立民族意識，加強對本民族文化傳統的認同，增加民族的自豪感。

我相信一個多樣的、具有多民族特色的中國才是一個強大的、具有鮮明中華民族特色的強大國家。

驪山上為博褒姒一笑，周幽王烽火戲諸侯的烽火臺還在，可是早已歷盡滄桑，美人不再。鐵騎馳騁歐亞，疆域空前的蒙古帝國也早已走向了衰亡。但我們的國家和平穩定、繁榮昌盛，蒙古族人民也在國家的幫助下學習先進文化知識并不斷進步著。我們是中華民族的個性鮮明的一支，我們也是熱愛國家熱愛中華的一支，我們是其他五十五個民族的兄弟姐妹，我們要保持自己的民族特色但我們更要共同努力創造祖國更繁榮昌盛的明天。

參考文獻：

[1]《蒙古族簡史》 蒙古族簡史編寫組 民族出版社2009 [2] 《中國文化知識讀本：蒙古族》 李金宏，金開誠 著 吉林出版集團有限責任公司，吉林文史出版社 2010

第二篇：與蒙古族傳統文化

論蒙古族傳統文化的基本精神

姓名：羅超

經濟與管理學院

市場營銷10-1班

1065123107

草原文化與黃河文化、長江文化都是中華文化的重要源流，蒙古族傳統文化是草原文化及中華文化的重要組成部分，其中蒙古族傳統文化的基本精神又是蒙古族民族的性格的集中體現。任何一個民族的傳統文化都有其基本精神，并對該民族的民族性格特別是世界觀、價值觀、心理特征、現實態度等諸方面產生潛移默化的影響和作用。因此研究蒙古族傳統文化的基本精神在社會主義物質文明、政治文明、精神文明建設和構建和諧社會的各個方面，產生著日益廣泛的影響。

關鍵詞：蒙古族傳統文化的基本精神

內容

意義

蒙古族傳統文化的基本精神是 “開拓進取精神”、“英雄樂觀精神”、“自由開放精神”、“崇信重義精神” 和“務實實用精神”。蒙古族傳統文化是草原文化的最杰出代表，草原文化的基本精神無疑就是蒙古族傳統文化的基本精神。這種獨特的精神稟賦，是蒙古族等草原民族維系的紐帶，生存發展的動力，自立于民族之林的支柱。

（一）開拓進取精神

“天行健，君子以自強不息”。自強不息、開拓進取，是中華文化的基本精神之一。如東胡系統的鮮卑人，總結歷史經驗，認為 以戰爭手段獲取經濟補償，損失太大，得不償失。史載：拓跋鮮卑“遷于定襄之盛樂。……始祖乃告諸大人曰：我歷觀前世匈奴、蹋頓(烏桓首領—引者注)之徒，茍貪財利，抄掠邊民，雖有所得，而其死傷不足相補，更招寇讎，百姓涂炭，非長計也”[1]。統治者不再將權利空間局限于草原，開始將入主定居民族地區，與定居民族上層聯合，直接控制和占有農耕社會物資作為政權建設的目標。

（二）英雄樂觀精神

英雄主義也是草原文化一以貫之的人生觀、價值觀和審美觀的濃縮，是草原民族文化精神的典型特征之一。崇尚英雄，倡導英雄樂觀精神，是整個中華民族的偉大傳統和價值取向之一。漢文史學家稱蒙古人“俗以貪生為恥，以捐生為把都(華言好漢也)”[2]，“最敬者篤實不欺，最喜者膽力出眾”，在戰斗中舍命營救他人者“惟欲稱雄虜中，為名高，不為厚利也”[3]。“英雄”在蒙古民族中已經成為具有普遍意義的道德范疇。在古代漢文典籍中經常可以看到這樣的描述：突厥人“重兵死，恥病終，大抵與匈奴同俗”[4]。是說匈奴人、突厥人對于戰死者十分敬重。烏桓人也有同樣的習俗，史稱“俗貴兵死”[5]。但文獻中沒有對“重兵死”、“貴兵死”習俗的內在原因做出解釋。實際上，草原人敬仰是的在危難之際視死如歸者——英雄。在古代草原民族中，英雄被視為個體價值與社會責任的統一體，是公共道德的化身。所以英雄在草原社會享有極高的社會地位，受到人們的普遍擁戴。蒙古族傳統文化是孕育英雄 2 的文化，也是英雄輩出的文化；英雄樂觀精神是蒙古族傳統文化最具意義的精神品格。

（三）自由開放精神

向往自由，追求開放，是人類的天性，也是人類社會共同追求的目標之一。一定程度上的自由是游牧民族經濟、社會、文化生活的一個顯著特征，逐水草而居的生活萬式，為蒙古族等草原民族提供了相對寬闊的生活天地和自由開放的環境，這種人們在空間上的自由行動為其內在自由精神的形成奠定了客觀的物質基礎，因而在民族性格和文化形成過程中自由開放的因子已經成為他們生活的重要組成部分，深深熔鑄于其民族性格之中，體現在民族文化的各個萬面。例如在語言上，有學者統計“中期蒙古語中借用的中期突厥語以及畏兀兒語(中期畏兀兒語)的詞匯總量，不下一千個”[6]。語言的融匯本身就是文化融合的結果，因為每一個詞匯的傳遞和接納，都與該詞匯所表達的生產技術、風俗習慣和思想觀念有著必然的邏輯聯系，各語族共用詞匯在蒙古語中的大量積淀，說明與之相關的多民族文化要素也自然融匯于蒙古族文化之中，這很好體現了蒙古人的開放心態，對與其他文化不排斥。還有成吉思汗所提出的“一切宗教信仰自由”的法規、忽必烈創造能夠“譯寫一切文字”的拼音文字(八思巴文)的構想、合贊汗組織編寫世界歷史的行為，都是采用的開放包容原則，這不是自由開放的很好體現么？一位學者認為：“忽必烈平大理國中表現出的軍事、政治、經濟和人文智慧，看似屬于他個人，然其建樹的頑強生命力直接與現代社會相連接，能夠超越民族，能夠超越國界，能夠超越信仰，能夠超越時間，實屬對人類智慧寶庫的一種非凡 3 貢獻”[7]。毫無疑問，成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度，都是吸收其他民族經驗、其他文化精華而實施的，這也是開放自由另一方面的表現。

（四）崇信重義精神

誠實和守信都是一種做人的品質，是人類最難得的文化資源，也是人類最可貴的文化資本。蒙古族作為草原文化的創造者和實踐者，他們極力推崇以誠立命、以誠配天、以信立行、以忠誓盟的核心價值，視內誠于心、外信于人為最大光榮，視輕諾寡信、背信棄義為最大恥辱。“雖有風雪，也不失約；雖遇大雨，也不誤期。”（8）成吉思汗的這句話時刻教育著其子孫后代：為人要誠信。誠信精神構成草原文化的最基本特征。

（五）蒙古族傳統文化的務實實用精神

對于古代蒙古人來說，面對嚴酷的自然環境、動蕩的社會現實，可以說，這種務實實用精神使得古代蒙古人能夠極好地適應自然環境，從而為自己的生存選擇了一種最為恰當的方式；使得他們為自己找到了雖原始粗糙但最為實際的精神寄托。如東漢時期的“……烏丸遼西率眾王蹋頓、右北平率眾王污盧維，乃相慕以遷善，款塞內附。……始有千夫長、百夫長以相統領”；[（9）]柔然“社侖遠遁漠北，侵高車，深入其地，遂并諸部，兇勢益振。北徙弱洛水，始立軍法：千人為軍，軍置將一人，百人為幢，幢置帥一人”[（10）]，等等，有的學者將其概括為“行國體制”[（11）]。這種社會組織形式顯然與游牧生 產生活是相適應的。這也是蒙古人務實實用的集中體現。

研究蒙古族傳統文化基本精神具有重大的現實意義。在當前國內國際新形勢下，競爭日益激烈，我們面臨的壓力越來越大，以開拓進取為主要內容的蒙古族傳統文化的基本精神，無疑為我們提供了直接的動力源泉。蒙古族自由樂觀的民族性格，人與人、人與自然以及人與社會和諧相處的追求，有利于我們進一步增強民族文化的認同感，培養健康積極的民族心理，營造和諧普惠的小康社會，具有很強的現實針對性和指導性。以自由開放的心態接受其他民族的文化，不曲解、不貶低任一民族，讓我們學會尊重少數民族的權利和風俗習慣，正視民族平等和民族心理素質的特殊性，進而關心、關注和支持民族工作，積極投身于民族團結進步事業。

參考文獻：

（1）《魏書》卷一，帝紀第一。序紀。

（2）[明]蕭大亨：《北虜風俗》。見薄音湖、王雄編輯點校：《明代蒙古漢籍史料匯編》第二輯，第253頁。內蒙古大學出版社，2000年。

（3）[明]岷峨山人：《譯語》。見薄音湖、王雄編輯點校：《明代蒙古漢籍史料匯編》第一輯，第237頁。內蒙古大學出版社。

（4）《北史》卷九十九，列傳第八十七，突厥鐵勒傳。（5）《后漢書》卷九十，烏桓鮮卑列傳第八十，烏桓鮮卑傳。（6）匈奴 卡拉著，陳弘法譯：《畏兀兒—蒙古文學交流》，《蒙古學資料與情報》1987年第1期，第20—21頁（7）杜玉亭：《忽必烈平大理國與人類智慧》。載《蒙元史暨民族史論集——紀念翁獨健先生誕辰一百周年》第212頁。社會科學文獻出版社2006年版。

（8）《成吉思汗箴言》箴言三十九

（9）《三國志》卷三十，魏書三十。烏丸鮮卑東夷傳第三十。（10）《魏書》卷一〇三，列傳第九十一。蠕蠕、匈奴宇文莫槐、徒何段就六眷、高車傳。

（11）肖愛民：《中國古代北方游牧民族兩翼制度研究》第3頁。人民出版社2007年版。

第三篇：人文科學與蒙古族音樂學的形成與發展

人文科學與蒙古族音樂學的形成與發展

當代人文及社會科學的迅猛發展，使得民俗學、民族音樂學、文化人類學、社會學、民間文學等學科領域之間前所未有地進行對話、整合，從而一方面使不同學科之間的界限越來越顯得模糊，另一方面使得不同學科的方法理論得到前所未有的拓展。

雖然關注點和角度各有不同，但是蒙古族傳統音樂歷來是民族音樂學、民俗學、民間文學以及文化人類學共同的研究領域。到了近十年，蒙古族音樂學研究更是從民俗學、文化人類學、民間文學以及其它學科當中，廣泛吸收其研究理論和方法，不但加強了自己本學科的建設，同時對相鄰學科研究工作提供了不同于以往的理論借鑒，并對整個人文社會科學研究的豐富和完善作出了貢獻。將蒙古族音樂研究放置在中國蒙古學近百年的發展歷程當中，我們發現可分為四個階段。第一階段，蒙古族音樂研究工作孕育并發端于民俗學和民間文學研究當中。蒙古族民俗學先驅羅卜桑愨丹于1918年完成的《蒙古風俗鑒》（蒙文，哈丹碧扎拉桑校注，內蒙古人民出版社，1981年出版）是蒙古族歷史上第一部民俗學著作。在這部書的《古今歌謠類》一章中，作者收錄了當時流傳于科爾沁、喀喇沁地區的14首民歌唱詞，從而開啟了中國境內蒙古族民歌搜集整理工作的先河。下面重點介紹另一個民歌搜集整理方面的主要成果《丙寅》雜志。《丙寅》雜志是現代蒙古族民間文化研究先驅卜和克什克（1902～1943）等人創辦的“蒙古文學學會”綜合刊物。本刊從1926年創辦到20世紀40年代，定期或不定期刊出共十期，刊載并介紹了大量的蒙古族民歌。根據目前所留資料，《丙寅》雜志刊載的蒙古民歌中“蒙古源流之歌”32首，記有歌名的歌曲有50余首，加上未記歌名的民歌，共計90首左右。體裁包括贊頌歌、祈禱歌、訓諭歌、宗教歌、感恩歌、宴歌、軍歌、故事歌、思念歌、情歌、兒歌等，有獨唱、合唱、對唱等。[1]《蒙古風俗鑒》和《丙寅》雜志，標志著蒙古族音樂搜集整理工作起步早，起點高。羅卜桑愨丹、卜和克什克等學者，較早并系統地運用民俗學的方法理論，對蒙古族音樂進行了搜集整理，并對每一首作品進行了簡要的背景說明，從而邁出了蒙古族民間音樂“從口傳到書寫”的歷史性一步，并將其推到了當時國內相關領域較高的位置。遺憾的是，現存的《蒙古風俗鑒》和《丙寅》雜志，僅記錄了唱詞而未記樂譜，[2]從資料學角度來說，這不能不說是一個缺憾。可見，當時蒙古族音樂研究主要是在民歌領域，而且其重點還是民俗學的和文學的。

第二階段，蒙古族音樂學資料學科的形成。如果說，上世紀上半葉國內蒙古族音樂研究更多是民俗學領域中，或者說民族音樂研究主要是依靠民俗學的話，那么首部由專業音樂學家完成的第一部民歌集則是由革命音樂家安波、許直、胡日查等人完成的《蒙古民歌集》。該書作為東北文協文工團民間音樂系列資料之一，于1949年由內蒙古日報社印行。該民歌集收錄了149首民歌和7首說書調，簡譜配以斯拉夫蒙文，可后用蒙、漢文字記錄唱詞。所收錄民歌和說唱曲調分為革命尖、生活類（包括婦女生活、思親情鄉、孤獨生活、宴歌等四個分類）、愛情類（包括戀歌、相思失戀、喇嘛偷情、情歌聯唱等四個分類）、宗教類、雜類等五類。這些民歌中的一部分是安波、許直等音樂家在內蒙古東部地區進行采風時搜集到的，另一部分則是記錄自當時在冀察熱遼魯迅藝術學院學習的蒙古族學生。這是目前所知蒙古族歷史上第一部用現代記譜法記錄的民歌集。它的出版標志著真正音樂學意義上的蒙古族口傳音樂的搜集整理及書面化工作的正式開始。1952年，安波、許直將精選其中的部分民歌，唱詞譯成漢文，以《東蒙民歌選》為名，由新文藝出版社出版。接著，由內蒙古歌舞劇團編，奧其、松來漢譯的《內蒙古民歌集》，于1954年由內蒙古人民出版社出版。《東蒙民歌選》和《內蒙古民歌集》用漢文譯詞記錄，對蒙古族民歌的跨地區、跨民族傳播產生了積極意義，例如《嘎達梅林》、《牧歌》等膾炙人口的民歌便是通過《東蒙民歌選》流傳到全國，并被內地專業音樂家所了解的。1960年，由內蒙古自治區文化局編輯出版了《內蒙古民歌選》(蒙文，內蒙古人民出版社，1960年)。這部民歌集中收錄了170余首蒙古族民歌，并用蒙文記錄唱詞，配以簡譜，是建國后一部重要的民歌參考資料。而20世紀70年代末至90年代中葉，在各方學者的努力下，以五大“集成”為中心，出版了數十部民歌集、說唱音樂曲調集、樂曲集，其范疇廣泛，收錄曲目數量浩大，蒙古族音樂搜集整理工作取得了史無前例的豐碩成果。其中，有些是正式出版物，有些則作為地方文化研究的內部資料；有些是大型集成，有些是地方系列叢書，有些則是各盟、旗自編資料。可見，與民俗學或民間文學一樣，上世紀四十年代末到九十年代，資料的搜集整理是蒙古族音樂研究的一個主要內容。

從上世紀四十年代末到八十年代初的三十余年，蒙古族傳統音樂研究工作雖然逐漸脫離于民俗學、民間文學研究，向一個相對獨立的學科方向發展，但這時期的成果主要是以民間音樂的搜集整理為主，尚未形成理論研究的學術局面。但是，如果說蒙古族民間音樂的搜集整理工作更多是在本民族民俗學、民間文學研究的孕育下形成和發展，那么上世紀80年代初以來的蒙古族理論音樂學研究則卻基本獨立于民俗學，并以國內音樂學研究為依托，最終形成了自己獨特的學術體系。第三階段，蒙古族音樂研究理論音樂學的形成與發展。蒙古族音樂為對象的真正音樂學意義上的專題研究工作，發端于上世紀80年代初，以呂宏久的《蒙古族民歌調式初探》（內蒙古人民出版社，1981年）和烏蘭杰的《蒙古族古代音樂舞蹈初探》（內蒙古人民出版社，1985年）出版為標志。兩部“初探”，前者旨在建構蒙古族民間音樂的形態學分析模型；后者努力設計出蒙古族音樂史以及傳統音樂研究的宏觀理論框架。其中，呂宏久的《蒙古族民歌調式初探》，在承認蒙古族音樂的個性特征的前提下，強調與中國其它民族音樂之間的共性特征，并以蒙古族民歌為對象，借鑒和吸取了當時我國“民間音樂研究”的相關學科理論以及中華民族調式研究的相關方法，用大量的實例來系統地論述了蒙古族民歌曲調的調式特征。而烏蘭杰的學術論文集《蒙古族古代音樂舞蹈初探》，從音樂史、比較研究、音樂形態學、音樂美學等多視角對蒙古族各歷史時期各種音樂體裁進行研究，并把蒙古族音樂與北方古代少數民族音樂以及其它一些國家的民族音樂進行比較研究，旨在建構蒙古族音樂史的宏觀框架。兩部著作對于20世紀末蒙古族音樂學科理論的建立來說，其開拓性意義是不容忽視的。在80年代初至今的二十余的時間里，蒙古族音樂的理論研究取得了長足的發展，出版了許多頗有價值的學術著作。這里不一一列舉。總而言之，這是時期的音樂學研究，從一般的概論性探討，向深入的音樂學理論及方法論建構發展；從宏觀的歷史研究，向更為具體的地方音樂傳統、樂種、樂人以及微觀的個案研究發展。在逐漸與國內外音樂學研究接軌的同時，正在形成自己特定的傳統。第四階段，蒙古族音樂學研究的跨學科發展階段。如果說80年初代至21世紀初的近二十年的時間里，蒙古族音樂學研究是在與民俗學、民間文學研究是雙軌并行發展的話，那么到了21世紀初，蒙古族音樂研究，卻又重新回到與相鄰學科重新整合的時期。其特點有三：一是，這時期國內音樂學諸學科的發展，尤其是民族音樂學（音樂人類學）的興起，為蒙古族民族音樂學的進一步發展提供了背景；二是，國內外蒙古學的發展，要求蒙古族音樂學研究要全面開放和拓展自己的研究領域，以融入到整個蒙古學的大環境當中；三是，蒙古族音樂學本身學科理論建設的需要以及多元文化發展、非物質文化遺產保護研究、音樂文化資源的應用研究等需要，要求音樂學研究要走出封閉，才能夠有順應時代的潮流，才能把握學科發展的歷史脈搏，才能夠符合當代社會的需要。因此，多學科的再次整合已經初見端倪。在這個過程中，文化人類學和民俗學所倡導的文化價值相對論深入人心，已成為人們進行自我反思，思考自己民族文化的獨特價值，與“文化霸權”斗爭的武器，文化變遷理論卻為人們思考民族音樂過去和現在，提供了廣闊的思維空間。尤其是田野調查的方法，社會學的統計學方法以及已開始廣泛運用于蒙古族音樂研究當中，極大地改變著民族音樂研究的面貌，而且在一些學者的著述中開始系統地運用口頭詩學、符號學等新學科的方法理論，不僅拓寬了蒙古族音樂研究的理論視野，同時促進了國內外音樂學領域之間以及與相關學科領域之間的溝通和對話。展望民族音樂學的發展前景，與民俗學等相鄰學科之間進一步交融和整合，仍然是今后蒙古族民族音樂研究的總體趨勢。然而，這并不妨礙各學科本身的獨立性，相反，各學科將交融、整合和過程當中，不斷充實自己的學科理論，豐富自己的研究方法，從而為整個社會人文科學的發展作出貢獻。綜觀蒙古族音樂研究所經歷的一個世紀，我們發現蒙古族音樂研究工作的形成與發展，并不是一個孤立的過程。相反，它一方面與國內外音樂學研究的總體進程協調步伐，另一方面則以蒙古學諸學科為依托，在彰顯自己的特色的同時，不斷汲取姊妹學科之優長而逐漸形成起來的。而且，這種發展趨勢遠沒有結束，毫無疑問，蒙古族文化的民俗學、民間文學、文化人類學研究需要音樂學研究的有力支持，而蒙古族音樂學科的進一步推進，也要借助這種學科整合所提供的力量。今后，民族音樂學除了充實和加強理論之外，還應為自治區文化藝術事業作出自己的貢獻。一方面，我們應將自己的資料建設和理論研究，與內蒙古各民族傳統音樂優秀遺產的發現、發掘、搶救、保護、傳承工作結合起來，為草原音樂文化的傳承和弘揚作出貢獻（內蒙古民族音樂聲像資源庫），另一方面，我們通過資料建設和理論研究工作，不斷地將草原音樂文化中最珍貴的部分展現給青年學子和社會大眾，在傳統文化與現代生活之間，努力搭建起互通渠道（民族原生態音樂走進校院系列音樂會，青年學子田野調查）。

[1] 參見，巴·蘇和：《卜和克什克與<丙寅>雜志研究》[蒙文]，內蒙古文化出版社，2003年。[2] 據《蒙古風俗鑒》記載，“古今歌謠類”所收錄的14首民歌原來帶有樂譜，但出版資料中樂譜缺失。（參見，羅卜桑愨丹：《蒙古風俗鑒》[蒙文]，哈·丹碧扎拉桑校注，216頁，內蒙古人民出版社，1981年。）

第四篇：蒙古族漢字與民俗

蒙 古 族 的 民 俗 學 研 究

蒙古族的民俗學研究

摘要：全世界蒙古族人約為1000萬人。蒙古族是中國人口較多、分布十分廣闊的少數民族之一。中國的蒙古族人口為581萬人，主要分布在內蒙古自治區、東北三省、新疆、河北、青海，其余散布于河南、四川、貴州、北京和云南等地。蒙古族是一個歷史悠久而又富于傳奇色彩的民族。文章以內蒙古地區為例對蒙古族在不同生活時期與社會發展階段的知識結構、思維方式、價值觀念及審美趨向的研究。通過對本地區的宗教語言文化·服飾·飲食·居住·出行·節慶·禮俗·喪葬，禁忌等方面進行了民俗學研究，對傳統文化具有不容忽視的價值，為洞察蒙古民族的風俗民情提供了一個多維的視角。

關鍵字：內蒙古，風俗民情 正文：

一、民族概況：

蒙古族是一個勤勞、智慧而又思想開放、善于學習、勇于探索的民族。蒙古族起源于古代望建河（今額爾古納河）東岸一帶。活動在蒙古地區的諸部分為蒙古語系和突厥語系兩大部分。在突厥文史料中，稱室韋為“達怛”(韃靼)。由于蒙古部的強大，“達怛”一名逐漸又被“蒙古”所代替，“蒙古”的漢文譯寫始見于唐代文獻稱作“蒙兀”。“蒙古”這一名稱較早記載于《舊唐書》和《契丹國志》，其意為“永恒之火”。“蒙古”最初只是蒙古諸部落中的一個部落的名稱，1206年，鐵木真在斡難河畔舉行的忽里勒臺(大聚會)上被推舉為蒙古大汗，號成吉思汗，建立形成了一個新的民族共同體大蒙古國。“蒙古”也就由原來的部落名稱變成為民族名稱了。1219年西征，版圖擴大到中亞地區和南俄。1271年，改蒙古國號為元。1279年，滅南宋，統一全中國。1368年元朝滅亡，殘余力量退居蒙古草原。明末清初。蒙古處于分裂割據狀態，以大漠為界，分為漠南蒙古、漠北(喀爾喀)蒙古、漠西(厄魯特)蒙古三部分。清朝統一了蒙古各部，實施盟旗制度。1947年5月1日在中國共產黨領導下建立內蒙古自治區，成為中國建立最早的一個自治區。現在的蒙古族分布在內蒙古各地，大多聚居在農村牧區，部分散居在城鎮。

二、語言文化

蒙古族有自己的語言文字，屬于阿爾泰語系蒙古語族，分蒙古、衛拉特、巴爾虎布利亞特3種（方言按地區劃分為中部方言、西部方言和東北部方言），蒙古文屬拼音文字類型，初創于成吉思汗時代。現在通用的文字是十三世紀初用回鶻字母創制，14世紀初，經蒙古學者卻吉·斡斯爾對原有文字進行改革，成為至今通用范化的蒙古文。現行蒙古文有29個字母，其中表示元音的5個，表示輔音的24個。拼寫時以詞為單位上下連書，行款從左向右。用蒙古語言文字的新聞出版、廣播、戲劇、電影事業也有了相當的發展。《蒙古秘史》等典籍已被聯合國教科文組織確定為世界著名文化遺產；著名的英雄史詩《江格爾》，是中國三大英雄史詩之一；《飲膳正要》被列為對世界文明貢獻卓著的重要醫學發明。古代的蒙古族信仰薩滿教，清朝在蒙古地區推廣喇嘛教，實行“蒙禁”，在統治者的強制推行下蒙古族群眾逐漸接受并改信了喇嘛教。

三、服飾

蒙古族的服飾是非常復雜而豐富多彩的。不僅各地形制有別，而且有年齡、婚否及盛裝與常服之別。蒙古族服飾主要包括首飾、袍子、腰帶、靴子四個部分，如下： 1.首飾 ：

大致可分為頭飾、項飾、胸飾、腰飾、手飾等五大類。頭飾主要有頭巾、帽子、頭帶、頭圈、辮鉗、辮套、頭釵、頭簪、耳環、耳墜等，多鑲珠寶和銀飾，顯得雍容華貴。2.蒙古袍：

在內蒙古牧區，男女老幼一年四季都喜歡穿長袍，俗稱“蒙古袍”。夏季穿單袍，春秋服裝為夾袍，夾袍以棉布做成，也有以綢緞、平絨制作的，多紅、黃、深藍色。冬袍是毛料面的羊皮袍。男袍與藏族長袍基本相似。蒙古族女袍為對襟長袍，呈長方形，比較窄小，婦女節日禮服為對襟開長袍，外邊套齊肩無袖長褂。男袍一般都比較肥大，女袍則比較緊身，其式樣和顏色因地因人而略有差異。一般蒙古袍的特點是寬大袖長、高領、右衽，多數地區下端不開衩。農民多穿布衣，有開衩長袍、棉衣等，禮袍的邊沿、袖口、領口多以綢緞花邊;盤腸“、”云卷“圖案或虎、豹、水獺、貂鼠等皮毛裝飾。行可當衣，臥可作被。3.腰帶 ：

蒙古族服飾不可缺少的重要組成部分。一般多用棉布、綢緞制成，長三四米不等。色彩多與袍子的顏色相協調。男子扎腰帶時，多把袍子向上提，束得很短，騎乘方便，又顯得精悍瀟灑。腰帶上還要掛上”三不離身“的蒙古刀、火鐮和煙荷包。女子則相反，扎腰帶時要將袍子向下拉展，以顯示出嬌美的身段。有的地區扎腰帶還有一定的講究和規矩，未婚女子扎腰帶，并在身后留出穗頭，一旦出嫁，便是”布斯貴渾“代替腰帶的是緊身的坎肩，以此來區分未婚姑娘和已婚婦女。4.蒙古靴子 ：

蒙古人愛穿靴子，蒙古靴分分布靴、皮靴和氈靴三種，根據季節選用。布靴多用厚布或帆布制成，穿起來柔軟、輕便。皮靴多用牛皮制成，結實耐用，防水抗寒性能好。其式樣大體分靴尖上卷、半卷和平底不卷的三種，分別適宜在沙漠、干旱草原和濕潤草原上行走。氈靴用羊毛模壓而成。蒙古靴做工精細考究，靴幫、靴靿上多繡制或剪貼有精美的花紋圖案。5.蒙古禮帽：

一般用精致呢料制作，是一種橢圓形的、四周有一圈寬邊檐的帽子，多為黑色、棕色或灰色。帽筒前高后低，帽頂中央稍凹陷，帽筒與帽檐相接處，綴以花紋鑲邊。男子多戴深色禮帽，婦女們平時一般多罩頭巾。頭巾大約丈余長，顏色多種多樣。質料有布、麻、綢、絹等。姑娘們喜歡將頭巾纏在頭上，然后在右側挽一個小結，把頭巾的穗頭垂下來。已婚婦女們則用頭巾包住頭頂后，纏一圈，不留穗頭。在莊重的場合還要戴上繡有丹鳳朝陽、二龍戲珠等花紋圖案的帽子。6.蒙古坎肩：

蒙古坎肩始于元代是蒙古長袍的一種外套。蒙古婦女穿坎肩，一般不扎腰帶。坎肩無領無袖，前面無衽，后身較長，正胸橫列兩排紐扣或綴以帶子，四周鑲邊，對襟上繡花。

四、飲食

蒙古族的傳統飲食大致有四類，即面食、肉食、奶食、茶食。通常，蒙古族稱肉食為“紅食”，蒙語叫“烏蘭伊德”；稱奶食為“白食”，蒙語叫“查干伊德”（純潔、吉祥、崇高之意）。而農區多以谷物蔬菜為主食，以肉食為輔。1.面食

酥油，蒙古語稱”桃思“，系用鮮奶加一定數量酸奶作酵母打制而成的。炒面系將青稞炒熟后用石磨碾碎的熟青稞粉，水餅是將面餅放入鍋中煮熟，撈出后加酥油、奶酪、糖拌勻的食品。炒米又稱“蒙古米”，是用糜子米炒制而成的脆炒米和硬炒米。水餅是將面餅放入鍋中煮熟，撈出后加酥油、奶酪、糖拌勻的食品。除此還有蒙古包子、蒙古餡餅等。2.肉食

手扒肉，主要吃法是不用筷子，用手抓食。即將牛、羊肉切成適當的小塊，放入鍋內加水和食鹽烹煮，有的也配以佐料，開鍋后即可撈出食用。風干肉，把肉切成細條，撒上鹽沫，風干保存，以備春季或外出食用。灌腸，分為肉腸、血腸、面腸，肉腸灌人剁碎的羊心、肝、肺和肋部軟肉，血腸灌人牛羊鮮血，面腸灌入面粉加動物油脂，煮熟后食用。全羊系蒙古族餐中之尊，將羊的四肢和頭部連成整羊狀，置于大盤或木板上，全羊呈爬伏狀，把羊頭置于佛像前的桌子上，連同全胴體一塊煮熟。3.奶食

主要有：有黃油、奶皮子、奶酪、奶豆腐、奶油、奶渣、奶糕等。奶酪也叫奶豆腐，酸奶子是將取過酥油的奶水煮熟，使水分和奶酪分開，然后再擠去水分晾干后食用。奶皮子，是將新鮮牛奶用文火熬，至泛起泡沫停火，將冷卻凝結于表面的奶脂挑放晾干。奶油，通常是將鮮奶裝入桶、罐等容器中發酵，攪動直至奶和油分離，撇出來的白色油脂就是奶油。把奶油放入鍋中加熱并慢慢攪拌，可熬煉分離出一種黃色的油脂，這就是黃油。黃油下面的沉淀物叫酥油渣。1.茶食

傳統飲料有茶水“哈日茄”·奶茶“蘇臺茄”·酥油茶“希日陶斯臺茄”·酸奶子·面茶“珠通茄”和奶酒。茶水，是將無雜質的水用銅質器具煮沸，然后把搗成粉狀的茶放入，再放入少許食鹽即可飲用。奶茶，是將在已經熬成的茶水里，放入適量的鮮奶，使茶色由紅變為乳白色即可。面茶，即先將青棵面或麥面用油炒熟，再把紅茶水澄清倒入，攪動就可作成。馬奶酒，將馬奶收貯于皮囊中，攪拌數日后便乳脂分離發酵成酒。除這種發酵法外，還有釀制烈性奶酒的蒸餾法。另外蒙古族群眾也喜歡飲用白酒。

五、居住

蒙古包是游牧民族獨創的適合游牧生活的建筑杰作，”包“滿語是”家“、”屋“的意思。在此之前的古代稱蒙古包為”穹廬“、”氈帳“或”氈包“等。包為圓形穹頂，由網狀編壁“哈納”(墻部)、“陶腦”(天窗)、“烏尼”(頂部竿)、門、柱、外包氈子、牛毛繩等構成。蒙古包規格的大小，其基本構造都是一樣的，是由每頂包所用編壁（一般高一米五六，長2米多）的數量來決定的，如4扇、6扇、8扇、10扇、12扇、18扇、24扇等等。普通牧民一般多住6至8扇編壁的。蒙古包高2米以上，直徑5米左右，立包時，先選定地點，立起支架和門，然后以木桿連起天窗和支架，使整個框架張開呈傘狀，氈片覆蓋其上，用毛繩加以固定。包門一般向著太陽升起的地方，門簾鑲有民族特色的花紋。內部西面是男子坐位，東面為婦女坐位，東南放水、奶及餐具；弓箭、獵槍等狩獵式具則放在西北方向。并用織錦布或地毯覆蓋，門側放碗架、炊具、酥油桶、擠奶桶等物，包中央是鍋灶，上方和兩側鋪地毯或毛毯。近年來，蒙古包的結構、材料等又有新的發展。有些地區出現了鋼架結構的蒙古包，包的前后加開了窗戶，使采光和通風性能更好。室內還增加了床、電視機、收音機等各種現代生活用品。還有許多蒙古族群眾已在草場上建定居點，住上了土木結構或磚木結構的房屋。

六、出行 蒙古族的傳統交通運輸工具主要有役畜和車輛兩種。役畜以馬和駱駝為主，車輛為勒勒車。蒙古族素有”馬背上的民族“之稱，男女老幼都會騎馬，放牧或外出都騎馬。駱駝，蒙古語稱它為”特莫“，是牧民們不可缺少的交通運輸工具。可騎乘、可載貨。勒勒車，古稱”轆轤車“、”羅羅車“、”牛牛車“等，是北方草原上的古老交通運輸工具。勒勒車輕便宜駕，適宜在草原、雪地、沼澤、沙灘上行走，可用來拉米、牛奶，搬運蒙古包和柴草等貨物。行駛時可一輛輛排成長長的車隊，首尾相連，如草原列車般行進在廣袤的草原上，一個婦女或兒童即可駕駛七八輛至數十輛，承擔全部家當的運輸任務。除普通勒勒車外，蒙古族地區還有一些特制的、專用的勒勒車。如圍有車棚、供人乘坐的”轎車“；安裝有木柜，用以貯藏糧食、肉食的”庫房車“；裝有木槽、牛皮袋或鐵桶等盛水工具的”水車“等等。近些年來，蒙古族人民，已不滿足于使用這些傳統的交通運輸工具，許多家庭都購買了摩托車、拖拉機、汽車等現代化交通工具，生產生活更加方便、快捷，更加豐富多彩。

七、節慶

蒙古族人民的節慶活動主要有春節、那達慕大會、祭俄博，祭火，祭尚西（神樹的意思），祭成吉思汗陵，祭蘇魯定等。

1.春節，白節，蒙古語稱查干薩日（白月、正月），意為新年、春節。古代蒙古人以白色為純潔、吉祥之色，故稱春節為白節。白節在正月初一。過白節是從古代沿襲下來的習俗。元世祖忽必烈在位時，就非常重視過白節。臘月三十晚上，全家即穿上節日盛裝，歡聚一堂，拜賀新年，徹夜不眠。通常全家老少先燒香拜佛，然后晚輩向長輩獻哈達或磕頭、敬酒、禮拜。初一清晨，家族親友開始互相拜年，到正月十五或月底才結束。

2.”那達慕“，蒙古語音譯，意為”娛樂“、”游藝“，是蒙古族傳統的節日性群眾集會，起源于十三世紀初。那達慕的主要內容就是進行被稱為”男兒三藝“的摔跤、賽馬、射箭等傳統體育比賽，但更多的卻已轉向體育、文藝搭臺，經濟、貿易唱戲的新形式上來，參加者也不再限于蒙古族內部，而成為跨民族跨地域的一個豐富多彩的民族歡慶大會。現在的那達慕一般進行3至7天。”男兒三藝“活動不需要專門的場地、特殊的器材和固定的人數，隨時隨地都可進行。蒙古族摔跤比賽實行單淘汰制，一跤定勝負，失敗者不允許再上場。摔跤手有專用服裝，比賽前，雙方都有人高唱挑戰歌，摔跤手入場，退場時都要模仿雄鷹的動作。蒙古族賽馬一般分為賽走馬和賽奔馬兩種。賽走馬是指讓馬跑對側步（即前后蹄一順交錯前進），比馬的速度、耐力、穩健和美觀。賽奔馬是比馬的速度和耐力，以先到達終點者為勝。蒙古族射箭也分靜射和騎射兩種。弓箭以中靶的箭數多少評定名次，靜射即指站立不動拉弓而射。騎射是指選手在特制的跑道上邊騎馬奔馳邊拉弓而射。

3.祭俄博，祭敖包，敖包是蒙古語，意為堆子或鼓包。敖包通常設在高山或丘陵上，用石頭堆成的一座圓錐形的實心塔，頂端插著一根長桿，桿頭上系著牲畜毛角和經文布條，四方放著燒柏香的墊石，在敖包旁邊還插滿樹枝，供有整羊、馬奶酒、黃油和奶酪等。祭俄博時，先煨桑，然后由喇嘛念經，人們乘馬脫帽，口頌佛經，繞俄博三圈，向山神鞠躬叩頭，祈求山神保佑一方平安，風調雨順，人畜興旺。

4.祭火，是蒙古族最古老的祭祀活動之一。也就是祭火神、祭灶神。普通農牧民的祭火一般都在農歷臘月二十三；貴族和臺吉則在臘月二十四。有個別的地方秋季祭火。5.祭尚西（神樹的意思），通常是在一棵孤獨的神樹下，用五顏六色的花布條把樹枝裝飾得特別艷麗，一位扮裝的尚西老人盤膝坐在神樹下，男女老少匯聚在周圍拜祭尚西，并推選幾名主祭人手捧哈達、美酒、奶食品，向尚西老人敬獻。

6.祭成吉思汗陵，簡稱祭成陵。成吉思汗”一代天驕“是蒙古民族崇敬的民族英雄，蒙古民族祭祀成吉思汗的習俗，最早始于窩闊臺時代，到忽必烈時代正式頒發圣旨，規定祭成吉思汗的各種祭禮，并使之日臻完善。

7.祭蘇魯定，蘇魯定是成吉思汗的軍旗或軍徽，蒙古民族最珍重的古代文物之一，蘇魯定是成吉思汗遠征時所向披靡的旗徽，又是太平無事時的吉祥物。蒙古族在每年陰歷三月十七日，都隆重舉行祭蘇魯定的儀式。

八、禮俗

蒙古族是一個性格豪放，為人善良、忠厚的民族，他們有著很多本民族的傳統禮儀和風俗習慣。1.婚禮生養

蒙古族奴隸社會和封建社會中，奴隸主或封建王公貴族常以納妾為俗。一男一女結合成夫妻的婚姻形式是蒙古族群眾歷來的婚俗，同姓不婚。有轉房制習俗，財產由幼子繼承。蒙古族有搶婚和聘婚兩種婚姻制度。搶婚是奴隸社會的一種婚姻形式。蒙古族進入封建社會，即普遍實行聘婚制。其過程是先男方要向女方求親，后由男方家送給女方的聘禮，女方陪送女兒的出嫁嫁妝，接著是娶親，新郎穿盛裝到女方家后要逐一敬酒，行跪拜禮，再就餐。次日新郎和新娘起程離去。婚禮過程要經過拜火，祭灶，拜友，婚宴，歌唱。婚禮后新娘家來人到新郎家舉行認親儀式。舊社會遺留下來的搶婚或包辦買賣婚姻逐漸被淘汰，男女自由戀愛、自愿結合的新婚俗已蔚然成風。在嬰兒出生后7～10日內舉行洗禮，在幼兒3歲時要剪胎發禮。2.待客

蒙古族傳統禮節，主要有獻哈達、遞鼻煙壺、裝煙和請安等，當然現在還有鞠躬禮和握手禮。蒙古族人見面要互致問候”賽拜努（你好）“，請客人進入蒙古包時，總是立在門外西側，右手放在胸部微微躬身，左手指門，請客人先走。客人進入蒙古包后客人跪坐后，家庭主婦便向客人雙手敬獻噴香的奶茶。蒙古族在斟茶時，茶碗不能有裂紋，一定要完整無缺；倒茶時，壺嘴或勺頭要向北向里，不能向南（朝門）向外，茶不可倒得太滿，也不能只倒一半；用手獻茶的時候，手指不能蘸進茶里；給老人或貴客添茶的時候，要把茶碗接過來再添，不能讓客人把碗拿在手里；茶和酒在未喝之前，不管什么時候，都要首先向天地、山水、火神等分別作為“德吉”敬獻，之后才能開始倒茶等等。招待來客的佳宴有手抓羊肉和全羊席，同時擺上黃油、奶皮子、奶豆腐、奶酪、炒米等食品，供客人食用，并把哈達托著獻給客人。獻哈達是蒙古族人民的一種傳統禮節。哈達是一種禮儀用品。拜佛、祭祀、婚喪、拜年以及對長輩和貴賓表示尊敬等都需要使用哈達。哈達以絲綢為料，一般為白色、淺藍色和黃色。長度通常為五尺左右，寬度不等。有的繡有”云林“、”八寶"等民間花紋圖案。對長輩獻哈達時，獻者略彎腰向前傾，雙手捧過頭，哈達對折起來，折縫向著長者；對平輩，雙手平舉遞給對方；對小輩，一般將哈達搭在脖子上。敬鼻煙壺是蒙古族牧民的一種日常見面禮。鼻煙壺用玉石、象牙、水晶、瑪瑙、翡翠、琥珀和陶瓷等制成。晚輩同長輩相見時，晚輩曲身鞠躬，雙手捧著鼻煙壺，敬獻長輩，長輩用左手接受，聞后歸還。同輩相見時用右手相互交換鼻煙壺，雙方聞后歸還。客人告別時，全家出蒙古包歡送，祝客人一路平安，歡迎再次光臨。現在的農區一般同漢族一樣，炒各種菜加美酒招待客人。

九、喪葬

蒙古族有土葬、火葬、野葬、三種葬式。一般人行土葬，僧侶行火葬，牧區居民行野葬。

1.天葬是牧區盛行的一種葬式，又稱野葬或棄葬。人死后，脫掉死者的舊服裝，換上新衣或用白布纏裹全身，將尸體放在勒勒車上，趕車急行，尸體掉在哪里，那里就是吉祥的葬地。天葬后，死者的子孫一般49天內不剃發，不飲酒娛樂，路遇行人不寒暄，以示哀悼。

2.火葬是喇嘛教傳入蒙古族地區后出現的一種葬式。為王公貴族、大喇嘛、官吏等人死后所采用。普通人死后，多數不實行火葬，只有患傳染病或產婦死后，才進行火葬。火葬次日，由死者家屬揀拾骨灰，有的把骨灰撒于山川、江河，有的裝入壇罐中埋葬，以示永遠悼念。

3.土葬是農區蒙古族普遍實行的一種葬式。蒙古族的土葬與漢族大同小異。人死后（或臨終前），家人給死者更換新衣，將尸體放在木板上，用哈達罩其面，等待入殮。入殮時，尸體不能見太陽，一般在黃昏時刻，將尸體從窗戶抬出去入棺。停放在院內，一般三至七天內出殯，出殯時死者的長子扛棺材大頭，其余子孫抬小頭，有的拉在靈車上，有的一直抬到墓地。到達墳地后，用吊繩把棺材放入墓穴。埋葬時，死者的子孫和近親，圍繞墓穴正反各轉三圈，并用手抓土向墓穴撒去，然后大家一起鏟土埋棺。

十、禁忌

1.宗教禁忌 忌直呼**和其他年長僧人的名字，人去世后不可再呼其名。

飲食禁忌 忌獵食懷孕和哺乳期的野生動物，不破損禽蛋，禁食奇蹄動物，忌用嘴啃肉，要用刀割。

2.生活禁忌忌端著灰盆接送客人和從人面前走動，與人交談忌用高聲或細聲，婦女忌披發，忌帽子上打補丁，忌挖草皮、折樹枝、踐踏花草和連根拔植物，忌燒骨頭和亂倒垃圾，向別人遞交槍、刀時忌刀尖和槍口對著人，忌敲打餐具，忌用裂紋的碗。蒙古人忌諱吃狗肉，不吃魚蝦等海味以及雞鴨的內臟和肥肉。

3.作客忌諱，路過蒙古包的時候，要輕騎慢行，以免驚動畜群；客人進蒙古包前，要注意整裝，切勿挽著袖子，把衣襟掖在腰帶上，要把馬鞭子放在門的右方，并且要立著放；進蒙古包后，進門要從左邊進，入包后在主人陪同下坐在右邊，忌坐佛龕前面，忌蹺腿、伸腿和躺臥；出蒙古包后，要走原來的路線不要立即上馬上車，要走一段路，等主人回去后，再上馬上車。

4.忌蹬門檻，是蒙古族禁忌之一。到牧民家做客，出入蒙古包時，絕不許踩蹬門檻。

5.病忌，牧民家里有重病或病危的人時，一般在蒙古包左側掛一根繩子，并將繩子的一端埋在東側，說明家里有重患者，不待客。

6.火忌，蒙古族崇拜火，認為火神或灶神是驅妖辟邪的圣潔物，所以人們進入蒙古包后，禁忌在火爐上烤腳，更不許在火爐旁烤濕靴子和鞋子，不得跨越爐灶或腳蹬爐灶，不得在爐灶上磕煙袋、摔東西、扔臟物。不能用刀子挑火、將刀子插入火中，或用刀子從鍋中取肉。

7.水忌，也是蒙古族禁忌之一。蒙古人認為水是純潔的神靈。忌諱在河流中洗臟衣服或向河流中扔臟物。

8.產忌，蒙古族婦女生孩子不讓外人進產房。一般要在屋檐下掛一個明顯的標志。生男孩子掛弓箭，生女孩則掛紅布條。9.忌摸頭，蒙古族忌諱生人用手摸小孩的頭部。

10.忌打狗，到牧民家作客時，要在蒙古包附近勒馬慢行，待主人出包迎接，并看住狗后再下馬，以免狗撲過來咬傷人。千萬不能打狗、罵狗，闖入蒙古包。

【1】蔡志純 《蒙古族文化》[M] 呼和浩特: 內蒙古人民出版社, 1989.1 【2】巴·蘇和、寶音陶克濤 《蒙古文學發展概要》[M] 遼寧民族出版社，1996。【3】《蒙古族通史》[M]民族出版社,1991.9 【4】布林特古斯《蒙古族民俗百科全書》[M] 內蒙古科技出版社，1999.6 【5】布林特古斯主《蒙古族民俗百科全書》[M] 內蒙古科技出版社，1997.6 【6】王滿都嘎 《蒙古文論史（17-20世紀初）》[M]內蒙古人民出版社，1996 【7】牧寒編 《內蒙古湖泊》 [M]內蒙古人民出版社，2003.5 【8】巴·格日勒圖《蒙古文論史研究》[M]內蒙古大學出版社，1998 【9】巴·格日勒圖《蒙古文論精粹》[M] 內蒙古文化出版社，1985 【10】巴·蘇和《蒙古族古代文論研究概述》[J]內蒙古民族師范學院科研處 2000.5

第五篇：XXX少數民族特色村寨保護與發展申報(2016714)(DOC)

和碩縣塔拉村少數民族特色村鎮

保護與發展申報

（2015年—2020年）

新疆和碩縣烏什塔拉鄉人民政府

2016年7月

和碩縣烏什塔拉鄉塔拉村“十三五”期間 少數民族特色村鎮保護與發展申報

申報單位：和碩縣烏什塔拉鄉人民政府

烏什塔拉鄉塔拉村屬典型的少數民族村寨，回族文化底蘊較深厚，同時還有濃厚的雙擁文化氛圍，具有一定的保護和開發價值，為了使塔拉村少數民族特色村寨得到更好的保護和更快的發展，根據巴民宗明電〔2015〕21號文件要求，結合《和碩縣烏什塔拉鄉鎮區建設規劃》（2010-2030）、《和碩縣烏什塔拉鄉塔拉村村莊規劃》和《新疆和碩縣大美新疆第一站旅游發展總體規劃》現特對塔拉村的保護與發展進行規劃。

一、規劃總體思想

文化是人類文明的體現，文化是人類發展的根基，而民族文化則是人類智慧的結晶，就是這種智慧與人類亦步亦趨，一直伴隨著時代的痕跡，見證了發展的過程。少數民族特色村寨在產業結構、民居式樣、村寨風貌以及風俗習慣等方面都集中體現了少數民族經濟社會發展特點和文化特色, 集中反映了少數民族聚居在不同時期、不同地域、不同文化類型中形成和演變的歷史過程，相對完整地保留了各少數民族的文化基因，凝聚了各少數民族文化的歷史結晶，體現了中華文明多樣性，是傳承民族文化的有效載體，是少數民族和民族地區加快發展的重要資源。支持少數民族特色村寨保護與發展，是社會主義新農村、新牧區建設的重要組成部分,是民族工作的重要組成部分，也是保護中華文化多樣性的重要舉措。做好這項工作，對于促進民族地區經濟發展，傳承和弘揚少數民族傳統文化，增強民族自豪感，提高各民族的凝聚力、向心力，鞏固和發展平等、團結、互助、和諧的社會主義民族關系具有重要意義。

在當今市場經濟條件下，少數民族文化的保護和發展面臨著挑戰和機遇。一方面少數民族文化的傳播和發展獲得了物質保障，各民族間交往的渠道被拓寬，民族文化的傳播與交流獲得了有利條件，民族文化的多元發展提供了機遇，民族旅游業發展獲得促進；但另一方面少數民族的文化特征趨于弱化，市場經濟的趨利性使得少數民族文化趨于商品化。因此在推動少數民族文化發展，構建和諧的民族文化必須合理開發少數民族文化資源，實現經濟發展與文化保護的雙贏。

烏什塔拉鄉塔拉村作為一個回族為主體民族的少數民族村寨，既具有回族特色文化，也有濃厚的雙擁文化，同時村域內還有大美南疆第一站旅游項目，可以將三者整合，形成本地特有的旅游文化資源，達到既保護和發展了本村回族文化的目的，又使本村乃至烏什塔拉鄉的經濟得到長足發展。

二、項目區基本情況

（一）烏什塔拉鄉概況

基本情況。烏什塔拉鄉名稱維吾爾語“烏西夏克塔拉”，譯為漢語是“小柳樹之意”。該鄉成立于1984年，其前身是烏什塔拉人民公社，也是原縣人民政府所在地。該鄉位于和碩縣城東北部35.5公里處，距庫爾勒市139公里，東與托克遜縣的庫米什鎮毗鄰，南連金沙灘博斯騰湖，西靠曲惠鄉，北接乃仁克爾鄉金絲特軍博園。位于天山南麓，博斯騰湖之濱，G3012高速公路和G325省道橫穿鄉境，吐庫二線鐵路馬蘭火車站在鄉境北側，鄉境內駐有63650部隊，有著特殊的地理位置和地緣優勢。境內有新疆著名的旅游勝地博斯騰湖金沙灘景區（國家5A級旅游景區）、張三守捉城遺址（全國重點文物保護單位）。并且是紅山軍博園的必經之路，交通四通八達，素有巴州東大門、南疆第一鄉之稱。平均海拔1082米，年平均氣溫8.87℃，極端最高氣溫40.3℃，極端最低氣溫－31℃，年降水量78.67毫米。全鄉行政總面積443平方公里。鄉下轄8個行政村、20個村民小組，由漢、回、維、蒙等8個民族組成，有戶籍人口3497戶10951人（其中維吾爾族2076人，占總人數的18.9%；回族3846人，占總人數的35.1%；漢族4405人，占總人數的40.2%）。

經濟發展。現有耕地14.3萬畝，人均占有耕地13畝。草場26萬畝，人均草場23.74畝。森林24998畝，人均森林2.28畝。有牲畜7萬頭/只。2015年種植小麥56614.59畝，玉米39435.52畝，棉花65240.37畝，番茄15270畝，辣椒5000畝，林果業8000畝（均為葡萄），農民主要以種植小麥、玉米、棉花、番茄、葡萄為主。2015年全鄉實現農村經濟總收入5.05229億元，同比增長8.19%。其中：一產收入43833.9萬元（農業收入38307.9萬元，畜牧業收入4896萬元，林業收入593萬元，漁業收入37萬元），二、三產收入6688萬元。2015年，農牧民人均純收入14949元，人均增收955元，同比增長6.82%。

社會工作。有小學2所，幼兒園2所。有衛生院1個，村級衛生室5個。有清真寺6所。

（二）塔拉村概況

基本情況。塔拉村是維吾爾語，譯為漢語是柳樹的意思。成立于1984年7月，其前身是烏什塔拉公社一大隊。該村位于和碩縣城東部35.9公里處，距鄉政府1公里，距庫爾勒市140公里，東與馬蘭相連，南與乃仁克爾鄉相連，西與曲惠接壤，北與大莊子毗鄰。塔拉村金沙灘路口建設有新疆大美南疆第一站游客服務中心，向北30公里是馬蘭紅山軍博園，向南21公里是國家4A級景區金沙灘。塔拉村平均海拔1082米，年平均氣溫8.87℃，極端最高氣溫40.3℃，極端最低氣溫－31℃，年降水量78.67毫米。全村行政總面積11.98平方公里，耕地面積5440畝。村下轄共有4個村民小組，總戶數618戶2121人（其中：漢族116戶424人，蒙古族3戶13人，維族252戶792人，回族247戶892人）。

經濟發展。村域內有耕地5440畝，人均耕地2.56畝；草場1.5萬畝，人均占有7畝；有牲畜8000頭/只。一產主要有棉花275畝，玉米3362.6畝，小麥581.3畝，大棚176畝，番茄340畝，其他60畝，占農牧民總收入的63%；三產主要有148間個體商鋪，占農牧民總收入的29%。2015年，全村農村經濟總收入6937.9萬元，較上年增長10.56%；農牧民人均純收入11384元，較上年增加1208元。社會工作。村域內有小學1所，幼兒園2所。有衛生院1個。有清真寺3所，宗教人士3人。

（三）回民文化保護和發展現狀

烏什塔拉鄉是一個回族民族鄉，回族是鄉域內的主體民族，主要分布于塔拉村、大莊子村、大澇壩村和沙梁灣村等四個行政村，其中塔拉村的特色民族文化和特色民居保存的最多最好。塔拉村共4個村民小組，42%以上為回族群眾，村寨內居住有維吾爾族、蒙古族、哈薩克族等少數民族，房屋建設多數為少數民族特色建筑。該村在產業結構、民居式樣以及風俗習慣等方面都集中體現了少數民族經濟社會發展和文化的特點。是傳承民族文化的有效載體，是發展特色經濟的寶貴資源。

特色民居。村域現有回族民居247套，原有回族傳統民居因年久失修，大多在上世紀70年代前已經拆除，剩余80套也是土木結構的危房，威脅群眾生命和財產安全，我鄉計劃在該村塔拉西街集中建設的災后重建、安居富民為主的龍澤園小區展現少數民族生活特色。對選取的小區住宅樓外墻進行回族傳統風格裝飾，對小區內的基礎采取“穿衣戴帽”，突出回民住宅建筑特色，保護好回民傳統生活方式和建筑形式。

特色文化。村域現有“花兒”業余表演隊伍3支，經常性表演，還曾代表和碩縣、烏什塔拉鄉到河北懷來縣進行匯報表演。村域內還存在回族刺繡手工藝，需要政府扶持。

根據自治區文化廳及州文化局等上級部門的有關文件精神，通過和碩縣非物質文化遺產專家論證，巴州和碩縣烏什塔拉鄉回族特色花兒歌舞文化項目作為一項重要的非物質文化項目加以保護，“花兒”這顆民族文化藝術寶庫中璀璨的明珠也越發光彩照人。做為回族名歌中最具特色，最為豐富的一種民間藝術形式，“花兒”在烏什塔拉回族民族鄉有著廣泛的生活基礎和很強的生命力，一方面比較完整地保留了原關內“花兒”的特點，另一方面又融進了本地民間文藝特有的一些內容和形式，具有濃郁的新疆回族民間音樂特色。目前，我們這一地區回族“花兒” 早在1983年，就有一支農民“花兒”業余藝術隊，它一直活躍在全縣各鄉場，一直很受群眾歡迎，多少年來無論是70—80歲的老人，還是6—7歲的兒童都喜歡聽“花兒”。當你在老一輩人面前說起“花兒”，他就能給你說起“花兒”的歷史，還能給你唱上一小段悠揚、嘹亮的“花兒”。現已發展到三個“花兒”團隊來供應本地區人們及民族歌舞表演、接待等用，大大豐富了我鄉的業余文化生活，推動烏什塔拉鄉近年來經濟、社會取得了長足發展，特別是旅游業得到了較大發展，旅客對民族文化的需求逐步增大。

近年來烏什塔拉鄉不斷增強鎮“花兒“藝術隊的培訓傳承力度，發揮民間歌手的“傳幫帶”作用，將“花兒”愛好者吸收到烏什塔拉鄉“花兒”藝術隊中，培養“花兒”傳承人，解決民間“花兒”后繼無人的難題，每年選送“花兒”藝人外出學習，提高他們的創作水平，培養優秀的民間“花兒”藝術人才，同時積極實行“走出去”的戰略，參加自治區、州、縣、的民間演出，聯系周邊縣、鄉、駐地部隊外出慰問演出，提高他們的技能。烏什塔拉鄉“花兒”藝術隊多次在和碩縣舉辦的大型活動上獲得創作獎、一、二、優秀節目獎、優秀組織獎和精神文明獎等多個獎項，這些成果既檢閱了烏什塔拉文化藝術的發展，又鍛煉了隊伍，為培養鄉土人才開了個好頭，奠定了基礎。

注重“花兒”藝術的挖掘、整理和創新工作。烏什塔拉鄉黨委、政府成立了“花兒”藝術的挖掘、整理領導機構，安排專人負責這項工作。幾年來共挖掘整理了20余首“花兒”曲目，創作了8余首“花兒”歌曲，新創作了“花兒”題材的音樂聯唱廣場舞、舞蹈8余個，加大宣傳力度，形成效益模式。依托“中國民間文化藝術之鄉”，創造自己的“花兒”品牌，不斷擴大烏什塔拉鄉“花兒”藝術隊的知名度，努力將鄉“花兒”藝術隊推出和碩，多與周邊縣市開展文化交流，在擴大知名度的基礎上，形成效益模式。

三、項目建設基本情況 主管單位：和碩縣民宗局 建設單位：烏什塔拉鄉人民政府 建設年限：2016年-2020年 建設地點：烏什塔拉鄉塔拉村

建設目標：建設以回民“花兒”文化為主題，民族特色餐飲為主的集民族特色文化、餐飲、旅游、娛樂、購物為一體的新農村建設典范。使民族特色村寨保護與發展試點項目發揮最大的社會效益、經濟效益和生態效益，使塔拉村成為全疆“少數民族特色村寨”示范區，進而帶動全鄉乃至全縣的經濟發展。建設內容：

1、回民大方特色門樓1座，回族小方風格涼亭2座；

2、主題雕塑3座；

3、回族風情園1座；

4、對100戶回民現有抗震安居房進行裝修改造，突出回民住宅建筑特色，建成大窗戶，大開間、外露木構件有精細的花紋雕刻住宅，保護好回民傳統生活方式和建筑形式。

5、回民小吃、旅游產品銷售一條街；

6、主要道路改造、市政設施配套、園林綠化、路燈、公共衛生間等基礎設施建設；

7、民間回民“花兒”文化藝術的保護、傳承與發展；

8、“花兒”表演舞臺；

10、回族刺繡藝術扶持；

9、民俗文化展廳2座；

10、特色種養業：烏什塔拉現代設施農業園，東戈壁牛羊養殖小區，麻雁養殖。

四、項目投資概算

烏什塔拉鄉塔拉村少數民族特色村寨項目概算總投資1955.72萬元，具體如下：

1、總體規劃設計31萬元；

2、回民大方特色門樓50萬元，回族小方風格涼亭2座20萬元；

3、回族風情主題塑像3座30萬元；

4、回族風情園130萬元； 5、100戶民居改造費用160萬元；

6、回民小吃、旅游產品銷售一條街335.52萬元；

7、主要道路改造、市政設施配套、園林綠化、路燈等基礎設施建設303.2萬元；

8、“花兒”藝術保護、傳承和發展資金100萬元；

9、“花兒”表演舞臺1座40萬元；

10、回族刺繡藝術扶持資金50萬元；

11、民俗文化展廳2座60萬元；

12、特色種養業：烏什塔拉現代設施農業園288萬元，東戈壁牛羊養殖小區350萬元，麻雁養殖8萬元。

五、資金籌措及使用

1、資金籌措

國家民委少數民族特色村寨保護與發展試點項目補助資金

萬元；縣級配套

萬元。

2、資金使用

國家民委少數民族特色村寨保護與發展試點項目補助資金主要用于塔拉村民族村寨建設；縣級配套資金主要用于人員培訓和其他費用的投入。

六、項目建設方案

1、指導思想和原則

認真貫徹國家民委辦公廳《關于做好中國少數民族特色村寨保護與發展“十三五”規劃編制有關事項的通知》文件精神，精心組織和實施少數民族特色村寨保護與發展試點項目，推動民族傳統文化的保護和發展，將文化資源優勢轉化為經濟優勢，實現經濟效益、社會效益和生態效益的有機統一，全力推進民族地區社會主義新農村建設。

2、分期建設計劃

為切實將烏什塔拉鄉塔拉村建設成符合新農村建設、獨具回民文化藝術傳統特色的民族文化村寨，大力傳承和發揚回民特色文化、特色建筑和特色餐飲等，烏什塔拉鄉黨委、政府計劃從2015年起，利用5年時間集中全鄉人力、物力、財力全力開展塔拉村民族文化村寨建設項目，將該村建成集觀光、旅游、餐飲、休閑、娛樂、購物為一體的民族特色村寨，具體建設計劃如下：

（1）2015年-2016年：

一是組建項目建設領導小組；二是完成民族文化村寨總體規劃設計工作；三是深入挖掘和整理回民花兒藝術、餐飲、刺繡等相關的民族特色文化目錄收集、分類工作；四是開展回民文化藝術和實用技能培訓工作；五是通過一年時間著力抓好基礎設施、回民特色住宅建設和“農家樂”的經營管理工作，使村民了解項目建設內容及具體要求、發展前景，同時，發揮以點帶面的作用，推動村民理解和認識建設民族文化村寨的重大意義和實際效果，進而形成良好的示范帶動和輿論氛圍。六是壯大建設現代設施農業園，東戈壁牛羊養殖小區。

（2）2016年-2017年：

一是按照總體規劃方案，進行主題雕塑、民族特色門樓、涼亭道路改造、市政設施配套、園林綠化等基礎設施建設；二是選定沿街村民住宅作為示范戶，進行一期房屋改造；三 10 是組建花兒專業表演隊伍，開始扶持回族刺繡藝術。

四、發展麻雁養殖，并開展核桃種植。

（3）2017-2018年：

一是進行二期村民的房屋改造建設；二是建設回族風情園；三是建設回民小吃、旅游產品銷售一條街；四是在全縣乃至全州范圍內開展大規模的宣傳活動，不斷推動塔拉村民族文化村寨、“花兒”文化及特色餐飲向規模經營發展，使民族特色村寨項目走上良性發展之路。

（4）2018年-2019年：

一是大力鞏固和提升民族文化村寨影響力，扶持和培育回民餐飲、文化、休閑精品戶；二是建設“花兒”表演舞臺和民俗文化展廳；三是按照總體規劃方案完成項目區范圍內所有民宅的改造建設。

（5）2019年-2020年：

對塔拉村少數民族特色村寨保護與發展項目進行自行驗收，并迎接國家驗收。

七、效益分析

1、經濟效益

塔拉村村民族特色村寨的建成，將有力推動餐飲業、商貿業的發展，輻射帶動畜牧業和其它產業的發展，每年可帶來不低于300萬元的餐飲、商貿銷售收入，并可以解決農村富余勞動力的就業問題。

2、生態效益

特色村寨的建設將有力推動當地居民環境保護意識，大大提高綠化率，美化環境。

3、社會效益

民族特色村寨項目將實現搶救和保護少數民族傳統文化的目的，使少數民族特色文化得到傳承和發揚，并將極大的促進少數民族地區經濟和社會的發展，加快社會主義新農村建設步伐。

和碩縣烏什塔拉回族民族鄉人民政府

2016年7月14日