第一篇：《蘇格拉底之死》讀后感

《蘇格拉底之死》讀后感

公元前399年，蘇格拉底70歲的那個年頭，被人控告不敬神靈和蠱惑青年。面對這種莫須有的指控，蘇格拉底并沒有逃走，還是接受了。在辯護中，蘇格拉底大義凜然，剛毅不屈，駁斥了對他的指控，因而激怒法官，最后被投票判處死刑。

后人想不通：在這么一個自由的社會里，怎么可能發生對蘇格拉底的審判呢？當時的社會，難道沒有對人才、對知識的尊重嗎？以投票的形式定罪公平嗎？

現代人關于那現代的民主來衡量古代希臘的民主政治，因此，蘇格拉底之死用現代人的眼光看是對個人自由與權力的踐踏。

其實，古代希臘的民主政治同現代世界形形色色的民主政治并不同。在現代的民主政治中，個體一面屬于群體，一面卻享有作為個體的獨立性，享有自由。但在古希臘，個體完全屬于群體，他沒有脫離群體之外的自由。當時在雅典是不存在個人權威的，既沒有知識的權威，也沒有道德的權威，一切都得服從人民群體。

雅典社會是一個民主社會，但不是一個法治社會。蘇格拉底之死正是有民主而無法治造成的悲劇。

為了減少類似多數人犯錯誤的可能，為了避免民主社會墮落為暴民社會的危險，現代社會都在踐行著制度化的民主―法治。后世的思想家和實踐家都認為只有法制才能制止多數人對正義的威脅，我國進行現代化建設是以這個為奮斗目標的。

對雅典民主的發展史，對法國大革命，對我國“文化大革命”等進行反思后，我們并不能充分否定哪種性質的理論學說，但可以提出新的主張以供發展的實踐去證實或證偽。法治的民主觀就是反思后的結論之一。

制定法律，建立市場經濟，進行政治體制改革，走中國特色社會主義道路??經過多方面長期不懈的努力，我們才能逐漸地邁向民主與法治的國度。

只有安定的民主才是真正的民主，只有法治的民主才具有權威，具有生命力。蘇格拉底以自己的生命為代價為我們提供了“前車之鑒”，我們不能僅僅成為雅典悲劇的看客。

第二篇：蘇格拉底之死小學讀后感

在那樣一個嘈雜的環境里，智慧與思考能讓人心平氣和。我打開隨身攜帶的書，在滿大街低頭族里像個異類。？

《蘇格拉底之死》分為尤息費羅篇，申辯篇，克利托篇和斐多篇，？而斐多篇講述蘇格拉底臨刑之前關于靈魂的討論，尤其動人。費多感嘆：那是一個令人驚奇的經歷。見證了一個朋友的死亡，卻并沒有為題難過的感受。之所以稱之為驚奇，是因為蘇格拉底說服了在場所有人，讓他們相信即使他是去了死后的世界，他也會過得非常好。我對蘇格拉底關于死后遇到更好的主人，靈魂存在的論證感到震驚，并簡單理清了整個論證過程。

A如果靈魂在人死后不繼續存在，就不可能重生為人。b重生是存在的。所以c靈魂在人死后繼續存在。對b的證明：1任何一對相互對立的事物，都存在著互相產生的過程。2和死亡是一對相互對立物。所以b2生命產生了死亡。并且b3死亡產生了生命。由b2和b3可得b重生是存在的。

當我意識到自己存活在這么一個科學發達的世界時，對于蘇格拉底的論證的徹底信服讓我感到驚訝，并深深折服于他？？的智慧與思考！我知道一個普通人并沒有想要追求靈魂與肉體脫離的自由的思想覺悟。安于滿足并不是他們的錯，但若能解決心中的疑惑，追尋智慧之路何其艱苦又何其令人著迷！我為自己能得以窺探先知的智慧而熱淚盈眶，為自己的存在以及可以自由思考的能力而感激上帝。《蘇格拉底之死》留給后人的是至上的智慧，也留給我們一個思考之道，讓我們更好地尋找到屬于自己的幸福生活。感激，存在即有意義。

第三篇：蘇格拉底申辯讀后感

蘇格拉底申辯讀后感

無論是在哲學史上還是在政治史上，蘇格拉底的審判都是一個標志性的事件。對于審判中蘇格拉底申辯的記錄，有柏拉圖和色諾芬兩個主要版本。由于該事件的重大意義，申辯詞是有著細讀價值的。

柏拉圖《申辯篇》

蘇格拉底在法庭上的申辯，并不以尋求獲得陪審團支持，達到無罪開釋為目標，而更像是蘇格拉底日常對話的延續，其中充滿了馬虻式的批評。

蘇格拉底的第一個批評針對的是雄辯家，認為他們娓娓動聽的演說都是虛偽的。《泰阿泰德篇》中，蘇格拉地區分了雄辯家和哲學家。雙方都以自己的生活為善，對方的生活為惡。前者擁有演講和使人愉悅的技巧，但心靈是不完善的；后者以向上探求為善，卻不注意世間事物，通常是糟糕的演講者。蘇格拉底。并不是無視俗世的，但從認同上說，顯然傾向于哲學家這一極端，而哲學家常具有的糟糕的演講能力，似乎也在蘇格拉底申辯的失敗中得到了證明。但從蘇格拉底的批評上看，他并不以沒有獲得無罪開釋為失敗，相反，他認為，重要的是真實和正義，而不是雄辯的技巧，這兩者甚至是不相容的。

針對蘇格拉底的第一個攻擊是：“蘇格拉底經常為惡，好奇地探究天上地下的事，把壞的說成好的，還把這些傳授給他人。”蘇格拉底對此加以否認之后，便開始講述德爾斐神廟神諭的事，并得出結論說，自己如果真如神諭所說，是最有智慧者，這種智慧也只是知曉自己無知的智慧，是人的智慧，而真正的智慧，只有神擁有。這既是對蘇格拉底憑智慧教唆他人指責的反駁，也以聲稱只有神有智慧的方式表示了虔敬的態度。

另一批原告給蘇格拉底的罪名是：蘇格拉底為惡，腐蝕青年，不信城邦的神，另立新神。蘇格拉底以邁雷托士的話自相矛盾作為反駁。他提醒邁雷托士，所謂不信神的控告只對阿那克薩哥拉適用，而且說一個相信有鬼神蹤跡的人不信神，是荒謬的。

結束有針對性的反駁之后，蘇格拉底就開始了回顧生平的宣講。這部分包含了對死亡和虔敬的看法。在他看來，死亡勝于屈辱的偷生，且死后世界未必就不如現世，甚至還要更好。這樣的觀點在《斐多篇》中有更詳盡的闡述。《斐多篇》里的蘇格拉底，提出死亡可以使哲學家的靈魂擺脫肉體的糾纏，獨自思考，而進入純潔、永恒、不朽、不變的境界，達到智慧的狀態。[1]另外，哲學家的自我約束和勇敢，并不是為了世俗的緣故。因為哲學家的靈魂和別人的不同，它靠哲學解放了自己，獲得了自由，就不肯讓自己承受歡樂和痛苦的束縛。

[2]這有助于解釋蘇格拉底面對死亡的平靜態度。

《游敘弗倫篇》的內容是“論虔敬”，該篇并沒有給出虔敬的最終定義，但提出了虔敬與神意，虔敬與正義的問題。在對虔敬與德性關系的解讀上，Calef認為，虔敬全部地、而非部分地構成了德性。虔敬并不在功能或本性上對神有所助益，但是虔敬的行為依據神意在其他方面有所促進。神的意愿在于維護家庭和國家事務的和諧，蘇格拉底將自己描述為神的仆人，用哲學探討促使公民關注美德與真理，這正是實踐虔敬的行為。[3]因而，對神的虔敬同對人的正義是同一的。雅典人投票之前，柏拉圖筆下的蘇格拉底提醒，自己信神的程度遠非控告者所能及。如果采用Calef的理解，那么蘇格拉底控告者的不虔敬，主要是因為他們關注財富勝于德性，有礙于家庭與城邦的存續，不正義與不虔敬是并存的。反過來說，義務和虔敬是共生的。[4]

《克里同篇》對義務倫理進行了探討。“法律”或“約定”這樣的字眼在篇中頻頻出現。列奧?斯特勞斯對此的解釋是，柏拉圖認為，雅典城邦和民主制同理想國相比，是低劣的，“只有對于較低劣的共同體的忠誠才能來自于契約，因為一個誠實的人對于任何人都會守信，而不管他對之作出承諾的人是否值得如此。”[5]篇末蘇格拉底說，他的死是因為人的不正義，而不是法律的不正義。如果他逃走，以不正義回應不正義，就是在傷害自己、朋友、國家和

法律，這些都是最不應該傷害的。本篇的最后一句“神是我們的指引”，也能夠反映，蘇格拉底心目中的法律，并不是人定法，而具有更多自然法的色彩。也就是說，蘇格拉底雖然對城邦采用的制度有種種批評，但并不是不虔敬的。

色諾芬《蘇格拉底在法官前的申辯》

列奧?斯特勞斯提出，“蘇格拉底在法官前的申辯”這一標題，暗含著蘇格拉底還有其他的申辯，也就是文中蘇格拉底對海爾莫蓋尼斯說的：“我一生一世沒有做過不義的事，我以為這或許就是最好的申辯了。”[6]

《申辯篇》中的蘇格拉底，具有一種不卑不亢的態度，申辯詞中漂亮的遣詞造句，也令申辯詞有著相當的力量，而不像是所謂哲學家糟糕的演說。但是色諾芬筆下的蘇格拉底，則要自傲和不客氣得多。“說大話”（megalegoria）的部分得到了更多的強調，甚至也不排除夸張。

色諾芬的版本同柏拉圖的顯著不同之一，是強調了蘇格拉底認為，死比生更加可取。蘇格拉底在有罪判決之前就已經決心要死，因為繼續活下去，就不免老態龍鐘，如果在審判后死去，便可以獲得在最恰當年齡的最容易的死法。而且，乞求茍且偷生是比死還要壞的結果。《斐多篇》中，蘇格拉底曾說，人不當自殺[7]，這樣看來，借死刑獲得哲學家一直向往的死亡，似乎確實是最容易的死法。在色諾芬筆下，蘇格拉底對于死刑判決有著這樣的看法：“如果當百般福氣正在傾注在我身上的時候而我突然死去，很顯然這對于我自己和那些祝愿我幸福的人都是必然會帶來痛苦的，但如果當難以忍受的禍患快要來到時而能了此一生，我以為這對于我既然是一件好事，你們大家也就應該高興才是。” 如果這種說法成立，便也能提供申辯詞中自夸成分目的的解釋：激怒陪審團，以促使成員投票作出有罪宣判。

Waerdt認為，兩個蘇格拉底態度的不同，是由于柏拉圖和色諾芬對于蘇格拉底倫理思想的不同解讀所致。Waerdt的看法是，色諾芬的申辯詞在柏拉圖的基礎上做出了改編，目的在于表示，蘇格拉底在審判過程中致力于維護虔敬和正義的名譽。[8]另外，色諾芬和柏拉圖在對德爾斐神諭的敘述上，也有著明顯的不同。柏拉圖筆下的蘇格拉底在獲得神諭之后，四處尋找比自己更有智慧之人，這從某種程度上看，其實是一種對神諭的懷疑。而色諾芬版本的蘇格拉底把神諭作為證明自己的例子，并在之后稱自己是最為自由的人，很少懷疑地接受了神諭。

值得注意的事，在柏拉圖的版本里，神諭的故事是作為反駁“智者蘇格拉底為惡”的引證出現的。而在色諾芬的版本里，神諭的故事則是對“不敬神”指控進行反駁的一部分。這也能夠解釋兩者的區別。前者的直接目的是推翻“蘇格拉底以智慧作惡”，如果蘇格拉底并沒有真正的智慧，也就不能借此作惡。后者的目標是要證明蘇格拉底獲得神的認可，而且是虔敬高尚的。

審判背后的政治

從申辯上看，蘇格拉底被控的罪名有兩個：不敬神和腐蝕青年。不少學者認為，這并不是蘇格拉底被處以死刑的真正原因。有觀點認為，蘇格拉底對民主制的批評，以及學生成為三十僭主中的殘暴者，都是他真正的罪名。Green將蘇格拉底的審判與伯羅奔尼撒戰爭相聯系，認為蘇格拉底受到判決，主要原因是蘇格拉底的哲學觀點及實踐與逐漸帝國化的雅典意識相沖突。[8]盡管在申辯詞中，蘇格拉底說，對于為正義的人，保全的最好辦法就是不參與公眾事務。但是，蘇格拉底生平的活動，表現出的正是對公眾事務和政治的關心和探求。蘇格拉底的虔敬、智慧、德性，無一不同政治緊密相連。而蘇格拉底之死，也是雅典民主制的一個跨時代污點。

第四篇：蘇格拉底之死 林肯事跡 讀后感思修作業

1.林肯的履歷：

一個人人生故事的開頭也許坎坷曲折，但是這并不影響他成為什么樣的人，關鍵是看今后的人生路，自己選擇怎樣走下去。

家境困苦，無家可歸，幼年喪母，經商破產，巨額債務，等等這些同時發生在一個人身上的時候，卻依舊摧毀不了一個人的生活動力，我想，如果沒有一顆強大的心是絕做不到的。

要談到人生的逆境，倒是讓我想起一個慈祥的老人朋友，我很喜歡聽他講述他的故事，并不是說故事有多么吸引人，而是那些時候，所能感受到的那種氣質引人入勝。往往是在一個明媚的午后，陽光透過木窗在地板上畫下一個個的金色格子，他手捧著一杯茶，琥珀色的液體中沉淀著褐色茶葉，空氣中帶著茶的味道，木頭的味道。他時常和我說年輕時的種種，說到他年幼失去雙親，為了生活獨立打拼，遭人陷害，失去老伴。他在說到這些的時候，并沒有想象中的難過悲痛，只是平靜的，仿佛只是在講述別人的故事，而這種平靜卻有著另一種力量震懾人心，你幾乎可以看到他深沉的生命內核在這空氣在這陽光底下散發著金屬的光芒，我很喜歡這樣的人，喜歡這樣的生命，也向往這樣的生命。他最常和我說的一句話翻成普通話大概就是：坦然面對，專注并且忍耐。

用他的這句話來，面對逆境我覺得大概也是一樣的。

1.坦然面對你所遇一切，逆境也是生命的一部分。沒有人能夠替代你承受，逆境的疼痛受傷在自己身上，別人是很難理解的，而你經過這段苦旅之后，反而能有更為清醒的認識。

2.懂得忍耐并且專注，即使坎坷不斷，林肯專注的做著自己的事情，即使再次受挫也絲毫不能阻擋他。生活中遇到困難的時候，常常有人會告訴你，退一步等困難過去了再說，于是往后退，可是等看到全局的時候已經晚了，除了去適應它，自己什么也改變不了，所以忍耐住，千萬挺住，最后要么自己強大了，要么就是逆境真的過去了。

3.我在加的一點，越強大的黑暗，伴隨著越強大的光芒，逆境在，希望也在。所以不要丟掉希望，時刻對自己的未來保持熱情和希望。

也許這樣無法和林肯一樣變成一個偉人，一個人民的斗士，卻一定可以變成一個思想深刻的人，一個有價值的人。

2.蘇格拉底之死

也不知是不是巧合，當我終于把一部動漫看完之后之后來回答這道題目。這部動漫埋入大量伏筆，甚至隱晦的手法，深入探討科技發展與人類，法制與追求的完美世界的關系，給人的感慨強烈而深刻。

要聲明的一點是，我不沉迷動漫，所以以上是客觀評價。

“為什么你不論如何都不殺槙島呢”

“因為這是違法的，我不能對犯罪行為坐視不理”

“明明是既無法制裁惡人，也不能保護良民的法律，為什么你還要如此維護這樣的法律呢？”

“不是法律去保護人，而是人去遵守法律。古往今來，憎恨罪惡，謀求人生正道的人們的心意，積累起來變成了今天的法律，法律不是條款也不是系統，而是每個人心中都有的脆弱而不可替代的心意，相比憤怒與憎恨，這種心意總是脆弱得不堪一擊。所以，為了不讓力求創造更好世界的故人們的祈愿化為泡影，我必須堅持維護到底，絕不能放棄！”

“如果未來的哪一天，誰都能像你這么想...那時希伯爾先知系統?一定會消失吧？潛在犯?和執行官?都不再存在于世，但是...”

注：?希伯爾先知系統 ：存有錯誤的法律體系，無法制裁真正罪犯。

?潛在犯：被系統判定認為會犯罪的潛在罪犯。

?執行官：身為潛在犯，又同時充當警察工作的人。

摘自 動漫《psychopass》

不敬城邦所敬的諸神引進了新神，敗壞了青年，這兩個莫須有的罪名，卻讓蘇格拉底甘愿守法，至少從某一些方面來講，這是堅守法律，維護法律尊嚴，即使對他自己并不公平。

法律不正確，他依舊遵守維護法律，某種方面來說也是對于當時其他人的一種警示，法律前面人人平等，無論是誰都必得遵守。即使是不正確的，只要符合制定程序而存在了的，在未被廢除之前，就具有法律效力，而人們也必須執行。法律的存在是為了絕大多數的公平，社會的運行機制是來自于人的創造，人是不完美的，帶來的是機制的必然缺陷，即使是現代社會，法律也無法做到盡善盡美。如動漫中所說的，某種心意才是真正地法律，而不是書本上的條條款款，所以當書本上的條款違背心意時，就會產生為什么法律不救人反害人的矛盾了。所以當矛盾產生，就如蘇格拉底之死一般，我們應該從中了解的是法律的缺陷而對他不斷修改。

無論如何，蘇格拉底的這種法治精神是值得尊敬和捍衛的！

第五篇：蘇格拉底的申辯 讀后感

《蘇格拉底的申辯》讀后感

近日選修課《西方哲學史專題》的課后讀書任務要求我們讀《蘇格拉底的申辯》，閑暇之余我也就淺略的讀了一遍，讀完之后讓我對蘇格拉底有了更深一步的認識，不禁有了一番感慨，不吐不快。我本對古希臘的文化、哲學、政治，甚至對蘇格拉底本人談不上有很深的了解，在此發表感言，純屬管中窺豹，如有不當之處還請讀者理解。

蘇格拉底（公元前469—公元前399），著名的古希臘的思想家、哲學家和教育家，他和他的學生柏拉圖，以及柏拉圖的學生亞里士多德被并稱為“古希臘三賢”，更被后人廣泛認為是西方哲學的奠基者。他把哲學從研究自然轉向研究自我，即后來人們所常說的，將哲學從天上拉回到人間。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活，他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：無知之知。

公元前399年，由于一個叫阿內圖斯的人控告蘇格拉底不信城邦諸神，引進新神，并且敗壞青年，最終導致他被判處死刑。而在被送上法庭，面臨審判團的宣判時，蘇格拉底仍然堅持自己的哲學，運用自己的邏輯及辯術和原告進行了最后的申辯，表明了他對于真知的堅持。蘇格拉底在法庭上的辯詞，是其哲學思想的體現，在他的學生柏拉圖整理出來的《蘇格拉底的申辯》中，更是展現得淋漓盡致。

《蘇格拉底的申辯》，既是文學著作，也是古希臘哲學的精髓，柏拉圖筆下的蘇格拉底，僅其言談，就留給后人無盡的哲思，拜讀此作后，我感觸最深的有兩點：

一、無知之知，最坦誠的謙虛；

二、對真理的執著，知其不可為而為之。《申辯》可分為兩部分：第一部分是蘇格拉底在正式的申辯之前 的一點聲明。在第一部分里，蘇格拉底在申辯之前強調了他在將要進行的申辯之中所運用的言辭是不同于那些控告或者誣陷于他的人的言辭的，他所說的將都是真話。我們知道蘇格拉底不是一個不善言辭的人，他在當時的雅典城邦不知道將多少人辯駁的啞口無言，正如他在后面申辯中所說的，他尋求當時雅典所有自認為聰明的人與他們辯論，最終卻都只能證明他們的無知和自以為是。這樣的蘇格拉底會是一個不善言辭的人嗎？他之所以這樣強調他的說話方式是為了表明他對哲學的熱愛和真理的追求之執著。哲學帶給了他哲學的尊嚴與堅持，他堅持說真話，因為他想要讓雅典的人們信服他的申辯。由于他的真話觸及了聽者們的自尊，所以得到了陪審團多數人的報復，最終被判死刑，但是他卻仍然堅持了自己姿態，正如原文所說“任何一個有一點價值的人不應該總是計較生死，他做一件事的時候應該考慮的是他自己做得對還是錯，是作為一個正直的人還是邪惡的人。”這正是哲學的蘇格拉底面對政治的申辯時始終不予放棄的立場，也是他對真理的追求與堅持的表現。

第二部分是蘇格拉底為自己展開的申辯的正文。首先針對那些最初的虛假控告和那些最初的控告者做申辯；其次，針對后面的控告和后面的控告者申辯；最后，蘇格拉底對他為哲學而死的理由進行了說明。在這一部分蘇格拉底提到了神諭，蘇格拉底對于神諭也很困惑，他也一直在尋思神諭的真意。因此，他嘗試通過尋找一個有智慧的人，拜訪他，審視他，與他對話，然后證明“這個人比我更智慧”，并以此來回應神諭。于是他去拜訪政治家、詩人、匠人等等眾多人們，但是無一例外的，他全都失敗了，那些據說具有智慧的人們無不是自以為是的無知者。最后，蘇格拉底得出結論：“無數的人他們自以為知道一些，其實知道的很少，甚至什么也不知道”。他說這些是為了向人們表明自己的哲學使命，對無知之知的證明和追求以及幫助人們認識到自己的無知與知。德爾斐神廟進門處銘刻著一句話——“認識你自己”，這句話或可在一定程度上說明蘇格拉底的哲學思想。認識自己的人就是知道自己知道什么，也知道自己不知道什么的人。蘇格拉底知道自己知道什么，不知道什么，因此而敢于承認自己的無知，他的“無知”因此是一種“無知之知”。知道自己無知的人不少，但是像蘇格拉底這樣不僅知道自己的無知，也知道自己的有知，更將這種無知之知作為一種智慧的態度，以此認識自己，認識社會，由此而知道什么才不是真正的智慧的人卻是鳳毛麟角。正因如此，蘇格拉底才是偉大的，值得尊重的。

對于被判死刑蘇格拉底認為這是神的旨意，他說“我更要聽神的話，而不是你們的。只要我還有一口氣，能夠做，我就根本不能停止愛知。”蘇格拉底最終選擇了愛知，而不是放棄智慧的追求。他還指責法官：“現在我將走向自己的路途，承受你們判給我的死刑，而他們也會被真理判決，承受他們犯下的罪惡和不義。我必須接受他們對我的懲罰，也讓他們接受他們的懲罰吧。我認為這一切好像是命中注定的，而且安排得很不錯！”并且他還得出一個結論：“沒有什么壞事會危及一個正直的人，不管是生前還是死后，他和他所有的一切都不會被神所拋棄。”他就是這樣堅持著對真理的執著，正如孔子所說：知其不可為而為之。

最后，請允許我引用申辯中最后的一句話：“分別的時刻來到了，我們會各走各的路，我去死，而你們繼續活著，哪一條路更好，只有神才知道。”這就是蘇格拉底，一個哲學的生活了一生，并為哲學獻出了生命的蘇格拉底。

《申辯篇》記述的是蘇格拉底在法庭上對自己所受的控告進行的申辯，由柏拉圖撰寫。蘇格拉底與柏拉圖、亞里士多德并稱古希臘三大哲人，由申辯篇中的內容可知柏拉圖曾受教于蘇格拉底。但由于蘇格拉底從未在柏拉圖的作品以外被記載，因此也有一部分研究者認為蘇格拉底是柏拉圖為闡釋自己的哲學思想而虛構的人物。

文中蘇格拉底的申辯共分為三部分，一是在眾人投票判定其是否有罪前為自己辯護，主要展現的是其生活方式、宗教信仰、終身的追求，當然也有蘇格拉底被控訴的緣由；二是在眾人投票判定其有罪但尚未定罪時為自己辯護，主要體現的是蘇格拉底的行事方式及他認為自己理應獲得的待遇；三是獲死刑后最后的申辯，主要體現的是蘇格拉底對待死亡與眾不同的態度。

但不論是哪一部分，蘇格拉底的言語都正如其自述的“直截了當，脫口而出，充滿著正義的自信”，映射著他的剛正與耿直。

第一段的申辯將這種耿直發揮得淋漓盡致，在眾人投票前，蘇格拉底毫不顧忌地公布了他對著社會各色人等考察的結果：他們都被錯誤掩蓋了確定的智慧，甚至還宣稱“有極大聲望的人幾乎都是有缺陷的，而那些被認為低劣的人在實際的理智方面倒比他們要好得多”。蘇格拉底想必并非不知道這樣的言語會使得更多的人站在他的對立面，但他的耿直使得他不屑于單單為自己能活下去而更改論調。

而當如蘇格拉底所講，不去在意他的講話方式，那么便會發現毫無疑問他所說的一切都充滿了智慧。

蘇格拉底認為自己的智慧勝于那些政治家、詩人、工匠，他的理由是自己明白自己的智慧實際上毫無價值。一句看似荒謬的話里蘊藏的卻是大智慧。只有明白自己的智慧實際上毫無價值，才不至于被智慧蒙蔽。因為對某一領域頗有研究便自以為這種智慧也能幫助自己領會其他的一切，這樣的愚昧事實上直至今日都普遍存在。往往越是學識淵博的人便越是重視已獲得的知識以致被智慧所蒙蔽，這也就更顯出蘇格拉底的智慧。這種對智慧的特殊定義也成為了蘇格拉底維持了很長一段時間的“考察”的標準。

這樣不懂得變通的耿直與這樣不拘于常態的智慧卻同時出現在了一人身上，這是一種悲哀么？是這種矛盾使得蘇格拉底最終面臨死刑的命運么？并非如此，耿直與智慧并不矛盾，相反，它們缺一不可。

蘇格拉底的耿直源于智慧。

毫無顧忌的言語似乎欠缺考慮，顯的魯莽，但從文中不難發現蘇格拉底很清楚自己的言行會有怎樣的后果。“如果一個人一旦有了他的立場，無論他認為這種立場是最好的，還是由于職責所在，那么我相信他必須面對危險，寧死勿辱”，他說。他早已權衡利弊，只是在他眼中，生死不如善惡重要，“逃避死亡并不難，真正難的是逃避罪惡”。而他眼中的善，便是做一只牤子，在雅典這匹良馬身畔不停飛舞、叮咬，去喚醒、勸導、指責每一個人。為了這樣的善，他不懼死亡，于是有了這樣的耿直。

蘇格拉底的智慧亦離不開耿直。

蘇格拉底以其咄咄逼人的反語法聞名，在柏拉圖的諸多著作中都有表現。所謂“反語法”，也就是不從正面回答他人的問題，而通過諷刺般的提問以幫助他人的理念成型或是使他人承認自己的無知。若是沒有那種不在乎可能的后果而僅以善惡為標準的耿直，他絕不會使用這種使他得罪眾人的方法。在本文中，當蘇格拉底對美勒托的控訴進行申辯時，也采用了這一方法。蘇格拉底承認自己是無知的，他稱自己是智慧的助產婆，通過提問使不完善的理論暴露出缺陷，再得到真正的智慧。可以說耿直催生了蘇格拉底無與倫比的智慧。

蘇格拉底就是這樣的一個人，耿直而又智慧，正因此，才成為了人類歷史上一個不可越過的偉人。他的智慧，我并不能全盤理解，但至少，我期望能像他一樣對使命執著，哪怕為此面對危險，寧死勿辱。

《蘇格拉底的申辯》讀書筆記

在《蘇格拉底的申辯》第一部分中我們可以看到蘇格拉底分別對兩批誣陷者做出了申辯和控訴。

對于第一批誣告：“有一個蘇格拉底，是智慧的人，對天上地下的事無不鉆研，不信神靈，能把有理的說成沒理的。”蘇的看法是我本身并沒有沒有智慧，我的智慧是“以不知為不知，而不以不知為知”。這里我們可以看到早在兩千多年前人們就已開始思考什么是真正的智慧。而在蘇看來“人的價值不大，甚至毫無價值”，而女巫關于“沒有比蘇格拉底更智慧的了”的斷言其實是說“凡人吶，你們中間那個像蘇格拉底這樣的人，是最智慧的，他承認自己在智慧方面實際上豪無價值”。中國自古有云“知之為知之，不知為不知，是知也”以及“自知者明”，多少帶了一點以謙遜為美德的傳統價值觀的判斷。但在我的閱讀過程中，我覺得蘇對自己的這種定位并不是一種單純的謙虛，甚至我們可以說他是反之以此為傲的，他想表達的是一種消極的哲學觀——即人對世界的認知是渺小的，是無價值的。在當時思想自由的雅典，蘇的存在無疑挑戰者大多人對人生意義的看法。或許他的盤問，他的查訪，對那些政界人物、詩人、手藝人及許許多多其他雅典公民來說覺不是逼迫發現自己的無知時受到的羞辱那么簡單，仔細想想，那其實會引起一種內在的恐慌，即自身對生活生命本身的質疑。這才是最可怕的，我們生活于世上，可卻不知為什么而活，因為一切人類能夠達到的目標都毫無意義。或許在各種文化并存的今天，我們可以毫不在意對這種觀念報以理解的一笑，但我無從想象當時人們在信仰自由而不確定接受到這個“事實”時的痛苦。從這點上看，對蘇的審判似乎是理所當然的了。另外，說蘇不信神（雖然這一指控在之后有被再次提及）就顯得十分荒謬了，不管他的神是自然還是具體的某種存在，他對個人的否定實際已表現出對神的絕對肯定與崇拜。而且他自己也一直稱自己一直在做的事是在侍奉神道。或許他真正教人的不是不信神而是不自信（不相信人的價值）。

現在我們來看第二批控告：“蘇格拉底作惡多端，因為他毒害青年，不信本幫的靈機，另奉新的靈機。”蘇格拉底對此主要做了兩方面的辯護。一方面對于毒害青年，他斥責“自命為好人和愛國人士”的梅雷多（主要原告）實際上根本不管心教育，而只是“對自己不關心的是冒充熱心，假裝關懷。蘇問他誰教青年學好，梅開始說法律，但當蘇要求他指出確切的人時，他在蘇的步步詰問下，承認有審判官、元老們、議員們（顯然他不能在這種情況下說不而得罪這些人），據此蘇做出總結“你的意思是所有雅典人除了我都能教青年學好？”，梅此時不得不被迫而惱怒地承認這一點了。于是，蘇便容易地找出漏洞：對馬來說，只有少數人，即馭手對它是有益的，對其他一切動物也是如此。這樣一來梅對青年人實際上漠不關心的真面目也就隨之被揭穿了。不僅如此，蘇還做了進一步的辯護，即人們都知道和壞人在一起會對自己不利，那么如果他是有意教壞青年而又生活在他們當中就是自己損害自己，而這是不和常理的，所以自己要么并未教壞青年要么并非有意。對于梅對他不信神靈的說法，他也以相同的方法揭示出其自相矛盾之處（這里不再贅述）。最后他說自己之所以被指控完全是因為“眾人的偏見和忌妒”。蘇格拉底的智慧和口才都是驚人的，從他的申辯中我們就能看出。我覺得值得一提的主要有兩點：一是他用于和人辯論的方法;二是他在明知自己的作為會招致“眾人的偏見和忌妒”仍堅持這樣做的原因。首先，我們容易從《蘇格拉底的申辯》及《理想國》的對話中找出規律，蘇與人談話時總是避免正面給出自己的觀點，而是通過對他人話語中的細節不斷發出疑問以使其自己發現自己觀念中錯誤和自相矛盾的面，但是蘇在此時仍不會輕易乘機拋出自己的見解而是選擇繼續追問怎樣才是更好的情況，從而讓對方自己發覺真理。蘇始終相信絕對的真理是存在于每個人的內心的，“我的母親是個助產婆，我要追隨她的腳步，我是個精神上的助產士，幫助別人產生他們自己的思想”。我們可以看到蘇教給別人的的確不是知識，而是比知識更重要的一種批判性思維的方法，通過考慮各方面可能存在的情況批駁自己看法中存在紕漏的地方從而得到更全面的見解（盡管對某些細枝末節問題上的刨根問底的確使之看起來已近乎詭辯）。而在越來越缺乏批判性思維的現今中國教育中，我不得不為這從西方文明發源之初就展現出的可貴精神表示驚嘆。現在再說第二點，蘇說：“有人說‘蘇格拉底啊，你不斷地追求，招來殺身之禍，不覺得慚愧嗎？’而我的回答是‘一個人的職位在哪里，不管這是自己選定的，還上級指派的，他都應該堅守在那里，面對著危險，不考慮死亡，也放棄其他顧慮，決不讓榮譽受到損害。’”蘇認為他的崗位是神賜的，即終身研究哲學考察自己也考察別人。這讓我聯想到歷史上無數為自身信仰獻身的人，同樣的無懼于非難和死亡，像被燒死在羅馬鮮花廣場的布魯諾一樣堅信“后世的人會明白我，知道我和我的價值”。那么盡管我們可以沒有爭議地得出結論蘇的死對希臘是一個慘痛的損失，但對他自己而言可能并不見得是個悲劇，一生為追求真理而活，最后也能為捍衛信仰而死，這其實是怎樣幸福的一件事！我感動于這個偉大思想家的每一種堅持：不從政，為了使“盡力防止做任何不公正、不虔誠的事”的自己保全生命以幫助人們尋找潛藏在內心的真理于智慧；不哀求，為了自己、“你們”以及整個城邦的榮譽，“如果我憑勸說和哀求迫使你們背棄了誓言，我就會教自己不信神靈”。我震撼于他對在場所有人的詰問：“高貴的公民啊，你是雅典的公民，這里是最偉大的城邦，最以智慧和力量聞名，如果你只關心獲取錢財，只斤斤計較于名聲和尊榮，既不關心，也不想到智慧、真理和自己的靈魂，你不感動慚愧嗎？”西方自古對思想的捍衛和重視由此即可見一斑。

許多人在讀過《蘇格拉底的申辯》的第二部分后可能都會惋惜地覺得蘇本不會死，然而正是他在此的第二次申辯將自己推入絕路。但我懷著疑惑有重讀了這一部分后覺得之所以智慧如他卻如此不理智行事除了蘇本身的個性的固執、真率之外其實還有另外的價值所在。當由于票數的接近而提議蘇自己選擇用別的方式代替死亡時，他說自己一直是在為城邦做出貢獻，應該在國賓館用餐，如果一定要處罰，他建議罰一兩銀子，或是由柏拉圖等擔保罰三十兩。這是一種嘲諷，一種捍衛，他不愿為生命而舍棄自己相信對的東西，如果希臘不能容忍他的思想，如果他被允許活下來卻不能幫人看清自己的無知從而去追求真理，或許在他看來，生命也失去了意義吧。我們不會忽視死亡，尤其不會忽視那些為捍衛真理而死的勇者，我想蘇自己是知道這一點的，我們不能排除他正是想利用此完成最后一次悲壯的對思想的傳播。顯然，他做到了。

第三部分是蘇最后的話，沒有憤怒，沒有畏懼，甚至沒有驚異于自己的宿命。“我并不認為我在危險中應當去做那不配自由人做的事，現在也不懊悔自己作了那樣一個申辯，倒是寧愿作了那申辯而死不愿了出另一種申辯而生”。他請求雅典的人們審查、斥責兒子的不端，就像他自己對他們做的一樣。——最后的話和他的一生一樣磊落無悔！

但是除此之外，我們也能看到他最后對這個塵世的悲憫，正如他最后的話“我去死，你們去活。這兩條路哪一條比較好，誰也不清楚，只有神靈知道”，死亡因其本身的未知性并不見得多么可怕，而扼殺真理的世界、不尊重智慧的人間才是真正讓人無法尋覓到幸福的。

蘇的智慧、堅持、勇敢成就了其光輝的一生。盡管他自己并未立著作傳，盡管我們已無從考證柏拉圖的文字中有多少是其原創的見解，他對西方文明的起源都做出了不可磨滅的貢獻。

最后，我想說蘇的死反映出絕對民主的、絕對自由的弊端，到底是全部的人民都應該有表決的權利還是我們的社會應該由那些稱得上精英的人統治更為合理是至今仍爭論不清的話題。同時，蘇的死一方面是對思想的扼殺，另一方面也反映出當時人們已對思想有了相當的重視，甚至已重視到可以因為一個人的思想而對其判處死刑。這是我最后的兩點看法吧，覺得很多問題還沒想特別清楚，姑且把這篇極不成熟的文章作為我的第一次讀書筆記。