第一篇：甘地讀后感

關于《甘地自傳》讀后感

通過《甘地自傳》的學習，坦白說書讀得不多個人對于讀書并沒有十分興趣，好似對于讀書我更喜歡去操場上大汗淋漓的在球場上大干十回八回。然而怪的是一向對閱讀并不有感的人卻把《甘地自傳》里外讀了一遍，或許囫圇吞棗，亦或許對于在書中所獲的感想可圈可點。現就對于這本自傳的所思所想做以下感言。

引用一句王小波的話：人的憤怒，一切源于自身對事件的無能為力。甘地卻把這種處境處理的非常微妙甚至可以說絕妙。每個人再碰到挫折或者絕望的困境的時候不要退縮，想想其他人的應對方法，百折不撓的解決困境，哪怕結果不是很好，但也不要讓情況惡化。

對于甘地的一生比較印象深刻的是“禁欲”食欲和性欲。天吶，難以想象一個人如何能夠把性欲和食欲看的如此之淡然。甘地13歲對于性顯然有了比較早的 認識，性欲在于生活，生活也在于性。西方人常常把性比較早餐。可見性欲對于我們的日常生活是多么重要，起碼起到一個生理氛圍協調的作用。至于甘地為何會固執的禁欲，我實在難以理解！

古人云：民以食為天。可見食物對于我們地球人重要性顯然易見的。沒有食物沒有美食，沒有卡路里，人活在還有毛意識。對于追求深層次的精神建筑。鄙人不敢茍同啊。是不是甘地在那個時候難以攝入美味，美食。所以才因此禁止食欲呢？天知道！

非暴力不合作。這一名言可以說是甘地的政治風向標。1920年國大黨通過了甘地提出的“非暴力不合作計劃”，改變大戰期間同英國合作的態度，宣布采取“和平和合法的手段”，采取漸進的方式來取得印度的自治。

非暴力不合作運動的評價

甘地領導的非暴力不合作運動反映了印度民族資產階級經濟上要求發展經濟和政治上要求參與政權的愿望。

由于印度無產階級還沒有自己的革命政黨，國大黨掌握了民族解放運動的領導權。

在人民反帝運動的推動下，國大黨初步認識到依靠廣大人民群眾的重要性，改變了以往同英國合作的立場，主張用和平和合法的手段，實現民族自治目標。

聲勢浩大的群眾運動，打擊英國的殖民統治。

在運動中，印度各階層，不同宗教信仰的人民一起戰斗，加強了團結，增強了印度人民的民族自尊心和自信心，國大黨也在斗爭中日漸壯大、成熟，為以后印度的獨立奠定了基礎。

但甘地的非暴力與不合作是相輔相成的兩個方面：一方面，用不合作來發動群眾，反對英國殖民者，迫使殖民當局做出有利于資產階級的讓步；另一方面，又用非暴力來限制群眾運動，防止社會改良轉變為革命，把群眾運動控制在資產階級利益所能容許的范圍內，因而在運動中表現出極大的局限性、妥協性。

不排除圣雄甘地的偉大仁懷精神和超凡脫俗的強大人性。但是若是拿這個作為我們抗戰卡抗日期間，可見現在的我們是中國人還是日本人。也許甘地很好，但是不是每個場景，每個事件都適合這種方法和解決途徑。

甘地為了讓印度同胞接受非暴力的斗爭方式，曾經絕食數十天，骨瘦如柴的模樣有些像釋迦牟尼苦修時的一副坐像，甘地感動著印度人民，他在很多人心里就是神。英國統治者令警察和軍人驅趕靜坐的人群，一次槍殺的印度人比英軍消耗的子彈數量還多。警察揮舞木棍驅趕靜坐者，想不到這些人不躲不閃，不還手也不后退，一個個倒在棍棒之下，倒在血泊之中。警察和軍人被這些靜坐者必死的決心所震撼，再也端不動槍，舞不動棍棒，退了回去。甘地領導的非暴力運動終于迫使英國統治者承認了印度的獨立。這是世界歷史上第一個以非暴力的方式迫使殖民統治者承認失敗而取得民族獨立的國家。甘地無疑是成功的。對于現代人的影響也是成功的。

一。如果沒有認識他，我無法理解苦行僧的行為，他們離開自己的家庭和親人，遠離世事塵囂，遠離社會離群索居，要一個人在天地間沉默和獨自冥想。

苦行者們都想著精神的解脫，猶如莊子筆下辭天下而不受的許由，猶如孔子筆下的朝聞夕死的聞道君子，猶如古希臘犬儒派視君主如無物的先哲們。現代社會科技發達，我想，這樣的人或許早已消失了，那些苦行的人們已經成為了人類的記憶，遺留在了歷史的長河中。

但是現在，甘地出現了。一個現代社會的苦行者出現了，我才意識到，這個社會本無現代古代之區分，所有的歷史都是一個整體。

翻閱了許多書，查閱了能夠找到的甘地的所有資料，一切早已塵封的歷史重被喚醒，我驚覺，精神的力量仍然牢牢地控制著一切，真理與美善威臨著每個時代的人，在人類社會高高飄揚著。

二。全世界信奉宗教的人超過九十，僅僅不到百分之十的人相信無神論，比較起來，這百分之十算是人類中的另類了。

為什么這些人不信神呢？許多的人與我一樣雖自命為無神論者，但自己心中對于神的有無并無答案。許多人會說，從科學的角度，神是不存在的吧，但是，任何一門科學都沒有宣布而且也不可能宣布神的不存在。所以神的存在雖不能肯定，但也確實無法否定。因此高明的學者都如同孔子般說“不語怪力亂神”。我想，不憑借自己淺薄的智識來隨意妄斷自己并不知道的神的存在，這才是求學者應該有的真實態度。

一些人如同康德一樣，寧可相信神的秩序，因此選擇了理性生活。那些精神生活的追求者，神與道德的追隨者在世界上廣泛存在，他們每天做著必修的功課：禱告和沉思。在印度，在中國廣袤的西部，亞洲的中部和西部，甚至在西方社會里，到處都有這樣的苦行者恪守著他們終身的信仰，為他們所敬仰的神奉獻著極大的熱情和生命的力。

甘地曾在他的自傳里寫下了這樣一段話：

“大約就在這個時候，布拉德勞去世了。他安葬在沃金墳場。我參加了他的葬禮，因為我以為每一個旅居在倫敦的印度人都會去參加。還有幾個牧師也前往對他表示最后的敬意。我們送殯回來的時候，要在車站上等車。人群中有一個無神論者詰問其中的一個牧師說：

‘喂，先生，你相信有上帝嗎？’

‘我相信’，那位善良的人低聲說道。

‘你也同意地球的圓周是兩萬八千英里，是嗎？’那位無神論者很自信地笑著說。

‘那當然’。

‘那么請你告訴我，你的上帝有多大？他究竟在哪里？’ ‘好的，只要我們理會，他就住在我們兩人心中。’

‘得了，得了，別把我當孩子哄吧，’那位無神論者勝利地望著我們說。那位牧師謙遜地默不作聲。

這一番話更增加了我對無神論的偏見。” 三。甘地最大的功績是什么呢？

在我看來，不是因了他的努力，印度擺脫了英國人的殖民統治，獲得了國家的獨立，也不是因為他創立了甘地主義，創造了非暴力不合作運動，而是因為他是一個奇特的生命，人民的圣雄，盜火的普羅米修斯，而是因為他引導我們發現了一條通向真理的路，那就是徒步行走。

徒步行走意味著與大地的擁抱，意味著最真摯的愛。他的愛，通過這種方式源源不斷地流進人們的身體里，成為大家的力量，成為一個社會的的力量，成為所有人精神的力強。

甘地說，“因為我發現在死亡之中永存著生命，在虛假之中永存著真理，在黑暗之中永存著光明。所以，我推斷，神就是生命、真理和光明。神就是愛，是至高無上的善”。

“愛只有施舍，而無所求。愛只有寬恕，而從不怨恨和報復”。

“衡量愛的標準是苦行，而苦行就是自愿忍受痛苦”。

甘地一生極其簡約樸樹，他可以坐擁無數裸女坐懷不亂，單就這一份定力絕對前無古人后無來者。簡約主義，極簡生活的締約者，這些確實值得我們22世紀的人類去傳承和弘揚，現在的社會上垃圾隨處可見，鋪張浪費現象嚴重惡化。我們是不是應該學一學甘地，做到簡約而不平凡，世界會不會更美好一點呢？答案是一定的。說實話，圣雄甘地，真的很能夠讓人拜服，也有很多令人費解的地方，甘地只有一個，我們做不成第二個甘地，亦或者是第三個。但是簡約，極簡主義，我們會一直學習弘揚，傳承。

李昱鑫 20141004381

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第二篇：《甘地傳》讀后感600字

《甘地傳》讀后感600字

原創： 楊梨

泰戈爾所封的“圣雄”,羅曼羅蘭的摯友，托爾斯泰公開信中的印度人，丘吉爾的死對頭，“一言不合”就絕食的干瘦老頭，比原子彈還膩害的心靈武器——甘地。

他并不完美，為這自己的不完美所以更能明白人性，他是圣人，也是政治家，他懂手段，是個“機靈鬼”,但是這些天賦與能力，毅力與勇氣，都用在他所堅持的理論與牽系的民眾身上。理論甚至都是其次，祖國人民的幸福才是他用生命搏斗的最高夢想。

從縱欲到禁欲，從南非到印度，與英國殖民者的是是非非，一次次旅行說教，幾番入獄在獄中度過的兩千多個日夜，多少次，他的一生顛沛流離并充滿傳奇，經歷了成功與輝煌，最終慘烈結局卻并不是真的敗了；他的一生直到結束，擁抱過最誠摯瘋狂的愛戴與追逐，嚴抗過最尖酸冰冷的反抗與冷漠，這樣一個富有人性為同胞戰斗的人，是上帝賜給印度的禮物，也是賜給全人類的禮物。

看過許多自傳，甘地尤其令人震撼。也許因為他處于那樣一個混亂的環境中。宗教，是這個世界上最接近真理最純粹的東西，也極易在極端中產生狂熱分子。被人過分追逐就極易過分排斥，每天都是在刀尖上跳舞。愛的背面就是恨。

我想象著那樣的畫面：一個模樣并不惹人喜愛的人，在人群中立著，周圍是各種各樣的聲音。每一種聲音都如洪水般會沖毀一座大廈。而甘地就屹立在那里，一動不動。后來，這些聲音一度為了他變成了同一種聲音。一個人，竟然能創造如神一樣的傳奇。我只能由衷的說一聲，他很了不起。不是一次熱血沖頭，而是終身將自己置身在這樣的風口浪尖上。

愿世界和平，人人自由。

第三篇：《不會抄襲的甘地》讀后感

《不會抄襲的甘地》主要寫了甘地中學一年級，督學視察，甘地就差最后一個詞過關，可是他怎么想也想不起來了，他突然間發現幾個同學在互相抄襲。最后抄襲的同學都過關了，只有甘地沒有過關。老師狠狠的把甘地說了一遍，甘地在心里暗暗地說自己笨，但是一個人誠實是最重要的，我不會就是不會，也永遠不會抄襲的。

在我的身邊就‘有甘地這樣的人，也有同學這樣的人。比如說我今天考試老師在教室里監督，忽然外面傳來一陣叫聲：“樊老師、樊老師。”老師匆匆忙忙出去了，教室里立刻亂成了一窩蜂，有的互相抄襲，有的把書翻開偷偷看里邊的答案。還有的就直接去老師的講臺上看老師的準確答案。只有我在盡力的答著我的卷紙。忽然，有一道題把我難住了，我想答案就在書桌里，只要我一伸手就能取得高分。我想抄還是不抄呢？我的心里好像有一個天使和一個惡魔，天使說：“不能抄，抄襲的分數就不真實了，要做個誠實的孩子”。惡魔說：“抄吧，別聽天使瞎說，只有抄了你才能取得高分，讓你的父母高興，讓你的老師刮目相看”。我猶豫了很久，想起老師經常說的一句話：一個人只有誠實守信，才能取得好的回報。美國杰出科學家、政治家、文學家富蘭克林曾經說過：“失足，你可以馬上恢復站立，失信你也許永難挽回。”我毫不猶豫的打消了抄襲的念頭。我把那道題盡我所能的答了下去。下午考試成績出來了，抄襲的同學個個都高分，而我卻答的分數很差。可是我不灰心，因為我做好了我自己，做了個誠實的孩子。我以后會努力學習。回家，媽媽因為我分數低把我批評了一頓，我委屈的哭了。我把這件事情告訴了爸爸，爸爸說：“干得好，真不愧是我的女兒。”我聽了爸爸的話滿意的笑了。

誠實不是給別人看的，我們應當像甘地一樣，把它作為內心的行為準則，堅守到永遠，即使沒有別人看見，即使別人也弄虛作假了，自己也要誠實守信，因為我們的內心會知道一切，所以我們要做好自己。

第四篇：甘地影評

Gandihi，the title character, the prophet of non-violence who was central to liberating India from its British overlords.I was impressed by Gandhi’s belief deeply and he devoted his life and soul to the

non-violence campaigns.The stubborn old interpreted the sentence,my life is my message through his life.I admire his universal love and great love.

第五篇：甘地經典語錄 (精選)

1.以眼還眼，世界只會更盲目。（10月2日名言）原文：an eye for an eye makes the whole world blind.2.要活就要像明天你就會死去一般活著。要學習就要好像你會永遠活著一般學習。（11月5 日名言）原文：live as if you were to die tomorrow.learn as if you were to live forever.3.生由死而來。麥子為了萌芽，它的種子必須要死了才行。4.國家都是由苦難中產生的。5.不使用暴力，是謙遜的極限。6.如果我們能發展意志力，我們就會發現我們不再需要武裝力量了。7.無數的例子讓我深信，上帝終將拯救那些動機純正的人。8.祈禱不是要求，而是靈魂上的渴望。9.懦夫是不會有愛的，愛是勇者的特性。10.就是因為自己非常怕死，所以才會對別人的死亡流下眼淚。11.有信心，即不知道有失望。12.當我絕望時，我會想起：在歷史上，只有真理和愛能得勝，歷史上有很多暴君和兇手，在短期內或許是所向無敵的，但是終究總是會失敗。好好想一想，永遠都是這樣。13.貧窮才是最糟糕的暴力。14.手段的不純潔，必然導致目的的不純潔。

真理、第一部分 真理、世界和人 信仰 正是信仰引導我們穿越風暴中的海洋，信仰能使人移山，信仰能使人跨越海洋。這種信 仰不是別的，而是人心里對神鮮活的、清醒的意識。達到這種信仰的人什么也不需要了。雖 然身體患病，但他精神健康，雖然物質貧乏，但他精神富裕。《青年印度》 信仰不是嬌嫩的花朵，經受不住狂風暴雨的氣候,信仰就像喜馬拉雅山脈,不可能動搖改 變。任何風暴都無法挪動喜馬拉雅山的根基，??我期望你們中的每個人培養對神和宗教的 這種信仰。《哈里真》 沒有信仰的人就像被拋出大海的一滴水，他注定是要滅亡的。海洋里的每滴水，都擁有 著大海的尊嚴和光榮，賦予我們生命的活力。只有在風和日麗的氣候中才能茂盛的信仰沒有什么價值。無比珍貴的信仰必須經受最嚴 峻的考驗。如果你的信仰承受不了全世界的誹謗，那它就是褪了色的圣物匣。《青年印度》 祈禱 內心對神的存在沒有鮮活的信仰的話，祈禱是不可能的。《青年印度》 現在我談談接下來的事情，即祈禱是人的生活的真正核心，它是宗教的最關鍵的組成部 分。祈禱既是懇求，也是廣泛意義上的內心與神的交流。在這兩種情況中，最終的結果是一 樣的。即使祈禱是懇求的時侯，懇求應該是為了清潔和凈化人的心靈，應該把心靈從無知和 黑暗的包圍中解脫出來。熱切盼望喚醒自身神性的人必須仰仗祈禱。但祈禱不只是詞或耳朵 的運用，不只是空洞信條的重復。如果不能觸動心靈，無論重復多少次“羅摩南瑪”都

是徒勞 的。祈禱時，即使沒有言詞但心意到了，也勝過有言詞卻無心意。渴望神的心靈一定會得到 清楚的回應。就像饑餓的人享受豐盛的食物，饑餓的心靈將享受真誠的祈禱。我告訴你，我 和同伴們的一點經驗，體驗到祈禱魅力的人可以好些天不吃飯，但他們的祈禱不能有片刻的 停止。因為沒有祈禱就沒有內心的平靜。《青年印度》 我談到了祈禱的必要性，我論述了祈禱的本質。我們生來就是要服務同胞的，除非我們 充分意識這點，否則難以做到服務他人。在人的心胸里，黑暗和光明的力量永遠激烈地斗爭 著。如果人不仰仗最后的寄托——祈禱，他就會成為黑暗力量的犧牲品。祈禱的人內心寧靜，與世界和平相處。參與世俗事物的人，如果缺乏一顆祈禱的心，將會落入悲慘的境地，還會 使眾人不幸。祈禱除了對人死后狀態的影響外，它對于今生今世，具有無法估量的價值。在 我們日常行為中，祈禱是帶來秩序井然、和平與寧靜的唯一方法。我們這群阿希姆薩 1 的同 路人，為了尋找真理和堅持真理來到這里，并聲稱相信祈禱的功效，但至今還沒有把它當作 至關重要的事情來關心。我們關注其它的事情，卻沒有關注祈禱。有一天，我從睡眠中醒來，意識到自己可悲地忽視了在這件事上的責任。因此我提議采取嚴格的紀律措施，以免出現更 糟糕的情況。我希望我們更好地祈禱。因為這么做顯而易見很重要。把最重要的事情做好，其它事情會自行其事。這就好比調整好正方形的一個角，其它的角會自動擺正。《青年印 度》（譯注 1： ahimas，阿希姆薩，源于古代梵文，婆羅門教、佛教和耆那教等主張的宗 教戒律或道德準則，意為不用語言、行為和念頭去傷害別人以及一切生命。）祈禱不需要說話。它本身獨立于任何感官的努力。我絲毫不懷疑祈禱是有效的凈化內心 情欲的方法。但它必須和極度的謙卑結合在一起。《自傳》 因為我相信靜默的祈禱經常比任何公開的行動更有力量，當我無助的時候，我不停地祈 禱。我堅信純潔無暇的祈禱絕不可能沒有回應。《青年印度》 祈禱是為了記住神，為了凈化心靈，并且即使保持靜默時，一個人也能祈禱。《哈里 真》 我以自己的見證說明，誠心誠意的祈禱無疑是人擁有的戰勝膽怯和所有其它不良陳舊習慣的最有效的手段。《青年印度》 就像食物是身體的需要一樣，祈禱是心靈的需要。沒有食物，一個人可以活許多天—— 如麥克斯威尼（macswiney）絕食了 70 多天——但信仰神的人不能，也不應該片刻不祈禱。《青年印度》 真正的冥思除了專注目標外，要對一切關閉心靈

的眼睛和耳朵，因而，祈禱時閉上眼睛 有助于這種專注。人對神的認識自然是有限的。因此，假如這樣的想法是純潔的、并能令人 向善的話，那么每個人必定認為神對他來說是最有感召力的。《哈里真》 我從來沒有發現神拒絕回應。地平線是最黑暗的時候，也就是事物的發展不是一帆風順 的時候，我在監獄里經受嚴峻的考驗，我發現神近在身旁。我想不出生命中有任何的瞬間，我覺得神拋棄了我。《哈里真》 如果你想請神幫助你，你要赤裸裸地走向他，沒有任何保留地接近他，不必懼怕，也不 用懷疑他怎么會幫助像你這樣墮落的人。神幫助過無數求助他的人，他會遺棄你嗎？無論怎 樣，神不會有例外。你將發現你的每一個祈禱都有回應。甚至最不純潔的祈禱也會得到回應。我是出自親身體驗說這些的，我經歷過煉獄。首先你要尋找天上的王國，然后一切都會降臨 于你。《青年印度》 我也認為，如果一個人隨時隨地能夠做到與神同在，就不需要單獨的祈禱時間。但絕大 多數的人發現這是不可能的。利欲熏心的日常世俗占據了他們太多的時間。對他們來講，鍛 煉心靈完全從外界事物中擺脫開來，哪怕每天只有幾分鐘時間，也將會受用無窮。緘默的交 流幫助他們在躁動之中，體驗到不受干擾的平靜，并能幫助他們控制憤怒、培養耐心。《哈 里真》 祈禱是清晨的鑰匙，夜晚的門閂。《青年印度》 我的任何行為都離不開祈禱。人是易犯錯誤的生命。他從來不能確定他的腳步。他可能 把自己驕傲的回聲當作是神對祈禱的回應。若想得到絕對正確的引導，人一定要有顆天真無 邪的心，這樣他不會做壞事。我不能做出這種保證。我的心靈是掙扎、斗爭、犯錯誤、不完 善的心靈。《青年印度》 神以他的方式回應祈禱，而不是以我們的方式。他的方式和人類的方式不同。因此，它 們是不可思議的。祈禱的前提是信仰。沒有徒勞的祈禱。祈禱就像任何其它的行動，無論我 們是否看得見，它會結出果實，這是心靈的果實，祈禱遠比所謂的行動更具有潛力。《哈里 真》 心術不正的人絕對不會意識到使一切得以凈化的神的存在。《哈里真》 當一個人的頭腦完全被神的精神所浸透，他就不會懷有惡意，或仇恨任何人。相反，敵 人會放棄敵意變成朋友。我不自稱我總是成功地化敵為友，但在無數的情況中，我的經驗是，當頭腦充滿了神的和平，所有的仇恨都會停息。有史以來，一系列的世界導師給出了同樣的 證據。這不是我的功勞。我知道這完全是由于神的恩典。《哈里真》 自我凈化 自我凈化 我一貫的經驗使我確信，除

了真理沒有其它的神。親證真理的唯一途徑是阿希姆薩?? 對真理的轉瞬即逝的小小一瞥，使我難以表達出真理的無法描述的光輝，它比我們日常用眼 睛看見的太陽的光芒強烈 1 百萬倍。實際上，我捕抓到的僅僅是那強大光輝的最微弱的閃爍。但我足以確信，我所有嘗試的結果是，只有充分地實現阿希姆薩，十全十美的真理才會顯現。為了面對面地看到宇宙中無處不在的真理的精神，一個人必須像愛自己那樣愛最卑微的 生物，有著這種追求的人不能把生活的任何領域拒之門外?? 不進行自我凈化就不可能和一切生物認同，如果沒有自我凈化，要遵守阿希姆薩的法則 就必然是一場白日夢。心地不純潔的人絕不可能親證神。因此，自我凈化一定是凈化生活的 各個方面。凈化很有感染力，一個人的自我凈化必然會使周圍的環境凈化。然而，自我凈化的道路艱難險峻。為了達到完美的凈化，一個人不得不在行為、言論和 思想中做到絕對地沒有過激傾向，必須上升到超越愛與恨的對立，超越喜歡和厭惡的對立。盡管我在不斷地為此努力，但在行為、言論和思想三個方面，我知道還沒有達到凈化。這就 是為什么世人的贊揚不能打動我，還經常使我痛苦的原因。對我來說征服微妙的情欲遠比用 武力征服世界困難得多。自從我回到印度后，我體驗到內心潛伏的情欲。我為此感到蒙羞，盡管我沒有被它擊敗。我的經驗和嘗試支撐著我，并給我帶來巨大的歡樂。但我知道，我必 須穿越面前的艱難道路。我必須把自己降低為零。只要一個人還不能自愿地把自己降為同伴 中的最卑微者，神的拯救就不可能降臨于他。阿希姆薩是最大限度的謙卑。《自傳》 追求真理的手段既簡單又困難。對于自負的人來說，它們似乎是完全不可能的，對于天 真的孩子卻完全有可能。追求真理的人應該比塵土還要謙卑。世界把塵土踩在腳下，但追求 真理的人要謙卑到讓塵土把他踩在腳下。只有這時，而不是在這之前，他才會一瞥真理。《自 傳前言》 從不朽的精神本質中，認識到肉體易朽性的人，直覺地知道沒有自律和自制，是不可能 達到自我親證（self-realization）的。身體既可以是情欲的游戲場，也可以是自我親證的圣殿。如果身體是后者，就沒有放縱的余地。精神每時每刻要控制住肉體。《青年印度》 如果心地純潔，身體的粗野沖動就無機可乘。但是，我們說的心地是什么意思呢？什么 時候我們可以認為心地純潔了？心地不是其它的東西而是阿特曼 1，或是阿特曼的寄寓場 所。想象中的心地純潔的人是完美地親證了阿特曼的人。當親證實現

時，對感覺的渴望就變 得不可想象。但一般來說，當我們努力追求這種純潔時，我們就說是心地純潔。我說我愛你，只是指我努力培養對你的感情。如果我擁有無止境的愛，我就是一位完美的覺悟者，但實際 上我不是。我真正愛的任何一個人不會誤解我的意圖或言詞，也不會對我有惡意。由此推論，當任何人把我們看作是他的敵人，錯誤主要在于我們，??完美的心地純潔是最終的階段。在我們到達這個階段前，我們變得越來越純潔時，對感官享受的渴望就會逐漸相應地消退。《圣雄甘地選集》（譯注 1： atman 人的靈魂，代表人的精神本質。也有學者譯為“神我”、“我”、“自我”“本 我”）只有當我們把自己降低到零，我們才能征服自身的罪惡。神只要求我們完全地屈從，這 是為了得到真正的自由付出的代價，這是值得擁有的唯一真正的自由。《青年印度》 誠實 誠實不像我們通常理解的那么簡單，即只要有可能我們就不應該說謊。也就是說，誠實 不只是符合諺語：“誠實是最佳的策略。”諺語暗示，如果誠實不是最佳策略，我們可以棄之 不顧。可是這里講的誠實是指我們必須不惜任何代價，用真理的法則來支配生活。為了講清 楚這個定義，我以波拉達（prahlad）的生平來闡明。為了堅持真理，他敢于反對自己的父 親，他不采用報復的手段來保護自己，而是用自己的錢幣償還父親的錢。父親攻擊他，或者 父親派別人來攻擊他，但他堅持他所理解的真理，準備寧死去也不報復父親。他不僅不回避 攻擊，相反，他唇帶微笑，經受了無數的折磨，最后真理贏得了勝利。這么做，波拉達并沒 有覺得是在忍受折磨，因為他知道在他有生之年，總有一天會證明絕對正確的真理法則。事 實上，即使他備受折磨中途死去，他仍會堅持真理。這就是我愿遵從的真理。昨天我注意到 一個偶然事件。它是一件瑣碎的小事，但我認為這些瑣碎的小事就像稻草，能夠顯示風從哪 個方向吹來。這件小事的發生是這樣的。我和一位想和我交談的朋友正在一旁說話，我們講 到了私人話題。另一位朋友碰巧走過來，他有禮貌地問是否打擾了我們。正在和我談話的朋 友說：“哦，不，這不是私人談話。”我吃了一驚。因為當我被叫到一旁時，我明白，就這位 朋友關心的范圍而言，談話是私人性質的。但他立即出于禮貌，我說是過分的禮貌，說這不 是私人談話，另一位朋友可以加入進來。我提醒他，這么做偏離了我定義的誠實。我覺得這 位朋友應該用可能的最溫和的方式，公開、坦誠地說：“是的，現在正如你說的，你打擾了 我們。”如果

這人是位紳士，這么說不會對他有任何最輕微的傷害。我們必定要把每個人都 看作是紳士，除非他證明自己不是。也許有人會告訴我，這件小事重要的是顯示了我們民族 的裝腔作勢，我認為這是言過其實了。如果我們繼續出于禮貌談論這些事情，我們就真的變 成了偽君子的民族。我想起和一位英國朋友的談話。比較而言，他是位陌生人。他是一所學 校的校長，在印度住了幾年了。他和我比較說話的口氣，他問我是否愿意承認，印度人不像 英國人，當需要說不時，我們不敢說不。我必須承認是這樣的，我同意他的說法。我們過分 關注對方的感情，我們的確不敢坦誠、大膽地說不。我們在靜修院（原注：紀律嚴明的團體 生活的地方。）定個規則，當我們的意思是不時，必須說“不”，不必考慮后果。這就是第一 條規則。《行動中的靜修院的院規》 阿希姆薩 阿希姆薩的字面意思是不殺生。但對我來說它有許多含義，它把我帶入一個比阿希姆薩-不殺生更加高遠和無窮的領域。阿希姆薩真正的意思是不傷害任何人。即使有人認為他是 你的敵人，你也不能對他懷恨在心。請注意，如果你懷恨在心，就會對他有所戒備。我不說： “你認為的那個敵人”，而是說：“把他自己看作是你的敵人的人。”因為遵守阿希姆薩的人沒 有敵人，他否認敵人的存在。因此，我們不能有任何的惡念，甚至對這樣的人也不能有。如 果我們一報還一報，我們就背離了阿希姆薩。然而，我的要求還更多。如果我們對朋友的行 為生氣，或者對所謂敵人的行為感到憤恨，我們仍然沒有符合阿希姆薩的教義。可是我說我 們不應該生氣，并不是說默許他們的行為。憤恨指的是想給敵人帶來某些傷害，或者想把他 置于死地，即使我們什么也沒做，是別人干的，或由神力所為。如果我們產生了憤恨的念頭，我們就犯了違背阿希姆薩的錯誤。加入靜修院的人必須嚴格地接受阿希姆薩的這個含義。但 這并不意味著我們實踐阿希姆薩教義的全部內容。我們距離它還很遙遠。它是我們要達到的 理想，假若我們有能力做到的話，甚至此刻就能達到。然而，它不是需要熟記在心的幾何學 命題，也不像是高等數學中的求解難題，它比這些事情困難多了。你們中的許多人半夜點燈 求解難題。如果你們遵守阿希姆薩，你們要付出比半夜點燈苦學更多的努力。在你們充分實 現阿希姆薩之前，甚至在你們能夠量度距離這個目標還有多遠之前，你們必須度過許多個不 眠之夜，經歷許多精神上的折磨。它是目標，如果我們想要理解什么是宗教生活的含義，至 少，你們和我一定

定要實現這個目標。關于阿希姆薩，我就說這些，不多說了。相信阿希姆薩 功效的人會發現，在他接近目標的最后階段，整個世界在他的腳下。并不是他想要整個世界 在他腳下，而是必然如此。如果你以這樣的方式表達你的愛-阿希姆薩，以至給所謂的敵人 留下不可磨滅的印象，他一定也會以愛來回報。由此得到另一個想法，在阿希姆薩的法則下，不會有組織的去行刺，不會有謀殺，甚至不會有公開的謀殺。即使為了國家的利益，為了保 護受你照管的親愛的人的名譽，你也不能采取任何的暴力。畢竟那只是拙劣的捍衛名譽的方 法。阿希姆薩的法則告訴我們，為了保護受我們照顧的親人的名譽，我們可以把自己交給那 個犯褻瀆神圣罪的人。這么做需要有比還擊更強壯的身體和更了不起的精神勇氣。也許你有 一定的體力——我不說勇氣——你可以使用體力。但還擊之后，會發生什么呢？另一個人滿 腔怒火，你還擊他使用的暴力讓他更加怒火沖天。當他把你殺死后，他就會對你要保護的人 施加暴力。但是如果你不報復，而是在受你照顧的人和對手之間站穩立場，僅僅接受對方的 打擊，絕不還手，這么做的話，會發生什么呢？我保證他會把所有的暴力施加到你的身上，你照顧的人不會受到損傷。根據這樣的生命觀，就不會存在愛國主義的概念，如今你們看到 的歐洲的戰爭，就是以愛國主義的理由發動的。《行動中的靜修院的院規》 控制味覺 想要控制性欲的人，如果他控制了味覺，就容易做到禁欲。我擔心，這是一條相當困難 的規定。我剛剛視察了維多利亞（victoria）大學宿舍。我目睹的情況，不令我沮喪——盡 管本應該令我沮喪——但現在我已經習慣了。那里有許多廚房，不是因為種姓限制設立的，而是為了滿足人們對調味品的需求設立的。來自不同地方的人習慣加入不同種類、不同份量 的調料。因而，我們發現，對于婆羅門自身來說，為了專門迎合各類人群的細致口味，就得 開設不同的間隔和不同的廚房。我覺得，這種做法使人變成味覺的奴隸，而不是味覺的主人。可以這么說，除非我們的頭腦從這種習慣中擺脫出來，除非我們對茶葉店、咖啡店和所有的 這些廚房視而不見，除非我們滿足于為了保持身體健康而吃飯，除非我們準備擺脫刺激、辛 辣和令人興奮的食物中的調料，否則我們肯定控制不住太多的不必要的刺激。如果我們落到 這種地步，結果自然是我們濫用了自己，我們濫用了賦予我們的神圣信任，我們變得比動物 還要低劣。我們和動物一樣吃喝、放縱情欲。然而你可曾見到過一匹馬或一頭牛，像我

們一 樣濫用味覺？我們大吃大喝以至不知身在何處，我們追逐一餐又一餐的美味、搜尋報紙上的 食品廣告以至變得徹底瘋狂，你認為這種做法是文明的標志嗎？是真正的生活方式嗎？ 《行 動中的靜修院的院規》 不偷竊 我認為，某種意義上可以說我們是小偷。如果我拿走了不是立即需要的東西，并占有它 們，我就是從某人那里偷東西了。我冒昧地提出，毫不例外的大自然的基本規律是，每日它 的生產足夠我們的需要。如果每個人只取自己的所需，不多要，這個世界就不會有人貧困、有人餓死。我不是社會主義者，我不想強行剝奪他人的財產，可是只要這種不平等還存在，只要我們還在偷竊，我要說我們這些想在黑暗中看到光明的人必須在自己的生活中遵守這條 法則。我不想剝奪任何人的財產，因為這么做偏離了阿希姆薩法則。如果有人占有的東西比 我多，那就隨他去吧。但就我自己的生活來說，必須做出調整，我要說我不敢占有任何不需 要的東西。在印度我們有數百萬人每天只吃一頓飯，而且這頓飯是一張既沒有油脂又無鹽的 chapatis（原注：面粉做的沒有發酵的薄餅。，你們和我無權要求更多的東西，直到這數百）萬的人都有衣穿、有更好的飯吃。你們和我應該更加明白，一定要調整我們的需求，甚至為 了他們能夠吃飽穿暖，我們甘愿挨餓。《行動中的靜修院的院規》 不占有 這條原則確實是不偷竊的一部分。就像一個人不能接受多余的東西，他也不能占有任何 他并不真正需要的東西。占有不需要的食物、衣服或家具違背了這條原則。比如，他缺少這 把椅子也無妨，他就不能占有這把椅子。遵守這條原則的過程中，一個人逐漸簡化自己的生 活。《行動中的靜修院的院規》 體力勞動 對于遵守不偷竊和不占有原則的人來說，體力勞動必不可少。只有當人靠體力勞動來維 持生計時，他才可以從傷害社會、并傷害自己中被拯救出來。有勞動能力的成年人必須靠自 己來完成所有的工作，不能依靠別人的幫助，除非有恰當的理由。但同時他們必須記住，為 兒童服務，以及為殘疾人、老人和病人服務是每位健康者義不容辭的義務。《行動中的靜修 院的院規》 靜默 我經常想到，一位尋求真理的人必須靜默，我知道靜默的奇妙功效。我在南非訪問了一 個特拉普派 1 的修道院。這是一個美麗的地方。那地方絕大多數的修道士發誓保持靜默。我 詢問一位神父為什么，他說動機很顯然：“我們是軟弱的人。我們經常不知道我們說的是什 么。如果我們想要聽到一直在內心訴說的輕柔的聲音，那么我們不停地說話就聽不見了。”

我理解了這珍貴的教導。我知道了靜默的秘密。《青年印度》（譯注：trappist 屬于天主教西多會）經驗告訴我，靜默是真理信徒的精神紀律的一部分。有意或無意，人們容易夸大、隱匿 或修改真理，這是人天性中的弱點。為克服這種弱點，靜默是必要的。少言寡語的人說的話 通常是經過深思熟慮的，他慎重地使用每個詞。《自傳》 對我來說，靜默現在是身體和精神兩方面的需要。最初保持靜默是為了減輕感官的壓力。然后，是為了保證我有寫作的時間。我堅持了一段時間后，從中發現了它的精神價值。我的 腦海中突然閃現一個念頭，靜默是我和神交流的最佳時候。現在我覺得好像我生來就是要靜 默。《哈里真》 把嘴封住的靜默不是靜默。砍掉舌頭的人不能說話，但這也不是靜默。能夠說話卻沒有 廢話的人是真正靜默的人。《哈里真》 謙卑 沒有充足的謙卑感的人是找不到真理的。如果你想在真理的海洋中游泳，你必須把自己 降低為零。《青年印度》 非暴力的精神必然導致謙卑。非暴力意味著信任神、基督。如果我們要尋求神的幫助，我們必須懷著一顆謙卑和悔悟的心來接近他。我們必須表現出來，就像芒果樹結果時，它的 枝條下垂一樣。它的高貴存在于莊嚴的卑微中。《青年印度》 不要把謙卑和禮貌、禮節混為一談。表面上一個人也許會向另一個人屈服，但他的心里 可能充滿仇恨，這不是謙卑，而是狡滑。一個人也許會反復吟唱神名“羅摩南瑪”，或拔著念 珠喃喃祈禱，或在社會中顯得像是圣人，但如果他內心自私自利，他就不是謙卑的人，而是 偽君子。一位謙卑的人意識不到他的謙卑。真理之類也許有度量的尺度，可謙卑沒有。與生俱來 的謙卑決不會永遠隱而不顯，但是它的擁有者意識不到它的存在。最富仙人（譯注： vasishtha 智者）和世友仙人（譯注：vishvamitra 智者）的故事是很好的例子。謙卑的人明白自己無 足輕重，妄自尊大的人自以為了不起。如果有人以自己能遵守院規感到驕傲，那么遵守院規 就失去了部分意義。吹噓自己品德的人經常成為社會的禍害。社會不欣賞這種行為，他自己 也不能從中得到任何好處。也許有一種想法可以讓我們更加謙卑：在浩瀚的宇宙中，所有的 生命都不過是微小的原子。我們作為肉體的存在轉瞬即逝，在永恒之中一百年算得了什么？ 但如果我們砸碎了自我的鏈條，融入人類的海洋，我們就與她的尊嚴同在。自以為是的人在 神與人之間設置了一道屏障，感覺不到我們的存在是要與神合一。大海中的一滴水分享著父 母的偉大，盡管它沒有意識到。然而一旦它脫離

大海，獨自存在，就會立即被蒸發掉。不夸 張地說，地球上的生命只不過是一個泡沫。為他人服務的一生必定是謙卑的一生。為別人愿意犧牲生命的人沒有時間為自己謀得顯 要的地位。不要像在印度教中那樣，錯把無所作為當成是謙卑。真正的謙卑是竭盡全力、持 之以恒地為人類服務。神顯現在行為中，沒有片刻的休息。如果我們為神服務或與神合一，我們的行為就要像神那樣不知疲倦。脫離大海的水滴也許會有片刻的休息，但海洋中的水滴 永不停息。我們的情況也一樣。當我們與神的海洋合一時，我們也不停息，不需要休息。我 們的睡眠就是行動，因為睡眠的時候心中仍在思念著神。永不停息的信念才能換來真正徹底 的休息。擁有從不懈怠的激動是抵達無法言說的平靜的唯一途徑徹底無我的最高狀態難以描 述，但沒有超出人類經驗的范圍，許多專心致志的人達到了這種狀態，我們自己也有可能達 到。《來自耶羅伐達圣殿》 非暴力信徒的品質 非暴力是強者的武器。對于弱者來說，它容易變得虛偽。恐懼和愛是互相矛盾的詞語。愛是無所顧慮的給予，毫不在意它能得到什么回報。愛和世界較量，也和自己較量，最終贏 得對所有其它感情的控制。如果我們決心要制定真理的律法,以及非暴力生活的律法，我的 日常經驗，以及和我一起工作的人的經驗，是讓每一個問題留待自身去解決。我覺得，真理 和非暴力是同一枚硬幣的正反兩面。《青年印度》 每一個動作是許多力作用的結果，甚至是性質相反的力作用的結果。能量不會消失。我 們從力學書上學到這些內容。把它運用于人類的行為同樣成立。不同的是，力學中我們通常 知道是力在發揮作用，進行研究時，我們可以用數學計算的方法預先知道結果。人類的行為，來自幾個力的同時作用，其中絕大部分的力我們一無所知。但不能因為我們的無知就不相信 這些力的作用。還不如說我們的無知是強化信仰的理由。非暴力是世界上最強大的力量，它 的運作過程也最難把握，它需要最大限度地發揮信仰的作用。甚至就像我們篤信對神的信仰，我們也要這樣來篤信對非暴力的信仰。《哈里真》 非暴力和真理的道路就像剃刀的邊緣那么陡峭。實踐非暴力的重要性超過我們日常的食 物。正確地進食供養我們的身體，正確地實踐非暴力供養我們的心靈。每隔一段固定的時間，身體需要一定量的食物，非暴力是心靈的食糧，我們必須不停地吸收。沒有停靠站這樣一類 東西。我必須每時每刻意識到我正在追求的目標，我一定要根據這個目標來審視自己。《哈里真》

落實非

力的名符其實的第一步是表現在日常生活中，我們之間要誠實、謙遜、寬容、滿懷愛心的互相體貼。他們用英語說，誠實是最佳策略。但用非暴力的話來說，誠實不僅僅 是策略，策略也許會改變。非暴力是不變的信條，面對暴力的猖獗，你必須追求非暴力。對 于一位非暴力的人來說，非暴力沒有特別的優點，實際上總體來看很難說它是否是非暴力。但它反抗暴力時，你就會意識到兩者的差別。除非我們保持恒久的清醒、警惕和不停的奮斗，否則我們做不到非暴力。《哈里真》 人們發現最容易的事情往往最難做到，這個事實令人感到好生奇怪。借用物理學中的術 語，原因在于我們的慣性。物理學家告訴我們慣性是物質的一種本質屬性，是描述物質性質 最有用的一個物理量。由于慣性，宇宙保持穩定，防止偏離原來的軌道。要不是慣性的作用，宇宙中的運動將是一片混亂。當慣性使人的頭腦束縛在陳規陋習上，它就成為一種沉重的負 擔和邪惡。正是這種慣性要對我們根深蒂固的偏見負責，偏見阻礙我們實踐純潔的阿希姆薩，能否消除這個沉重的負擔在于我們自己。首先，我們下定決心，從今以后我們禁忌一切的謊 言和希姆薩 1，無論這么做會付出什么樣的代價。因為表面上獲得的好處，實際上有致命的 毒害。如果我們的決心是堅定的，我們的信念是清晰的，我們就贏得了半場戰斗。這兩種品質 的實踐，對我們來說，就相對比較容易。《哈里真》（1，譯注： himas，希姆薩，源于古代梵文，意為用語言、行為和念頭去傷害別人以及一 切有情。himas 加上 a，ahimas 就是阿希姆薩，表示不傷害。）如果說使用暴力方法需要對參與人員進行大量的訓練，那么使用非暴力的方法需要的訓 練就更多，并且比使用暴力方法的訓練難度更大。非暴力訓練的首要實質，是對神的至誠的 信仰。對神有至誠信仰的人，不會口頭上打著神的名義胡作非為。他不會依靠劍，而是完全 地仰仗神。可是，你也許會說一位懦夫不使用劍，卻假裝是神的信仰者。怯懦絕不是信仰神 的標志。真正信神的人有使用劍的力量，但卻不使用劍，因為他明白每個人都是神的形象。《哈里真》 非暴力是一種潛在的力量，必須從思想開始。僅有身體的非暴力而沒有思想的配合，就 會成為弱者或懦夫的非暴力，它也就喪失了潛在的力量。這種非暴力就成為一種有辱人格的 行為。如果我們心懷惡意和仇恨，卻假裝不報復，就必將招致報應，并導致我們的毀滅。《青年印度》 要想達到非暴力的精神狀態，需要一個人付出極大的努力來訓練自己。在日常生活中他

必須過著有紀律的生活，就好像一位士兵的生活，即使他不喜歡。然而 我同意，除非有思想的竭誠配合，否則表面上遵守紀律就只是一個面具，對自已、對他人都 有害。只有當思想、身體和言論協調一致時，才能達到完美的狀態。《青年印度》 一個人呆在家里是學不會非暴力的。非暴力需要有進取心。為了考驗我們自己，我們應 該學會敢于面對危險和死亡，學會克制情欲，并獲得忍受一切艱難困苦的能力。看到兩個人 打架，就嚇得發抖或溜走的人，不是非暴力的信徒，而是膽小鬼。一位信奉非暴力的人愿意 為阻止這種爭端而獻出自己的生命。非暴力的勇敢遠遠超過了暴力的勇敢。武器是暴力的象 征——長矛、劍，或步槍，而非暴力的盾牌是神。《哈里真》 非暴力不僅僅是解除武裝。它不是弱者和無能為力者的武器。沒有力氣用鐵皮竹棍的孩 子不是在實踐非暴力。非暴力比所有的軍事裝備都更強大，它是降臨塵世的無可匹敵的力量。還沒有認識到非暴力是一種比野蠻力量無比強大的人，他還未能理解非暴力的真實本性。非 暴力不能靠嘴巴說話來教導，但是在回應我們熱切的禱告中，神的恩典會在我們的內心點亮 非暴力。《哈里真》 非暴力不能被宣講。它一定要被實踐。《哈里真》 人和他的行為是不同的，一個好行為贏得贊譽，一個壞行為招致毀譽，根據情況，無論 行為者是好人還是壞人，總是得到人們對他的尊敬或憐憫。“憎恨罪行而不是作惡者”是一條 格言，理解起來容易，卻很少有人能做到，這就是仇恨的毒害在世上傳播的原因。《自傳》 如果一個人在與其他人的關系中不實踐非暴力，卻盼望在重大事件中運用非暴力，那他 就犯了嚴重的錯誤。非暴力就像仁愛一樣，必須從家里開始。如果個人有必要受到非暴力的 訓練，那么國家就更有必要了。一個人不可能在自己的圈子里實行非暴力，而在圈子外面卻 是暴力的。《哈里真》 如果你真的想要培養非暴力，你應該發誓，無論遇到什么情況，你不會動輒發怒，或向 你的家人發號施令，或主宰他們的一切。這樣，你就能利用每天生活中瑣碎的小事來培養你 的非暴力，并且把它教給你的孩子。《和平的朝圣者》 我認為非暴力不僅僅是個人的美德。它也是一種社會的美德，就像其它的美德一樣，它 需要培養。在人的互相交往中，想必運用非暴力的原則，會極大地整治社會環境，我要求的 是把非暴力推廣到全國和全球的范圍。《哈里真》 我們不能把真理和非暴力僅僅局限在個人的實踐上，而是要讓團體、社區和國家都來實 踐它。至少，這是我的夢想。

為了實現這個夢想，我為它而活著，為它而死去。每天我的信 仰幫助我發現新的真理。阿希姆薩是心靈的品質，因此，每個人可以在各種事務中實踐它。如果阿希姆薩不能在各個領域中付諸實踐，它就沒有實際的價值。《哈里真》 因此，接下來的事情是，如果非暴力在某個地方獲得成功，它的影響就會傳播開來??。實踐非暴力的基本原則是，對一個人有益的事情，同樣可以運用到整個人類。《哈里真》 如果只有個人才能運用非暴力，對于社會來說沒有什么用處。人是一種社會存在。如果 他的成就能被利用，就必須是任何人只要足夠勤奮也能夠做得到。只在朋友之間才能運用的 成就，有如非暴力的火花，一閃即滅，不配稱為阿希姆薩。《哈里真》 若想在世俗事務中運用非暴力，就要了解它的真實價值，它把天國帶到了塵世。不存在 諸如其它世界這樣的事情。所有的世界是一個整體。不存在“這里”和“那里”。就像金斯 1 所 闡明的，整個宇宙，包括用最先進的望遠鏡也看不見的遙遠的星體，可以被壓縮在一個原子 里。因而，我認為把非暴力的運用限制于洞穴人身上是錯誤的，企圖在另一個世界得到有益 的地位而積德也是錯誤的。如果非暴力在生活各個方面都不適用，所有美德也就無用。《 哈里真》 譯注： jeans 金斯爵士 1877-1946，英國物理學家數學家、天文學家，最早提出物質不斷創 生的理論。）養成習慣看似是最簡單的事情，有時候對于我們來說，卻成為最艱難的事情。如果我們 的心靈是敞開的，我們應該沒有困難，非暴力是心靈的事情。它不是來自智力的功勞。盡管 不是每個人都知道非暴力，但每個人都相信神。因為，每個人相信自己，把這種相信放大無 數倍就是神。所有活著的人之和是神。我們也許不是神，但我們具有神的屬性——就像海洋 中的一個小水滴。想象小水滴脫離了海洋，被拋到很遠的地方。小水滴離開了生存環境，它 變得無依無靠，它感覺不到海洋的雄偉與莊嚴。可是，如果有人向小水滴指出它屬于海洋，它的信仰就會復活。它會高興得翩翩起舞，小水滴將反映出整個雄偉莊嚴的海洋。即使這樣，它的一切行動都是非暴力的。《哈里真》 如果一個人驕傲自大、自我中心，就不會有非暴力。脫離了謙卑，非暴力是不可能的。我的經驗是無論何時我做到了非暴力，我就被它吸引，一種看不見的更高的力量鼓舞我繼續 堅持非暴力。假若我依靠自己的意志，我會失敗得一塌糊涂。《哈里真》 我知道這條道路。它艱難又陡峭，就像是劍的峰刃，我歡天喜地走在上面。滑倒時，我 哭泣。神的

話是：“奮斗的人絕不會遭到毀滅”。我絕對相信神的許諾。雖然由于我的缺點，我會失敗一千次，但我不會喪失信心。《青年印度》 非暴力和怯懦 我真的相信如果怯懦和暴力只能選擇一種，我會建議選擇暴力??但我相信非暴力無比 地優越于暴力，寬恕比懲罰更有男子氣概。寬恕為士兵增光添彩。不過只有當你有懲罰的力 量時，克制才是寬恕。如果寬恕來自無能為力者的裝模作樣，它就毫無意義。《青年印度》 弱者可以把非暴力發揮到一定程度是確實的，它就是這樣和我們一起運作的。但是，當 非暴力變成我們缺點的掩飾時，它就使我們軟弱無力。使用暴力的勇敢遠比軟弱無力要好，投入殊死的戰斗遠勝過膽小害怕。我們原初可能都是野獸，我準備相信，我們是經過緩慢的 進化過程，從野獸變成人的。因而，我們與生俱來就有野獸的力量，但我們生而為人是要親 證存在于我們內心的神。這的確是人的一項特權，把人從野獸物種中區別開來。但親證神是 要在一切生命中看到神，即親證我們和所有創造物的統一性。除非我們自動放棄暴力，培養 每個人身上都潛伏著的非暴力的意識，否則我們不可能親證神。這種做法只能來自力量。《哈里真》 非暴力和怯懦是互相矛盾的詞語。非暴力是最重要的美德，怯懦是最可怕的惡習。非暴 力從愛涌流出來，怯懦出自仇恨。非暴力者總是承受磨難，怯懦者總是對他人造成傷害。《青年印度》 非暴力和怯懦不能并存。我能想象一位全幅武裝的人內心卻膽小害怕。持有武器的人，內心有害怕的成份，如果不是怯懦的話。一個人不具備徹底的無畏是不可能做到非暴力的。《哈里真》 力量不是來自身體的能力，而是來自一種不屈不撓的意志。《青年印度》 一個小群體在完成使命的過程中，如果他們的堅定精神是由不可動搖的信仰激發出來 的，這樣的小群體可以改變歷史的進程。《哈里真》 哪里有恐懼，哪里就沒有了宗教。《青年印度》 讓我們畏懼神，我們就不再害怕人了。《swmg》 精神性不在于通曉經典，進行哲學討論。它是一種心靈文化，是一種無與倫比的力量，精神性的第一項要求是無所畏懼。膽小鬼從來沒有道德。《青年印度》 什么是薩提亞格拉哈 非暴力“不是從一切反抗邪惡的實際斗爭中撤退”。相反，我理解的非暴力是一種比報復 更積極、更真實的反抗邪惡的斗爭，報復的本質是增加了邪惡。我打算用一種精神的，也是 道德的力量來反抗不道德。我想方設法弄鈍暴君的劍鋒，而不是用一把更鋒利的劍與之戰斗。出乎他的意料，我不會用武力進行抵抗。我用心靈抵抗

來代替暴力抵抗，這會把他難倒。一 開始他會感到奇怪，最終迫使他認可我們的訴求。認可不會羞辱他，反而會提高他的形象。《青年印度》

過去的 30 年里，我一直宣講并實踐薩提亞格拉哈。今天我所了解的薩提亞格拉哈，是 逐漸演變的結果。薩提亞格拉哈不同于消極抵抗，就像北極不同于南極一樣。消極抵抗被認為是弱者的武 器，為了達到某個人的目的，它不排除使用武力或暴力。而薩提亞格拉哈被認為是最強者的 武器，它擯棄任何形態或形式的暴力。薩提亞格拉哈一詞是我在南非發明的，用來表達南非印度人運用了整整 8 年的一種力 量，我發明這個詞是為了區別于在英國和南非當時正在進行的以消極抵抗為名的運動。它的根本含義是堅持真理，因此也是真理的力量。我還把它稱為愛的力量或心靈的力量。在應用它的初期階段，我發現對真理的追求不允許某人用暴力傷害他的對手，他必須用忍耐 和同情來防止犯錯誤。因為向一個人顯示的真理，在另一個人看來可能是錯誤的。忍耐意味 著甘愿受苦。??真理的合理性不在于讓對手遭受痛苦，而在于讓自己受苦。可是為了人民的利益，在政治領域開展的斗爭，絕大部分是反對不公正的法律。當你用 請愿等這類辦法，不能讓法律制定者深刻認識到所犯的錯誤，如果你不愿向錯誤屈服，可供 你采取的唯一方法，是使用暴力來強迫他，或者你個人承受違反法律而招致的處罰。因而，絕大多數時候，薩提亞格拉哈作為文明不服從或文明抵抗的形式出現在公眾面前。某種意義 上來說，薩提亞格拉哈是文明行為而不是犯罪。犯法的人偷偷摸摸地違反法律，并企圖逃避法律的處罰，文明抵抗者不會這么做。他一 直遵守他所在國家的法律，不是由于害怕違法的制裁，而是他認為法律有利于社會的福祉。但有些時候，通常很少見，他會認為某些法律是不公正，以至服從它們是一種恥辱。于是他 公開地、文明地違反它們，平靜地承受違法的處罰。為了向法律制定者表達他的抗議，他可 以停止與政府合作，拒絕服從與道德墮落無關的其它法律。在我看來，薩提亞格拉哈的美好和功效是如此巨大，它的教義是如此簡單，以至都可以 向孩子們宣講。我向無數的男女和孩子們演講過薩提亞格拉哈，他們一般被稱為契約印度人，演進效果異乎尋常。《青年印度》 薩提亞格拉哈字面意思是堅持真理，它是真理力量。真理是心靈（soul）或精神（spirit）。因此，它也以心靈力量為大家所知。它不使用暴力，因為人不可能知道絕對的真理，所以他 沒有資格去懲罰別人。薩提亞格拉哈

詞是在南非發明的，用于把南非印度人的非暴力抵抗 和同時期的“消極抵抗”區別開來。“消極抵抗”是用來主張婦女參政權及其它一類的斗爭。薩 提亞格拉哈不是弱者的武器。消極抵抗被用于正統的英語含義，包括主張婦女參政權運動，以及不信奉英國國教的新 教徒的抵抗運動。人們把消極抵抗看作是弱者的武器。盡管它避免暴力，但當它不讓弱者參 加時，它不排除使用暴力。如果在一位消極抵抗者看來，形勢要求這樣做的話。無論如何，它總是區別于武裝抵抗。它的應用曾一度限于基督教的殉道者。文明不服從是文明地違反不道德的法律。就我所知，這種表述是梭羅發明的，用來表達 他對蓄奴州法律的抵抗。他留下一篇杰出的論文，專門論述文明不服從者的責任。梭羅可能 不是一位徹頭徹尾的非暴力的提倡者。也可能梭羅的違反法律局限于稅收法，即付稅。然而，1919 年文明不服從付諸實踐時，涵蓋了違反任何不道德的法律。它顯示出抵抗者以文明的，即非暴力的方式無視法律。他招致法律對他的制裁，并高高興興地接受監禁。這是薩提亞格 拉哈的一部分。不合作主要是指不與政府合作。在不合作者看來，這個政府已經腐敗，它不允許采用上 述文明不服從的激烈形式。從不合作的本性上來看，甚至連有理解力的孩子也可以參與，廣 大群眾實行起來也很安全。文明不服從預先假定公民有不畏懼法律的制裁，并自愿服從法律 的習慣。因此，它只能作為最后的手段來運用。無論如何，剛開始可以選擇少數人參與。不 合作就像文明不服從一樣，是薩提亞格拉哈的一部分。薩提亞格拉哈包括了堅持真理而采取 的一切非暴力抵抗。《青年印度》 盡最大努力推動薩提亞格拉哈，不依賴錢財或其它物質的幫助。當然，它的基本形式是 不依賴武力或暴力。的確，暴力是這個偉大精神力量的對立面，薩提亞格拉哈只能由那些完 全避免暴力的人來培養或運用。它是一種既可以由個人運用，也可以由團體運用的力量。它 可以用于政治，也可以用于家庭事務。它的普遍適用性證明了它的永久性和不可戰勝性，男 人、女人和孩子們都可以運用薩提亞格拉哈。有人說薩提亞格拉哈只是弱者使用的力量，因 為弱者沒有能力用暴力來對付暴力，這種說法是完全錯誤的。這種迷信是由于英語“消極抵 抗”一詞的不完備性。認為自己是弱者的人不可能運用這種力量。只有認識到人身上有比獸 性更優越的地方，并且獸性總是屈服于它，這樣的人才能成為有戰斗力的薩提亞格拉哈者。這種力量對于暴力而言，因而，對于一切暴政和一切不公正

正而言，就像光明對于黑暗。政治 領域，薩提亞格拉哈的運用基于永恒的公理，只有當人民有意或無意地同意被統治時，人民 的政府才可能存在。我們不想被德蘭士瓦 1907 年頒布的亞細亞法案控制，這項法案在薩提 亞格拉哈強大的力量面前不得不撤消。有兩種可能性供我們選擇——當政府要求我們服從這 個法案時，我們暴力反抗，或者根據該法案規定接受違法的處罰，這就使得我們充分發揮并 展現了內在的心靈力量，我們堅持了很長一段時間，以至觸動了統治者或法律制定者同情的 心弦。為了達到我們奮斗的目標，我們已經堅持了很長的時間。這是因為我們進行的薩提亞 格拉哈不是最完整的類型。所有的薩提亞格拉哈者不明白這種力量的充分價值，沒有人總是 信心十足而拒絕暴力。運用薩提亞格拉哈力量的人要過著清貧的生活，從這個意義上說，我 們必須毫不介意是否有所需的資金供我們吃飽穿暖。在過去的斗爭中，所有的薩提亞格拉哈 者都不打算做到這一步，即使有極少數人例外。有些人只是所謂的薩提亞格拉哈者。他們缺 乏堅定的信仰，懷著混雜的動機加入斗爭行列。還有少數人經常是動機不純。甚至有些人在 進行斗爭時，除非受到警惕地監督，否則他們樂意使用于暴力。這樣斗爭的時間就延長了，因為以完美的形式運用最純潔的心靈力量，使得運用暴力的沖動得以短暫緩解。為了進行這 項訓練，延長個人心靈的培訓是絕對必要的，以便一位徹底的薩提亞格拉哈者近乎于完美的 人，如果不是十全十美的話。我們不會全都突然變成這樣的人，但如果我的主張是正確的話 ——就我所知它是對的——我們身上的薩提亞格拉哈精神越是偉大，我們就將成為越好的 人。我認為薩提亞格拉哈的運用是無可爭議的，它是這樣一種力量，當普及時，它將給社會 理想帶來革命性的變化，結束專制暴政，廢除日益增長的軍國主義。在軍國主義的影響下，西方國家正在呻吟，在窮兵黷武的壓力下他們幾乎接近死亡，可他們竟然還許諾要橫掃東方 各個民族。在過去的斗爭中，即使只產生了幾位愿意致力于成為盡可能完美的薩提亞格拉哈 的印度人，在最真實的意義上講，他們不僅幫助了自己，也幫助了整個人類。這樣看來，薩 提亞格拉哈是最高尚、最好的教育。它不應安排在兒童的普通文化教育之后，而是應該在此 之前。在一位孩子開始學寫字母之前，在獲得世俗知識之前，不容否認他應該先了解心靈是 什么、真理是什么、愛是什么，以及心靈潛伏著的力量是什么。它應該是孩子學會的真實教 育的精髓。在生活的斗爭中，薩

提亞格拉哈者容易用愛征服恨，用真理戰勝謊言，用甘愿受 苦來制約暴力。《青年印度》 薩提亞格拉哈是對真理不屈不撓的追求，是一種達到真理的決心。《青年印度》 在變化的狀態中，非暴力是指有意識地忍受痛苦。它不是溫順地屈服于作惡者的意志，而是用他的整個心靈來反抗暴君的意志。在此準則下，為了拯救他的榮譽、他的宗教和他的 心靈，一個人可能會蔑視不公正帝國的一切強權，他為帝國的垮臺或新生奠定了基礎。《青年印度》

在不正義的事業中，不存在薩提亞格拉哈。在正義的事業中，如果信奉它的人不下決心，不能戰斗到底并受苦到底，薩提亞格拉哈就沒有用。最輕微地使用暴力經常會挫敗一項正義 的事業。薩提亞格拉哈排除任何形態或形式的暴力，無論是思想上的、言論上的，還是行為 上的。如果為了一項正義的事業，人們愿意受盡磨難而不使用暴力，勝利是確鑿無疑的。《青年印度》 薩提亞格拉哈獲勝的必要條件是：（1）薩提亞格拉哈者心中不能有任何對對方的仇恨。（2）提出的問題必須是真實和實質性的。（3）薩提亞格拉哈者必須準備受苦受難，直到他 的事業結束。《哈里真》 既然薩提亞格拉哈是直接采取行動的最強有力的方法之一，那么一位薩提亞格拉哈者在 求助薩提亞格拉哈之前，要用盡其它一切方法。因此，他將連續不斷地接近當權者，他將求 助于公眾輿論，影響公眾輿論，向任何一位想聽他說話的人，平靜、沉著地講述他的事情。直到他用盡了所有這些辦法，他才用薩提亞格拉哈。然而，當他聽到激勵他、召喚他的內心 聲音，開始進行薩提亞格拉哈斗爭時，他要破釜沉舟，堅持到底，因為沒有退路。《青年印度》 薩提亞格拉哈的一條基本原則是，薩提亞格拉哈者試圖反抗的暴君，有權支配他的身體 和財產，但暴君無權控制他的心靈。心靈是不可征服的，即使身體遭到監禁，心靈也是不可 戰勝的。薩提亞格拉哈的整個科學就是產生于這條基本真理的知識。《青年印度》 薩提亞格拉哈是完全的自我謙讓、徹底的蒙受恥辱、無限的忍耐和正大光明的信仰，它 是它自身的報答。《青年印度》 薩提亞格拉哈是溫和的，從來不會造成傷害。它一定不是憤怒或怨恨的結果，它不會大 驚小怪，不會失去耐心，不會吵吵鬧鬧。它和強迫是截然相反的。它被認為是暴力的完整替 代方式。《哈里真》 宗教和文化 沒有任何宗教高于真理和正義。甘地選集（1957）p254 我來說明一下我說的宗教是什么意思。我不是專指印度教，我對印度教的評價肯定超越了其 它各類宗教。我說的宗教

超越了印度教，它能改變一個人的真正天性，它能使人的內心堅定 不移地追隨真理，并且永遠地凈化人心。人的天性中有不變的要素，為了尋找充分的表現，無論付出多大的代價也在所不惜，它使人的靈魂躁動不安，直到他發現了自己，認識到他的 造物主，并珍惜造物主和自己的真誠交流。青年印度 12-5-20 p2 宗教的根基是加以束縛。梵文的宗教等同于 dharma，根本意思是加以控制。它給人的 支持是任何事物望塵莫及的。宗教是堅如磐石的基本道德。道德體現在活生生的人身上，它 就成為宗教，因為在經受考驗的時候，宗教束縛他、制約他，并給予他力量。哈里真 26-1-34 p7 宗教使人依戀神，使人和人互相依靠。哈里真 4-5-40 p117 不考慮實際事物、不解決實際問題的宗教不是宗教。青年印度 7-5-25 p164 我反對任何不訴諸理性，并與道德沖突的宗教教義。我容忍沒有理性的宗教感情，只要它不 是不道德的。青年印度 21-7-20 p4 真正的宗教和真正的道德是互相聯系在一起不可分割的。宗教對于道德，就像水對于播種在 泥土里的種子一樣。甘地選集（1957）p255 真正的道德不在于遵循慣常的途徑，而在于為我們自己找到正確的途徑，并且無畏地遵循它。甘地選集（1957）p254 我信仰世上各種偉大宗教的基本真理。我相信這些都是神賦予的，我相信對于這些宗教所啟 示的人民來說，它們是必要的。我還相信，如果我們能夠閱讀不同信仰的經典，并以這些宗 教信徒的角度來理解經典，我們就會發現他們的根基都是一致的，每一種宗教都能從其它宗 教中獲益。哈里真 16-2-34 p5-6 我信仰世上各種宗教的真理。自從青年時代開始，我就謙卑地、持之以恒地努力去理解世上 各種宗教的真理。我用自己的思想、文字和行為吸收并消化從這些宗教中發現的最好的東西。我信仰的宗教不僅允許我這么做，還賦予我責任，讓我吸收最好的東西，無論它們來自何方。哈里真 16-2-34 p7 我覺得不同的宗教就像來自同一個花園里不同的美麗花朵，或像一棵尊貴樹上的不同分枝。因此，它們都同樣真實，盡管它們是由同樣不完美的人的手段來接收和解釋的。哈里真 30-1-37 p407 每一種宗教都對人類的進化做出了自己的貢獻。我把世上所有偉大的宗教看作是一棵樹上的 許多分枝，盡管它們的來源相同，但每一種宗教和其它的宗教不同。哈里真 28-1-39 p448 無論用什么語言，無論來自何種宗教，所有的禱告者都是在向同一個神祈禱，并且教導人類，所有的人屬于一個家庭，應該彼此相愛。所有的宗教要人們敬拜一個神，這個神遍及一切，他甚至出現在一滴

水或一小粒灰塵中。不同的宗教就像一棵樹上不同的葉子，沒有兩片葉子是一模一樣的，而且它們之間不存在敵 意，或它們生長其上的樹枝彼此間沒有敵意。即使這樣，我們看到在神創造的事物多樣性中，有一種潛在的統一性。哈里真 26-5-46 p154 那么，你愿意說你的宗教是各種宗教的綜合嗎？ 是的，如果你愿意。但我會把這種綜合叫做印度教，對你來說，這個綜合就是基督教。如果 我不這么做，你就經常會以屈尊俯就的態度來對待我，就像現在許多基督徒做的那樣。他們 說：如果甘地接受了基督教那該有多好！。穆斯林會做同樣的事，他們說：如果甘地接 受了伊斯蘭教那該有多好！。這種做法立即在你我之間設置了一道屏障。你明白嗎？ 哈里真 6-3－37 p27 除了學習自己的宗教經典外，每個人的責任是學習其它宗教的經典。這能使人們保持自己宗 教的純潔，并清除它的污點。何況，我們中有基督教徒、穆斯林、帕西人（譯注：瑣羅亞斯 德教的教徒的后裔）和其它宗教信徒。如果印度教徒把他們看作兄弟，就有必要學習他們的 宗教書籍。哈里真 25-5-47 p166 從所有主要的宗教都是真實的意義上來說，我認為它們都是平等的。在人類的精神進步方面，它們提供了一種直感上的需要。因而，我毫不費力地撫育穆斯林、帕西人和基督教徒的孩子，在我的照顧下他們保持自己的信仰。的確，當他們的家長要我根據專門的書籍，來教導特別 的敬神活動時，為了他們的緣故，我不得不專研一些文獻。哈里真 6-4-34 p59 我認為懷著同情心閱讀世界經典著作是每位有文化修養的男女的責任。如果我們尊重別人的 宗教，就像我們希望他們尊重我們的一樣，那么友好地學習世界上的各種宗教就是一項神圣 的責任。青年印度 2-9-26 p308 所有的人生來自由和平等，但有些人比別人身體更強壯或更虛弱，有些人比別人更聰明或更 笨拙。因而，表面上說，沒有兩個人是平等的。但存在著一種本質上的平等。在我們的肉身 中，神不會認為我是甘地，你是 keithan。在這個雄偉壯觀的宇宙里我們是什么？我們比原 子還要渺小。原子之間沒有必要詢問誰大誰小。我們天生是平等的。種族、膚色、思想、身 體、氣候和國家的差異是暫時的。同樣道理，從本質上來說，各種宗教是平等的。哈里真 13-3-37 p38 它們同樣是真實的和不完美的。你畫的線越細，越接近歐幾里德真正的直線，但它永遠不會 是真正的直線。宗教之樹的道理是一樣的，樹枝的形狀千姿百態。它們都正在生長。屬于某 個生長著的分枝的人不要對它洋洋自得，說什么：我的宗教是優

的。對其它宗教而言，沒有哪個宗教優越，沒有哪個宗教低劣。哈里真 13-3-37 p38 就像一棵樹擁有成千上萬片的樹葉，同樣，盡管神是一個，宗教的數量就像男女的人數一樣 多，雖然它們植根于同一個神。哈里真 16-3-47 p63 我是一位信仰者，信仰世上所有偉大宗教的真理。除非我們不僅學會寬容，也學會尊重其它 信仰如同我們自己的信仰，否則地球上不會有持久的和平。虔誠地學習人類不同導師的言論 是邁向互相尊重的一步。尋找至尊 vol.iii（1962）p10 相信只有一個神是各種宗教的奠基石，但是我預見不到在現實中，地球上某個時候將會只有 一種宗教存在。理論上講，既然只有一個神，那就只能有一種宗教。但是，實際上我知道沒 有兩個人具有對神的一致看法。因此，可能總會有不同的宗教來適應不同的氣質和不同的氣 候。但是不同宗教信仰的人們，要尊重別人的宗教就像尊重自己的一樣。我清楚地看到這樣 的時候就要到來。我想我們一定要在多樣化中找到統一??我們都是同一個神的孩子，因此，我們絕對地平等。哈里真 2-2-34 p8 外表的多樣化下面有著包羅萬象的基本統一，怎么會有高級、低級之分的余地？這是你在日 常生活中，處處都會面對的一個事實。各種宗教的終極目標是要實現這種本質上的統一性 各 種宗教的本質是一個，只是趨近的途徑不同。甘地的生活觀（1954）p158 書本傳播真理和非暴力的影響不如運用這些原則產生的影響。身體力行比書本重要。哈里真 13-5-39 p122 經過長期的學習和體驗，我得出結論：（1）各種宗教都是真實的；（2）各種宗教都有一些錯 誤；（3）對我來說，各種宗教就幾乎像我自己的印度教一樣寶貴。這就好比對一個人來說，所有的人應該盡可能地像他的近親一樣親切。我對其它宗教的崇敬如同我對自己的宗教一 樣，因此，我不可能有改變信仰的念頭。團契（譯注：有共同宗教信仰者的團體）的目的應 是幫助印度教徒成為更好的印度教徒，穆斯林成為更好地穆斯林，基督徒成為更好的基督徒。擺出一副優越屈尊的寬容態度，背離了國際團契的精神。如果我認為我的宗教幾乎是真實的，而懷疑其它的宗教簡直是騙人，而不是幾乎真實，那么盡管我也許和他們有些交情，那也完 全不是我們在國際團契中需要的交情。我們為其他的人禱告，千萬別說：神啊，把給予我 的圣靈亮光給與他。而要這樣來禱告：為了他的至高發展，把他需的一切圣靈亮光和真理 給予他。只需禱告你的朋友成為更好的人，無論他們信仰什么宗教。甘地選集（1957）p258-259 我不相信向別人講

述自己的宗教會有什么用，尤其當講述者希望別人改變信仰時。信仰不容 許講述。它必須在生活中被體現出來，然后它會自己傳播開來。青年印度 20-10-27 p352 別人向我布道，我感到不快，對我沒有吸引力，并且使我對布道的傳教士產生懷疑。我熱愛 這樣的人，他們從來不布道，但按照他們的圣靈亮光來生活。他們的一生都是默默無聞的，然而卻是最有效的信仰表白。因此，我不會說布道些什么內容。但我會說獻身服務，并過著 最簡樸的生活，就是最好的布道。因此，如果你去為人民服務，并請他們也去服務，他們就 會明白。如果你引用約翰福音第三章 16 節來取而代之，叫人民信仰它。這對我沒有吸引力，并且我敢肯定人民不會明白的。通過布道來使人們接受福音，我的抱怨是這種做法有某些動 機。一朵玫瑰花是不需要去傳道的。它只是散發它的芳香，芳香就是它的布道。假如它能使人理 解，假如它能聘請幾位傳道士，傳道士也無法比它自身的芳香賣出更多的玫瑰。宗教和精神 生活的芳香比一朵玫瑰花更為精細和微妙。哈里真 29-3-35 p50 當你說光有生活還不夠，還必須用言論來補充時，你在向謙卑告別。人類不需要走到動物跟 前，向它們喊叫：我們是人。動物知道他們是人。心靈的語言從來不適宜于表達。它超越 身體，語言是真理的一種制約，真理只能由生活來體現。哈里真 12-12-36 p351 沒有必要講得頭頭是道。生活是它自身的表述。幾年前，我以玫瑰作比喻來表達我的看法，玫瑰不需要為它的芬芳四溢，或眾所目睹的美麗寫書或布道。那么，精神生活無比地優越于 玫瑰的美麗和芳香，我敢說當生活中表現出了精神性，周圍的環境將準備好回應。圣經、《薄 伽梵歌》《薄伽梵往世書》(bhagavata)、古蘭經中都有令人信服的這類段落。我們讀到：、無論何地，當克利須那出現時，人們的舉止就像著魔了似的。同樣的事情也發生在耶穌身 上。讓我把話題拉近一些，無論賈瓦哈拉爾（譯注： 指賈瓦哈拉爾·尼赫魯。賈·尼赫魯（1889-1964）是印度民族運動的領導人。偉大的思想家和政治家。印度獨立后擔任首任總 理長達 17 年之久。去哪里，）為什么人們像被拖了魔法似地受到感動？有時候他們甚至不知 道他要來，然而他們會突然閃現一個念頭，他要來了。現在，也許不能把這種現象描述為精 神感化力，但還是有微妙的感化力存在。毫無疑問它出現在那里，隨便你用什么名字稱呼它。他們不要聽說他，他們只是要看到他。這很自然。你不能用任何其它方式對待數百萬人民。精神生活比馬可尼（譯注：marconi gugllelm