第一篇：儒家的孝道問題（推薦）

.簡述儒家的孝道

孝道是中國文化之根本，這一根本是由先秦儒家奠定和確立的。“孝親”是儒家宗教的重要內容。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文。（《論語·學而》）”，點明了孝親在儒家宗教中的重要性。

孝道在理論上的內容

首先，在時間上，表現為永恒性。“。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”孝是宇宙間恒常不變的普遍規則和自然法則，具有超越時代的永恒性。

在空間上，表現為廣泛性。“孝”充塞天地，流行四海，是放之四海而皆準的根本法則，因而具有超越狹隘地域界限的普遍性和廣泛性。在主體上，表現為普遍性。先秦儒家認為行孝是每個人義不容辭的神圣義務，無論是天子諸侯，還是庶民百姓，皆應對父母祖先盡孝，而上古圣賢名君無一例外都是孝子。總之，在先秦儒家看來，孝道能夠塞天地，橫四海，亙古今，通圣凡，能夠徹粗精，兼體用，合內外，無所不至，貫通一切。

“孝”在實踐上的表現

先秦儒家把“孝”作為諸德之本，百行之首，教化之源，要求用其他的道德規范都應該圍繞孝道展開，在儒家思想體系中，“孝”處于根本地位，其他道德規范都是圍繞“孝”而展開的，而在實踐中，儒家也要求其他道德規范應該從“孝”出發，為“孝”服務。在儒家孝道體系中，以仁來推展孝，即在“孝”的基礎上，進一步擴展就稱得上“仁”，“仁”是“孝”的擴展延伸。在先秦儒家看來，相對“孝”來說，“仁”才是高尚品質,而“孝”只是底線德性；以義來導制孝，先秦儒家認為“孝”必須遵循的原則是“義，反對因“孝”而廢“義”；以禮來規范孝，把孝納入禮制的范疇，用禮來規范孝，以期確保孝道倫理規范的實行；以敬來提升孝，“孝子之至，莫大乎尊親”，“孝”的實質更在于“敬”；以忠來成全孝，“孝”的要求具體落實到“忠”的身上，通過“忠”的形式加以表現和實現。“孝”是“忠”的基礎，“忠”是“孝”的延伸。以誠來實現孝，在先秦儒家看來，子女行孝來不得半點虛假；以法來保證孝，極為重視孝道政治作用和社會功能的先秦儒家繼承了西周以來的將“不孝”列入“五刑”之最罪，為常赦所不免的思想而繼續加以倡導和發展，把道德抬升到法律的思想和行為。

在具體實踐上，儒家講求“通權達變”。先秦儒家高揚中庸之道的為人處世原則，但并不是委曲求全和折中調和，而是要求適度而中，雖然極為重視和推崇孝道倫理，強調孝道的教化功能和社會功用，但并不贊成某些過分的，違背常理常情的舉動，主張因事制禮。荀子強調子女對父母的順從恭敬，但同時要求子女不能盲目屈從，而應該做到“審其所以從之之謂孝”，明曉權變、靈活機敏。孝在儒家孝道中的地位 儒家孝道認為，“孝”是諸德之本，教化之源。“只有首先做到了“孝”，才有資格談到其他道德品質，離開孝德來談其他道德規范都是空言扯談。“孝”在儒家看來又為“仁”之本，“仁”在儒家思想學說體系中統攝其他一切道德規范，因此，“孝”也是其他道德范疇的本根，它們也都應該圍繞“孝”而來展開。從總體上可以說，儒家的孝道是中國傳統倫理思想的根源和基礎，也是中國文化精神的源頭和根本。2.簡述內圣外王

內圣外王，指內具有圣人的才德，對外施行王道。“內圣外王”一詞最早出自《莊子·天下篇》：“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”內圣外王”之道，后世學者雖無一例外將其歸于儒家的主要思想，但并非儒家首創。

“內圣” 是指人格理想，它表現為：“不離于宗，謂之天人，不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人，以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子”；“外王”是人的政治理想，它表現為：“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也”。由此我們可以看出，《天下篇》作者的“內圣外王”之道是儒道法三家思想結合的產物。其內涵通俗的講，“內圣”就是修身養德，將道藏于內心自然無為，做一個有德性的人；“外王”就是齊家、治國、平天下，將道顯示于外，推行王道。意謂內有圣人之德，外施王者之政，“內圣外王”的統一是儒家學者們追求的最高境界。

在“內圣”方面，孔子主張，“為仁由己”。一個人能不能成為品德高尚的仁人，關鍵在于自己。在“外王”方面，儒家以“修己”為起點，而以“治人”為終點。在孔子的思想中，內圣和外王是相互統一的，內圣是基礎，外王是目的，只有內心的不斷修養，才能成為“仁人”“君子”，才能達到內圣，也只有在內圣的基礎之上，才能夠安邦治國，達到外王的目的。同樣，內圣之有達到外王的目的才有意義，外王實現了，內圣才最終完成。立己，達己是基礎，立人，達人是歸宿。

孔子的“內圣外王”政治思想體現了道德與政治的直接統一。儒家講道德，也談政治，認為政治只有以道德為指導，才有正確的方向；道德只有落實到政治中，才能產生普遍的影響。道德與政治的統一，也就是由“內圣”到“外王”。這里，“內圣”是“外王”的前提和基礎，“外王”是“內圣”的自然延伸和必然結果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。

三大綱領中的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八個條目（步驟）被視為實現儒家“內圣外王”的途徑，其中格物致知、誠意正心、修身被視為內圣之業，而齊家治國平天下則被視為外王之業。“內圣外王”這一儒家思想也對中國的政治、倫理、文化以及哲學等產生重要影響。

“內圣外王”作為一種人格理想和政治理想，其強調的是在既定的社會體制下的自身修行，并不對外部社會制度有所訴求，要求制度的建設與改善，即要求完善自己的精神層次，但不要求外部制度對肉身的保障。與西方民主、憲政、自由主義制度相比，“內圣外王”中的通過內修的濟世功用，以實現個人理想和達濟社會，進而達到王道社會這一中國傳統政治理想，在中國封建社會，由于專制皇權導致人治而法治不及，加上其思想主張缺少分權制衡、社會制度建構的非正義性而導致其實施起來較難，常常出現“內圣不外王，外王不內圣”的局面，是一種政道有余但治道不足的表現。

3.儒學在當代的意義

儒學信仰對中華文明的發展產生了重大影響，它曾長期在中國傳統信仰中居于主導地位，創造了中華文明歷史上的巨大成就，使中華文明在很長一段時期居于世界前列。即便在今天，它對構建和諧社會仍然具有十分重要的積極作用。

儒家文化的精神已滲透在中華民族日常的生產方式和生活方式之中，它的價值已遠遠超過了它所賴以產生的那個時代對它所做的要求，而成為中華民族及世界文化不可分割的一部分。儒家思想在當代社會有許多突出價值，它的人本主義思想、內圣外王思想、天人合一思想等對建設社會主義和諧社會、實現民族偉大復興有著重要的指導意義。

首先是自強不息、與時俱進 的進取精神。孔子的一生是奮斗的一生，年輕時，他好學上進，不斷進德修業。他講究仁愛，遵守秩序，并為之四處奔走，到處碰壁亦信念不改。同時孔子也是一個善于改變的人，他執著于自己的政治追求，但絕不愚頑不化。孔子思想的顯著特征是主張“時變”，主張在變化的時勢中找到最合適的切入點，《大學》引述古訓日：“茍日新，日日新，又日新。”《易傳》則有：“生生之謂易”以及“窮則變，變則通，通則久”的發展觀念。自強不息，教育我們要通過自己的努力來實現人生的價值，不能屈服于命運的坎坷；與時俱進，則告訴我們要不斷吸納新事物，學習新本領，而不能拘泥現成，畏懼不前。

還有就是天人和諧。孔子注重人與自然的關系，突出表現在他的天、地、人“三才”一貫思想上。孔子認識到客觀規律不可抗拒，認為人應當自覺認識與遵守自然規律。這與當今的科學發展觀有許多共同點。現在我國經濟高速發展，但環境污染也隨之日趨嚴重，天人和諧的思想，啟示我們發展經濟不能以破壞環境為代價，要謀求可持續發展，在尊重自然界的規律的基礎上利用規律，如此才可實現社會主義生態和諧。另外，儒學對當代社會發展有著重要的指導意義。

在教育方面，儒學有許多重要的教育思想：因材施教、教學相長、學思結合、重視實踐、學仕結合等等，其中的一些觀點今天看來更顯卓越。這些優秀的思想見解對落實科教興國戰略有著重要的指導意義；在興起于西方的現代教育中，技術教育、職業教育是最重要的內容，道德教育、人格教育則普遍被忽視，其結果是人的工具化、物化，一孔子德才兼備、德智并重的教育思想在一定程度上可補其偏。在經濟方面，儒家主張家族式的管理方式，認為經營者應實實在在地愛人、關心人，而不僅僅是利用人、控制人，這就使得生產者在企業中有一種“家”的歸屬感，企業的對內凝聚力、對外競爭力也由于生產者對“家”的忠誠奉獻得以增強。以人為本、仁民愛物的經營原則，以義取利、誠信為本的經營道德，好學重教、以智經商的經營特色，以和為貴、和氣生財的經營方法——這一切無不是孔子思想在現代經濟生活中的創造性運用。

在政治文化方面，儒學主張仁愛的精神，認為各個國家民族和睦相處，互相尊重，并在此基礎上互幫互助。當今世界，應把“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”作為世界政治生活中的最低共識，用孔子一樣對他人善意的目光去看待其他的國家和民族，或許人類可以實現“有道”的大同社會。

工業化以來，人類社會的物質財富迅速增長，但是，卻帶來了人與自然生態系統的失衡、社會秩序混亂、道德淪喪、人的異化和對人終極關懷的缺乏等等，因此，對現代化模式的重新解釋和對儒家文化的重新定位，是很有必要的。而當現代化發展到一定的規模并面臨危機時，需要維持一定的發展速度，需要現代化的機制達到良性的運轉，這時，儒家文化的整合價值就能發揮作用。西方物質文化的缺限在東方文化，特別是儒家文化中可以得到補充。

綜上所述，儒學在當代社會建設有著極其重要的作用，而且應成為未來文化價值取向中不可分割的一部分。我們要懷著包容、揚棄的態度對待儒學，讓它為社會主義建設繼續發揮重要作用，為人類新文化的形成作出它應有的貢獻

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第二篇：弘揚傳統 儒家孝道主持詞（本站推薦）

洙泗小學“儒風孝道”講堂主持詞

尊敬的各位領導以及現場的觀眾朋友們：

大家晚上好！

弘揚優秀傳統文化，打造“儒風孝道”之鄉。泗水縣是先師孔子的出生地，更是名副其實的儒孝文化發源地，虞舜孝感動天，仲由百里負米等故事千古流傳。泗水人民深受幾千年的儒孝文化熏陶，近年來涌現出張甲生，包慶淼等一大批道德模范。

為了進一步宣揚儒孝文化，今年初，我縣在全縣范圍內實施“儒風孝道之鄉”建設，讓儒家的孝文化深深地融化在百姓的日常生活中，讓百姓在潛移默化中得到浸潤。這是我縣深化“四德”工程建設，打造“愛滿全鄉，幸福泗水”的一個延伸。

為了讓這股儒孝之風刮得更濃烈，我們洙泗小學也相繼開展了各類活動。在學校每年3到4月份的讀書節中，經典誦讀必不可少，以《弟子規》《論語》等經典國學為依托，引導孩子們學習先人文化精髓，對照自身言行，提升文化品位。同時，每學期開展感恩教育系列活動，以“孝”為主題，利用不同形式向父母表達感謝，號召全體師生做一個“能知恩，懂感恩，會報恩”的人。

今晚的“儒風孝道”講堂，請大家先欣賞節目表演，隨后請我校儒學導師賀秀芹主任為大家做儒學孝道講座。接下來，請欣賞由我校幼兒園小朋友帶來的《弟子規》誦讀。

相信在這些經典誦讀的熏陶下，我們的孩子必會健康成長。一個姓氏，一種淵源，姓名不同，心卻相連。接下來請欣賞舞蹈《百家姓》。

要說世間最偉大的愛是什么，毫無疑問，是母愛！它是平凡的，卻又是最偉大的，有了她，我們便是世間最幸福的！接下來，請欣賞歌曲《媽媽，格桑拉》

感謝孩子們的精彩演唱，也祝愿我們的媽媽健康長壽！接下來，請我校儒學導師賀秀芹主任做儒學孝道講座。結束語：

感謝賀主任的精彩報告。（）各位領導以及觀眾朋友們，今晚的“儒風孝道”講堂到此結束，感謝大家的細心聆聽。

第三篇：從《論語》看儒家的孝道思想

從《論語》看儒家的“孝道”思想

——“子曰：父母在，不遠游。游必有方”

漢師1212班21號 馬瑞 1220301221 作為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，孝道文化在經歷了中國幾千年悠久文化的積淀和文明社會的發展中，形成了豐富的內涵和特定的文化，并且逐漸內化為中華民族的心理情感，成為我們弘揚傳誦了幾千年的優秀傳統美德。當代新儒家曾昭旭先生說:“孝，在中華民族文化中是一個相當復雜的概念。它的初意雖然只是善待父母，但到后來，卻成為育藝的總會，并含有宗教與道德意義，乃至說中國的正統文化亦不為過。”與此同時，“孝道”也是《論語》中最重要的內容之一，更是整個儒家文化思想的根基和主流，只有我們把握了《論語》中的基礎孝道思想，才能進一步理解并弘揚更深層次的儒家“仁”的思想。

從古至今，父母都是子女的生命之源。而孝道的最終歸宿不外乎是兒女要學會珍惜自己的生命、提高修養、建立功業、讓父母安心并且得以驕傲。在《論語》中，孔子不僅要求人們做地道的孝子，教育子女要好好的的孝敬父母，而且還教導子女如何對待活著的雙親和死去的雙親。孔子告誡人們不能一味的順從父母，當父母出現錯誤的時候，作為子女應該進行勸導，但是即便父母不能接受，也不能對父母大喊大叫，要尊敬父母。因此，在《論語》中的孝道思想，主要體現在以下幾個方面：

首先，孝之以敬——無怨而有禮。

孔子在《論語·為政》中曾記載：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？ ’”（2·7）。孔子在這里認為，并不是讓父母得到基本的贍養就能夠稱作“孝”，如果對父母沒有尊敬之心，那么和養狗養馬又有什么區別呢？所以孔子提出了以“敬”為核心內容的孝道，強調對父母的孝要建立在敬的基礎上。

不僅如此，在《論語·為政》中還記載著：“子夏問孝，子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（2·8）所謂孝道，難就難在父母面前總能保持和顏悅色，即句中提到的“色難”。尤其是在父母年老體弱時，做子女的能做到心甘情愿、不嫌辛勞地孝敬、侍奉父母，始終如一把最好的奉獻給父母，而不因為時間、情緒、環境的不同有所改變。正如《論語·學而》中寫道：“事父母，能竭其力”（1·7）。烏鴉尚知反哺，作為一個有思想的人又怎能眼睜睜看著年邁的雙親因兒女不孝心碎難忍。回想我們的小時候，每一次受傷、生病，父母也就跟著揪心難過并小心翼翼的照顧我們，然而如今羽翼漸豐時，難道就能忘卻曾經父母的養育恩情么。

就像孔子在《論語》中說過的話，“不敬，何以別乎？”“色難”“無違”，對待我們的父母，“孝”字在前，給予父母足夠的敬愛之心，沒有怨恨，沒有爭吵，而是恪守著做兒女的“禮”，也即是孔子所提倡的無怨而有禮的“孝”道。

其次，三年不改父之道——弘揚父母之志。

兒時我們總是能夠聽到這樣的一句話：“孩子，媽媽（爸爸）曾經的愿望現在就靠你實現了。”而這樣一句話的源頭出自哪里？——正是《論語》中孔子所提倡的一種孝道思想。

在孔子看來，作為子女不僅僅要供養父母，侍奉父母，更重要的是要弘揚父母之志，能夠為社會去擔當責任，做一些有益于社會的事情，這才是孝。《論語·學而》曾記載孔子說過：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”（1·11）在孔子的思想觀念中，父母死后，作為孝子應該繼承父母的遺志，完成他們未完成的事業。孔子在這里論及的“孝”，貫穿了父母和子女兩代人的責任和義務，是父輩的引導和子女的繼承。“三年無改于父之道”，并不是強調從父之道正確與否，而是從為人子女者是否存在與父母之間的真感情，是否能夠常加以懷念尊敬的心，而這也就體現了孔子認為的子女只有繼承父志，才算是對父親的尊重，才是真孝。他贊美孟莊子的孝，就是由于他能夠繼承父志。如在《論語·子張》中的記載：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之權，是難能也。”（19·18）

然而在當今社會看來，“三年不改父之道”的思想卻是要改一改。我們不提倡“唯父母之命必從”的愚孝思想，因為現在的社會文明更加要求子女需要有自己的想法，具有主觀能動性和主動創造性，父母更不應該限制并禁錮子女追求夢想的權利。因而我認為，如今的社會，子女有理想，并為之奮斗實現自己的理想，便是對父母之孝道的最大貫徹，也更能體現著《論語》中所傳達的“孝”之根本含義。最后，父母在，不遠游——游必有方。

在《論語·里仁》里孔子曾經說過這樣一句話：“父母在，不遠游。游必有方。”（4·19）意思就是當雙親在世時，不提倡出遠門而不歸，更不能讓年邁的父母獨自留在家中無人照料。因為在孔子生活的春秋時代，由于交通的極不便利，通信的不暢，那時兒女的一次遠游也許便是五年、十年的相隔萬里甚至是更久的時間。孔子主張“不遠游”，但是沒有禁止遠游而是提倡“游必有方”，無論子女你在何處，一定要告知父母你所在的地方，不讓父母為你日夜擔憂操勞，這便是孝道。

雖然“父母在，不遠游”這個古老的孝道思想在信息化飛速發展的社會里顯得不是那么的合理和適用，但“游必有方”的要求是至今可以沿用的。在現代社會，子女們各有自己的事業，不可能一直守候在父母身旁，“空巢老人”的群體也在逐年增長，雖然由于通信的異常便利，兒女們在天涯海角也能夠及時與父母進行溝通交流，但即便如此，短信聽不到語氣，電話看不到表情，視頻觸不到體溫，對于父母來說，他們最需要的便是兒女在身邊的溫暖和問候以及一家人團聚共享天倫之樂的場景。做兒女的我們，更應該主動經常回家陪陪父母，哪怕在他們身邊陪他們說會話，父母也會感到相當幸福，能讓父母幸福，這才是做兒女的最大的責任，也是最大的孝道。而只有“孝思孝行”，能敬長，才能齊家，才能治國平天下。

《論語》作為一部儒家經典至今仍有著獨特的研究價值，其中所蘊含的儒家“孝道”思想更是中華民族的傳統美德。無論如何評價我國傳統的“孝道”文化，批判迂腐也好，贊美孝順也罷，都不可否認的是，《論語》更多的是中華民族文化的精華，其養老敬老的基本社會道德更是一份彌足珍貴的文化遺產。在大力弘揚傳統文化、構建和諧社會的今天，尤其是在我國已經進入人口老齡化的形勢下，研究和弘揚傳統的儒學“孝道”文化是時代發展所必須的事情。

參考文獻：

《淺談<論語>的孝道文化及其現實意義》 焦學強 山東師范大學政法學院報 編號：250014 《淺談孔子“孝”論及其當代價值》 關斐 文化商業報2011年10月 談古論今板塊 《對<論語>“孝悌”的個性解讀》 壽可飛 現代閱讀第12期 2012年12月

第四篇：農村孝道問題

農村孝道問題

隨著老年化社會的進入，“老有所養”成為關注的焦點。對于農村來說，老年人口規模遠遠高于城市，近年來，隨著城鄉深化變革，外來思想的沖擊，農村“空巢家庭”的出現，而敬老愛老的傳統美德受到嚴峻挑戰，農村養老問題，已成為一個重大的社會問題。在推進新農村建設的今天，重視孝道文化的繼承和發展，對提供群眾素質，化解矛盾，建設文明鄉風具有重要意義。

一、農村孝道建設中存在的問題

（一）子女對親情的親情淡化，養老盡孝觀念淡化。

現在農村，兒女一成家就分家經營自己的小窩，不愿與父母同住的現象越來越多。而一些繼續與父母居住在一起的已婚子女也往往在經濟上獨立嗎，感情上與父母疏遠，缺乏必要的心靈溝通，老一輩普遍缺乏親情照料和精神慰藉，兩代人之間的鴻溝在拉大。當前，許多子女只強調父母對自己的義務，而沒有意識到親子之間的權利義務應該對等；一些子女把父母當成“擠不完奶的牛”，“啃老”現象較普遍存在。

（二）“以自我為中心”，孝道觀念缺失。

一些子女之間在贍養父母問題上相互推諉責任，互相扯皮。有的子女視老人的再婚要求為大逆不道，干涉老人的婚姻；為爭取財產折磨父母，搶占老人的住房、甚至拋棄虐待老人。現農村有相當多的農民不知道《老年人權益保護法》，不知道自己不盡孝是違法的，更不知孝在精神方面的要求。

（三）家庭孝道教育“錯位”。現代家庭，往往是“寵愛身邊小寶寶，淡化薄生養一對老”。子女集萬般寵愛于一身，而下一代對父母、祖父母卻缺少基本的孝道意識，缺乏責任感和感恩之道。

（四）厚葬薄養，孝死不孝活。

在父母健在時候，不給父母物質上的供養，老人時常吃不上一口熱菜熱飯，更談不上親情照料和精神慰藉。但在父母去世后大辦喪事，鋪張浪費，甚至建“豪華”墳墓。

二、農村孝道觀念淡化的原因

農村社會孝道文化淡漠不僅僅是個人原因，更多的是由于社會變遷所引起。

（一）農村公共輿論在孝道問題上日漸沉默。

傳統的村莊公共輿論場所已經慢慢消失，集體活動大大減少，農民很少象以前聚在一起討論問題，即使還在一起聊天，內容也是關于外界的信息，村莊公共輿論逐漸喪失了其功能。

（二）農村傳統生活價值的衰落及價值取向的變化。

現如今由于外出打工等因素使農民流動性增強，改變了農民的生活面向，許多人注意力逐步從村莊內部轉移到村莊外部，他們對村莊的建設不感興趣，對農村內部發生的事情也不愿去議論，也就談不上關心身邊的不孝問題了。

（三）農村現實中微妙的婆媳關系。

之所以農村中有些年輕媳婦對公婆不孝，就是因為大部分農村姑娘離開村莊外出打工，造成年輕女子在村莊中相對稀缺，農村娶媳婦的成本很高，男人不遷就媳婦就意味著這輩子可能要打光棍。所以老人往往委曲求全，也不愿家丑外揚。

（四）基層組織在不孝問題上不作為 一些村干部總覺得“多一事不如少一事”，象這種子女不孝順家庭矛盾認為不在自己的管轄范圍內。

三、重建農村孝道文化的建議

（一）充分發揮家庭在現代孝道文化建設中的榜樣作用。

父母要身體力行，在日常生活中孝敬自己的長輩，為子女從小樹立孝的榜樣。要對自己的孩子在基本禮儀等方面言傳身教，把孝敬、感恩的理念潛移默化到子女的思想和言行中去，讓子女認識到，父母走過的路是自己將要走的，子女就會知道在現實生活中對如何待自己的長輩、兄妹。

（二）要發揮社會輿論的導向作用和典型事跡的引導作用。

社會上要形成嘉許孝行為和批評不孝行為的評價機制，加大對孝道的關注和宣傳。如果人們在履行了敬老養老的道德義務后得到了社會的肯定，就會激發激勵更多的人履行敬老養老的義務和責任，同時要加強大眾對不孝行為的監督和評價。

（三）以法律的強制性去規范和約束公民的不孝行為。

針對目前農村時有發生的虐待、遺棄老人，不尊重老人的隱私權、婚姻權、財產權等現象，就需要用法律的約束不孝子女的行為，強制他們恪守孝道，而不僅僅是道德規范，對侵害老人合法權益并造成社會影響的行為要依法懲罰。

孝，是在父母健在時不僅讓父母衣食不愁，沒有生存之憂，而且要經常與父母溝通，常回家看看，不讓父母為自己擔憂，要從單純的經濟性孝道回歸到傳統的親情式孝道，更加注重精神上的滿足

第五篇：讀《論語》有感于孝道和儒家精神

讀《論語》有感于孝道和儒家精神

計算機與信息工程學院 10級計算機一班 王玥 10509027《論語》是孔子弟子編錄的孔子的經典語錄，曾被譽為治國之本，也是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近2000年。可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，是為人之本。在中國的傳統文化里，孝道也占非常重要的位置。所以論語里有很多處都在講孝道，“父母在，不遠游”，“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣”，“父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼”，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎”??子曰：“父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼。”今天的人們卻在褪色，就拿孔子說“父母之年不可不知”來說吧，這好像是在說費話，子女怎么會不知道父母的年齡但是，走在大街上，隨便問一個人，你家孩子多大了他一定會給你一個精確到月份的答案，但是你問問年青的人，他的父母多大是哪一年生的看看有幾個能答上來的父母之年實際是代表了子女對父母關心多少的問題。

對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。” “事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

孔子主張人們恪守長輩與幼輩之禮，這種當時社會上的盡“孝”之舉如今似乎逐步褪色。不少同學認為家長的付出是天經地義的，于是社會上出現漠視父母的案例居然不足為怪。我們要知道，孝敬父母是中華民族的傳統美德，是每個人的自覺行為。孝敬父母是各種美德中占第一位的。一個人如果都不知道孝敬父母，就很難想象他會熱愛祖國和人民。

儒家思想的真精神，是一種以德性貫穿天道、人道、社群、自然的包容性人文主義。這種包容性人文主義精神比較集中地表現于《中庸》一篇，由之展示了儒家形上形下一體打通的道德本體論、道德主體論、德性倫理政治論和德性宇宙論。與《中庸》同載于《禮記》、且在宋代同被列入作為儒家基本經典的“四書”的《大學》一篇，則在德性之天的思想背景下，專門闡論了形下層面的個我成就及其與社會的關系問題，其中由本末內外觀、身心工夫論和道德社會說所構成的大學之道，不僅在中國古代社會參與型塑了民族性格，而且對于當今人們的立身行己和為人處世，仍然具有現實指導意義。

《論語》，作為一部先圣的經典，帶給后人的啟迪和價值是說不盡的，而且越是隨著社會的發展，文明的進步，孔子及其學說的魅力會越真實地展示出來。對于《論語》這本書，正如編者所說的：它是一切炎黃子孫必不可少的人生教科書。以上都是我對論語一些經典語錄的見解，可能不是很獨特，但是也是我的真實

感受。論語傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪回。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閑適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的秘訣那樣，去找到你內心的安寧。論語讓我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。

論語，讓我學到很多很多，對于我以后的生活和學習，都將起到很大的作用，感謝論語帶給我的一切。