第一篇：關雎-詩經原文翻譯及賞析[本站推薦]

關雎-詩經原文翻譯及賞析

關雎-詩經原文翻譯及賞析1

關雎-詩經原文：

關雎

佚名〔先秦〕

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【注釋】

①關關:水鳥鳴叫的聲音。雎鳩:水鳥，一名王雎，狀類鳧鷺，生有定偶，常并游。

②洲:水中的陸地。

③竊窕:美心為窈，美狀為窕。淑:善，好。

④君子:這里指女子對男子的尊稱。

⑤荇菜:多年生水草，夏天開黃色花，嫩葉可食。

⑥流:用作“求”，意思是求取，擇取。

⑦寤:睡醒;寐:睡著。

⑧琴瑟:琴和瑟都是古時的弦樂器。友:友好交往，親近。

⑨芼:選擇，采摘。

關雎-詩經拼音解讀：

guān guān jū jiū，zài hé zhī zhōu。yǎo tiǎo shū nǚ，jun1 zǐ hǎo qiú。

cān chà xìng cài，zuǒ yòu liú zhī。yǎo tiǎo shū nǚ，wù mèi qiú zhī。

qiú zhī bú dé，wù mèi sī fú。yōu zāi yōu zāi，niǎn zhuǎn fǎn cè。

cān chà xìng cài，zuǒ yòu cǎi zhī。yǎo tiǎo shū nǚ，qín sè yǒu zhī。

cān chà xìng cài，zuǒ yòu mào zhī。yǎo tiǎo shū nǚ，zhōng gǔ lè zhī。

相關翻譯

雎鳩鳥在那河中沙洲上相伴著關關歌唱。那姑娘美麗又賢淑，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，打撈的時候一會兒往左，一會兒向右。那姑娘美麗又賢淑，朝朝暮暮都想追求她。

若追求不到，日日夜夜總思念著她。綿綿不絕的思念啊，叫人翻來覆去無法安眠。

參差不齊的蔣菜，一會兒左邊采，一會兒右邊采。那姑娘美麗又賢淑，彈奏琴瑟想來親近她。

參差不齊的荇菜，一會兒左邊挑，一會兒右邊揀。那姑娘美麗又賢淑，敲鐘擊鼓想來取悅她。

相關賞析

【賞析】

《關雎》寫一位青年男子對一位姑娘一見傾心，而后朝思暮想、備受熬煎的感受。

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”啁啾鳴和的水鳥，相互依偎在河的碧洲。嬌媚明麗的少女，是不凡男子的好配偶。首章寫男主人公見到一位艷麗美好的姑娘，對她一見傾心，愛慕之情無法自制。他見到河中沙洲上雄雌水鳥相互依偎，由此想象:她若是能成為自己的妻子，兩人天天如這水鳥一樣相依不舍該有多好。

“參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”任意采摘遍地鮮嫩的荇菜，不需顧及左右。日夜都希望那位嬌媚明麗的少女與我攜手。主人公回想日間姑娘隨手采摘薦菜的樣子，她苗條的身材、艷美的面龐在眼中和心間揮之不去，男子心中的深情已難以言表。

“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”美好的她難以得到，日夜都想得我揪心。情深悠悠欲理還亂，翻來覆去思念不休。這里講述了主人公內心愛她又不好表白的心情。他心亂如麻，不知她是否瞧得上自己，因而覺得很痛苦，翻來覆去睡不著覺。

“參差菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”遍地鮮嫩的荇菜，隨手采摘不須要擔憂。我要彈琴鼓瑟,迎取嬌媚明麗的少女。那日姑娘采摘荇菜時的婀娜身影在主人公的眼中和心間仍舊縈繞不去他暗自設想自己要彈著琴鼓著瑟去向她示好，看看能否打動她的芳心。

“參差菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”遍地鮮嫩的荇菜，任由挑選不需煩惱。我要擊鼓鳴鐘，讓那嬌媚明麗的少女永久跟隨我。那一日，紅暈嬌容的姑娘采摘薦菜的景象在主人公腦海里無法抹去，他經受不住這痛苦的折磨，下定決心，不顧一切擊鼓鳴鐘去向她求婚。

《關睢》這首詩描述了一個溫婉美麗的情思故事:一名青年男子，見到一位采薦菜的姑娘，被她深深吸引，然而他顧慮重重，羞于開口，于是只能在想象中與她接觸、親近、結偶。詩的妙處在于對愛的敘述直白又含蓄:他不敢當面向她表白，卻讓自己沉浸在愛的幻想中。這是中華民族傳統的愛慕方式，含蓄內斂，悸動而羞澀。《詩經》篇目中有關愛情的描寫有許多，有場景式的描寫，也有對話式的敘述，更多的卻是如《關雎》這樣的矜持、羞怯的心理描繪，這種愛，樸素而健康，純潔而珍貴。

自古以來中國就是一個詩的國度，兩千多年前的春秋時代就產生了許多民歌，流傳下來集成了這部《詩經》，它是中華民族的瑰寶。《詩經》是中國最前沿的古文化典籍，而這首詩是《詩經》的第一篇，因此在中國文學史上具有特殊地位。

史載《詩經》是孔子晚年為授徒而編纂的教材。孔子把一首愛情詩放在《詩經》的第一篇，是有其用意的。他認為，食與性是人類生存的基本要求，誰都無法回避，但不回避并不代表放縱，欲念是需要尺度的.。欲念的放縱，會對人類社會的秩序造成危害，而一切的克制都要從約束男女之欲開始。作為儒家思想開創人的孔夫子將《關雎》放在開篇，意在教化人們克制自己的欲望。

孔子在《論語》里說:“詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪。《關雎》即是“思無邪”的典型標本。《關雎》所寫的愛情，其情感是克制的，行為是謹慎的。這種愛的方式，符合民族的婚戀觀念，也符合儒家“以明教化”的目標，因而被編在《詩經》的首篇可謂適得其所。

這首詩的主題歷來存有爭論:大多數人認為它描寫的是男女愛情;有的學者則認為是贊美“后姑之德”;還有人認為它不是一般意義上的愛情詩，而是抒發一種“志”:表象是君子對淑女志在必得的追求，實則是抒發君主對賢人的渴求。

實際上，孔子引《關雎》為首篇，授人以教化,也只體現出老夫子的意圖,并非詩作者的本意。《關睢》作為春秋時代的民歌，即便經過人為的整理，也仍不失樸素天然的本真。其中，沒有文人裝腔作勢的庸俗之聲，更沒有政治的教化之聲。讀這首詩，能從中感受到的是濃濃的、遠古的自然氣息。

追根溯源

《國風·周南》

《詩經》作為中國第一部詩歌總集包含了很多經典的詩，而《國風·周南》是《詩經·國風》中的部分作品，其中包括《關雎》等11首詩，既有東周的作品，也有西周的作品。

而《周南》的誕生也有其特殊的歷史背景。在周武王滅掉商紂王后，統治地域擴大，地域擴大面臨的管理方面的問題也隨之擴大，所以為了解決這個問題，在西周初期周成王想了一個辦法，讓周公姬旦和召公姬奭分陜(今河南陜縣)治理。“召公既相宅，周公往營成周”即陜西以東為周公管理，周公居東都洛邑(成周)，負責統治管理東方諸侯。所以《周南》當是周公統治下南方地區百姓家喻戶曉的民歌，范圍較大，從洛陽以南延伸到江漢一帶地區，更具體詳細一點就是今天的河南西北部及湖北西北部地區，因其地域十分廣闊，編起來又甚為不便，所以將其統稱為“南”來表示“南國之詩”。

作者介紹

詩經《詩經》是我國古代最早的一部詩歌總集，反映了西周初年至春秋中葉約500年間的社會面貌。《詩經》共311篇，因此在先秦時期又名《詩》或《詩三百》。西漢時被尊為儒家的經典，始稱《詩經》，并沿用至今。《詩經》在內容上分為《風》《雅》《頌》三部分。《風》是周代各地的歌謠;《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅，《頌》是周王廷和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》《魯頌》和《商頌》。《詩經》的內容豐富多彩，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章;也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤;更有反映勞動、打獵，以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章，可以說是一部百科全書。

關雎-詩經原文翻譯及賞析2

原文：

采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫止。靡室靡家，獫狁之故。不遑啟居，獫狁之故。

采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。憂心烈烈，載饑載渴。我戍未定，靡使歸聘。

采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽止。王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來!

彼爾維何?維常之華。彼路斯何?君子之車。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居?一月三捷。

駕彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。四牡翼翼，象弭魚服。豈不日戒?獫狁孔棘!

昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀!

翻譯：

豆苗采了又采，薇菜剛剛冒出地面。說回家了回家了，但已到了年末仍不能實現。沒有妻室沒有家，都是為了和獫狁打仗。沒有時間安居休息，都是為了和獫狁打仗。

豆苗采了又采，薇菜柔嫩的樣子。說回家了回家了，心中是多么憂悶。憂心如焚，饑渴交加實在難忍。駐防的地點不能固定，無法使人帶信回家。

豆苗采了又采，薇菜的莖葉變老了。說回家了回家了，又到了十月小陽春。征役沒有休止，哪能有片刻安身。心中是那么痛苦，到如今不能回家。

那盛開著的是什么花?是棠棣花。那駛過的是什么人的車?當然是將帥們的從乘。兵車已經駕起，四匹雄馬又高又大。哪里敢安然住下?因為一個月多次交戰!

駕起四匹雄馬，四匹馬高大而又強壯。將帥們坐在車上，士兵們也靠它隱蔽遮擋。四匹馬訓練得已經嫻熟，還有象骨裝飾的弓和鯊魚皮箭囊(指精良的裝備)。怎么能不每天戒備呢?獫狁之難很緊急啊。

回想當初出征時，楊柳依依隨風吹。如今回來路途中，大雪紛紛滿天飛。道路泥濘難行走，又饑又渴真勞累。滿腔傷感滿腔悲，我的哀痛誰體會!

賞析：

《采薇》是出自《詩經·小雅·鹿鳴之什》中的一篇。歷代注者關于它的寫作年代說法不一。但據它的內容和其它歷史記載的考訂大約是周宣王時代的作品的可能性大些。周代北方的獫狁(即后來的匈奴)已十分強悍，經常入侵中原，給當時北方人民生活帶來不少災難。歷史上有不少周天子派兵戍守邊外和命將士出兵打敗獫狁的記載。從《采薇》的內容看，當是將士戍役勞還時之作。詩中唱出從軍將士的艱辛生活和思歸的情懷。

有關《采薇》這一首詩的背景，歷來眾說紛紜。據毛序為：“《采薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有獫狁之難。以天子之命，命將率遣戍役，以守衛中國。故歌《采薇》以遣之。”其實，真正的經典，無一例外都有著穿越時空的魅力。它曾經如此真切細微地屬于一個人，但又如此博大深厚地屬于每一個人。所以，縱然這首詩背后的那一場戰爭的烽煙早已在歷史里淡去，而這首由戍邊戰士唱出來的蒼涼的歌謠卻依然能被每一個人編織進自己的生命里，讓人們在這條民歌的河流里看見時間，也看到自己的身影。所以面對《采薇》，與其觀世，不如觀思;與其感受歷史，不如感受生命。

第二篇：詩經·關雎原文及賞析

詩經·關雎原文及賞析

《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。以下是小編為大家收集的詩經·關雎原文及賞析，僅供參考，歡迎大家閱讀。

【原文】

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

【翻譯】

關關鳴叫的水鳥，棲居在河中沙洲。善良美麗的姑娘，好男兒的好配偶。

長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘，醒來做夢都想她。

思念追求不可得，醒來做夢長相思。悠悠思念情意切，翻來覆去難入眠。

長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘，彈琴鼓瑟親近她。

長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美麗的姑娘，敲鐘擊鼓取悅她。

詩經關雎名句：關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑

【注釋】

（1）關關：水鳥鳴叫的聲音；

（2）雎（ju）鳩：一種水鳥

（3）洲：水中的陸地

（4）窈窕（yaotiao）：內心，外貌美好的樣子；

（5）淑：好，善

（6）君子：這里指女子對男子的尊稱；

（7）逑（qiu）：配偶

（8）參差（cenci）：長短不齊的樣子。

（9）荇（xing）菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。

（10）寤（wu）：睡醒

（11）寐（mei）：睡著

（12）思：語氣助詞，沒有實義。

（13）悠：憂思的樣子。

（14）輾轉：轉動。

（15）反側：翻來覆去。

（16）瑟：琴和瑟都是古時的弦樂器。

【賞析】

1、《詩經·關雎》絕世僅有的愛情詩

收錄在《國風·周南》，是描寫男女戀愛的情歌。

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高，作為一首簡單的愛情詩，關雎有兩個地方為后人所稱道：

第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。

第二好在意思，《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”

詩經·關雎》古詩配畫

2、表現手法：

關雎這首詩在藝術上巧妙地采用了“興”的表現手法。首章，“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。其后各章，又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。第二章“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情，第三章抒發求之而不得的憂思，第四、五章寫求而得之的喜悅。全詩語言優美，善于運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。

3、內容鑒賞

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的'實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的。

4、詩與愛情

由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的愛情，又要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，于《關雎》則可見一斑。

【后世點評】

①《毛詩序》稱《關雎》為“后妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也”。

②鄭玄：后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共己職也。（《毛詩傳箋》）

③孔穎達：此詩之作，主美后妃進賢。思賢才，謂思賢才之善女。（《毛詩正義》）

④司馬遷：周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。（《史記·十二諸侯年表》）

⑤孔子：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。（《論語》）

⑥朱熹：孔子曰“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。（《詩集傳》）

⑦余冠英：這詩寫男戀女之情。（《詩經選》）

⑧陳子展：《關雎》，樂得淑女以配君子之詩。（《詩三百解題》）

⑨趙浩如：這是一首民間的情歌，用興起的藝術手法，寫青年男子思戀少女。（《詩經選譯》）

第三篇：關雎原文翻譯及賞析()

關雎原文翻譯及賞析(合集4篇)

關雎原文翻譯及賞析1

原文：

采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫止。 靡室靡家，獫狁之故。不遑啟居，獫狁之故。

采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。 憂心烈烈，載饑載渴。我戍未定，靡使歸聘。

采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽止。 王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來!

彼爾維何?維常之華。彼路斯何?君子之車。 戎車既駕，四牡業業。豈敢定居?一月三捷。

駕彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。 四牡翼翼，象弭魚服。豈不日戒?獫狁孔棘!

昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。 行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀!

翻譯：

豆苗采了又采，薇菜剛剛冒出地面。說回家了回家了，但已到了年末仍不能實現。沒有妻室沒有家，都是為了和獫狁打仗。 沒有時間安居休息，都是為了和獫狁打仗。

豆苗采了又采，薇菜柔嫩的樣子。說回家了回家了，心中是多么憂悶。憂心如焚，饑渴交加實在難忍。駐防的地點不能固定，無法使人帶信回家。

豆苗采了又采，薇菜的莖葉變老了。說回家了回家了，又到了十月小陽春。征役沒有休止， 哪能有片刻安身。心中是那么痛苦，到如今不能回家。

那盛開著的是什么花?是棠棣花。那駛過的是什么人的車?當然是將帥們的從乘。兵車已經駕起，四匹雄馬又高又大。哪里敢安然住下?因為一個月多次交戰!

駕起四匹雄馬，四匹馬高大而又強壯。將帥們坐在車上，士兵們也靠它隱蔽遮擋。四匹馬訓練得已經嫻熟，還有象骨裝飾的弓和鯊魚皮箭囊(指精良的裝備)。怎么能不每天戒備呢?獫狁之難很緊急啊。

回想當初出征時，楊柳依依隨風吹。如今回來路途中，大雪紛紛滿天飛。道路泥濘難行走，又饑又渴真勞累。滿腔傷感滿腔悲，我的哀痛誰體會!

賞析：

《采薇》是出自《詩經·小雅·鹿鳴之什》中的一篇。歷代注者關于它的寫作年代說法不一。但據它的內容和其它歷史記載的考訂大約是周宣王時代的作品的可能性大些。周代北方的獫狁(即后來的匈奴)已十分強悍，經常入侵中原，給當時北方人民生活帶來不少災難。歷史上有不少周天子派兵戍守邊外和命將士出兵打敗獫狁的記載。從《采薇》的內容看，當是將士戍役勞還時之作。詩中唱出從軍將士的艱辛生活和思歸的情懷。

有關《采薇》這一首詩的背景，歷來眾說紛紜。據毛序為：“《采薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有獫狁之難。以天子之命，命將率遣戍役，以守衛中國。故歌《采薇》以遣之。”其實，真正的經典，無一例外都有著穿越時空的魅力。它曾經如此真切細微地屬于一個人，但又如此博大深厚地屬于每一個人。所以，縱然這首詩背后的那一場戰爭的烽煙早已在歷史里淡去，而這首由戍邊戰士唱出來的蒼涼的歌謠卻依然能被每一個人編織進自己的生命里，讓人們在這條民歌的河流里看見時間，也看到自己的身影。所以面對《采薇》，與其觀世，不如觀思;與其感受歷史，不如感受生命。

關雎原文翻譯及賞析2

原文：

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文

關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。

參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

注釋

⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

⑵洲：水中的陸地。

⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

⑸參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

⑿芼（mào）：擇取，挑選。

⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

賞析：

賞析

《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少后人的理解，并不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這里牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典范意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用于“鄉人”即普通百姓，也適用于“邦國”即統治階層。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，夸她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德的典范，主要是由于有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的'男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯系的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什么動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那里“輾轉反側”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對于讀者所產生的感動，也不致過于激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對于整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活躍、強烈得多，它對生活規范、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切克制、一切修養，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什么程度為合適，卻是復雜的問題，這里牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處于變動時期、舊有道德規范遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”并由此引導廣泛的德行的教材。

由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，于《關雎》則可見一斑。

寫作手法

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎？”

（選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版）

解析

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

簡析

《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有后，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之夭夭，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。 關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩 ，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。

關雎原文翻譯及賞析3

關 雎

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

注釋

這是詩人對河邊采摘荇菜的美麗姑娘的戀歌。

關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。

雎鳩：毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅·釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞(pú）注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或巖石上筑巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”

洲：水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”

窈窕：幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“云有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”

淑女：指溫柔嫻靜之女子。

逑：本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”

參差：高低不等，長短不齊。

荇（xìng杏）菜：一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上。”

左右流之：左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”

窹（wù務）寐：睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。

思服：反復不斷地思念。服，通復，反復不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即復習。

悠哉：憂思之意。古，悠通憂。

琴瑟友之：琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，動詞，對之友善之意。

芼（mào冒）：選擇，采摘。

鐘鼓樂之：鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這里是夸張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞。

譯文1：

雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文2：

雎鳩關關在歌唱，在那河中沙洲上。文靜美好的少女，小伙殷切的追求。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去撈取。文靜美好的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。文靜美好的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。文靜美好的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文3：

關關鳴叫的雎鳩，棲居在河中的沙洲。文靜美麗的姑娘啊，正是好男兒喜愛的配偶。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去擇取。文靜美麗的姑娘啊，我時時都把你追求。追求的愿望難實現，我日日夜夜都把你思念。思念悠悠無盡期，翻來覆去難入眠。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去采摘。文靜美麗的姑娘啊，我要彈琴鼓瑟親近你。水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去拔取。文靜美麗的姑娘啊，我要敲鐘擊鼓地取悅你。

賞析：

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”

關雎原文翻譯及賞析4

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

——先秦·佚名《關雎》

譯文及注釋

譯文

關關和鳴的雎鳩，棲息在河中的小洲。賢良美好的女子，是君子好的配偶。

參差不齊的荇菜，在船的左右兩邊摘取。賢良美好的女子，日日夜夜都想追求她。

追求卻沒法得到，日日夜夜總思念她。綿綿不斷的思念，叫人翻來覆去難入睡。

參差不齊的荇菜，在船的左右兩邊摘取。賢良美好的女子，彈琴鼓瑟來親近她。

參差不齊的荇菜，在船的左右兩邊去挑選它。賢良美好的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

注釋

關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。

雎鳩（jū jiū）：一種水鳥，一般認為就是魚鷹，傳說它們雌雄形影不離。

洲：水中的陸地。

窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

參差：長短不齊的樣子。

荇（xìng）菜：一種可食的水草。

左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，求取。之：指荇菜。

寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

悠哉（yōu zāi）悠哉：思念之情綿綿不盡，思念深長的樣子。悠，憂思的樣子。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

芼（mào）：挑選。

鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

賞析

《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地采用了“興”的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。以下各章，又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。全詩語言優美，善于運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，夸她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

這首詩可以被當作表現夫婦之德的典范，主要是由于有這些特點：

首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。

其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯系的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。

再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什么動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那里“輾轉反側”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對于讀者所產生的感動，也不致過于激烈。

以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。

在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對于整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。

在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活躍、強烈得多，它對生活規范、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切克制、一切修養，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什么程度為合適，卻是復雜的問題，這里牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處于變動時期、舊有道德規范遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”并由此引導廣泛的德行的教材。

由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，于《關雎》則可見一斑。

第四篇：《關雎》原文及翻譯

導語：《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。下面是《關雎》的原文及譯文，歡迎參考!

關雎

先秦：佚名

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文

關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。

參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

注釋

⑴關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩(jū jiū)：一種水鳥名，即王鴡。

⑵洲：水中的陸地。

⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美;窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

⑷好逑(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

⑸參差：長短不齊的樣子。荇(xìng)菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

⑹左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。

⑺寤寐(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

⑻思服：思念。服，想。《毛傳》：“服，思之也。”

⑼悠哉(yōu zāi)悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

⑿芼(mào)：擇取，挑選。

⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

第五篇：關雎原文翻譯注釋及賞析

關雎原文翻譯注釋及賞析

關雎原文翻譯注釋及賞析1

原文：

關雎

作者：詩經

朝代：先秦

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

譯文：

關關鳴春雎鳩鳥，在那河中小洲島。姑娘文靜又秀麗，君子求她結情侶。長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，朝朝暮暮把她想。追求沒能如心愿，日夜渴慕思如潮。相憶綿綿恨重重，翻來覆去難成眠。長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，琴瑟傳情兩相愛。長短不齊青荇菜，姑娘左右把它撿。文靜秀麗好姑娘，鐘鼓齊鳴換笑顏。

注釋：

[1]選自《詩經·周南》（朱熹《詩集傳》卷一，上海古籍出版社1980年版）。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收周代詩歌305篇。周南，周代地域名稱，泛指洛陽以南到漢江流域一帶。關雎，篇名，取第一句”關關雎鳩”中的兩個字。[2]關關：雌雄二雞相互應和的叫聲。雎鳩：一種水鳥，即王雎。[3]洲，水中陸地。[4]窈窕，美好文靜的樣子。淑女，賢良美好的女子。窈：深邃。喻女子心靈美；窕：幽美。喻女子儀表美。[5]好逑，好的配偶。逑，匹配之意。[6]參差，長短不齊貌。荇菜，水生植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，時而向左、時而向右地求取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。[9]思服，思念。服，想。《毛傳》：“服，思之也。” [10]悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。[11]輾轉反側，翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。[12]琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。[13]芼，擇取，挑選。[14]鐘鼓樂之，用鐘奏樂來使她快樂。樂，使……快樂。

賞析：

《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。“關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有后，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”（《周南·桃夭》），如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”（《小雅·鹿鳴》），如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”（《邶風·雄雉》），如“習習谷風，以陰以雨”（《邶風·谷風》），如“毖彼泉水，亦流于淇”（《邶風·泉水》）。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。“鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”（顧頡剛語），《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。

關雎原文翻譯注釋及賞析2

關 雎

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

注釋

這是詩人對河邊采摘荇菜的美麗姑娘的戀歌。

關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。

雎鳩：毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅·釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞(pú）注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或巖石上筑巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”

洲：水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”

窈窕：幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“云有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”

淑女：指溫柔嫻靜之女子。

逑：本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”

參差：高低不等，長短不齊。

荇（xìng杏）菜：一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上。”

左右流之：左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”

窹（wù務）寐：睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。

思服：反復不斷地思念。服，通復，反復不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即復習。

悠哉：憂思之意。古，悠通憂。

琴瑟友之：琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，動詞，對之友善之意。

芼（mào冒）：選擇，采摘。

鐘鼓樂之：鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這里是夸張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞。

譯文1：

雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文2：

雎鳩關關在歌唱，在那河中沙洲上。文靜美好的少女，小伙殷切的追求。

長長短短鮮荇菜，順流兩邊去撈取。文靜美好的少女，朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。文靜美好的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。文靜美好的少女，鐘聲換來她笑顏。

譯文3：

關關鳴叫的雎鳩，棲居在河中的沙洲。文靜美麗的姑娘啊，正是好男兒喜愛的配偶。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去擇取。文靜美麗的姑娘啊，我時時都把你追求。追求的愿望難實現，我日日夜夜都把你思念。思念悠悠無盡期，翻來覆去難入眠。

水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去采摘。文靜美麗的姑娘啊，我要彈琴鼓瑟親近你。水中長短不齊的荇菜，在船的左右兩旁去拔取。文靜美麗的姑娘啊，我要敲鐘擊鼓地取悅你。

賞析：

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的.本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”