第一篇：讀《世說新語》有感

仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人

——讀《世說新語》有感

閱讀《世說新語》，如迎面而來一陣清風，里面的名士，淡泊名利，與眾不同，給人一種耳目一新的感覺。

他們才華橫溢，出口成章，甚至語出驚人，讓人感受到電光火石的瞬間迸發出來的智慧，令人回味無窮。他們生活簡樸，隨遇而安，常常蔑視權貴，讓人看見對自我自由的追求與精神的超凡脫俗。他們率性而為，放浪不羈，無視禮教陳規，展現自己至真至誠的個性。

簡傲，亦是風流人物

《簡傲卷》中，政治新貴鐘會去拜訪竹林七賢之一的嵇康，期望提高自身的名望。嵇康面對鉆營于名利場中的鐘會，“揚錘不輟”，“旁若無人”，“不交以言”，冷漠而無禮；還發出了“何所文而來？何所見而去？”的質問。這聲質問，是一個高風亮節的名士對世俗之人的蔑視。雖然嵇康沒有輝煌的功名留于史冊，但他因精神的超然而被后人銘記。哪怕嵇康因傲氣而危及性命，《廣陵散》也是曲高和寡的杰作，余音不絕。

與嵇康相同的還有阮籍。

阮籍與其說是傲，不如說是狂。仍是《簡傲卷》，一次，司馬昭出席宴會，群臣嚴肅恭敬，如同上朝拜見皇帝一樣。只有阮籍，膽敢“箕踞嘯歌，酣放自若”。司馬昭居然還能容忍阮籍在宴席上的無禮，大概也是因為阮籍的人格魅力征服吧！

禮教，向來不去管顧

阮籍在母親去世不久的服喪期間，出席了司馬昭的宴席，在席上大口吃肉喝酒。這種“大逆不道”的行為司馬昭也看到了，但他庇護了阮籍。

儒家所提倡的“孝”，在阮籍眼中無非是形式。實際上，至情至性的人，很多行為都是孝，與吃不吃肉毫無關系。在為母親出殯時，阮籍蒸了一頭豬，喝了兩斗酒，在訣別時只說了句：“完了！”然后便口吐鮮血暈去，同樣體現了他的孝，對母親的思念。子孫好好地活著，活得精彩而有意義，活得健康而充滿樂趣，豈不是比二十四孝之類的極端行為更好嗎！在禮教的陳規陋習面前，阮籍敢于堅持自我，也是一種高潔的行為，只不過更加獨特罷了。

飲酒，養性暢志

劉伶是竹林七賢中最獨特的一人，他的絕技不是嵇康的琴，也不是阮籍的詩，更不是向秀的學術成就。他的絕活便是喝酒。他對就的“熱愛”可謂驚世駭俗。早年，他喜歡帶幾壇美酒，坐著鹿車，天南海北到處轉悠，還讓人拿著鋤頭在后面跟著，并吩咐：“我醉死了，就立刻埋了。”“經此忘憂物，遠我遺世情”，面對黑暗世界，品格高尚性格剛烈的名士們用一種極端的方式忘卻現實的壓迫。既然現實如此黑暗渾濁，那些虛幻的功名利祿又有什么值得追求呢？自古如劉伶一類的好飲名士，他們內心的苦悶，又有幾人能理解！

合上書，空氣似乎變清新了，名士們的高尚品格，經過歷史滄海桑田的磨洗，仍然閃耀著熠熠的光輝，觸動我們的心靈。

第二篇：讀《世說新語》有感

讀《世說新語》雜感

黃顯鴻

《世說新語》，是中國傳統志人小說的名著。該書共三十六篇，主要記述自東漢末年至南朝宋時二百多年間士族階層的言談風尚和瑣聞軼事，由長短不一的一千多則小故事組成。所記述之事，或高尚品行，或忿狷輕躁；或超逸氣度，或調笑詆毀；或豁達胸懷，或狡詐假譎，都可窺見當時文人名士的精神風貌、行為舉止，以及思想情趣，其文筆簡潔明快、語言含蓄雋永，故事生動感人、余味無窮。魯迅先生稱之為“一部名士底教科書”。

列于卷首的《德行》、《言語》、《政事》、《文學》，是“孔門四科”。從漢代開始，這四科就一直作為考察和品評士人的重要準則，所以，就有了“仲尼之門，考以四科”的說法。德行，指人的道德品行。《周禮》曰：“德行，內外之稱，在心為德，施之為行。”忠孝節義、仁信智禮等傳統美德，從古到今，都是仁人志士追求的行為準則。當代中國正處在大發展大變革大調整時期，體制轉軌，經濟調整，社會轉型，人們思想多元性、差異性明顯，價值觀點紛雜多元，人際交往形態各異。一些領域誠信缺失、道德滑坡，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲，已經到了相當嚴重的地步。魏晉時期雖處亂世，但人們對德行的重要性，給予了高度的重視。故

事所述人物的言行舉止、精神風范值得我等學習借鑒。

重諾守信，是為人處事的基本守則。華歆與王朗同船避難，有一人欲依附，華歆予以拒絕。王朗則認為船尚寬，何為不可。后賊追至，王欲舍所攜人。華歆卻不以急相棄，攜拯如初。魏晉時期，戰亂不止，華歆“難之在前”，“后則救助”，可見其重諾守信；王朗“后賊追至”，欲舍所攜之人，可見其輕率魯莽，輕諾寡信。面對承諾，不同的人有不同的態度和處理方法。急公好義，全力相助，一諾千金，當為楷模。輕率魯莽，輕諾寡信，甚至視利益前諾后撤，不講誠信，當為世人所唾。慎重承諾，一旦承諾，則不離不棄，甚至犧牲自己的利益，實現承諾，也不失君子所為。當今之世，市場經濟，交易頻繁，輕諾寡信之事常見，朝令夕改、與民爭利，出爾反爾、利令智暈，都是誠信缺失的表現。

名利態度，是人們價值觀的試金石。管寧與華歆在園中鋤菜，見地有片金，管揮鋤與瓦石不異，華捉而擲去之。又同席讀書，有乘軒冕過門者，寧讀如故，歆廢書出看。寧割席分坐，“子非吾友也！”。管寧如《陋室銘》劉禹錫一般淡泊名利，而華歆如《學弈》中三心二意者，為名利所蔽，失去他原有的德行，也失去了一位至交。看似小題大做，卻能領略魏晉時期名士清談與崇尚老莊之風氣。陳諶在評價家父功德時說，家君譬如桂樹生于泰山之阿，上有萬仞之高，下有不測之深，桂樹焉知泰山之高、淵源之深，不知其功德與

無也。對其父的功德評價極為謙遜，更為淡然。如何對待如利，有的淡然處之，有的逐名追利，也有的主張清靜無為。這幾種態度也無以非議，關鍵的是動機、目的、手段。以積極平和的心態，良好的品格，通過辛勤勞動而取得的經得起群眾、歷史、實踐檢驗的政績，則應是大力提倡的。如果出于不良動機，采取不正當的手段，急功近利，竭澤而漁，犧牲群眾利益，破壞環境資源，當我們所唾棄。

與人為善，是處理人際關系的基石。人得到不好的東西，本能的反應都會閃而避之。避之后，如他人再得之，肯定也是棄之，但已經受其所害。庾公乘馬有的盧（傳說中的兇馬），有人勸他賣掉，庾云：“賣之必有買者，即復害其主，寧可不安己而移于他人哉！”阮裕曾有好車，借者無不皆給。有人葬母，意欲借而不敢言。阮后聞之，嘆曰：“吾有車，而使人不敢借，何以車為”，遂焚之。與人為善，是傳統美德。古人說，害人之心不可有，防人之心不可無。與人相處，不害人，不損人，這是與人為善的初級境界。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。”不管環境如何變化，愛人、敬人，則與人為善的境界又高一層次。《論語〃衛靈公》篇有子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”能以己及物，仁也；以己推人，恕也。這應當是與人為善更高的境界。

控制情緒，是養成良好品性的重要途徑。德行不好的人

以自我的情緒為中心，心情好的時候，大家相安無事，心情不好時，大家就要遭殃。竹林七賢之一王戎說，“與嵇康居二十年，未嘗見其喜慍之色。”不管快樂與失意，都不表現在情緒上。晉文王司馬昭稱，阮嗣宗至慎，每與之言，言皆玄遠，未嘗臧否人物。阮籍作為皇帝身邊的高官，從來未評論過他人的長短得失。慎微，是一個人的良好品行。先哲蘇格拉底說過，要左右世界，先要能左右自己。不能控制好自己的情緒，管理者就難有良好的績效。這不也值得團隊中的每一個自我深思嗎？

黨員領導干部尤其要注重德行修養。黨的十七屆六中全會指出，“優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。”2011年4月14日，溫家寶總理在同國務院參事座談講話時指出，“一個國家，如果沒有國民素質的提高和道德的力量，絕不可能成為一個真正強大的國家、一個受人尊敬的國家。”同樣，一個人，如果沒有良好的道德品行，也絕不可能成為真正受人尊重的人。為此，我們要在學習優秀傳統文化中汲取激勵前進的精神力量，不斷加強道德品行的自我修練，在德與行的統一中自覺踐社會主義核心價值體系，把“自重、自省、自警”要求內化于心、外化于形，為自己的黨性、人品、官德樹起一面鏡子。

第三篇：讀世說新語有感

讀世說新語有感

近日，教學之余，在翻閱《世說新語》時，讀得其中一個故事，覺得挺有味道，但細細品位之余，對其觀點我卻不敢茍同：

郭洗馬入洛，聽伎人歌，言佳。石季倫問其曲，郭曰：“不知。”季倫笑曰：“卿不識曲，哪得言佳？”郭笑曰：“譬如見西施，何必知姓名，然后知美？”

在郭洗馬看來，一個人完全可以憑感覺去認識美，“不識曲”照樣能言其“佳”，--就像見了西施姑娘，不必“知其姓名”，也照樣可以“知美”一樣。

我感覺這是淺嘗輒止的看法。美的事物一般都具有具體可感性，或賞心悅目，或動聽悅耳。審美欣賞活動首先是憑感覺和直覺來把握事物，或者說，感覺和直覺是審美欣賞活動的起點。因而，美育是通過對美的事物的欣賞，陶冶人的思想感情，提高人生藝術化的程度。但是，審美欣賞活動僅有這個起點是遠遠不夠的，它起碼還需要知識、趣味、心境三個條件。

知識條件指的是豐富的知識修養。郭洗馬“不識曲”也能“言佳”，這里的“佳”，只是一般人說的“好聽”的意思。若進一步問“佳在哪里？”“為什么佳？”他是斷然回答不出所以然的。中國有句俗話：“不會看的看熱鬧，會看的看門道。”郭洗馬所說的“佳”，充其量不過是聽著熱鬧而已。若是要聽出門道，即能講出“佳在哪里”“為什么佳”，則不僅需要“知其曲”，而且要具有一定的音樂修養。有人把音樂欣賞分為三個層次：一為“知覺的欣賞”，指聽音樂而產生悅耳的感覺；二是“情感的欣賞”，指聽音樂而產生喜怒哀樂的情感；三為“理智的欣賞”，指聽音樂而能對其結構、主題、技巧加以剖析。一個人要真正領略音樂之美，就應該努力達到“理智的欣賞”的層次。因此，感覺到東西不一定能很好地理解它，只有理解了的東西才能深刻地感覺它。

大音樂家貝多芬的名曲《田園交響曲》，一個音樂修養高的人會聽得如癡如醉，贊嘆不已；而一個不懂音樂的人卻會聽得莫名其妙，甚至酣然入睡。正如馬克思所說的：“對于不懂音樂的耳朵，最美的音樂也沒有意義。”如果經過一段時間學習，你已經懂得了樂理常識，又對貝多芬的時代和生平有所了解，再聽《田園交響曲》，那時的情形就會完全不一樣。你不僅會聽得津津有味，甚至能對每個樂章都會細細品味，能分辨出哪是“初見鄉村景色時的愉快情緒”，哪是“農民的歡樂舞會”，哪是“小溪流水”，哪是“狂風暴雨”……，從而真正步入音樂美的迷人世界。

欣賞藝術美，少不了知識修養；觀賞自然美，同樣離不開知識修養。有一出歷史劇叫《關公單刀赴會》，其中寫關羽帶著周倉來到江邊，見江水在旭日的輝映下一片通紅，兩人都產生了美感。周倉目不識丁，只能叫：“好水！好水！”關羽滿腹經綸，便由通紅的江水聯想到在此發生的流血戰爭，感慨道：“鏖兵的江水猶然熱，……二十年流不盡的英雄血！”顯然，關羽多獲得的美感要比周倉豐富得多，原因就在于他比周倉的藝術修養和文化修養要高得多。面對同一審美對象，不同的人所以會產生不同的審美感受，很大程度上與知識修養有關。游覽黃山，知道一些黃山傳說和歷代詩人吟詠黃山的詩詞的人，會比對黃山一無所知的人增添許多游趣。登上萬里長城，有點中國歷史知識的人，對長城的雄偉都會發出由衷的感嘆，感嘆先人的智慧和才干。而對歷史知識了解不多的人，面對先人智慧和汗水的結晶，感慨的也只能是表面所見的景象罷了。

法國大雕塑家羅丹有句名言：“美是到處都有的。對于我們的眼睛，不是缺少美，而是缺少發現。”這就是說，美是無處不在的，關鍵在于我們能不能發現它們。靠什么去發現呢？藝術修養和知識修養是很重要的方面。修養越深，展現在你眼前的美的事物就會越豐富，你獲得美感的機會也就越多。

欣賞美還需要健康的審美趣味。這里所說的趣味是個比喻，是由口舌的感覺引申而來。長有人講：“說到趣味無爭辯。”也就是說，各人有各人的趣味，你喜歡甜，他喜歡辣，你喜歡咸，他喜歡淡，--這沒有對錯之分，高下之別，因而沒有什么好爭辯的。這種看法若僅僅指人的飲食口味，當然無可厚非；若擴大到審美領域，不說大謬不然，起碼也是值得商榷。因為，審美趣味不僅有高下優劣之分，而且這種區分往往是差之毫厘，謬之千里。例如，同是閱讀文學名著《紅樓夢》，從中看出世態炎涼和人情冷暖，與只見驕奢淫逸和宮闈秘事，實在有天壤之別。同是欣賞西方繪畫藝術，沉浸在美的造型和豐富的寓意里，與只從裸體中尋找刺激和醫學專用，也是不可相提并論的兩碼事。在這里，前者是吸收營養，后者是吸毒；前者是可使人的精神品位得到提高，后者卻讓人的思想品質受到腐化、墮落。

所以，培養健康、純正的審美趣味，對每個人來說都是不可忽視的大事，對青少年來說尤其是如此。青少年正是審美趣味的形成期，如果缺乏正確的導引，那就是容易受各種低級、庸俗趣味的引誘；而一種低劣的趣味一旦形成，便會逐漸成為習慣，甚至進而由習慣變成自然，不但改起來難乎其難，甚至會執迷不悟，越陷越深。在這方面，一些青少年由接觸網絡到沉迷于虛擬世界無法自拔，到荒廢學業，甚至違法犯罪的教訓已經很多。因此，青少年要注意培養健康、純正的審美趣味，在熱愛優秀文學藝術的同時，自覺地抵制那些庸俗、低級“藝術”的侵蝕，以防自己的心靈受到污染。

欣賞美除了要有知識修養和健康的趣味外，還需要有適宜的心境。我們每個人都有這樣的體會：當自己心情愉快時，往往見到什么都能尋出樂趣來；而當自己心情苦悶時，常常對再好的書和風景也引不起欣賞的興趣。蘭花很美，但正如魯迅先生所說的：“災區的饑民，大約總不會去種蘭花吧。”這不是說災區的人沒有欣賞蘭花的能力，而是他們饑腸轆轆，沒有擺弄和欣賞蘭花的雅興。《紅樓夢》中大觀園的景色很美，但在寄人籬下、愛情受到挫折的的林黛玉眼里，最使她動心的不是迷人的春景，而是一片無人清掃的落花。因而她置身于美麗的春色中，反而吟成一首酸楚凄惻的《葬花詞》。唐代大詩人杜甫有句名詩：“感時花濺淚，恨別鳥驚心。”花和鳥都是美神的使者，是很好的審美對象，但在杜甫傷感慨嘆和悵恨離別時覺得花也濺淚，鳥也驚心。這再清楚不過地說明，適宜的心境對審美活動具有重要作用。

一個人的人生道路，從來不會一帆風順。學習的困難、考試落第的憂愁、失戀的痛苦、人事糾纏的煩惱，以及其他種種人生挫折，都會干擾和影響我們保持愉快的心境。減輕、消除這種狀況的一種很好的辦法，就是“看得開”，就是豁達、祥和、樂觀--以博愛的胸懷去寬以待人，以淡薄的心田去疏遠名利之爭，以堅強積極的態度去對待困難和挫折。如果說，美也有“偏心”的話，那么，它對于豁達、樂觀者常常格外多情，它的大門對心胸開闊者也格外敞開。

第四篇：讀《世說新語》有感

讀《世說新語》有感

《世說新語》，簡稱《世說》，是中國魏晉南北朝時期“志人小說”代表作。由南朝宋劉義慶(403—444,宋武帝劉裕之弟長沙王劉道憐的兒子)撰。原為8卷，今本作3卷。分德行、言語、政事、文學等36門。全書共一千多則，主要記載晉代士大夫的言談、軼事。當時士族的思想、生活和清談放誕的風氣，在書中得到較多的反映。雖存在一些消極因素，但也有批判黑暗、諷刺奢淫的記述。全書語言精煉、辭意雋永。對后代筆記文學很有影響。如《小事了了》一事：

孔文舉年十歲，隨父到洛。時李元禮有盛名，為司隸校尉。詣門者，皆俊才清稱及中表親戚乃通。文舉至門，謂吏曰：“我是李府君親。”既通，前坐。元禮問曰：“君與仆有何親?”對曰：“昔先君仲尼與君先人伯陽有師資之尊，是仆與君奕世為通好也。”元禮及賓客莫不奇之。太中大夫陳韙后至，人以其語語之，韙曰：“小時了了，大未必佳。”文舉曰：“想君小時必當了了。”韙大踧踖。

孔融十歲的時候，隨父親到洛陽。當時李元禮名氣很大，做司隸校尉。到他家去的人，都是那些才智出眾的人、有清高稱譽的人以及自己的親戚才被通報。孔融到了他家門前，對下邊的人說：“我是李府君的親戚。”已經通報上去，一起坐下來。李元禮問：“您和我有什么親戚關系?”孔融回答說：“過去我的祖先仲尼曾經拜您的祖先伯陽為師，所以我和您是世世代代友好往來親戚關系。”李元禮和他的那些賓客沒有不對他的話感到驚奇的。太中大夫陳韙后來才到，別人就把孔融說的話告訴給他聽，陳韙說：“小的時候很聰明，長大了未必很有才華。”孔融聽后說：“我猜想您小的時候一定很聰明吧。”陳韙聽了感到非常不安。

“小事了了，大未必佳”。改自于“小時了了，大未必佳”,是孔融的故事寫洛陽李元禮名氣很大，尋常人等都無緣登門拜訪。這里對李元禮名氣之盛的描寫，為后文孔融成功地以年僅十歲、無官無名之身成為李元禮的座上賓提供了一個背景和基礎。這里孔融巧妙地運用了“親戚關系”這個概念，將孔夫子與老子二人之間的師生關系延伸到自己與李元禮的關系上，不可謂不機巧，其思維不可謂不敏捷。陳韙顯然是輕視孔融，認為他不過是一個乳臭未干的孩童，故意出語刁難，意為：你這時年齡小，雖然聰明，也別得意太早了，長大后未必就有出息。孔融巧妙地利用陳韙批評他的話來逆推，使陳韙陷入窘困的境地，這也再一次顯示了他的敏捷和機智。正所謂“以其人之道，還治其人之身。”至此，孔融年齡雖小但機智異常的性格已體現得淋漓盡致。這里的小事并不是說什么都親自過問，而且人也不可能有那經歷，做為上層建筑太多花時間注意小事的話，大事那就真的未必佳了。

再如《王藍田性急》一事：

王藍田性急。嘗食雞子，以箸刺之，不得，便大怒，舉以擲地。雞子于地圓轉未止，仍下地以屐齒蹍之，又不得，瞋甚，復于地取內口中，嚙破即吐之。王右軍聞而大笑曰：“使安期有此性，猶當無一豪可論，況藍田邪？”

這則故事，作者用了十個不能再簡潔的詞：“刺、怒、舉、擲、蹍、瞋、取、內、嚙、吐”便活靈活現地勾畫出王藍田那急躁可笑，近乎天真的形象。首句以“王藍田性急”點明主旨。雖選取的是生活中吃雞蛋這樣的一件小事，但極為典型。吃雞蛋都性急如此，做其他事就可想而知。

《劉伶病酒》一則：

劉伶病酒，渴甚,從婦求酒。婦捐酒毀器,涕泣諫曰:“君飲太過,非攝生之道,必宜斷之。”伶曰：“甚善，我不能自禁，唯當祝鬼神自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉于神前，請伶祝示。伶跪而祝曰:“天生劉伶,以酒為名,一飲一斛, 五斗解酲。婦人之言,慎不可聽!”便引酒進肉,隗然已醉矣》。

此則把劉伶騙妻酣飲一事寫得妙趣橫生，人物放達的個性形象躍然紙上。

又如寫王子猷乘興而行的率性任真，超逸不群：王子猷居山陰。夜大雪，眠覺，開室命酌酒，四望皎然；因起彷徨，詠左思《招隱》詩，忽憶戴安道。時戴在剡，即便夜乘小船就之，經宿方至，造門不前而返。人問其故，王曰：“吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴！”

再如寫左思的一則故事，把左思那東施效顰的窘態寫得令人啼笑皆非。

“潘岳妙有姿容，好神情，少時挾彈出洛陽道，婦人遇者，莫不連手共縈之。左太沖絕丑，亦復效岳游遨，于是群嫗齊共亂唾之，委頓而返。”

《世說新語》這本書生動形象地記錄了魏晉時期士人的生活言行，淋漓盡致地反映了時代的文采風流。每讀此書就讓世俗的我的心靈得到一次凈化，啟迪。我想在我們的心靈有莫名的煩惱和躁動之時讀一讀世說應該是有所裨益的。

第五篇：魏晉風骨——讀《世說新語》有感

魏晉風骨

《世說新語》是我國的文化寶典，但又不僅僅是一部文化寶典。書中廣泛反映了漢末魏晉之際的社會風氣，諸如清談玄學，人物品藻以及飲酒服藥等等。

在這本書中，我感受最深的是“風骨”——魏晉時代的風骨。名士不拘一格，灑脫自傲，或寄情山水，或縱情飲酒，樂琴書，善清談，至真至誠，至純至孝，那是一個風流無需多言的時代。

私以為，風骨源于心，流于行。因為是順心而為，所以肆意，所以自在，所以至真至純，所以感人無言——所以，成就了魏晉的風骨。

我看到荀巨伯探望患病的朋友，寧死不離，終讓胡兵自慚撤走。他堅定的話語，淋漓盡致地展現出了他重義輕生、篤于友情的崇高品質，極真摯、極感人，喚醒了粗野無禮的胡兵內心深處的良知，使他發出了“我輩無義之人，而入有義之國”的感嘆。荀巨伯順心而為，一舉一動都彰顯了其獨特的風骨，感人至深，便如盛開的鮮花，無需見面，花香便已足夠沁人心脾。風骨，源自于內心的善。前有孫叔敖埋兩頭蛇，后有庾公拒賣的盧。面對危險，想要逃避，面對災禍，想要轉移，這樣的想法無可厚非，卻不被庾公所接受。他只道：“寧可不安己而移于他人哉？”于是，風骨便在這淡淡的一句話中綻放了。這種崇高的精神，這種對人、對社會的責任感，都是因為內心的善。當一個人把善放在心頭，就會從容安寧，習慣于將他人放在心上，知曉“己所不欲，勿施于人”的真諦，時時刻刻表現出這樣一種大愛、大仁的風骨。

風骨，源自于內心的堅持。我感念著管寧的“子非吾友也”，殷仲堪的“拾以啖之”，范宣的“既終不受”??他們堅守著自己的堅持，拒絕與自己的堅持不相符的一切事物，恪守自己的道。他們不因清貧而趨俗，不因榮華而驕奢，安貧樂道，秉持操守，登枝而不損其本。這恰如溫良的玉，不論是深埋地下，還是供于桌前，玉始終仍是玉，散發著瑩潤的光澤，卻含著不為瓦全的決絕。

風骨，更體現在發自內心的灑脫。支公縱鶴歸林，嵇康奏《廣陵散》，王羲之東床坦腹??他們的灑脫，是對自由的追求，是對生死的淡看，是對名利的不以為意??擁有自

己的精神世界，外物便自然而然的淡了，并非妄想“南山捷徑”，而是看開了，看淡了。于是，在那翻飛的袖影間，在那顫動的琴弦間，在那隨意的眉梢間，我看見風骨笑嘻嘻地探出頭來，一如一個頑皮的孩子。

魏晉的風骨，源自于內心，體現在舉手投足間。或許他們有些空談，不切實際，但他們有自己的道，任憑外界風吹雨打，內心仍是巋然不動。于是，成就了那連生死也不可動搖的風骨！

我站在現在，遙想著魏晉的風骨。