第一篇：老子與心理健康的心得體會

老子與心理健康的心得體會

陳欽杏 沒有看這本書之前，一直對老子思想的認識存在著不少的誤解。人們寫作論述的時候往往喜歡引章?lián)洌献幼鳛橹袊糯軐W的大師，他的觀點被人們反復引用也是理所當然的事了。然而遺憾的是，老子深邃的哲學思想在當代并沒有得到很好的普及。中學時期曾經(jīng)在語文課本學習過儒家經(jīng)典著作《論語》和《孟子》中的幾篇，然而反映道家思想的《老子》卻沒有得到應有的重視。老子的言論只是零星地散落在政治課本的辯證法一章，老師也沒有給我們注解、加以分析。當時讀到老子的“無為而治”，便以為老子主張治理國家就是什么都不做；聽說老子“不尚賢”、“使民無知無欲”，便以為老子不崇尚賢人，要讓人民沒有知識、沒有欲望。

這樣的誤解伴隨我多年，一直到認真讀過《老子》之后，才得以糾正。不禁感嘆，讀書人不應該望文生義，淺嘗輒止，研究學問必須抱有客觀、嚴謹和全面的態(tài)度。如果要評價某個哲學思想，連他的著作都沒有好好讀過，進而深入地思考、分析，就根本沒有資格去論定它的好壞和對錯。

這是一部偉大的著作，我想凡是仔細讀過這本書的人，都會被老子思想所蘊涵的非凡魅力所折服。古往今來的哲學家所研究的不外是如何認識人，認識世界，以及認識人與世界的關(guān)系。老子把他的觀點整理、歸納在《老子》一書中，整本書不過五千字，文筆極其隱晦，然而字字珠璣，反映了博大精深的哲理，它對中國甚至整個世界的影響是巨大的。在西方，《老子》遠比孔子或任何儒家的作品流行，它至少出版過四十種不同的英文譯本，除《圣經(jīng)》之外遠遠多于任何其它書籍的版本，一直被認為是在國外擁有最多的譯者和讀者的中國書籍之一。

（一）自然

自然”是老子哲學，也是道家哲學的中心價值。我們現(xiàn)在說的“自然”，常常指自然界或大自然，但老子哲學中關(guān)心的焦點并不是大自然，而是人類社會的生存狀態(tài)。老子所提倡的是一種因任自然的態(tài)度，也就是讓世界萬物能夠自然而然地發(fā)展，而不去訂立一個所謂的標準去干擾、加以約束。

在《老子》五千言中，提到“自然”的地方很多，譬如十七章的“大上，不知有之……功成，事遂，百姓皆謂：?我自然。?”，以及六十一章的“是以圣人欲不欲……以輔萬物之自然而不敢為。”等等，都充分表明了老子對自然的推崇和贊賞的態(tài)度。

第十章有這樣一段文字：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”大概的意思是說，生長萬物，而不據(jù)為己有；作育萬物，而不自恃其能；長成萬物，而不為萬物的主宰。這就是微妙深遠的德了。

讀到這段的時候，我的感觸特別深。聯(lián)想到當今社會的家庭教育，家長們都望子成龍，望女成鳳，總是按照一個自己認為合適的成才之道強加在兒女身上，導致現(xiàn)在小朋友身上的負擔越來越大。他們每天背著沉重的書包去上學，放學后還要參加父母安排好的各種補習班和興趣班。其實所謂的興趣班，有多少是按照孩子們的意愿向他們提供的呢？學音樂的孩子很多，但真正是自己喜歡的卻很少。拿我和身邊一個朋友來舉例吧：小時候的我很喜歡彈電子琴，但父母并沒有刻意栽培我，一直都是按著自己的興趣買書自學，想彈就彈，也不去考什么證書。現(xiàn)在回想起來，跟電子琴有關(guān)的，都是滿滿的快樂的童年回憶；相反，我的那位朋友，她四歲開始就被媽媽強迫學鋼琴，而自己不感興趣，一直反抗、掙扎著考取了最高級的鋼琴證書，她回憶里的鋼琴，都是練琴時如何跟媽媽吵架的情景，以致現(xiàn)在的她再也不肯碰一點鋼琴了。

中國有句俗話說得好：強扭的瓜不甜。按照老子的觀點，生長、作育萬物，就應該讓

其自然而然地發(fā)展，而不是要成為萬物的主宰。如此簡單淺顯的哲理，老子在質(zhì)樸的古遠社會已經(jīng)提出，然而生活在現(xiàn)今高度文明發(fā)達的社會的我們，往往卻容易忽視了這一點。

（二）無為

如果說“自然”是老子哲學的中心價值，那么“無為”就是實現(xiàn)這個中心價值的原則性方法。

“無為”按照字面理解就是沒有任何行動或作為。一般人脫離《老子》的語言環(huán)境和歷史情況，很容易產(chǎn)生這樣望文生義的誤解。其實老子思想的“無為”，并不是那么簡單的一個概念，而是“實有而似無”。他所闡述的“無為”不是絕對空無，而是有實際效果的，能夠做到“無為而無不為”才是老子眼中的理想境界。

在第三章中，他提到“……常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”；第四十八章也說 “……損之又損，以至于無為，無為而無不為。”

從上面可以看出，老子思想里的“無為”其實只是手段，達到“無不為”的效果才是真正的目的。那么我們應如何理解“無為而無不為”呢？

再來看第二章所說的：“……是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。”這些話大致的意思是，圣人能夠體合天道，順應自然，以無為的態(tài)度來處事，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為不加以干預。

老子認為，無為之所以無不為，是因為世界上的萬物在不受外部力量干涉的情況下，能夠做到自然而為。水自然而流，花自然而開，草自然而長，農(nóng)民自然去耕地，木匠自然去伐木…… 如此，每個人、每樣事物各得其所，結(jié)果就是無所不為了。“無為”是一種原則性的方法，它的根本意義就在于維護了萬物的自然發(fā)展，也就是剛才闡述的老子哲學里的中心價值－“自然”。

綜觀中華民族的歷史長河，西漢初期的統(tǒng)治者曾經(jīng)推崇老子的思想，實行“黃老之治”，行無為之政，推行休養(yǎng)生息的政策來繁衍人民和聚集財貨，取得了非常好的效果，為后來西漢經(jīng)濟繁榮、社會安定奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。

老子在論述“自然”和“無為”時採取了“正言若反”、“以反彰正”的方法，這是《老子》一書中很重要的一個特色。如果把“正”稱之為一切常規(guī)的現(xiàn)象，以及世俗的價值、標準或方法，那么“反”就是指與常規(guī)相反的情況，與世俗觀念相反的價值、標準或方法等。老子特別擅長于發(fā)掘事物的兩個對立面之間的相互聯(lián)繫。譬如在七十八章中，老子說“天地長久，天地所以能長而久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存……”我們一般人的眼光往往強調(diào) “正”而貶低“反”，然而老子卻能看到“反”的意義與價值。這樣獨特的思維方式即便到了今天，也是人們所不常具備的，這也是老子作為中國少數(shù)幾位具有深遠影響力的古代哲學家的偉大之處。

整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產(chǎn)生動、力這“二”個現(xiàn)象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉(zhuǎn)換是自然存在因果關(guān)系。

老子認為，最后。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他“道家”其實，對于德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產(chǎn)生道和道產(chǎn)生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經(jīng)》命名的一個主要內(nèi)涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應于運動軌道是由力產(chǎn)生的物理現(xiàn)象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關(guān)系。反過來，力是由運動的道所產(chǎn)生的現(xiàn)象是人類難于直觀覺察到事件。關(guān)于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經(jīng)可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規(guī)范。由于人類更注重于社會問

題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”。

第二篇：《老子》心得體會

《老子》與《莊子》

讀《老子》心得體會

雖然《老子》只有短短五千字，但就像劉勰講的那樣“五千精要”，讀《老子》，發(fā)現(xiàn)老子的思想是超越時代的，對他的思想人們歷來爭議頗多，各種見解不絕于書，細細研讀老子的思想，其思想價值確實是無法估量的，就是五十萬字也不能將老子的思想道盡，我只能淺談一下老子的無為思想。

一、“無為”的涵義

“無為”是《老子》書中最為重要的概念之一，長期以來，人們對這一概念的理解和解釋，一直是見仁見智，各圓其說的，歷代學者在解釋它時，提到了“因任自然”，“無所作為”，“不妄為”等意義，這些解釋都是單從字面上去解釋老子“無為”思想的，認為“無為”就是什么也不干，不要什么作為，“無為”就是一種消極避世的人生觀。在我上《老子》與《莊子》這門課之前，我也在一定程度上是這樣認為的。

其實老子的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。

“無為而無不為”(第四十八章)意思是說:“不妄為,就沒有什么事情作不成了。”這里,“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法,“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。正如

“為無為,而無不治”（第三章）

“為無為, 而無不治”的意思是以“無為”的態(tài)度去對待社會人生,一切事情沒有上軌道的。萬事萬物均有自身的規(guī)律,我們只能順應規(guī)律,順應時代的潮流,促其前進。不能違背規(guī)律,否則就是“有為”一一亂為、妄為。“為無為”從“無為”的態(tài)度去“為”，可見老子并不反對人類的努力。

“物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。”(第二章)“生”、“為”、“功成”正是要人去 工作、去創(chuàng)造、去發(fā)揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業(yè)。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有沖動。人類社會爭端的根源, 就在于人人擴張一己的私欲。因而,老子又叫人不要妄為、要貪、不要爭奪、不要占有、不違背規(guī)律。

二、“無為而治”的治國理念

“無為而治”是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。老子主張：“處無為之事，行不言之教。”用“無為”去處事，用“不言”去教導百姓。

“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（第第1頁，共3頁

《老子》與《莊子》

五十七章）

“無為”并非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、“自然無為”。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發(fā)展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是“無為而無不為”，通過“無為”而達到了最積極的“有為”。

“無為而治”是一種高明的治國藝術(shù)。老子認為最好的統(tǒng)治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：

“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。”（第十七章）

好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發(fā)號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可“無為而無不為”了。

老子的“無為而治”也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出：

“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”（第二十九章）

國家是非常神圣的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應“以無事取天下”。

三、無為與自然

無為是道的表現(xiàn)，不可避免的需要有自然的思想。某種程度上，可以說無為即自然，無為的一個特點就是行事符合自然的狀態(tài)。

“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”(第六十四章)

自然的狀態(tài)究竟是什么樣的一種狀態(tài)？自然一定要是真的，只有真的才有可能是合理的，是美的。從環(huán)境的角度看，遠古甚至更早，一切物質(zhì)沒有意識，宇宙寂靜沒有欺騙，沒有謊言，沒有任何的不真實，它存在著，無數(shù)歲月，真實的存在。即便是到如今，環(huán)境被嚴重破壞的今天，你依舊可以 欣喜的發(fā)現(xiàn)，自然環(huán)境中仍有一些單純的真實的存在著的美，驛外斷橋邊的野梅花，山谷中的野百合，諸如此類。另一方面，從人的個體來講，虛偽做作的人永遠不可能是自然的，只有情動于內(nèi)，聲發(fā)于外，一切順從自己的內(nèi)心才是自然，傷心時哭泣，高興時微笑，心中所想即所為，就如剛出生的嬰孩一般。即使不做到這樣，也不必時時刻刻戴著面具，整日勾心斗角。可悲的是當今社會，太多的人活的很凄涼，為名為利為了那些身外之物虛榮之物而拋棄了自己的自然本心，早已忘記了赤子之心。

“上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以

第3頁，共3頁

《老子》與《莊子》

為。”(第三十八章)

真正的自然不會被注意，真正的自然不必什么榮譽與表揚，真正的自然每個人一出生就有了，悲哀的是越大越少，厲害的甚至利欲熏心，良知泯滅。自然滲透到無為方方面面，無為即自然。

四、結(jié)語

老子的無為思想，老子的哲學并不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎(chǔ)；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。老子的哲學是一種大智慧，對于人類一切事務(wù)，包括管理在內(nèi)，都具有深刻的啟發(fā)意義。

艾鵬程

2010年4月20日

附：

看過《老子》八十一章之后，我覺得比較重要的各章是：

1，2，5，7，8，10，16，27，29，37，43，44，57，63，78.所讀書目

[1] 《老子今注今譯》，陳鼓應，商務(wù)印書館，2004年

[2] 《張其成講讀<老子>：大道之門》，張其成，廣西科學技術(shù)出版社，2008年 [3] 《老子的智慧》，林語堂，陜西師范大學出版社，2006年

[4] 《解析<老子>的“無為而無不為”》，莫純玉，《廣西師范學院學報》2004年

第3頁，共3頁

第三篇：《老子》心得體會

《老子》與《莊子》

讀《老子》心得體會

雖然《老子》只有短短五千字，但就像劉勰講的那樣“五千精要”，讀《老子》，發(fā)現(xiàn)老子的思想是超越時代的，對他的思想人們歷來爭議頗多，各種見解不絕于書，細細研讀老子的思想，其思想價值確實是無法估量的，就是五十萬字也不能將老子的思想道盡，我只能淺談一下老子的無為思想。

一、“無為”的涵義

“無為”是《老子》書中最為重要的概念之一，長期以來，人們對這一概念的理解和解釋，一直是見仁見智，各圓其說的，歷代學者在解釋它時，提到了“因任自然”，“無所作為”，“不妄為”等意義，這些解釋都是單從字面上去解釋老子“無為”思想的，認為“無為”就是什么也不干，不要什么作為，“無為”就是一種消極避世的人生觀。在我上《老子》與《莊子》這門課之前，我也在一定程度上是這樣認為的。

其實老子的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。

“無為而無不為”(第四十八章)意思是說:“不妄為,就沒有什么事情作不成了。”這里,“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法,“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。正如

“為無為,而無不治”（第三章）

“為無為, 而無不治”的意思是以“無為”的態(tài)度去對待社會人生,一切事情沒有上軌道的。萬事萬物均有自身的規(guī)律,我們只能順應規(guī)律,順應時代的潮流,促其前進。不能違背規(guī)律,否則就是“有為”一一亂為、妄為。“為無為”從“無為”的態(tài)度去“為”，可見老子并不反對人類的努力。

“物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。”(第二章)“生”、“為”、“功成”正是要人去 工作、去創(chuàng)造、去發(fā)揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業(yè)。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有沖動。人類社會爭端的根源, 就在于人人擴張一己的私欲。因而,老子又叫人不要妄為、要貪、不要爭奪、不要占有、不違背規(guī)律。

二、“無為而治”的治國理念

“無為而治”是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。老子主張：“處無為之事，行不言之教。”用“無為”去處事，用“不言”去教導百姓。

“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（第第1頁，共3頁

《老子》與《莊子》

五十七章）

“無為”并非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、“自然無為”。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發(fā)展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是“無為而無不為”，通過“無為”而達到了最積極的“有為”。

“無為而治”是一種高明的治國藝術(shù)。老子認為最好的統(tǒng)治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：

“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。”（第十七章）

好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發(fā)號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可“無為而無不為”了。

老子的“無為而治”也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出：

“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”（第二十九章）

國家是非常神圣的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應“以無事取天下”。

三、無為與自然

無為是道的表現(xiàn)，不可避免的需要有自然的思想。某種程度上，可以說無為即自然，無為的一個特點就是行事符合自然的狀態(tài)。

“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”(第六十四章)

自然的狀態(tài)究竟是什么樣的一種狀態(tài)？自然一定要是真的，只有真的才有可能是合理的，是美的。從環(huán)境的角度看，遠古甚至更早，一切物質(zhì)沒有意識，宇宙寂靜沒有欺騙，沒有謊言，沒有任何的不真實，它存在著，無數(shù)歲月，真實的存在。即便是到如今，環(huán)境被嚴重破壞的今天，你依舊可以 欣喜的發(fā)現(xiàn)，自然環(huán)境中仍有一些單純的真實的存在著的美，驛外斷橋邊的野梅花，山谷中的野百合，諸如此類。另一方面，從人的個體來講，虛偽做作的人永遠不可能是自然的，只有情動于內(nèi)，聲發(fā)于外，一切順從自己的內(nèi)心才是自然，傷心時哭泣，高興時微笑，心中所想即所為，就如剛出生的嬰孩一般。即使不做到這樣，也不必時時刻刻戴著面具，整日勾心斗角。可悲的是當今社會，太多的人活的很凄涼，為名為利為了那些身外之物虛榮之物而拋棄了自己的自然本心，早已忘記了赤子之心。

“上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以

第3頁，共3頁

《老子》與《莊子》

為。”(第三十八章)

真正的自然不會被注意，真正的自然不必什么榮譽與表揚，真正的自然每個人一出生就有了，悲哀的是越大越少，厲害的甚至利欲熏心，良知泯滅。自然滲透到無為方方面面，無為即自然。

四、結(jié)語

老子的無為思想，老子的哲學并不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎(chǔ)；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。老子的哲學是一種大智慧，對于人類一切事務(wù)，包括管理在內(nèi)，都具有深刻的啟發(fā)意義。

艾鵬程

2010年4月20日

附：

看過《老子》八十一章之后，我覺得比較重要的各章是：

1，2，5，7，8，10，16，27，29，37，43，44，57，63，78.所讀書目

[1] 《老子今注今譯》，陳鼓應，商務(wù)印書館，2004年

[2] 《張其成講讀<老子>：大道之門》，張其成，廣西科學技術(shù)出版社，2008年 [3] 《老子的智慧》，林語堂，陜西師范大學出版社，2006年

[4] 《解析<老子>的“無為而無不為”》，莫純玉，《廣西師范學院學報》2004年

第3頁，共3頁

第四篇：《老子》心得體會

《老子》與《莊子》

讀《老子》心得體會

雖然《老子》只有短短五千字，但就像劉勰講的那樣“五千精要”，讀《老子》，發(fā)現(xiàn)老子的思想是超越時代的，對他的思想人們歷來爭議頗多，各種見解不絕于書，細細研讀老子的思想，其思想價值確實是無法估量的，就是五十萬字也不能將老子的思想道盡，我只能淺談一下老子的無為思想。

一、“無為”的涵義

“無為”是《老子》書中最為重要的概念之一，長期以來，人們對這一概念的理解和解釋，一直是見仁見智，各圓其說的，歷代學者在解釋它時，提到了“因任自然”，“無所作為”，“不妄為”等意義，這些解釋都是單從字面上去解釋老子“無為”思想的，認為“無為”就是什么也不干，不要什么作為，“無為”就是一種消極避世的人生觀。在我上《老子》與《莊子》這門課之前，我也在一定程度上是這樣認為的。

其實老子的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。

“無為而無不為”(第四十八章)意思是說:“不妄為,就沒有什么事情作不成了。”這里,“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法,“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。正如

“為無為,而無不治”（第三章）

“為無為, 而無不治”的意思是以“無為”的態(tài)度去對待社會人生,一切事情沒有上軌道的。萬事萬物均有自身的規(guī)律,我們只能順應規(guī)律,順應時代的潮流,促其前進。不能違背規(guī)律,否則就是“有為”一一亂為、妄為。“為無為”從“無為”的態(tài)度去“為”，可見老子并不反對人類的努力。

“物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。”(第二章)“生”、“為”、“功成”正是要人去 工作、去創(chuàng)造、去發(fā)揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業(yè)。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有沖動。人類社會爭端的根源, 就在于人人擴張一己的私欲。因而,老子又叫人不要妄為、要貪、不要爭奪、不要占有、不違背規(guī)律。

二、“無為而治”的治國理念

“無為而治”是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。老子主張：“處無為之事，行不言之教。”用“無為”去處事，用“不言”去教導百姓。

“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（第第1頁，共3頁

《老子》與《莊子》

五十七章）

“無為”并非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、“自然無為”。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發(fā)展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是“無為而無不為”，通過“無為”而達到了最積極的“有為”。

“無為而治”是一種高明的治國藝術(shù)。老子認為最好的統(tǒng)治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：

“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。”（第十七章）

好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發(fā)號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可“無為而無不為”了。

老子的“無為而治”也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出：

“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”（第二十九章）

國家是非常神圣的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應“以無事取天下”。

三、無為與自然

無為是道的表現(xiàn)，不可避免的需要有自然的思想。某種程度上，可以說無為即自然，無為的一個特點就是行事符合自然的狀態(tài)。

“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”(第六十四章)

自然的狀態(tài)究竟是什么樣的一種狀態(tài)？自然一定要是真的，只有真的才有可能是合理的，是美的。從環(huán)境的角度看，遠古甚至更早，一切物質(zhì)沒有意識，宇宙寂靜沒有欺騙，沒有謊言，沒有任何的不真實，它存在著，無數(shù)歲月，真實的存在。即便是到如今，環(huán)境被嚴重破壞的今天，你依舊可以 欣喜的發(fā)現(xiàn)，自然環(huán)境中仍有一些單純的真實的存在著的美，驛外斷橋邊的野梅花，山谷中的野百合，諸如此類。另一方面，從人的個體來講，虛偽做作的人永遠不可能是自然的，只有情動于內(nèi)，聲發(fā)于外，一切順從自己的內(nèi)心才是自然，傷心時哭泣，高興時微笑，心中所想即所為，就如剛出生的嬰孩一般。即使不做到這樣，也不必時時刻刻戴著面具，整日勾心斗角。可悲的是當今社會，太多的人活的很凄涼，為名為利為了那些身外之物虛榮之物而拋棄了自己的自然本心，早已忘記了赤子之心。

“上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以

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《老子》與《莊子》

為。”(第三十八章)

真正的自然不會被注意，真正的自然不必什么榮譽與表揚，真正的自然每個人一出生就有了，悲哀的是越大越少，厲害的甚至利欲熏心，良知泯滅。自然滲透到無為方方面面，無為即自然。

四、結(jié)語

老子的無為思想，老子的哲學并不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎(chǔ)；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。老子的哲學是一種大智慧，對于人類一切事務(wù)，包括管理在內(nèi)，都具有深刻的啟發(fā)意義。

艾鵬程

2010年4月20日

附：

看過《老子》八十一章之后，我覺得比較重要的各章是：

1，2，5，7，8，10，16，27，29，37，43，44，57，63，78.所讀書目

[1] 《老子今注今譯》，陳鼓應，商務(wù)印書館，2004年

[2] 《張其成講讀<老子>：大道之門》，張其成，廣西科學技術(shù)出版社，2008年 [3] 《老子的智慧》，林語堂，陜西師范大學出版社，2006年

[4] 《解析<老子>的“無為而無不為”》，莫純玉，《廣西師范學院學報》2004年

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第五篇：《老子》與《論語》

讀《老子》與《論語》

——與先賢探討人生存在的意義

生命科學學院 陳峻松 1600012172

《老子》與《論語》分別是中國兩大傳統(tǒng)學派道家與儒家的經(jīng)典，也是中華民族寶貴的文化典籍。它們對我國古代思想文化的發(fā)展作出了重要貢獻，同時對我國2000多年來思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠的影響。

《老子》為先秦道家典籍﹐又名《道德經(jīng)》。相傳是老聃隱居之時過函谷關(guān)應函谷關(guān)令尹喜所請而著，主要闡述自己的思想與社會經(jīng)驗等。一部五千言的《道德經(jīng)》留下了豐厚的文化遺產(chǎn)，哲學、邏輯、宗教、天體科學、生命科學、文學語言、醫(yī)學、生理學、心理學、化學、生物學、醫(yī)藥學、物理學、氣象學、環(huán)境學，天文學、地理學、社會學、倫理學、宗教學等，影響了一代又一代的文化，乃至影響到世界。嚴謹?shù)倪壿嫞赖奈淖郑畹乃枷耄瑑A倒了一批又一批學者，吸引他們不懈研究，窮神探賾。老子哲學在中國思想史上有著重要的地位，老子的思想影響了后來整個中國哲學史的發(fā)展。

《論語》是中國春秋時期一部語錄體散文集，主要記錄孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。全書共20篇、492章，首創(chuàng) “語錄體”。東漢列為“七經(jīng)”之一。它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止；或啟發(fā)論辯，侃侃而談；富于變化，娓娓動人。同時它又善于通過神情語態(tài)的描寫，展示人物形象。

《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。其中，《道德經(jīng)》和《論語》分別典型地體現(xiàn)了道家無為而治愈儒家積極入世的兩種截然不同的思想。我想，在當今這個多元化而且多變的社會，同時擁有積極奮斗與順其自然兩種心態(tài)，才能使我們更好地實現(xiàn)人生價值。下面讓我們通過一些經(jīng)典語句感受一下他們的思想吧。

《論語》 明理篇

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

譯文：孔子說：“人能夠弘揚社會與自然的規(guī)律，而不是靠它們來抬高自己。”

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”

譯文：孔子在河邊說：“消逝的事物就像這流水一樣，晝夜不停。”

子曰：“后生可畏，焉知來者不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

譯文：孔子說：“年輕人是值得敬畏的，怎能知道他將來不如現(xiàn)在已經(jīng)功成名就的人呢？但是人如果到了四十、五十歲還沒有名望，他大概也就不值得敬畏了。”

感悟：社會的發(fā)展與進步依靠著有志之士的努力，“人能弘道”告訴我們自然規(guī)律是能夠被弘揚的。實際上，從古至今，人類一直在發(fā)展，我們探索著自然界的規(guī)律，從而將這些規(guī)律運用于我們的文明中，使我們能夠更好地生活。我想，人類不同于的價值也許就在于我們更善于發(fā)現(xiàn)并且運用自然界的規(guī)律，從而發(fā)展自己的文明。集體與個人總是密不可分的，我們每個人的價值，實際上也在整個人類文明的長河中得到體現(xiàn)。正是因為一個個小的發(fā)現(xiàn)與發(fā)明，因為嘗百草的神農(nóng)，發(fā)明活字印刷術(shù)的畢昇，找到萬有引力定律的牛頓，提出相對論的愛因斯坦，以及那些許許多多知名或不知名的前人們的不懈探索，我們才能有今天的美好生活，他們的價值，被全人類銘記。反之，那些并無志向的人，只會站在前人的成果上夸夸其談，不思進取，他們最終只會湮沒于歷史長河，生命在空談中被虛度，只能引起后人發(fā)出感慨：“逝者如斯夫！”

孔子所謂的“后生可畏”，顯然是被當下大多數(shù)年輕人所認可并且以此來激勵自己。我們作為當下最充滿活力而且富有知識與求知欲望的人，最有可能創(chuàng)造社會的價值，實現(xiàn)自己的價值。這并不意味著到了中年以后的人就不能在自己過去的基礎(chǔ)上提高自己。孔子所謂的“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已”是站在他的那個時代，人均壽命不過四十出頭，人到了四五十歲已經(jīng)垂垂老矣了，自然難以再有進步。但其實自古以來也一直有暮年英雄，80歲垂釣的姜太公，62歲才即位的晉文公，47歲斬白蛇起義的劉邦??他們不因為自己年事已高而放棄希望，依舊奮斗不息，最終將自己生命的價值綻放于當時，鐫刻在史書中。

所以，想要實現(xiàn)自己的人生價值，應該向那些勇于探索的前人們學習，不斷探索，對人類的發(fā)展做出貢獻，從而實現(xiàn)自我，永垂不朽。

《君子篇》

子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之。”

譯文：子貢問孔子什么是君子，孔子回答：“先把要說的話付諸實踐，然后再說出來。”

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

譯文：孔子說：“君子對于天下的事，不決意要干什么，也不決意一定不干什么，只要合乎道義就去做。”

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

譯文：孔子說：“仁義的人不憂愁，睿智的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。”

子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，福且貴焉，恥也。”

譯文：孔子說：“堅定地信仰道義，努力學習并至死守護它。危險的邦國不進入，混亂的邦國不居住。如果天下政治清明，就出來施展才華，天下混亂就隱居以自保。如果國家政治清明自己卻貧困無為，那是恥辱；如果國家政治黑暗自己卻富貴，也是恥辱。”

感悟：孔子很強調(diào)要做一個“君子”。其實君子并不是許多人認為的完美無缺的“圣人”，按照孔子對君子的定義，結(jié)合時代背景，當今社會，“君子”應該指那些志存高遠，腳踏實地，以國家和民族大業(yè)為己任并且在某方面能力出類拔萃的人。這并不是虛無縹緲的，其實只要我們刻苦學習，提升自我，并且把自己個人的價值與國家的價值融合，就可以稱為“君子”了。這樣的君子，通過將國家利益與自己的個人述求結(jié)合，與整個民族一起，通過國家的復興，將自己的價值展示出來。反觀那些無所追求，亦或是僅僅只盯著自己利益的人，他們要么一事無成，整天消磨著寶貴的生命，正如當下那些終日沉迷網(wǎng)絡(luò)的年輕人，在虛幻的世界中浪費了金錢，浪費了健康，浪費了生命；要么為了自己一時的利益，背棄國家與民族，像當年的汪精衛(wèi)、陳公博等，國難之時不共赴國難，反而投降茍且，他們依靠侵略者謀求到了短暫的風光與富貴，最終難逃人民的制裁，留下千古罵名。這些都浪費了人生的價值，也顯然不是“君子”所為，我們必須引以為戒。

真正的君子，應當是那種睿智而不奸詐，勇敢但不魯莽，仁義但不軟弱，言行一致，志存高遠而且能夠報效祖國的人。這種人，不論最終結(jié)果如何，他們的價值都已經(jīng)在奮斗中體現(xiàn)了，無需以成敗來評價這樣的英雄。

貴士篇

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”

譯文：曾子說：“士人不可以不志向遠大，意志堅強，因為他肩負重任，路途遙遠。把實行仁道作為自己的責任，不是很重大嗎？直到死去才停止，不是很遙遠嗎？”

子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

譯文：孔子說：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

譯文：子貢問道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，哪里能算得上呢？”

感悟：孔子眼中的士，既可以算是當時的道德賢人，也是成功人士，換做當下，都可算是基本實現(xiàn)人生價值的人。但是，孔子對于士的要求是很高的。一個人需要有著堅強的意志，高尚的品格，超群的能力，才能真正算是“弘毅”，才能“做到行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”。這些算是歷代儒家對于人生價值的最高期望。當然，我們現(xiàn)在強調(diào)價值多元化，并不要求每個人都有著一樣的人生目標。但是，不論我們定下什么樣的目標，大到引領(lǐng)時代，改變社會；小到做一頓美味的午飯，獲得家人的稱贊，都是需要努力與艱辛的。所以，如果一個人過于貪圖安逸，不愿意奮斗與拼搏，是一定無法真正挖掘自己的潛力，實現(xiàn)自己本來能夠達到的目標的。雖然我們天賦有差異，能力有強弱，地位有高低，但是找準自己的方向去努力，總是能夠為自己積累更多的價值的，孔子同樣也認可了“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”和“言必信，行必果”的人。

我想，只要我們盡力而為，最終展現(xiàn)出的自我，就是我們價值的最好體現(xiàn)了。所以，不要因為感覺自己不如別人，亦或是羨慕別人每天過的安逸閑適，就打算得過且過。我們不趁著年輕時去努力，去積累，難道要等老了才感到虛度光陰，更加艱難地去完成本該現(xiàn)在完成的工作嗎？堅定目標，積極向上，才是青春最好的面貌。

《老子》

修身篇

天長地久。天地之所以能長久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先，外起身而身存。以其無私，故能成其私。

譯文：天地是長久的，天地長久存在是由于它不是為了自己而存在。人也是這樣，圣人因為先替他人著想，從而被大家推崇成為領(lǐng)袖；面對各種誘惑能夠保持清醒，置身度外而保護好自己；因為他無私，最終反而成就了自己生命的價值。

感悟：隨著社會的進步，我們越來越強調(diào)要實現(xiàn)生命的價值，要讓每個人的生命都有意義。過去的人辛苦勞作是為了滿足統(tǒng)治階級的聲色犬馬，自己只能勉強溫飽，追求生活的快樂與人生的價值是奢侈而且無望的。但是，當下許多人認為，強調(diào)個人的價值，就是讓大家都能實現(xiàn)自己對于物質(zhì)等的追求，略微進步者，則加入了對于精神富裕的追求。人們依舊在辛勤工作，為了自己和家人能夠過上更加富裕的日子；努力專研，力爭做出新的科研成果，使自己能夠名垂千古；亦或是絞盡腦汁，希望求得一官半職以光宗耀祖??并非說上述全都不是實現(xiàn)自己價值的方式，但是我們往往忽略了一件很基本的事，快樂。我們?nèi)绻窃趯崿F(xiàn)人生的價值，那么不應該是一件快樂的事嗎？可是為什么許多白領(lǐng)們每天都是一副筋疲力盡的樣子下班回家？為什么科研人員，亦或是學生們將實驗室工作戲稱為“搬磚”？為什么人們在鉤心斗角努力上位時卻感慨人心叵測，如履薄冰？顯然他們并不認為自己在努力做的事是快樂的，那這和古代被壓迫的人們有什么本質(zhì)區(qū)別嗎？所以，最根本的問題在于如何在自己從事的工作中尋找快樂，這并不需要什么代價，只需要我們換個思維方式。每天的辛勤工作是為了讓愛自己和自己愛的人能夠生活得更加舒適；幾十年如一日在實驗室里也許能夠為全人類創(chuàng)造無可估量的貢獻，就像屠呦呦女士一樣；宦海沉浮，如果始終做好自己的本職工作，做好人民公仆，人們自然也會記住你的功績??當邁入遲暮之年時，能夠與家人共敘天倫，能夠看到新聞中那些因為自己的科研成果而擺脫病魔的孩子們真誠地笑容與感激，能夠在小區(qū)散步時獲得鄰里尊敬、親切的問候，快樂想必自然會由心而發(fā)了。如果一個人能夠這樣快樂地向這個世界說再見，那么他生命的價值，還需要更多的話去褒揚嗎？

所以，想要成就自己的“私”，實現(xiàn)自己的價值，也許從“公”入手，方向才是準確的。這樣才能做到“以其無私，故能成其私”。

治國篇

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。

夫物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯文：有人想要奪取天下而治理它，我認為他很可能失敗。天下這樣神圣，不能勉強作為，不能固執(zhí)地把持。勉強作為隳招致失敗，固執(zhí)把持會失去它。所以圣人從不妄自作為，所以不會失敗；從不強行把持，所以不會失去。

那些世間萬物，有前有后，有緩有急，有剛強有羸弱，有成就有失敗。所以圣人要除去極端的做法，除去奢侈，除去過分。

感悟：這段話本來是勸告君王們治國要順應自然，不要肆意妄為。當下沒有君王，也許我們每個人的君王就是自己。那么我們又要如何順應自然，治理好自己呢？我想，不要妄圖“奪取”天下，或許是至關(guān)重要的。當下我們強調(diào)個性，鼓勵大家實現(xiàn)自己的人生價值，實現(xiàn)理想。但是，一些人因為種種原因，力不從心，又不愿意改變自己的追求，便借口“人不為己，天誅地滅”，不擇手段地去實現(xiàn)自己的理想。如為了出名不惜散布謠言的“秦火火”，為了發(fā)財就偷工減料，考試復習不足就舞弊甚至行賄考官??這些現(xiàn)象不一而足，下場也很顯然，法律的制裁，鐵窗中的悔恨，還有對自己以及對他人造成的永遠無法抹平的傷痕。幾乎完全印證了老子對于“欲取天下而為之”的評價。以不科學不合理不合法的手段奪取注定不屬于自己的東西，必然會招致失敗。并不是說我們不要追求理想，不能期望自己有著更加美好的將來，不能在自己的人生之路中規(guī)劃偉大的目標，但一定不要以極端的方式對待那些對能力、社會背景以及運氣等都有很高要求的目標。要有一種“得之我幸，失之我命”的態(tài)度，畢竟這些都并非易事，成功固然欣喜，失敗也應該順其自然。長久以來主流媒體一直宣傳著馬云、比爾·蓋茨等成功人士的經(jīng)驗，人人也都希望能夠像他們一般創(chuàng)造一個自己的商業(yè)王國。但是，他們畢竟只是少數(shù)，更多的人努力了一生也只是平平淡淡地經(jīng)營著自己小小的事業(yè)。他們并非沒有理想，并非是“不想當將軍的士兵”，但是，拿破侖60萬軍隊也不過47位將軍，難道其余那些英勇作戰(zhàn)的士兵都不是好士兵嗎？只是心有余而力不足罷了。

所以，對待自己生命中的目標，付出努力之后，順其自然靜候佳音即可，不要走極端，人生的價值并不是只有這少數(shù)幾件困難的事完全決定的，無需耿耿于懷，當作自己一輩子的失敗。

論道篇

大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣被萬物而不為主，可名于“小”；萬物歸焉而不為主，可名為“大”。以其終不自為大，故能成其大。

譯文：大道廣泛而普遍地流行，可左可右，無所不在。萬物依賴其生長而不推辭，成就功業(yè)但不據(jù)為己有。覆蓋萬物卻不以自己為主宰，可以稱為“小”；萬物歸依而不自以為主宰，可以稱為“大”。因為它最終不自以為大，所以才能成就它的大。

感悟：我們每個人，職位有高低，年齡有長幼，財富有多寡，能力有大小。但是不管我們只是默默無聞支持的普通人，是幫助“覆蓋萬物使其生長”的一份子，還是運籌帷幄受“萬物歸依”的領(lǐng)導者，都要始終記住：“不自以為大”。我們每個人對社會都有著自己的貢獻，也許我們北大人能力強于社會一般水平，貢獻更大，但是我們不能有“以幾為大”的想法，覺得自己高高在上，自己的人生價值是最偉大的，最有意義的，必要時可以凌駕于他人追求價值的需求之上。也不能因為自己不如那些更優(yōu)秀的人而感到自卑，覺得自己的價值更低，不論是自己個人生命的意義還是對社會的貢獻都不如對方。“小”和“大”是事物的兩面，相輔相成。沒有“小”，也就沒有“大”，每個人都是社會的一份子，都應該有追求自己人生價值的權(quán)利與義務(wù)，我們不能自大，也不必在意那些自大者自我為中心的思想。真正偉大的人，并不偉大于他的自大，人生的價值，也不是由自大而決定的。所以，做好自己的工作，不自大，不自卑，堅持以自己的方式實現(xiàn)人生的價值。

議兵篇

善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

譯文：善于用兵的人只是取得勝利罷了，不敢憑借武力來取得稱霸的地位。勝利了而不要矜夸，勝利了不要炫耀，勝利了不要驕傲，勝利也許是不得已，勝利了也不要逞強。

感悟：當我們完成了一些目標，實現(xiàn)了自己的一定價值后，不要過分自得與驕傲。要明白，世界很大，我們的成就只是滄海一粟。將寶貴的時間浪費在吹噓自己過去的功績，躺在功勞簿上做夢時，這個快速前進的社會會很快把我們甩到后面，時刻銘記“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕”，謙虛謹慎，繼續(xù)前行。兩次獲得諾貝爾獎的居里夫人，把她無數(shù)珍貴的獎牌給女兒當玩具。是的，一個真正有價值的人，不需要過去的功勞來證明自己的價值，因為他自己代表了最大的價值。同樣，也不能因為自己過去做的很成功就過于自信，“果而不得已，果而勿強”再次勸告我們謹慎小心，不要逞強。即使過去成功過，現(xiàn)在重復也要保持適度的警惕。用兵如此，我們?nèi)松牡缆飞贤瑯右彩沁@樣。所以，珍惜時光，努力前進，不以自己過去的功勞為吹噓的資本。認真小心，這樣我們才能不斷地取得更大的成績。我們才能像居里夫人那樣，讓整個世界都感受到她近乎無限的價值所在！

《老子》與《論語》是先賢感悟的人生道理，書中蘊含著他們對于人生存在的意義，人生價值以及實現(xiàn)價值的各種感悟。我們需要靜下心來好好學習。但是更為重要的也許是把握自己，把握當下，明確自己的價值觀，人生觀，這對于年輕的我們顯然并不容易，可唯有如此，我們才能找到正確的方向，才能勇往直前，實現(xiàn)自己生命的價值！