第一篇：與老子相關(guān)的故事（精選）

童第周小時候的好奇心十分強，看到不懂的問題往往要向父親問個為什么。父親每次都不厭其煩地耐心給他講解。

一天，童第周看到屋檐下的石階上整整齊齊地排列著一行小坑坑，他覺得十分奇怪，琢磨半天弄不明白是怎么回事，便去問父親：“父親，那屋檐下石板上的小坑是誰敲出來的?是做什么用的呀?”父親看到兒子這么好奇，高興地說：“這不是人鑿的，這是檐頭水滴下來敲的。”小童第周更奇怪了，水還能把堅硬的石頭敲出坑?父親耐心地解釋說：“一滴水當然敲不出坑，但是天長日久，點點滴滴不斷地敲，不但能敲出坑，還能敲出一個洞呢!古人不是常說'滴水穿石'嘛!就是這個道理。”父親的一席話，在小童第周的心里激起了一陣陣漣漪，他坐在屋檐下的石階上，望著父親，似懂非懂地點了點頭。

由于農(nóng)活比較多，童第周對學(xué)習(xí)有些失去興趣，不想讀書了。父親耐心地開導(dǎo)童第周說：“你還記得'滴水穿石'的故事嗎?小小的檐水只要常年堅持不懈，能把堅硬的石頭敲穿。難道一個人的恒心不如檐水嗎?學(xué)知識也要靠一點一滴積累，堅持不懈才能獲得成功。”為了更好地鼓勵童第周，父親書寫了“滴水穿石”四個大字贈給他，并充滿期望地說：“你要把它作為座右銘，永志不忘。”

佛像與臺階的故事

山民打算在山頂上建一座廟宇來供奉神佛。廟宇建好后，山民選擇了一塊非常大的花崗巖，切割后，一部分用來做廟宇門前的臺階，另一部分用來做佛像。寺廟建好后，前來供奉的人絡(luò)繹不絕,香火極旺。

一天夜里，臺階心里很不舒服，于是對佛像說：“你我本都是一塊石頭上的，為什么我要做臺階讓人每天踩踏，而你卻高高在上，受人供拜”。佛像嘆了口氣對臺階說：“你只經(jīng)歷了兩刀便成了臺階，而我卻是經(jīng)歷了千刀萬剮才被雕刻成佛像的”。

這個故事告訴我們，做什么事情都不可能一次成功。有時也許我們需要付出很多，卻收獲甚微；有時也許我們付出全部卻沒有任何收獲。但是無論如何，我們都不能夠放棄，要有堅定的信念和信心以及克服一切困難的勇氣，朝著自己的夢想出發(fā)。當然這個世界上理想與現(xiàn)實沒法統(tǒng)一，但是我們要不斷的調(diào)整自己，梳理自己，不能畏懼任何苦難。就像故事里的，做成佛像的石頭也是經(jīng)歷了千刀萬剮才受人供奉的。人生在世，沒有經(jīng)歷就沒有成長，不管成功與否，我們都不能將經(jīng)歷看作一種包袱和負擔，它只是自己成長的一個過程。但是我們要不斷的總結(jié)經(jīng)驗和教訓(xùn)，“取其精華，棄其糟粕”，才能完善自己。

人非圣賢，孰能無過？我們都只是凡人，凡人就有凡人的凡俗。每個人都會做錯事情，但同時也要去原諒自己，關(guān)鍵只是看如何去正視自己，給自己一個修正的機會。如若不想成為臺階，那么就要接受現(xiàn)實對自己的考驗。

塞翁失馬的故事

戰(zhàn)國時期有一位老人，名叫塞翁。他養(yǎng)了許多馬，一天馬群中忽然有一匹走失了。鄰居們聽到這事，都來安慰他不必太著急，年齡大了，多注意身體。塞翁見有人勸慰，笑笑說：“丟了一匹馬損失不大，沒準還會帶來福氣。”

鄰居聽了塞翁的話，心里覺得好笑。馬丟了，明明是件壞事，他卻認為也許是好事，顯然是自我安慰而已。可是過了沒幾天，丟 馬不僅自動回家，還帶回一匹駿馬。

鄰居聽說馬自己回來了，非常佩服塞翁的預(yù)見，向塞翁道賀說：“還是您老有遠見，馬不僅沒有丟，還帶回一匹好馬，真是福氣呀。”

塞翁聽了鄰人的祝賀，反到一點高興的樣子都沒有，憂慮地說：“白白得了一匹好馬，不一定是什么福氣，也許惹出什么麻煩來。”

鄰居們以為他故作姿態(tài)純屬老年人的狡猾。心里明明高興，有意不說出來。塞翁有個獨生子，非常喜歡騎馬。他發(fā)現(xiàn)帶回來的那匹馬顧盼生姿，身長蹄大，嘶鳴嘹亮，膘悍神駿，一看就知道是匹好馬。他每天都騎馬出游，心中洋洋得意。

一天，他高興得有些過火，打馬飛奔，一個趔趄，從馬背上跌下來，摔斷了腿。鄰居聽說，紛紛來慰問。

塞翁說：“沒什么，腿摔斷了卻保住性命，或許是福氣呢。”鄰居們覺得他又在胡言亂語。他們想不出，摔斷腿會帶來什么福氣。

不久，匈奴兵大舉入侵，青年人被應(yīng)征入伍，塞翁的兒子因為摔斷了腿，不能去當兵。入伍的青年都戰(zhàn)死了，唯有塞翁的兒子保全了性命。

這個故事告訴我們，不論遇到福還是禍，都有調(diào)整好自己的心態(tài)，老子的智慧不是用言語來表達，希望同學(xué)們好好體會《道德經(jīng)》。

第二篇：《老子》與《論語》

讀《老子》與《論語》

——與先賢探討人生存在的意義

生命科學(xué)學(xué)院 陳峻松 1600012172

《老子》與《論語》分別是中國兩大傳統(tǒng)學(xué)派道家與儒家的經(jīng)典，也是中華民族寶貴的文化典籍。它們對我國古代思想文化的發(fā)展作出了重要貢獻，同時對我國2000多年來思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠的影響。

《老子》為先秦道家典籍﹐又名《道德經(jīng)》。相傳是老聃隱居之時過函谷關(guān)應(yīng)函谷關(guān)令尹喜所請而著，主要闡述自己的思想與社會經(jīng)驗等。一部五千言的《道德經(jīng)》留下了豐厚的文化遺產(chǎn)，哲學(xué)、邏輯、宗教、天體科學(xué)、生命科學(xué)、文學(xué)語言、醫(yī)學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、物理學(xué)、氣象學(xué)、環(huán)境學(xué)，天文學(xué)、地理學(xué)、社會學(xué)、倫理學(xué)、宗教學(xué)等，影響了一代又一代的文化，乃至影響到世界。嚴謹?shù)倪壿嫞赖奈淖郑畹乃枷耄瑑A倒了一批又一批學(xué)者，吸引他們不懈研究，窮神探賾。老子哲學(xué)在中國思想史上有著重要的地位，老子的思想影響了后來整個中國哲學(xué)史的發(fā)展。

《論語》是中國春秋時期一部語錄體散文集，主要記錄孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。全書共20篇、492章，首創(chuàng) “語錄體”。東漢列為“七經(jīng)”之一。它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應(yīng)答，點到即止；或啟發(fā)論辯，侃侃而談；富于變化，娓娓動人。同時它又善于通過神情語態(tài)的描寫，展示人物形象。

《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。其中，《道德經(jīng)》和《論語》分別典型地體現(xiàn)了道家無為而治愈儒家積極入世的兩種截然不同的思想。我想，在當今這個多元化而且多變的社會，同時擁有積極奮斗與順其自然兩種心態(tài)，才能使我們更好地實現(xiàn)人生價值。下面讓我們通過一些經(jīng)典語句感受一下他們的思想吧。

《論語》 明理篇

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

譯文：孔子說：“人能夠弘揚社會與自然的規(guī)律，而不是靠它們來抬高自己。”

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”

譯文：孔子在河邊說：“消逝的事物就像這流水一樣，晝夜不停。”

子曰：“后生可畏，焉知來者不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

譯文：孔子說：“年輕人是值得敬畏的，怎能知道他將來不如現(xiàn)在已經(jīng)功成名就的人呢？但是人如果到了四十、五十歲還沒有名望，他大概也就不值得敬畏了。”

感悟：社會的發(fā)展與進步依靠著有志之士的努力，“人能弘道”告訴我們自然規(guī)律是能夠被弘揚的。實際上，從古至今，人類一直在發(fā)展，我們探索著自然界的規(guī)律，從而將這些規(guī)律運用于我們的文明中，使我們能夠更好地生活。我想，人類不同于的價值也許就在于我們更善于發(fā)現(xiàn)并且運用自然界的規(guī)律，從而發(fā)展自己的文明。集體與個人總是密不可分的，我們每個人的價值，實際上也在整個人類文明的長河中得到體現(xiàn)。正是因為一個個小的發(fā)現(xiàn)與發(fā)明，因為嘗百草的神農(nóng)，發(fā)明活字印刷術(shù)的畢昇，找到萬有引力定律的牛頓，提出相對論的愛因斯坦，以及那些許許多多知名或不知名的前人們的不懈探索，我們才能有今天的美好生活，他們的價值，被全人類銘記。反之，那些并無志向的人，只會站在前人的成果上夸夸其談，不思進取，他們最終只會湮沒于歷史長河，生命在空談中被虛度，只能引起后人發(fā)出感慨：“逝者如斯夫！”

孔子所謂的“后生可畏”，顯然是被當下大多數(shù)年輕人所認可并且以此來激勵自己。我們作為當下最充滿活力而且富有知識與求知欲望的人，最有可能創(chuàng)造社會的價值，實現(xiàn)自己的價值。這并不意味著到了中年以后的人就不能在自己過去的基礎(chǔ)上提高自己。孔子所謂的“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已”是站在他的那個時代，人均壽命不過四十出頭，人到了四五十歲已經(jīng)垂垂老矣了，自然難以再有進步。但其實自古以來也一直有暮年英雄，80歲垂釣的姜太公，62歲才即位的晉文公，47歲斬白蛇起義的劉邦??他們不因為自己年事已高而放棄希望，依舊奮斗不息，最終將自己生命的價值綻放于當時，鐫刻在史書中。

所以，想要實現(xiàn)自己的人生價值，應(yīng)該向那些勇于探索的前人們學(xué)習(xí)，不斷探索，對人類的發(fā)展做出貢獻，從而實現(xiàn)自我，永垂不朽。

《君子篇》

子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之。”

譯文：子貢問孔子什么是君子，孔子回答：“先把要說的話付諸實踐，然后再說出來。”

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

譯文：孔子說：“君子對于天下的事，不決意要干什么，也不決意一定不干什么，只要合乎道義就去做。”

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

譯文：孔子說：“仁義的人不憂愁，睿智的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。”

子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，福且貴焉，恥也。”

譯文：孔子說：“堅定地信仰道義，努力學(xué)習(xí)并至死守護它。危險的邦國不進入，混亂的邦國不居住。如果天下政治清明，就出來施展才華，天下混亂就隱居以自保。如果國家政治清明自己卻貧困無為，那是恥辱；如果國家政治黑暗自己卻富貴，也是恥辱。”

感悟：孔子很強調(diào)要做一個“君子”。其實君子并不是許多人認為的完美無缺的“圣人”，按照孔子對君子的定義，結(jié)合時代背景，當今社會，“君子”應(yīng)該指那些志存高遠，腳踏實地，以國家和民族大業(yè)為己任并且在某方面能力出類拔萃的人。這并不是虛無縹緲的，其實只要我們刻苦學(xué)習(xí)，提升自我，并且把自己個人的價值與國家的價值融合，就可以稱為“君子”了。這樣的君子，通過將國家利益與自己的個人述求結(jié)合，與整個民族一起，通過國家的復(fù)興，將自己的價值展示出來。反觀那些無所追求，亦或是僅僅只盯著自己利益的人，他們要么一事無成，整天消磨著寶貴的生命，正如當下那些終日沉迷網(wǎng)絡(luò)的年輕人，在虛幻的世界中浪費了金錢，浪費了健康，浪費了生命；要么為了自己一時的利益，背棄國家與民族，像當年的汪精衛(wèi)、陳公博等，國難之時不共赴國難，反而投降茍且，他們依靠侵略者謀求到了短暫的風(fēng)光與富貴，最終難逃人民的制裁，留下千古罵名。這些都浪費了人生的價值，也顯然不是“君子”所為，我們必須引以為戒。

真正的君子，應(yīng)當是那種睿智而不奸詐，勇敢但不魯莽，仁義但不軟弱，言行一致，志存高遠而且能夠報效祖國的人。這種人，不論最終結(jié)果如何，他們的價值都已經(jīng)在奮斗中體現(xiàn)了，無需以成敗來評價這樣的英雄。

貴士篇

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”

譯文：曾子說：“士人不可以不志向遠大，意志堅強，因為他肩負重任，路途遙遠。把實行仁道作為自己的責(zé)任，不是很重大嗎？直到死去才停止，不是很遙遠嗎？”

子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

譯文：孔子說：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

譯文：子貢問道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，哪里能算得上呢？”

感悟：孔子眼中的士，既可以算是當時的道德賢人，也是成功人士，換做當下，都可算是基本實現(xiàn)人生價值的人。但是，孔子對于士的要求是很高的。一個人需要有著堅強的意志，高尚的品格，超群的能力，才能真正算是“弘毅”，才能“做到行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”。這些算是歷代儒家對于人生價值的最高期望。當然，我們現(xiàn)在強調(diào)價值多元化，并不要求每個人都有著一樣的人生目標。但是，不論我們定下什么樣的目標，大到引領(lǐng)時代，改變社會；小到做一頓美味的午飯，獲得家人的稱贊，都是需要努力與艱辛的。所以，如果一個人過于貪圖安逸，不愿意奮斗與拼搏，是一定無法真正挖掘自己的潛力，實現(xiàn)自己本來能夠達到的目標的。雖然我們天賦有差異，能力有強弱，地位有高低，但是找準自己的方向去努力，總是能夠為自己積累更多的價值的，孔子同樣也認可了“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”和“言必信，行必果”的人。

我想，只要我們盡力而為，最終展現(xiàn)出的自我，就是我們價值的最好體現(xiàn)了。所以，不要因為感覺自己不如別人，亦或是羨慕別人每天過的安逸閑適，就打算得過且過。我們不趁著年輕時去努力，去積累，難道要等老了才感到虛度光陰，更加艱難地去完成本該現(xiàn)在完成的工作嗎？堅定目標，積極向上，才是青春最好的面貌。

《老子》

修身篇

天長地久。天地之所以能長久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先，外起身而身存。以其無私，故能成其私。

譯文：天地是長久的，天地長久存在是由于它不是為了自己而存在。人也是這樣，圣人因為先替他人著想，從而被大家推崇成為領(lǐng)袖；面對各種誘惑能夠保持清醒，置身度外而保護好自己；因為他無私，最終反而成就了自己生命的價值。

感悟：隨著社會的進步，我們越來越強調(diào)要實現(xiàn)生命的價值，要讓每個人的生命都有意義。過去的人辛苦勞作是為了滿足統(tǒng)治階級的聲色犬馬，自己只能勉強溫飽，追求生活的快樂與人生的價值是奢侈而且無望的。但是，當下許多人認為，強調(diào)個人的價值，就是讓大家都能實現(xiàn)自己對于物質(zhì)等的追求，略微進步者，則加入了對于精神富裕的追求。人們依舊在辛勤工作，為了自己和家人能夠過上更加富裕的日子；努力專研，力爭做出新的科研成果，使自己能夠名垂千古；亦或是絞盡腦汁，希望求得一官半職以光宗耀祖??并非說上述全都不是實現(xiàn)自己價值的方式，但是我們往往忽略了一件很基本的事，快樂。我們?nèi)绻窃趯崿F(xiàn)人生的價值，那么不應(yīng)該是一件快樂的事嗎？可是為什么許多白領(lǐng)們每天都是一副筋疲力盡的樣子下班回家？為什么科研人員，亦或是學(xué)生們將實驗室工作戲稱為“搬磚”？為什么人們在鉤心斗角努力上位時卻感慨人心叵測，如履薄冰？顯然他們并不認為自己在努力做的事是快樂的，那這和古代被壓迫的人們有什么本質(zhì)區(qū)別嗎？所以，最根本的問題在于如何在自己從事的工作中尋找快樂，這并不需要什么代價，只需要我們換個思維方式。每天的辛勤工作是為了讓愛自己和自己愛的人能夠生活得更加舒適；幾十年如一日在實驗室里也許能夠為全人類創(chuàng)造無可估量的貢獻，就像屠呦呦女士一樣；宦海沉浮，如果始終做好自己的本職工作，做好人民公仆，人們自然也會記住你的功績??當邁入遲暮之年時，能夠與家人共敘天倫，能夠看到新聞中那些因為自己的科研成果而擺脫病魔的孩子們真誠地笑容與感激，能夠在小區(qū)散步時獲得鄰里尊敬、親切的問候，快樂想必自然會由心而發(fā)了。如果一個人能夠這樣快樂地向這個世界說再見，那么他生命的價值，還需要更多的話去褒揚嗎？

所以，想要成就自己的“私”，實現(xiàn)自己的價值，也許從“公”入手，方向才是準確的。這樣才能做到“以其無私，故能成其私”。

治國篇

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。

夫物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯文：有人想要奪取天下而治理它，我認為他很可能失敗。天下這樣神圣，不能勉強作為，不能固執(zhí)地把持。勉強作為隳招致失敗，固執(zhí)把持會失去它。所以圣人從不妄自作為，所以不會失敗；從不強行把持，所以不會失去。

那些世間萬物，有前有后，有緩有急，有剛強有羸弱，有成就有失敗。所以圣人要除去極端的做法，除去奢侈，除去過分。

感悟：這段話本來是勸告君王們治國要順應(yīng)自然，不要肆意妄為。當下沒有君王，也許我們每個人的君王就是自己。那么我們又要如何順應(yīng)自然，治理好自己呢？我想，不要妄圖“奪取”天下，或許是至關(guān)重要的。當下我們強調(diào)個性，鼓勵大家實現(xiàn)自己的人生價值，實現(xiàn)理想。但是，一些人因為種種原因，力不從心，又不愿意改變自己的追求，便借口“人不為己，天誅地滅”，不擇手段地去實現(xiàn)自己的理想。如為了出名不惜散布謠言的“秦火火”，為了發(fā)財就偷工減料，考試復(fù)習(xí)不足就舞弊甚至行賄考官??這些現(xiàn)象不一而足，下場也很顯然，法律的制裁，鐵窗中的悔恨，還有對自己以及對他人造成的永遠無法抹平的傷痕。幾乎完全印證了老子對于“欲取天下而為之”的評價。以不科學(xué)不合理不合法的手段奪取注定不屬于自己的東西，必然會招致失敗。并不是說我們不要追求理想，不能期望自己有著更加美好的將來，不能在自己的人生之路中規(guī)劃偉大的目標，但一定不要以極端的方式對待那些對能力、社會背景以及運氣等都有很高要求的目標。要有一種“得之我幸，失之我命”的態(tài)度，畢竟這些都并非易事，成功固然欣喜，失敗也應(yīng)該順其自然。長久以來主流媒體一直宣傳著馬云、比爾·蓋茨等成功人士的經(jīng)驗，人人也都希望能夠像他們一般創(chuàng)造一個自己的商業(yè)王國。但是，他們畢竟只是少數(shù)，更多的人努力了一生也只是平平淡淡地經(jīng)營著自己小小的事業(yè)。他們并非沒有理想，并非是“不想當將軍的士兵”，但是，拿破侖60萬軍隊也不過47位將軍，難道其余那些英勇作戰(zhàn)的士兵都不是好士兵嗎？只是心有余而力不足罷了。

所以，對待自己生命中的目標，付出努力之后，順其自然靜候佳音即可，不要走極端，人生的價值并不是只有這少數(shù)幾件困難的事完全決定的，無需耿耿于懷，當作自己一輩子的失敗。

論道篇

大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣被萬物而不為主，可名于“小”；萬物歸焉而不為主，可名為“大”。以其終不自為大，故能成其大。

譯文：大道廣泛而普遍地流行，可左可右，無所不在。萬物依賴其生長而不推辭，成就功業(yè)但不據(jù)為己有。覆蓋萬物卻不以自己為主宰，可以稱為“小”；萬物歸依而不自以為主宰，可以稱為“大”。因為它最終不自以為大，所以才能成就它的大。

感悟：我們每個人，職位有高低，年齡有長幼，財富有多寡，能力有大小。但是不管我們只是默默無聞支持的普通人，是幫助“覆蓋萬物使其生長”的一份子，還是運籌帷幄受“萬物歸依”的領(lǐng)導(dǎo)者，都要始終記住：“不自以為大”。我們每個人對社會都有著自己的貢獻，也許我們北大人能力強于社會一般水平，貢獻更大，但是我們不能有“以幾為大”的想法，覺得自己高高在上，自己的人生價值是最偉大的，最有意義的，必要時可以凌駕于他人追求價值的需求之上。也不能因為自己不如那些更優(yōu)秀的人而感到自卑，覺得自己的價值更低，不論是自己個人生命的意義還是對社會的貢獻都不如對方。“小”和“大”是事物的兩面，相輔相成。沒有“小”，也就沒有“大”，每個人都是社會的一份子，都應(yīng)該有追求自己人生價值的權(quán)利與義務(wù)，我們不能自大，也不必在意那些自大者自我為中心的思想。真正偉大的人，并不偉大于他的自大，人生的價值，也不是由自大而決定的。所以，做好自己的工作，不自大，不自卑，堅持以自己的方式實現(xiàn)人生的價值。

議兵篇

善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

譯文：善于用兵的人只是取得勝利罷了，不敢憑借武力來取得稱霸的地位。勝利了而不要矜夸，勝利了不要炫耀，勝利了不要驕傲，勝利也許是不得已，勝利了也不要逞強。

感悟：當我們完成了一些目標，實現(xiàn)了自己的一定價值后，不要過分自得與驕傲。要明白，世界很大，我們的成就只是滄海一粟。將寶貴的時間浪費在吹噓自己過去的功績，躺在功勞簿上做夢時，這個快速前進的社會會很快把我們甩到后面，時刻銘記“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕”，謙虛謹慎，繼續(xù)前行。兩次獲得諾貝爾獎的居里夫人，把她無數(shù)珍貴的獎牌給女兒當玩具。是的，一個真正有價值的人，不需要過去的功勞來證明自己的價值，因為他自己代表了最大的價值。同樣，也不能因為自己過去做的很成功就過于自信，“果而不得已，果而勿強”再次勸告我們謹慎小心，不要逞強。即使過去成功過，現(xiàn)在重復(fù)也要保持適度的警惕。用兵如此，我們?nèi)松牡缆飞贤瑯右彩沁@樣。所以，珍惜時光，努力前進，不以自己過去的功勞為吹噓的資本。認真小心，這樣我們才能不斷地取得更大的成績。我們才能像居里夫人那樣，讓整個世界都感受到她近乎無限的價值所在！

《老子》與《論語》是先賢感悟的人生道理，書中蘊含著他們對于人生存在的意義，人生價值以及實現(xiàn)價值的各種感悟。我們需要靜下心來好好學(xué)習(xí)。但是更為重要的也許是把握自己，把握當下，明確自己的價值觀，人生觀，這對于年輕的我們顯然并不容易，可唯有如此，我們才能找到正確的方向，才能勇往直前，實現(xiàn)自己生命的價值！

第三篇：《老子》與辯證法

《老子》與辯證法

《老子》與辯證法

這個問題，在我看來，本不具有討論的必要，因為就《老子》自身而言，這是一個無中生有的命題。但由于現(xiàn)代中國，所謂的辯證法在一個相當?shù)臍v史時期成為了主流的意識形態(tài)，以所謂的辯證法思想來解老，給《老子》賦予具有真理意味的辯證法要素，成為了諸多現(xiàn)代注家的一種不自覺的傾向。因此，便不得不提及了。

對于這個問題的討論，首先，我們要讓自己明確，當我們使用辯證法這個概念時，我們到底要表達什么，以及，是在一個什么樣的范疇和層面上表達的。正如我們提到形而上學(xué)時需要明確是誰的形而上學(xué)我們才能真正明確其具體內(nèi)容，當我們提到辯證法時我們也需要了解辯證法這個概念的發(fā)展過程和在不同的思想家那里它不同的內(nèi)涵的變化。下面我將就此進行一個簡要的、粗線條的回顧。

在古希臘時期，辯證法由于由柏拉圖所記載的蘇格拉底的對話而被孰知。在蘇格拉底那里，辯證法是被作為，就如它的希臘語的詞源所表現(xiàn)的，談話、辯論的技巧使用的。蘇格拉底通過不斷的否定其辯論對手對于某一個概念的闡述，來促使辯論雙方對于這一概念的實質(zhì)逐步形成清晰與正確的認識。雖然，在這個辯證的過程結(jié)束時，在很多情況下，蘇格拉底并沒有與對方達成真正的對某一個概念的定義的認同，但是，這個辯證的過程總是能夠表現(xiàn)出，通過否定錯誤和模糊的思想，向著概念的實質(zhì)逐步接近的積極傾向。因此，自古希臘時期，至少當我們提到蘇格拉底的辯證法時，它是一種方法與技巧。當然，我們能夠在其中剝離出我們當今，準確地說是中國當今，所認為的辯證法的三個要素的。蘇格拉底的辯證法包含著否定，這是對于概念描述中所呈現(xiàn)的錯誤內(nèi)容的否定；包含著聯(lián)系，這是辯論過程中必然出現(xiàn)在概念內(nèi)、外沿之間與概念之間的聯(lián)系；包含著發(fā)展，這是辯論的目的，是對于概念的逐漸清晰。但這些要素，顯然是辯論方法與技巧范疇內(nèi)的東西，而不是概念內(nèi)的東西。它們是對實在進行認識的過程中的東西，而不是實在本身的東西。當然，如果我們基于柏拉圖的形而上學(xué)立場，如果我們承認實在的世界是理念的世界，那么，我們是有可能將辯證法，這一使得概念逐步清晰的活動，當作是內(nèi)稟于作為實在的理念本身的特質(zhì)的。

但柏拉圖并沒有將這種理論上的潛能變?yōu)楝F(xiàn)實，他更多的是借助于辯證法由個別理念上升到普遍理念，又從普遍理念回到個別理念。將之作為一個能夠認識實在世界的邏輯方法來使用。

如蘇格拉底這樣，通過對于對方論題的不斷否定來探尋真理，這在相當長的一段時間內(nèi)構(gòu)成了辯證法的實質(zhì)內(nèi)容。在這個時期，其實，辯證法更多的體現(xiàn)在“否”，也就是對于對方正題的反題，這個層面上。

到了康德，他運用辯證法是通過他的二律背反。即，正題、反題都無法被否定，都無法證明該論題的正確或錯誤。在康德這里，辯證法仍然還是一種認識的、論證的方法。辯證法到了康德這里，依然是屬于認識方法范疇的東西。盡管有肯定、否定，或者說正題、反題，這些還是指向我們的思維對象，或者說是指向概念的內(nèi)容。他的辯證法，更多的運用于對于形而上學(xué)領(lǐng)域的思辨，但是，他的辯證法，并不是他的形而上學(xué)。它實際是為了厘清現(xiàn)象界和形而上學(xué)各自不同的領(lǐng)域。康德通過他的二律背反式的辯證法，是為了證明形而上學(xué)的，就知識而言的，超越性，界定知識的邊界，同時為他的形而上學(xué)留下“懸置”的位置。

康德之后的費希特，將辯證法引入到了對于實在的本質(zhì)的描述而不是僅將其作為發(fā)現(xiàn)真理的方法。也就是說，費希特將辯證法運用于本體論的范疇，而不是認識論和方法論的范疇。這并不是一種隨意的理論轉(zhuǎn)向，而是因為，他的實在本身就是思想，他的實在的運動的性質(zhì)就是自我設(shè)定，或者說是對于自我的認識。純粹意志，絕對精神，或者說自我，在費希特這里，才是真正的實在。它被賦予了能量和目的的要素。運動、變化都是自我的內(nèi)稟的屬性，而運動、變化的最根本的源動力來自自我本身，來自自我這一絕對精神、純粹意志，自我確定的需要。自我確定，按費希特的話來說是自我設(shè)定，是靠對于非我的否定。于是，我們?nèi)缃袼煜さ霓q證法的諸要素，否定、普遍聯(lián)系、變化發(fā)展，在費希特的思想體系中得以呈現(xiàn)于本體論的范疇之內(nèi)。在這里，辯證法超越了一種思辨方法的地位，具有了內(nèi)在本質(zhì)規(guī)律的意味。

從費希特開始，辯證法從認識論進入到了本體論的范疇。但是，這種進入，是嚴格的以他的形而上學(xué)為依據(jù)的。正是由于他的唯心主義的哲學(xué)體系才使得辯證法由認識論進入到形而上學(xué)的本體論范圍具有了可能性和合理性。正因為世界是意志的、精神的、思想的，才使得辯證法，這個認識論范疇的、思想、精神范疇的活動，成為了本體論范疇內(nèi)的，事物發(fā)展的內(nèi)部規(guī)律。而辯證法這個思想的活動規(guī)律要想正當?shù)某蔀槭挛锇l(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，是需要將思想、精神作為本質(zhì)，這一唯心主義的形而上學(xué)背景的。

黑格爾從德國唯心主義的共同的邏輯起點出發(fā)，即，真正的實在是精神、是思想，因此，思想的活動是實在的活動，是本體的活動。思想的活動，其目的在于達到對于思想的自我本體的完全的認識。而對于自我的完全的認識，則是通過原本在于認識論中的辯證法來完成的。對于自我這一主體的認識，是從對于客體的否定的認識，或者說是從對于客體的辯證的認識開始的。通過對于作為主體的客體的設(shè)定（正題）的否定（反題），得到了一個對于主體的客體的新的設(shè)定（合題）。這就是否定之否定。通過對于新的設(shè)定的不斷的否定（變化發(fā)展），窮盡了設(shè)定的所有關(guān)系（普遍聯(lián)系）之后，最終達到對于自我的完全的認識。

當黑格爾將他的形而上學(xué)的辯證法引入到，更確切地說是運用于，社會文化歷史發(fā)展的進程中時，他是將他的否定之否定普遍聯(lián)系到社會文化中，用以解釋歷史進程的變化發(fā)展。他的歷史發(fā)展觀，因此帶有了目的論的色彩。這一方面與他的形而上學(xué)所要求的絕對精神所要達成的完善的自我認定所一致。另一方面，又是，也許在潛意識中，與他的宗教信仰的末日審判的終結(jié)情懷相聯(lián)結(jié)。更重要的一面在于，是與整個德國的唯理主義哲學(xué)家們，尤其是費希特，所激勵的德意志的民族精神的崛起相呼應(yīng)。

歷史社會形態(tài)的變遷，國家、民族統(tǒng)治地位的更迭，這些，在黑格爾那里，都成為了作為絕對精神的客體往絕對精神進發(fā)的過程中辯證否定的環(huán)節(jié)，成為了歷史的必然。因此，歷史的進程也就成為了一個必然的、合乎邏輯、合乎辯證邏輯的必然的規(guī)律。泛神論、唯心論、辯證法，這些都在歷史的辯證進程中發(fā)揮著理論作用。或者換句話說，如果我們用歷史辯證發(fā)展來作為歷史發(fā)展的必然規(guī)律，我們是無法避開泛神論、唯心論和辯證法這些形而上學(xué)基礎(chǔ)的，否則，將會造成理論上的缺陷。

但是，我們，當代中國主流意識形態(tài)中的，辯證唯物主義，擴大，更確切的說是轉(zhuǎn)換了，辯證法的適用、應(yīng)用范圍，成為了自然界、人類社會和社會生活中的內(nèi)在規(guī)律、普遍規(guī)律和根本規(guī)律。但是，卻脫離了它在德國唯心主義的理論體系下之所以能夠成為規(guī)律的根本背景。

我們所接受的辯證唯物主義的辯證法，事實上是將辯證，這一思維的特質(zhì)，賦予了物質(zhì)，成為了物質(zhì)的根本屬性。但由于其唯物的立場，又不得不將屬于思想過程的否定的特質(zhì)，置換為物質(zhì)內(nèi)部的矛盾的對立。

我們所闡釋的唯物辯證法，與古希臘和德國唯心體系的辯證法，除了具有容易令人混淆的相同的名稱以及具有“否定”這一特性外，其基礎(chǔ)和內(nèi)容都完全不同。它不再是基于思想范疇內(nèi)的運動，而成為了物質(zhì)運動的內(nèi)部因素；它不再是基于通過否定而使得主題或主體逐步確定的單向推進，而成為了在理論上具有雙向潛能的矛盾雙方的相互否定，盡管，為了使其對于現(xiàn)實進程的解釋具有合理性，它被賦予了變化，特別是發(fā)展，的維度。

而當中國的當代注家以唯物辯證法來注釋國學(xué)經(jīng)典時，事實上，他們同時又在對國學(xué)經(jīng)典和唯物辯證法進行著雙重的改造。

誠然，在中國的古典思想的本體論的范疇內(nèi)，尤其是在很長一段時間居于主流地位的太極陰陽五行學(xué)說中，存在著陰陽的對應(yīng)。但這種在氣一元論框架內(nèi)的陰陽二元論，陰陽更多的體現(xiàn)的是一種對應(yīng)，是“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。”（《太極圖說》），是一種循環(huán)式的此消彼長，是一種相互包含和相互為條件。而不是矛盾這個概念所指向的定義為同時斷言一個陳述和它的否定。盡管，從概念分析的角度而言，陰陽相互包含著對方的否定成分，但從理論解釋上，陰陽是“互為其根”的關(guān)系，是陽極而生陰的循環(huán)，而不是通過否定陽而生陰的辯證法式的矛盾對立。可以更加貼近辯證法式的矛盾對立的概念，在中國的傳統(tǒng)思想中是生克。但是，生克，比如在五行學(xué)說中，體現(xiàn)的不是一種二元的直接的矛盾對立，而是一種錯位否定。在構(gòu)成對應(yīng)關(guān)系的陰陽中，我們說陰陽相生，卻不說陰陽相克。而五行中的相克與其相生則不構(gòu)成對應(yīng)關(guān)系，如木生火、木克土，這里雖然包含著否定的成分，卻完全不是辯證法式的矛盾對立和矛盾雙方的相互否定。

具體到對于《老子》的解讀，其被諸多注家理解為辯證法的部分，如果用不論是哪個時期的辯證法，哪怕是被注家們所使用的所謂的唯物辯證法，來對照，其間的區(qū)別也是明顯的。這也無怪乎有些注家不得不將之稱為“老子的辯證法”了。在《老子》中，如果從本體論的角度來考察，當我們立足于宇宙的本源或者本性這個范疇，則對應(yīng)的是《老子》中的“道”；當我們立足于實在的最終本性，也就是萬物的本性這個范疇，《老子》中對此的僅有的說明則是“萬物負陰而抱陽”。就“道”而言，雖然“反也者，道之動也。”句，經(jīng)常被置于辯證法的語境下解讀。但是，即便我們暫且擱置對此句的翻譯上的爭議，承認“循環(huán)往復(fù)的運動變化，是道的運動。”或者“向相反的方向運動變化，是道的運動。”這兩種翻譯具有文本上的可能性，我們?nèi)匀粺o法憑此表述將其內(nèi)涵指向辯證法。因為無論是循環(huán)還是相反并不等同于辯證法在本體論的語境中所應(yīng)具有的主客體之間或者矛盾之間的否定要素。就萬物而言，雖然，其構(gòu)成為陰、陽，這一對在形式上具有相互否定的可能性的要素。但就如前文所說，在中國的文化傳統(tǒng)中，陰陽更多的體現(xiàn)了一種相互對應(yīng)而非對立的立場。在《老子》此處亦如此，雖然我不贊成以他人構(gòu)造的陰陽五行學(xué)說作為范式來解釋《老子》，但由“沖氣以為和”可見，《老子》在此處未必標新立異于中國文化傳統(tǒng)中的其它學(xué)說。至少，僅就于此，我們可以謹慎的說，陰、陽之間是一種“和”的關(guān)系。因此，我們也就毫無理由認為它們是要相互否定的一組矛盾。所以，從本體論角度而論，《老子》并不具備能夠稱之為辯證法的基本要素。

在關(guān)于《老子》的討論中，更多被提及的，是其論述過程中所隱含的辯證法所具備的一些特征。

比如，對于“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相顯也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”；“禍兮，福之所倚。福兮，禍之所伏。”，很多注家認為它反映了老子認為：世界上的任何事物都存在與自己相矛盾著的對立面，每一個事物都與自己的對立面相聯(lián)系而存在，即都以對立面的存在作為自己存在的依據(jù)，二者是相互依存的。首先，即便這種理解是正確的，它也只能說明老子的思想中具有唯物辯證法所需要矛盾對立的特征，但它同樣缺乏相互否定的特征。至少，在《老子》中，這種二分法所產(chǎn)生的所謂的矛盾雙方，更多的體現(xiàn)的是一種和而不同式的共存，而似乎沒有唯物辯證法所需要的矛盾之間的斗爭。若是有所謂的矛盾就必定是反映了辯證法思想，則任何二元論都將可能成為辯證法。

但這并不是說《老子》之中不包含否定特征。事實上，《老子》中大量篇幅都是在通過否定來達到肯定。這倒可以用“反也者，道之動也。”來概括。但是，這種否定，是對于錯誤，對于人們慣常對于君王所應(yīng)具有和所具有的特征，如“強”，如“欲”，如“上”等，的否定，來闡釋其所認為的因循天道的侯王所應(yīng)具有的特征，如“若”，如“少私寡欲”，如“處下”等。在這個意義上而言，《老子》所使用的論說方式，倒是符合蘇格拉底式的辯證法所體現(xiàn)的，通過對一個命題的錯誤內(nèi)涵的否定向這個命題的正確內(nèi)涵逼近，的辨證精神。

因此，我認為，《老子》中具有辯證法的要素，事實上，這種要素在絕大多數(shù)人的思想中隨處可見，如果我們抱著尋找的目的去尋找的話，但它并無法對應(yīng)于辯證法思想。《老子》的思想，沒有，并且無意于構(gòu)成一個完整的辯證法體系；也沒有，并且也無意于以什么所謂的辯證法體系作為其形而上學(xué)的基礎(chǔ)。

之所以近代有如此多的注家以唯物辯證法來解老，我認為，從文化的潛意識中，唯物辯證法在延續(xù)到至今的一段時間成為了根本規(guī)律的代名詞，而解老者中，亦不乏將其“道”將其思想作根本規(guī)律解的傾向。于是，這兩者的結(jié)合反倒成為必然了。這種必然，并不是一種理論契合的必然，而只是一種在文化潛意識里為經(jīng)典正名和證明的必然。

第四篇：老子與企業(yè)管理培訓(xùn)..

老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生

培訓(xùn)課程：老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生

培訓(xùn)時間：2010年11月6~7日

培訓(xùn)人員：許承榮

2010年11月6日~7日我在吳中科技園參加了姚淦銘教授的“老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生”課程培訓(xùn)，姚教授主要就老子的道德經(jīng)出發(fā)，講述企業(yè)管理和人生，兩天的培訓(xùn)時間雖短，頗有些感悟，先就培訓(xùn)課程談?wù)勛约旱男牡谩?/p>

和企業(yè)聯(lián)系到一起讓我印象深刻的還是老子的這么一段話：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。這里面有這么幾個關(guān)鍵字：水、地、淵、仁、信、治、能、時。首先我們要談到水，“上善若水”是很多人都耳熟能詳?shù)囊痪湓挘f一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。水是一個很神奇的東西！它具有強烈的環(huán)境適應(yīng)能力！你把它倒進方形的杯子，它是方的！你把它倒進圓形的杯子，它馬上變成圓的；水同時有著很明確的目標和鍥而不舍的精神！它的終極目標是大海，只要它鎖定了這個目標，它就從來不曾放棄而最終“萬川歸海”；水同時還具有強烈的拼搏精神

和包容力量，為了達成它追求的真理，它可以奔走在為別人所不齒的山間小澗，它洗滌了世界卻從不抱怨。。。。水的品質(zhì)真是無法道完！！老子說：一個成功的企業(yè)家，他的最高道德修養(yǎng)標準就是象水一樣！企業(yè)家的最高目標其實是回報社會！因此他“善利萬物而不爭”，姚教授認為身體力行地做到以下七點。

1，居善地

一個人想要成功，必須善于選擇合適自己的環(huán)境。“孟母三遷”的故事說明了這一點。同樣的道理，一個企業(yè)家想要成功，決不是天天出沒于花天酒地的場所！哪怕“居眾人之所惡”，也“幾于道”。即使處在險惡困窘的環(huán)境里，他的意志品質(zhì)和道德情操依然接近于最高的道德修養(yǎng)標準。

2，心善淵

成功的人士總是具有寬廣的胸懷和遠大的志向，以及深厚的底蘊！《易經(jīng)》中所謂的“潛龍在淵”，在淵的不僅僅是它的“身”，更在于它的“心”！他的心是寬廣的，是有目標和理想的！企業(yè)家沒有了運籌帷幄的能力，便不可能決勝于千里之外；沒有了攬容天下英雄豪杰的胸懷，就不可能奢望能夠唯馬首是瞻！

3，與善仁

成功的企業(yè)家還是一個具有仁愛之心的人！他善于和大家共同分享自己的成功之道，并且身體力行地踐行一生！同時在企業(yè)成長的過程中，永遠都不忘記回饋社會！

我曾經(jīng)在給企業(yè)家講課時說：企業(yè)家成功有三個層次。一是“身心健康；阿彌佗佛”；第二是“累積財富，心靈平和”；第三是“兼濟天下，天地人和”！

4，言善信

企業(yè)家是要講究誠信的！生意人、商人、企業(yè)家的本質(zhì)區(qū)別就在于：生意人是惟利是圖的；而商人是有所為而有所不為的；企業(yè)家呢？是要講求誠信和責(zé)任的！因此，我們很難相信一個沒有誠信的人會成為真正的企業(yè)家，他永遠最多只能算是個商人！

5，政善治

所謂“政善治”，說白了就是企業(yè)家要具有執(zhí)行力！培訓(xùn)界管理界天天在呼吁執(zhí)行力的重要，可是真正能做到的并不見得能有多少。什么是執(zhí)行力？在我看來，無非三步：一是制定正確的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)；二是找到執(zhí)行這個戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的正確的人；三是這個正確的人正確地執(zhí)行了這個正確的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)！

6，事善能

我們管理界經(jīng)常在講一個概念，就是：企業(yè)家不是能人沒關(guān)系，只要他能用能人就可以了！可是我們不要忘了：“能用能人”本身就不是一種簡單的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)和教練技術(shù)！我們還經(jīng)常講另外一句話：專家才能成為贏家！所以，企業(yè)家不要認為自己手下有一幫厲害的骨干便萬事大吉了！反而應(yīng)該通過不斷地學(xué)習(xí)提升自己的各種能力和專業(yè)知識以及管理水平！這也是我大力提倡“學(xué)習(xí)型”領(lǐng)導(dǎo)的出發(fā)點。

7，動善時

所謂“動善時”，講的是企業(yè)家對機遇的把握能力。我們常說：商場如戰(zhàn)場。戰(zhàn)機的延誤有可能導(dǎo)致全盤皆輸！這點我以前在關(guān)于《孫子兵法》的文章中已經(jīng)講得很通透了。孔子曾經(jīng)說：“智者樂水,仁者樂山。智者動,仁者靜;智者樂,仁者壽。”。我認為，作為一個成功的企業(yè)家，他既要有山的霸氣和沉穩(wěn)，也不可缺少水的柔韌與內(nèi)蘊！以上七點便值得我們深深地去思考。

受訓(xùn)人：許承榮2010年11月8日

第五篇：對于老子三個故事介紹

關(guān)于老子的三個故事介紹

導(dǎo)讀：我根據(jù)大家的需要整理了一份關(guān)于《關(guān)于老子的三個故事介紹》的內(nèi)容，具體內(nèi)容：老子是中國古代偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，更是道家學(xué)派的創(chuàng)始人。那么你想不想知道一些關(guān)于老子這位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千萬別錯過了這篇文章喲!孔子問禮...老子是中國古代偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，更是道家學(xué)派的創(chuàng)始人。那么你想不想知道一些關(guān)于老子這位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千萬別錯過了這篇文章喲!

孔子問禮

公元前 538 年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之后，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數(shù)日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;愿以數(shù)言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心!”

行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼

雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利欲留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣!”

老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉?津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!”

稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學(xué)水之大德歟?”孔丘曰：“水有何德?”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也!汝可切記：與世無

爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應(yīng)事而變;智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你?”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛?cè)ァ?/p>

回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎?”孔子道：“見之!”弟子問：“老子何樣?”孔子道：“鳥，我知它能飛;魚，吾知它能游;獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以?龍乘風(fēng)云而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎?學(xué)識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應(yīng)時變化。老聃，真吾師也!”

老子教陽子居

一日，老聃騎牛行至梁(今河南開封)之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽子居。

陽子居，魏國人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相并同行。

老聃問道：“弟子近來忙于何事?”

陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。”

老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚?”

陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此?置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之?招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之?”

老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役?順自然而無為，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。”

陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”

老聃問：“安居何處?”

陽于居道：“沛(今江蘇沛縣)。”

老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興。欣然與老師結(jié)伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習(xí)慣成自然，一定改之!”老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常。”陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不

驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進!人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合于道矣!”

孔子再拜老子

話說孔丘與老聃相別，轉(zhuǎn)眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

老子見孔丘來訪，讓于正房之中，問道：“一別十數(shù)載，聞?wù)f你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教?”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習(xí)，然空游十數(shù)載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉?”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?”

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體?有何榮名?思己去世之后，有何肌膚?有何貴賤?于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也!道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣!廣矣!無邊無際!吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣!好生暢快，再講!再講?”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也;隨勢而順應(yīng)者，得道之人也。”孔丘聞之，若云飄動，隨風(fēng)而行;若水流轉(zhuǎn)，就勢而遷。喜道：“悠哉!閑哉!乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講?”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者;眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也;物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎?人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉(xiāng);人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉(xiāng)，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態(tài)也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風(fēng)

吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

孔丘聞之，覺已為鵲，飛于枝頭;覺己為魚，游于江湖：覺己為蜂，采蜜花叢;覺已為人，求道于老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣!造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身!”言罷，起身辭別。