第一篇：老子在我心中

《老子在我心中》演講稿

尊敬的領導，敬愛的老師，親愛的同學們：

大家好！今天我演講的題目是《一個“道”說出了所以然》。

“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”捧起《道德經》，我才知道什么是厚重，打開扉頁我才知道什么是文之大韻。

老子是古代中國思想界的一位偉人。他在世界上較早提出了樸素的唯物論和辯證法，為千百年來的世人提供了觀察社會、思索人生的獨特視角，他的思想是構筑中華文化思想體系的重要支柱和組成部分。他又是現實生活中一位特立獨行的奇人，為人處世與眾不同，在當時和后人的心目中是一個神秘色彩。雖然歷史己跨越千年，但老子的思想和精神卻早已融入中國人的生活里而至今猶有極強的穿透力。

也許正是如此，老子才半云半霧，“神龍見首不見尾”，令人好奇。最有代表性的記述是關于孔子求見老子的故事，孔子向老子問什么是“道”，老子說：“良賈深藏若虛，君子盛德若愚。去子之驕氣與多欲淫志，是皆無益于子也。”孔子又問什么是“仁義”，老子說：“今仁義慘然而汩人心……夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義？……夫子乃亂人之性也。”又說孔子引以為榮的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等“六藝”都是因人陳跡，了無新意：“跡者履之出，而跡豈異哉？”這些話簡直就是對儒學理論一番深刻的批判。孔子默默無言回來，三天沒有給學生講課。學生覺得奇怪就問老師，孔子感嘆的說：我見什么人做什么事都能猜測揣度其用意，“至于龍，乘云氣，游太清，吾不能逐也。今見老子，其猶龍乎！”老子使名滿天下的孔丘張口結舌，“神錯而不知其所居也。”意思是說我見了老子就已經“失魂落魄”了。我們且不說這件事情有多少可能性，只說老子“道法自然”的思想意義，實際上一直和儒學及后來的佛學一起影響著中國傳統文化，早已深深影響了中國傳統的哲學、醫學、工程、藝術乃至千百年來無數的名人。尤其是那些著名的文人，諸如屈原、李白、白居易、杜牧、蘇東坡等等對他們的影響更為鮮明，進而言之，也深刻影響了中國人特有的精神心理素質。

從古到今，在中國每一個時代，每一個階層，每一類人群，每一處區域，幾乎都有關于老子與神仙的傳說故事，他們各有不盡相似的理解，但老子確實無處不在，他己經成為中國人傳統精神文化的一部分，而且可以說中國人有了老子才得以成為中國人。

第二篇：《老子》讀后感

《老子》讀后感

《老子》讀后感1

今天終于把道德經讀了100遍，終于擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。

但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫博客讓我想起了讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處于空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是后者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。

讀《道德經》寫博也很難。讀圣經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚念經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。

我們擠一點“牙膏”:

在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。

《老子》讀后感2

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育就應順其自然，而但是過分強調主觀意愿。教師的權威就應不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代就應進行批判性繼承。

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然能夠直接批評：某某，注意聽講!老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師曲則全，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都就應抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到透過無為到達有為，透過不爭而沒有人與之爭。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?

《老子》讀后感3

以前讀書的時候有翻過《老子》，沒有深讀，感覺它是用來背誦，以便和朋友交流時冒出幾句里面的章節，顯得挺有內涵。挺有幸在我對人生家庭開始有些體驗和感悟的時候，可以再讀《老子》。感恩關老師和其他老師共同舉辦這樣的讀書會，利益大家。

下面我對自己感受最深的兩點做個表述：

首先道和德的關系。我理解的德就是道德規范還有自己為人處事的準則。聽關老師講解后明白，原來古人說的德是“道”賦予萬事萬物的本性和表現。道是啥呢，道是說不清道不明，恍惚朦朧似有似無的，簡單說就是一股運作世界的無形力量，就是老天爺那個角色。這股力量在我們每個人身體內。現代人太多外求，內在的“德”，人的本性完全置之不理。一切的表達應該由內及外，如果順序倒置，只能被外在世界左右，變成傀儡，完全迷失自己。想活的自在嗎，內求吧，認清本性守住本心，和我們體內的道連接，跟自己相處好了，內在圓滿外面也就順暢了。

另外，科學家研究人的大腦和情緒的關系，發現愛和恨是共用同一條神經元，就是說當你愛一個人和恨一個人都是大腦的同一個地方在運作，只是它們分處一條神經元的兩頭。這點和《老子》22章的內容吻合。曲則全，枉則直，洼則直，敝則新。切割去看這些狀態似乎是對立的。如果整體來看它們是變化統一的。短短幾句話我明白了整體觀。當你看到一個人很自私，可能他有大愛的一面沒有被看到。你恨一個人，可能愛也一樣多。當思維打開后我感覺自己更能接納自己和身邊的人，允許多種形態出現，好和壞只是一時的，用變化的眼光看待這個世界。

感恩老子感恩老祖宗的智慧，感恩關老師接下來要好好研讀老子，畢竟把自己弄明白了才能養育好小孩啊。

《老子》讀后感4

在中國五千年悠久的文化歷史積淀中，孔子和老子的影響無疑是空前的，他們的思想是中華五千年燦爛文化的精髓。歷朝歷代都有著無數專家學者傾其一生來汲取儒、道思想，留下了不少評注，在這次鄭州市教育局開展的讀書活動中，有幸在學校黨支部的推薦下讀了林語堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在這本書中，林語堂先生主要向我們闡述了孔子的仁義思想以及老子的“道”。

作為儒家的開山鼻祖，孔子的思想志在重新樹立一個理性化的封建社會，主張階級分明，這與當時周朝的封建社會正在趨于崩潰的時代背景有著密不可分的關系。所以，孔子的思想是代表一個理性的社會秩序，以倫理為法，以個人修養為本，以道德為施政之基礎，以個人正心修身為政治修明之根蒂。孔子與同時代其他各派的很大差異還在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信藝術的力量，相信文化歷史的傳統，相信國際間某種程度的道德行為。

人們每提及道家，就必說老子。老子作為中國文化主流之一的道家宗師，道教教主，他早已在中國文化思想上留下了深深的烙印。老子主張重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳樸，主張田野風光的生活、文學、藝術；他代表奇異幻想的世界，有著一種天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，萬物的根源，是賦予生命的原理，給這物質世界帶來少有的統一和靈性。

喜歡抗拒外物的人似乎總是站在高處，較易于接受外界事物的一方則更能吸引人。代表這兩種典型的人便是尊崇禮教的孔子和浪漫的自然主義者老子，這也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然與直覺。

或許正是儒家和道家的各有所長才會有林語堂先生的這本《左手孔子，右手老子》的出世。我們并不需刻意評判孔、老的孰優孰劣，一千個讀者就有一千個哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子畢竟都是中國文化的左膀右臂，缺一不可。

《老子》讀后感5

《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

《老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經》，讀上幾遍，就仿佛看到白發須顏的老子騎著青牛在我眼前出現，向我講述他的智慧與修養。

二清靜無為是一種心態上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進步嗎？其實不然。清靜無為是一種心態，一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。

當然我說的只是我的觀點，究竟《老子道德經》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經》？經過了真正的學習和體會我相信你一定回得到不小的收獲！

《老子》讀后感6

前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。

老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！

書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的贊揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”

因為水很柔弱，它沒有爭斗的心愿，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學習嗎？

波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠滋潤著萬物，這是水的精神。

水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。

水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。

當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。

《老子》讀后感7

今天我在龍應臺的《目送》里讀到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，這篇文章其實主要不是講述老子生平事跡的文章，而是主要描述龍應臺和她兒子的對話。身在中國的龍應臺接到了德國兒子的遠洋電話，電話里兒子問她老子有什么故事，龍應臺給他講解了《道德經》里的名句。兒子懂了句子的大意后開始“以其人之道換其人之身”。

兒子開始反問媽媽，“喝牛奶了沒有，今天你刷牙了嗎？功課做了嗎？有沒有吃維他命？沒交什么壞朋友吧？”兒子這么問的緣故是想讓作者明白他已經不是一個小孩子了，這些問題對于他來說比較幼稚。而且他不喜歡作者再交他的乳名。作者之后答應兒子會改正這些“錯誤”。我想掛斷了電話的作者一定特別落寞了。

看到了作者略帶落寞的文字，我竟也想到了我和我的媽媽。媽媽也像別人家的媽媽一樣，喜歡各種嘮叨重復，一個問題有時候一天會強調很多遍。每天早晨的話語都差不多，催我起床，督促我把被子疊好，讓我刷仔細牙，出門的時候要結伴，不和陌生人說話，上課要多回答問題，放學別到處亂跑早點回家，回家先寫作業。從小到大，媽媽不知道說過了多少句類似的話語，以前的我有時候也不服氣，總覺得媽媽把我當成小朋友，總是不放心我一個人的獨立能力，后來才懂得那是父母對自己的關心，他們總是希望自己的孩子健康快樂地長大，他們知道怎樣叮囑我才能讓我更好。

其實，當父母的都挺辛苦的，我慢慢地學會了不再抱怨父母嘮叨，而是體諒他們的苦心了。當他們再次叮囑的時候，我會對他們微笑，說一聲：“我知道了”。

《老子》讀后感8

“道”，是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

“有”，名萬物之母。這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

《老子》讀后感9

《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》說：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。

《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以說“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶著一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。

《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極

《道德經》最后一章說：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善于辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什么都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。

《老子》讀后感10

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”(相當于現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長)，所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。

公元前5，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前5，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國;老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經過函谷關(今河南靈寶縣西南)時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。

《老子》讀后感11

今天值班，在做完各種瑣事后，坐下來看了一篇：列傳第三篇—老子韓非列傳。

這一篇寫了老子李耳、莊子莊周、申子申不害和韓非子。屬于老子學派。都是耳熟能詳的歷史人物，除了申不害不大熟悉外。

老子不用說了，著名的虛無飄渺的道家學說創始人，有著名的道德經，“道可道，非常道。”古往今來有無數人想要理解他，或者自以為理解了他，但是他從不出來作出權威解釋，所以大概至今沒有人能確切地知道他到底想要說的是什么。不過他的很多名言成為人們處世的指南。剛才把《道德經》調出來快速瀏覽了一遍，有的看懂了，有的看不懂，感覺很玄，充滿思辯的味道。

莊子最有名的故事是莊周夢蝶，因為小時候經常寫作文寫某人睡著了就寫夢周公了，好象說的就是莊周。好吧，我又去看看莊周夢蝶的故事吧：大意就是，有一天莊周睡著了，夢見自己變成一只蝴蝶，感到十分快樂，醒來發現自己仍是莊周，心生疑惑，不知道是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？這個，也很玄，不過透出一種悲哀，說明他還未參透老子的玄妙的道家學說，未達到老子那樣超脫的境界啊。不過史記這一篇里倒沒寫這個小故事，主要寫了莊周著的書啊，拒絕做官啊等等。

申不害比較入世，曾在韓昭侯時期在韓國為相，令韓國當時“國治兵強，無侵韓者。”

韓非是韓國王子，有口吃，不善言談，但特別能寫。他寫的《說難》寫盡了游說的難處，全面實用具操作性，涉及很多心理分析。只是，可悲的是，正如作者所說：“余獨悲韓子為說難而不能自脫耳”。

《老子》讀后感12

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。

《道德經》“德”的部分，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎?不修德，又怎么會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》 ，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意 。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

《老子》讀后感13

《老子的幫助》，這是一本類似注解的東西，并無新的觀點。全書的結構是復述+例子+感想=解讀。從全書看得出來，王蒙老爺子在用自己的人生經歷解讀《道德經》，以此教給年輕人們一些混得開的技巧。我看完這本書后只想說一句話，不如讀原本。

我說的原本是指推薦大家看《道德經》。每個人心中都有一個老子，都有一本《道德經》老子能給的幫助要靠自己領悟。

道德經，我自認為沒有這個能力從全書解讀，我只對其中幾句話，寫寫我個人的淺見。

道可道，非常道。名可名，非常名。這句話是什么意思呢？歷代以來有無數種解釋，我自己對這句話的解釋。道，《說文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必須的意思。常，通長，長久。名，名字；通明，明白。所以這句話可以這么解釋，道路可以作為道路，必須長久被人行走；名字可以作為名字，必須長久被人明白。這僅是個人的解釋，類似大白話的解釋，看客看過即可。

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。我比較認同的解釋是，天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。但是，斯，析也。《說文》，析，有分開的意思。所以老子的意思可能是，美丑，善惡本為一體，只是我們要學會怎么去分辨它們。

天地不仁，以萬物為芻狗。天地是無所謂仁慈的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，不加干預而任由其自生自滅。這是說，自然看待天地間萬事萬物都是不加干預而任由其自生自滅。這種態度看似冷漠，其實正是最好的態度。自然經過漫長的演化，萬物之間已經形成了一種平衡，如果妄加干預，破壞了其中一環勢必引起連鎖反應，后果不堪設想。所以自然中最好的道就是不加干預。

《老子》讀后感14

“沒什么，世界的開始”

生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體里的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？

人生是什么？如果生命是健康身體的組合，那么如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什么意義？如果不是，靈魂會在肉體死后死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪里？

“出名，不是很出名”

語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在周末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭里，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨著經濟、科技和網絡的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。

世間萬物，到了巔峰都會衰落。如果人的物質欲望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代說要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過后，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。

“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”

就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什么線索，要找“沒有”。而“無”是神秘的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。

第三篇：老子讀后感

說明：黑-課程內容||綠-原文引用||一些想法||補充知識

話題一

虛無主義的危機

1）什么是虛無主義：

——價值上的虛無主義：即善惡沒有區別。——存在上的虛無主義：即生死沒有區別。2）春秋時期的背景產生了虛無主義：

所謂“春秋無義戰”，列國之間相互兼并、國家內部“下克上”的現象頻繁發生，人民感到善惡沒有報應、生命沒有憑靠，在此基礎上產生了虛無主義。3）道家與虛無主義：

道家與儒家不同，儒家側重于倫理學研究，主張“仁”和“義”，偏重于解決價值上的虛無主義。而到家則著重于對“道”這一主體進行形而上的研究，試圖找出“究竟真實”作為生命的憑借，解決存在上的虛無主義危機。PS：《道德經》全書結構：

《道德經》全書分為兩部分：其中第一章至第三十七章稱為“道經”（道可道，非常道）；第三十八章至第八十一章稱為“德經”（上德不

德，是以有德；下德不失德，是以無德）。PS：《道德經》全書的三大主題： 道是什么、圣人是怎樣的、天下大亂。

話題二 道家和儒家的三點差異

第一點差異：

◆ 儒家以人為中心，強調人的內在稟賦，主張：“人能弘道，非道弘人。”— — 《論語.衛靈公》。

◆ 道家不以人類為中心，主張從萬物角度來看萬物，即“一往平等”。第二點差異：

◆ 儒家認為天是至高的存在，以馮友蘭的觀點，天又分為： 物質之天（天空本身）、自然之天（天的規律）、命運之天（如天命）、主宰之天（如天子統御萬民）、義理之天（如天道好還）。◆ 道家認為道才是一切的根源。第三點差異：

◆ 儒家強調“修養”，追求“天人合德”。◆ 道家強調“穎悟”，追求“與道冥合”。

所謂“與道冥合”，就是指能從整體的角度和永恒的角度把握問題。所謂整體就是“不增不減（楚王失弓）”；所謂永恒就是“不生不滅”。

PS：“道”的超越性和內存性，所謂內存性即道無處不在（大道泛兮，豈可左右），蘊藏在萬物之中，所謂超越性，即道是恒常的不隨萬物生滅變化而改變。這種思想最接近荷蘭哲學家斯賓諾莎的“宇宙和上帝一體”的一元論思想。

話題三 什么是“道”

1）“道”就是指“究竟真是”，但道的概念又是不可以被定義的（道可道，非常道），原因有兩方面，一方面語言本身有其局限性，另一方面一旦被定義了就意味著被限定（黑格爾：肯定即是否定）。2）關于道的特征的描述： 有物混成，先天地生，寂兮廖兮。

◆ 特征一：“混成”，所謂“混成”是指未經區分的概念，因為沒有經過區分，所以蘊藏了無限的可能。

◆ 特征二：“自因”，一般而言天地作為場所化育了萬物，可以作為萬物的“因”，而道又“先天地生，可以為天地母”作為天地產生的原因。但并沒有什么可以最為“道”的原因，所以“道”作為一切起源，因果了自己。

◆ 特征三：“不可觀測”，寂（希）指“聽而不聞”，寥（夷）“視之不見”，道“惚兮恍兮”，卻“有精、有真、有信”。獨立而不改，周行而不殆

◆ 特征四：時間和空間上都是絕對的，故而可以“不改”、可以 “周行”。而時間上的絕對性又體現在循環往復的變化中，“反 者，道之動”。

話題四 管理者看“道” —— 無為而治

1）什么是“無為而治”：

無為而治指“無心而為”，即可以做任何事情，一切尊重規則和規律。這樣才能治理不著痕跡，“百姓皆謂：我自然”。2）“無為而治”的具體實踐：

其一，絕圣棄智，即去除技巧之心，一切從樸素的經驗和事實出發。其二，絕仁棄義，即不強調仁義道德，一切從樸素的情感出發。其三，絕巧棄利，不追求過分的利益，謀求正當適度的結果。3）那么當一個組織不強調機巧、仁義、利益的時候，可以做什么？ 其一，員工角度，成就員工發展。

其二，管理角度，打造扁平化的組織結構，和去階級的組織氛圍。其三，組織角度：公平的氛圍和關懷的文化。

話題五 普通人看“道”—— 從認知提升到智慧

◆ 認知的第一個層次：從認知到區分。這個層次上把握的“知”剝離了“道”的整體性，只是相對的，只能徒增煩惱。如：天下皆以美之為美，斯惡矣；皆以善之為善，斯不善已。

◆ 認知的第二個層次：從認知到避難。所謂“難”是指大家世人的欲望和競相追逐的對象。要“避難”，就要明白“功成身退，天之道”，就要懂得“禍莫大于知足，咎莫大于欲得”，要能“夫唯不爭，故無尤”。

◆

認知的第三個層次：從認知到啟明。而所謂“明”又有三層含義。其一，“知常曰明”，一方面指思考決策要“回歸常識”和樸素真理，一方面指“與道（常）冥合”。其二，“見小曰明”，能從細節對整體有一個正確的把握。其三“自知者明”，人最大的朋友和對手都源于自身，所以要對自己有一個正確的把握。

話題六“道”和萬物的關系 —— 道與德

1）道與德的通俗含義：

“道”是指“究竟真實”的超越的存在，“德”是萬物得自于道的稟賦，是“道”內存于萬物的表現。所以“萬物靜觀皆自得。” 2）如何從道的整體性和永恒性理解萬物：

其一，萬物之于都是不可或缺的，因為缺少的哪怕是再細小的因素或者環節，“道”的內存的完整性都被被破壞，即西方所說“自然界不跳躍”。

其二，萬物之于道都不是不可或缺的，因為萬物始終處在生滅變化的過程，道的超越的性并不受其影響。

其三，道包容萬物（也包括人），“有求以得，有罪以免”。3）道是如何化育萬物的：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

即道展現為統一的整體，整體有表現為陰陽二氣，陰陽二氣激蕩，達到某種和諧、穩定的比例，因穩定后的比例不同展現為千千萬的形態。

話題七 圣人

1）什么是圣人：圣人即悟道的統治者。2）圣人有哪些表現： 第一個層次 —— 謹言慎行。

豫兮，其若冬涉川；猶兮，其若畏四鄰；儼兮，其若客。第二個層次 —— 隨心所欲，蓬勃的生命力。渙兮，其若凌釋。

第三個層次 —— 與道冥合。

敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁，保此道者，不欲盈，故能蔽而成其新。

混沌質樸、和光同塵、蘊藏了無限的可能性和上升空間。3）圣人的榜樣：

德行層面——生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。行為層面——尤其強調執行力，如：強行者有志，又如：慎終如始，則無敗事。

話題八 吾有三寶

吾有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。◆關于“慈”：慈”是指慈愛，因為人和萬物一樣，由道而來，向道而去，故而是“一往平等”，如莊子所說“以道觀之，無無貴賤”，所以我們要以慈愛的態度對待萬物。

◆關于“儉”：“儉”有三個層次，其一，指生活中的節儉，即“去甚、去奢、去泰”。其二，指做事情不要過度，一旦過度就會向對立面轉化，即“甚愛畢大費，多藏必厚亡”。其三，指“為道日損”的過程。

◆不敢為天下先：“不敢為天下先”包含兩個層次的含義。其一，生活中，奉行中庸之道。其二，工作中，以服務合作的形式代替管理。

PS：宗的教分類

父系宗教：如猶太教、基督教、伊斯蘭教，主張正義和審判。母系宗教：如佛教、印度教，主張仁愛和輪回。PS：《舊約》和《新約》

—《舊約》指耶穌出生前的《圣經》部分，又叫《摩西五經》、《律法書》，強調正義、規則、審判。

—《新約》指耶穌出生以后的《圣經》部分，強調愛。

話題九 老子的戰爭觀

1）戰爭必有傷亡，所以要有“慎戰”，不要窮兵黷武。

兵者不祥之器，不得已而用之。如司馬法所言：國雖安，好戰必亡。2）戰爭是為了謀求具體利益的手段，當首先考慮“不（交）戰而 屈人之兵”的手段。所謂：上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。又所謂：善有果而已，不以強取。善勝敵者，不與。

3）如果不得已而戰，首先要確保（不確保就夸大、制造）戰爭的 正義性，以保證我方士氣。所謂：“抗兵相若，哀者勝矣”。

4）交戰中把握三大策略：

其一，韜光養晦，隱藏真實實力。所謂：“將欲取之，必故與之。”、“國之利器不可以示人。”

其二，以逸待勞，設法讓敵人打攻堅戰，己方借勢而為。所謂“

不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”

其三，隱藏自己的戰略意圖，出其不意攻其不備。所謂：“

兵無常勢，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。”。所謂：“行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。”

5）交戰態度：審慎，切勿輕敵。所謂：“禍莫大于輕敵，輕敵幾 喪吾寶。”。

第四篇：《老子》讀后感

《老子》讀后感

老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。自古以來，一般的教誨都是：人應當表現堅強，不表現柔弱；應當表現聰明，不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：可表現柔弱，不表現堅強，可表現愚魯，不表現聰明，無為、無我、無欲、居下、清虛、自然??

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

老子在《道德經》中說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”他的意思是：“委曲就會保全，彎曲就會伸直，低洼就會充盈，破舊就會更新，索取少就會得到，索取多就會迷惑。”

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講！”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為 自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。“故有之以為利，無之以為用。”了解這種因其能空能無，才能具有裝載器物的價值。那我們的課堂呢？回想自己的課，40分鐘，滿滿當當，提問、講解、練習??在我們的教學目標的背后，在緊鑼密鼓的講解演練之間，我給學生留出一些空白么？書聲瑯瑯是課堂，靜思默想，沉淀思緒又何嘗不是課堂？我在備課時，每一步都要求自己有明確的教學目的，嚴絲合縫，步步為營，細細碎碎的問題不由自主地越拋越多，總怕學生還有不懂，訓練點沒講透。滔滔不絕間，是學生見縫插針的回答，整齊響亮的“不約而同”。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎？

教育，是要遵循規律的，就像道德經里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。老子說：“善用人者，為之下。”這可是對領導用人之術的至理名言，可古今會意者又有多少？曹操深知此之重.，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍；劉備也知此理，三顧茅廬去請村夫諸葛亮，得到三分天下有其一；共產黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克 2 天下。相反，如果領導者只知用嚴刑酷法來維護自己神圣的尊嚴，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命？他的天下會長久？

中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心？田氏小斗進米而大斗出而施惠于民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破侖等好戰者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫！或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻！老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。打個比方說：在我們平時教育學生過程中，常常發現學生會犯這樣那樣的錯誤，很多老師都會很惱火，其實我們在反思孩子犯錯在某種程度來說何嘗不是好事，它讓我們發現孩子的不足，為我們后期教育指明方向。

老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造 3 的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂。”（《第十九章》）在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。老子的社會歷史觀是不現實的，他為了反對當時的剝削制度，從而反對一切社會制度。為了反對剝削階級的文化，從而反對一切文化。為了反對欺詐，從而反對一切知識。這是他消極的一面。他以為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學問，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統治階級所利用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼 4 之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。（見《第六十四章》）當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精 5 神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《老子》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產，對我們教育教學工作也有很大指導意義。

《老子》之中有一個重要的思想---無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的內涵，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規律，順自然發展的一種高姿態的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，采取了休養生息，為有為創造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。

每每聯系起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖??這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們學著馬克思唯物主義的世界觀，我們喊著響亮的口號高舉科學發展觀的旗幟，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義。

第五篇：老子讀后感

《老子》讀后感

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。

老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

一、關于《老子》一書

在《老子》一書中，老子主要論述了三個方面的問題，道，治國以及修身。道是老子論述的核心思想。在老子看來，道既是世界的本質又是世界運行的規律。道無形無狀，無法直接感知，卻始終存在，其體現與萬事萬物之中。道無所位卻又無所不為。道順應自然。老子論述的道是一種抽象的概念，是其思想的精髓和立論的基礎。在確立這一基礎之后，老子將道的思想轉到治國上了。既然道是清靜無為的，那么統治者就應該效法天道，順其自然，主張讓百姓無知無欲，復歸到結繩以用之的小國寡民時代。這樣，老子從統治者以及被統治者兩個方面都力求做到了清靜無為，社會也就安定了。同時，根據道的精髓，老子指出，個人修身也要無知無欲，清靜無為。個人對于社會的榮辱得失要順其自然，尤其是不能

過分追求榮辱，要“慈”、“儉”以及“不爭”，才能避免危險而保全自身。從三者的關系來看，三者是以道為核心的，從道引申到國家和個人，從而樹立了老子順其自然，無為而治的思想體系。

二、關于老子的思維方式

《老子》一書中的思維方式給我感觸最深的有兩點。一是辯證的思維方式。這中思維方式在全書隨處可見。如老子論述事物相互依存，相反相成以及論述通過無為而達到有為的目的。這些都包括了樸素的辯證思想。二是通過論述自然之道到社會之道。在老子看來，自然之道與社會之道是統一的，那么，自然現象所遵循的道理同樣適用于社會。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

三、《老子》思想對于當今教育的啟示 將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在一個功利主義教育、權威主義教育盛行的年代有一定的現實意義。應該進行批判性繼承。

四、《老子》思想與個人體悟

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

五、疑問 同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一種順其自然的、無為的中庸。儒家追求的則是一種有為的中庸，主張在行為之中把握好行為的尺度，適可而止。老子的思想是對當時社會狀況的深刻反思，他認為社會動蕩的根源在于

人們欲望的碰撞，因此，其主張無為而治。這種思想反觀到當時具有重大意義。問題在于，老子思想對于當代中國人意味著什么？在一個物競天擇，適者生存的市場經濟時代，競爭無處不在。這個時代強調的是差異，宣揚的是個性，老子的順其自然思想與當代的競爭思想如何調試？相比之下，我讀《老子》的個人體驗遠沒有《論語》來得豐富，這可能與我的個人閱歷有關，更可能與我的人生觀有關。杜威說，現在不可能脫離過去，過去也不可能脫離現在而保存其意義。歷史只有與現在相連接時，它才是有生命力的，否則歷史就是一堆事實，是沒有生命活力的。讀到這里，至少我還有疑問，那就是，老子的思想對于當代中國人的精神價值是什么？

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物

體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信

之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學 《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。??法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

《老子》讀書筆記 兩千多年前，當老子騎著青牛，吟哦著悠悠的歌謠，從容自如地通過函谷關，那紫氣東來的傳說就永遠留在了人們的心中。“道可道，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奧真理，便在人世間綿延不絕，薪盡火傳。那是怎樣的一種智慧啊！從兩千年前的農耕社會，到今天的信息社會，老子的哲學從來不曾黯淡過，即使今天這樣快節奏、物欲橫流、人心不古的社會，老子依然閃爍著智慧的光芒。我從老子的世界走過，浮光掠影地品味著老子精華的皮毛，依然徜徉在那樣龐大、深刻的哲學中陶醉，反思，粗淺地留下一點自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”的確，人世間價值判斷是相對的，沒有絕對的美與丑。譬如“燕瘦環肥”，譬如沙漠的雄渾與綠洲的甜美；譬如恐怖小說的刺激與言情小說的細膩。深入一些，看到秋天，有人說“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”，有人卻說“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”；看到大海，有人想到波瀾壯闊，有人想到恐怖的海嘯；看到京劇，有人當它是國粹，有人當它是落后的鬧劇。對于善與惡更是沒有嚴格的界限。謊言固然可恨，但對絕癥病人來說善意的謊言可以延長甚至拯救人的生命；愛因斯坦提出來原子彈的理論，當年幫助盟軍消滅了法西斯，但代價是幾十萬無辜平民的生命和如今足以毀滅地球n次的核危機。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以為然。；有功而不居，言之簡單，行之甚難。自古帝王鳥盡弓藏兔死狗烹，殘殺功臣，皆是因功臣功高震主，卻不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕壟畝，在他的帶領下，雜交稻取得了巨大的成功，解決了中國十三億人口的吃飯問題，居功至偉。但他并不居功，仍然埋頭田畝之間，任輿論高低評價，我自巋然不動。這樣的功績，又有誰能忘記？此乃高山仰止之境，令人歆羨啊！

老子曰“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”。即治民時，填飽人民的肚子，簡化人民的心思，削弱人民的意志，強化人民的筋骨。事實上，這樣做的確能起到很大的作用。自古統治者無不希望控制人民的思想，從秦始皇焚書坑儒的激進手段到漢武帝罷黜百家獨尊儒術的蠻橫措施，都起到了一定的效果。“民以食為天”，我們中國的老百姓是很容易滿足的：你只要給他們一口飽飯吃，苛捐雜稅還能讓他們喘口氣，他們是樂意安安穩穩當一輩子“順民”的。而“飽暖思淫欲”，當人們告別了啼饑號寒的時代，還有余裕精力豐富自己的業余生活時，當人們接受了過多的“先進”思想時，往往就會有別有用心的利用這種心理興風作浪。所以，這的確符合封建社會統治者治國之策。但是，這種做法局限性很大，譬如在現代社會，如果這么做，人民終日安于現狀，不思進取，渾渾噩噩，社會如何進步，科技如何發展？何況缺少自己的思想和知識，對人民來說百害無利。由此觀之，老子這番哲學雖有道理，符合統治者的口味，卻不見得是有利于社會發展的良策。老子曰：“多言數窮，不如守中”。就是議論太多，就會陷入山窮水盡，走投無路的境地，還不如守住虛靜的原則。是啊，語多有失，話在精不在多，禍從口出就是很典型的。何況一個人發的評論過多，免不了自相矛盾，造成尷尬的局面。這也是“不如守中”的好處。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今來，這樣的圣人確實流芳百世。從佛祖割肉飼鷹的傳說到范仲淹“先天下之憂而憂”的好言壯舉，圣人退居身后而留名的比比皆是，棄命而保身的也不在少數。但這樣的境界，不是人人都能達到的啊。這可能就是大道的一種境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是說明了人要學會懂得功成身退，急流勇退，免得功高蓋主，這是符合“無為”的哲學內涵的。一個人過富，過于持權，難免居功自傲招致禍患。須知器滿則傾，樂極生悲，但也有否極泰來，事與物都沒有絕對的。老子還說，“生而 老子曰“繩繩兮不可名，復歸于無物”、“是謂恍惚”。“道”對于常人來說，是虛無縹緲的，不著痕跡，難以捉摸。但是“道”真實存在，駕馭萬物。“道”在自然中無處不在，或是蒲公英抽出新葉的那一抹稚嫩，或是枝頭黃鸝婉轉鳴叫的天籟之音。追求“道”的人戰戰兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未達到圓滿之時去舊存新，獲得新生的生命力。這不也是大自然草枯榮、四季更迭的真諦么?“萬物并作”，“不知常，妄作兇”，包容自然，也包容自己，這樣才是“保道”之措。

“自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長”;這就闡釋出人世間的一個顯而易見的道理:自矜自伐自驕自傲者難成大事,難有大功。一個人無論成就有多大，一旦居功自傲，那么一定會限制他（她）以后的發展。譬如牛頓等人就是典型的例子。追尋道的人是不會這樣做的。這里老子字里行間都體現出他的“無為”“清靜”的道家思想，我覺得很有道理。“天下神器，不可為也，不可執也”，正說明了天下是一個神奇之物，要想治理天下，重要的絕不是單純意義上的控制，有為就會落敗，無為才是正道。這里又體現了老子的無為思想。事實上也是如此。李世民并未窮兵黷武大爭天下，可是其懷柔籠絡，被天下夷狄共尊為“天可汗”，達到不爭而治之效；相反，成吉思汗與忽必烈王朝南征北戰，開創了中國歷史上版圖面積最大的王朝，但是他們并未從思想上統一人民，導致人一走，該地王朝照舊，元朝真正控制的地域并不多。這可謂“不可為也，不可執也”。

老子說“柔弱勝剛強”，這正是中國俗語云“四兩撥千斤”的以柔克剛的思想。他強由他強，清風拂山崗，正是這種道理。治國平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐謀，其次伐交，最下伐攻”。這種柔也是“無為”之道的體現啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常無為而無不為”，很精辟地概括出道的特點。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此時那抽象而令人困惑的道終于有了一點眉目。無為并非不為，那樣社會停滯，還有什么進步可言?正如李老師所講，無為是順其自然，不盲目地強求“為”，許多人正是誤解了這點。而今，無為是最接近當今世人世界觀、價值觀和自然觀的哲學，可是在古代它是與統治者的利益相悖的，這也是為何儒家備受統治者青睞而墨、道大受排擠的一個重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“無為”。“天下萬物生于有，有生于無：”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”多么質樸而深刻的哲學思想道理！在兩千多年前，“鴻蒙初始”的中國大地上，老子已率先認為“萬物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于無機物，進而形成有機物，通過進化產生細胞，一步步發雜化，最終演化到今日的高級生命形式。在物理學上，更是萬物由最基本的原子構成的理論。我們自然不會自欺欺人地認為老子那時已經認識到了什么“大爆炸”“原子”等等，那時劃時代的也是不現實的，但是老子認識到萬物生于無，從無到有這一思想就是一個巨大的飛躍，不是那個時代常人可及的高度。老子對自然、對萬物、對天與人的思考和感悟已經達到了前所未有的高度，他的思想對我們今人來講依然有莫大的影響和幫助。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，如此深言，在今日仍為我們所稱道。所謂“物極必反”，正是此道。愛因斯坦幼時被認為是弱智，愛迪生幼時被稱為白癡，霍金看似殘廢無能，但是他們無不是集大智慧、大胸懷于一身的高人。但他們看似“拙、愚”，不正是這個 道理嗎？不僅“人不可貌相”，而且看任何事都應該辯證，透過現象看本質，這是我從老子箴言中悟出的一個道理。

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”初讀此句，不甚了了，但細細想來，不禁拍案叫絕：治理天下最理想的境界不正是“無事可做”嗎？君王日理萬機，在我看來是為了及時解決問題而不使問題集中堆積，須知“積重難返”啊，如果君王 將一切處理得當，那不是達到了“常以無事”的境界嗎？如果非要等到“有事”時，恐怕就不是“小事”，就如叛軍兵臨城下，國之將亡了。推而論之，在現實社會中，各行各業的人們最高境界也是“常以無事”啊，不是引導人們不做事，而是及時完成該完成的工作，絕不推后和堆積，這樣才不致留下禍患的苗頭，免得遺禍無窮。

“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”當然，這段話所說的善攝生者的奇遇和特異之處，就像老子所說的“蓋聞”，乃是道聽途說，有所神化，不足為信。這不是我們關注的重點。“以其無死地”——因為沒有致命要害——這才是我深思之處。一個人有欲望，就有所求，就很容易別人利用。賴昌星之所以囂張，是有所依仗，那就是他拉下水的諸多貪官污吏。其中不乏本來很是清廉的清官，但是依然免不了受賴牽連。秘訣就在于賴說過的話：“只要一個人有愛好，我就能拉他下水。”愛好，人皆有之，或陽春白雪或下里巴人，但是，賴抓住了人愛好所在，投其所好，叫人難以拒絕，很容易就達到官商勾結的目的。由此看來，“克己”及其重要，“清靜無為”才是大道。

“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同”。這句話讓我想起了墨家的“兼愛”思想，同樣是講同化而無貴無賤之分。萬物皆生于道，那么貴賤高低就是人主觀區分的了，其實并無高低貴賤之分。但是這里我卻不同意這種看法了。人豢養牲畜，奴役它們，殺食它們，大多數人是默許而沒有異議的，因為他們認為這理所當然。而少數僧人等會認為這是罪過，但是他們還是吃米飯，難道五谷雜糧就不是生命嗎？難道就因為人這種生命比較高級就要犧牲它們嗎？不是說萬物無貴無賤嗎？難道五谷牲畜活著就是為了服務人類、它們就不渴望自由嗎？因此，我唯一不認同的就是貴賤之分這一觀點，無論道墨。因為人類強大，這世界上任何其他生物都是人類的獵物，都可以為人類服務，事實上自人類歷史以來，一直是這樣的，已經成為了自然法則，無所謂對錯了。所以，在人類心中，是不會真正與萬物相同的，即使融入自然，也會潛意識中視自己為仙，為主宰，而非凡塵。這就是我對“同”的看法。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，這就如“塞翁失馬焉知非福”一般道理，說明福禍是可以相互轉化的。因襲也提醒人們，在得福時不要得意忘形，以免樂極生悲；在遇禍時不要唉聲嘆氣，可能否極泰來。“大國者下流，天下之牝，天下之交也”；“牝常以靜勝牡，以靜為下。”老子將大國比作雌性，因為雌性在冷靜方面勝于雄性，而大國的靜與動是關乎天下蒼生的，我深以為然。大國不動則已，動輒驚人擾民啊。至今那兩次世界大戰還使我們心有余悸。這恐怕也是我們稱祖國為“母親”的一個緣故吧。

“為無為，事無事，味無味?夫輕諾必寡信，多易必多難”，老子告訴我們輕易許諾的人一定很少能守信；看事情太容易的，一定先遇到各種困難。這樣的經驗我們生活中都體驗過。網絡上流行一句話：一句“拿去”比一百句“我會給你的”還動聽。是啊，輕言許諾往往造成以守諾的尷尬局面。事情是不斷發展變化的，人無法預知未來和事情發展，那么輕易許諾和把事情簡單化往往會帶來困惑。但不是讓人把一切復雜化，杞人憂天，那是沒必要的只是提醒眾人不要把事情簡單化，以應對未知的危機。

老子說他的“三寶”是“慈、儉、不敢為天下先”，這讓我很好奇。今天，社會、國家都要求我們“敢為天下先”，老子為何推崇“不敢為天下先”呢？仔細推敲來，其實老子說的是有道理的，我們把這兩句中的“敢為天下先”混淆了。現在我們談“敢為天下先”是要

求青年人用于承擔社會責任，“國家興亡，匹夫有責”，而老子所說的是“不敢居于天下人之先”，是謙遜和讓賢，這樣為自己贏來擁戴，二者意義大不相同，是我誤解了。

老子心中的桃花源，即“小國寡民”，使人們“老死不相往來”，這一點我很不贊同。是的，人們會愛惜生命，居住安逸，確實“無為”了，但是這時“不為”啊。至老死都不相往來，不知世事發展，不知天外有天，如此社會如何發展？人們生活水平又怎樣提高？我認為這是老子思想局限性的一點表現。“信言不美，美言不信；善者不辨，辯者不善”，正符合“忠言逆耳”和“開水不響，響水不開”的道理。兩千多年前，老子已經悟出這樣的道理，這樣的道理可以跨越兩千年長盛不衰，我們完全可以稱之為“真理”了。這是《老子》的最后一章，又是這樣哲理深刻的一章。

讀罷，合上書頁，閉目冥思，不絕愴然。老子其人，傳奇也；《老子》其書，傳說也。可是，如此醍醐灌頂之著，其理之深，不為大眾所通，豈不遺憾哉？跨越兩千年，與老子神交于彼，怡然自得，意趣盎然！

由于學識尚淺，閱歷欠缺，在很多理解上難免膚淺，也不乏斷章取義之嫌，還希望李老師能夠批評指正，謝謝！篇三：《老子》讀后感

《老子》，又稱《道德經》《道德真經》《五千言》《老子五千文》，為春秋時期的老子所著，是道家思想的重要來源，是中華文化的經典著作。魯迅便曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”

《老子》通篇圍繞“道”“人”兩者展開。道為本，而人應窮極道體以用之，最終幾于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，為天地萬物之始之母，具無窮之用，是天地之根本，因此人應窮究天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，順大道而行，做到所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道為宗極，由下自然而然的產生關于修身、養氣、立身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，“處無為之事，行不言之教”，達“無為而治”。這些方法道理對歷史上的英雄豪杰的建功立業，乃至安身立命都有大用處，可見順應大道，方可成就功業，所以人更應“惟道是從”，這也是合乎大道的。通讀全篇后，我發現《老子》一書雖通篇不離“道”這一字，并將“道”抒發為亙古不滅，至高無上的根本之理，極盡語言來彰顯“道”的偉大，但透過這些我更看到的是人的難能可貴，因為道雖為天地之根本，具無窮之用，是至高存在，但人卻可以體悟道的偉大，順應大道而行，將道的無窮之用靈活地掌握應用。所以我認為《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在論證過程中大量運用辯證法，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為“有”“無”，互為因果，相生互變，始終循環往復，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”一正一反，使讀者對事理有了更深的理解，更加體現老子思想的深邃。《道德經》這部被譽為“萬經之王”的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華 民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺余力地探求其中古代智慧的底蘊。據老子所說道是“惟恍惟惚”的，是“獨立不改”的，是“天地之始”、“萬物之母”，但“道”之一途太過虛幻，太過飄渺，“道”也是難以在外在世界驗證的，是難以掌握的。所以我對《老子》一書更看重的是其中的修身立命的道理，及對現實的指導意義，而不是那似真似幻，讓人捉摸不透的“道”。以下就是我自書中節選的一些我看重的段落： “上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”開篇以“上善如水”為綱領，提出一個人要效仿水之到無上德行，做到如水般至柔之中卻又至剛、至凈、能容、能大的胸襟與氣度。水善于滋養萬物而又不與萬物相爭，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”來形容。人要如水般善于自處，選擇合適的位置；心胸如水般深沉靜默而又包容一切；與人相處同水一樣細膩真誠；說話如潮水般準而有信；立身處世如水般端正持平；做事精明能干發揮所長,像水般無所不往，無往不利；把握時機，及時而動如水般宜靜宜動。與物不爭，與世無爭，便可永無過患而安然出順。這段演繹出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被無數人奉為人生至理，不斷引用學習。它所描繪出的境界可以說達到了 人生處世的藝術的地步。為人當如水般謙容無私，剛柔并濟。“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在學問道德上都做到精微無瑕，玄妙非常，通曉四方，深邃無邊，達到“絜凈精微”的境界。這種境界勉強形容就是：小心謹慎，如冬天過河般戰戰兢兢，便是古人所說的“如臨深淵如履薄冰”的意思；猶疑慎重，思慮周全，察曉四周的所有情況；待人處事恭恭敬敬，嚴肅慎獨，猶如上門做客一樣；相處時卻又如冰雪渙釋般，溫暖親切；如樸石般平實無奇，敦厚老實，卻又內含寶玉；瀟灑大度，豁達空靈，像深山的幽谷一樣；渾渾沌沌，大智若愚。“沉靜恬淡，似湛深的大海；飄逸無拘，像沒有止境”。安靜下來將濁物慢慢澄清，活動起來在安定中徐徐前行。要這樣就要做到不滿不盈，添一毫則嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威嚴、親切、平實、豁靈、渾樸的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不滿，悠然“徐生”。可以說這段文字生動的描繪出了道家所推崇的那種悠然灑脫的人生境界。這兩段皆是《老子》中關于人生境界的描寫，而這種凝靜灑脫，悠然自得，徐徐而生的人生境界讓我不由心向往之。雖離之還差之千里，我當如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近這樣“微妙

玄通”的人生境界。參考百度百科

《老子注釋及評介》陳鼓應著 《老子他說》南環瑾著述篇四：老子讀后感

《老子》讀后感

韋朋飛 s31314026 《老子》又稱《道德經》，全書分為兩大部分：道經與德經。道與德的關系在生命締造過程中有很顯著的體現，“道生之，德畜之。”大道締造了萬物，即老子所說的：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”締造萬物的自然是道了。德性養育了萬物，承擔了后天養育呵護的一切工作：畜之，長之育之，成之熟之，蓋之覆之。本書的內容涉及到各個方面，包括為人處世、為政、養生等方面的思想。同時，書中舉例的各種事物，比如水等意象也給人很大的啟示。作為體現老子的哲學思想的著作，《老子》一書確實很難讀懂，“道”的虛無縹緲，沒有具體的指向性，使人很難把握它的具體含義。但是，本書的讓我們對人生有了不同方面的思考。

1、“道”的概念及意義。關于“道”，本書開章提到“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”解釋是：可以用語言表達的道理，就不是永恒的道理；可以用文章描述的概念，就不是永恒的概念。無法用語言表述的原始狀態，那是鴻濛宇宙的本來面貌；已經用言詞確定的概念，那就是自然萬物的生身母親。這就說明了“道”是虛無縹緲的，無法用語言具體的表述出來，但是“道”卻蘊藏于宇宙，包含于萬物之中。它是處于玄秘的最高玄秘，那就是一切奧妙產生的根源。老子的哲學觀認為，“道”才是萬物的本源，一切事物都來源于道。“道沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。”釋義：大道的本體是虛空的，但它的作用又永無止境。多么淵深啊！它仿佛是萬物的宗主。不知道“道”是如何產生，由誰生出的，但是“道”卻有很大的作用，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”道是可以消磨萬物的鋒芒，化解萬物的紛雜，協調萬物的光輝，混同了萬物的塵垢，而自己仍然深不可測，永遠存在。

關于符合“道”的事物中，老子利用“水”來說明這一點。第八章，“上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子認為修養最高的人就像水一樣。水滋潤萬物而與世無爭。身居眾人之所厭惡的卑濕之地，所以更接近于道。故老子認為的道是利萬物的，對于一些對自己不利的事情泰然處之，它與世無爭，保持良好的態度，功成而身退，所以不會遭到怨恨。因此，我們也應該遵循“道”，這在我們的人際關系中有很大的啟示意義。

2、辯證思想。世間的一切事物都是相對的。在中國歷史上，老子是第一個明確表述了對立的事物相互依存、相互轉化的關系。“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。”所以，實有與虛無相互滋生，艱難與容易相互完成，修長與短絀相互比較而顯現，尊高與卑下相互倚靠而存在，單音與回聲相互和諧而成樂曲，先進與落后相互追隨而成列隊。針對這種辯證關系，老子提出的解決方法是“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。”“功成而不居。”這種順其自然的處世態度，無疑對任何人改善人際關系，增進身心健康，都是有益的。老子的政治主張也是頗為奇特。他反對重用提拔優秀人才，反對珍愛財富珍寶，其目的是防止民眾爭名逐利，防止民眾淪為盜賊。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”不要推崇賢德，以使民眾不爭名奪利；不要看重難得的珍寶，以使民眾不從事盜竊；不要讓人看見能夠誘發欲念的東西，以使民眾的思想不發生混亂。我認為，老子還是利用他的辯證思想來對待政治，使民不爭就不要尚賢，使民不為盜就不要重視珍寶。但是他只看到尚賢與重視珍寶可能帶來的消極作用，只是把其積極作用拋棄了，這是非常片面的。同時，不尚賢帶來的不是社會的進步，而是倒退，老子是以犧牲社會的進步，來保持社會安定，這是顯然違反人類本性的，也是不可能做到了。難得之貨被重視的原因并不是盜賊產生的原因，難得之貨之所以貴是因為價值規律的作用；而盜賊產生的原因不能歸咎于此，兩者沒有必然的聯系。在這里也能夠看出來老子對人性的假設，因為尚賢帶來的是爭，因為貴難得之貨帶來的是盜，這顯然是不符合實際的。

對于一切事物都將向自己的對立面轉化的這一原理，老子比誰講的都更加透徹。“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。”曲折的東西，才能保全；彎曲的東西，就會伸直。低洼的地方，水就盈滿；破舊的器物，就要更新。追求的目標少一點，才能得到；注視的對象太多了，反而眼花繚亂。老子的意思用“福兮禍所伏，禍兮福所倚”可以得到很好的解釋。放到做人方面，老子主張“不自見，不自明，不自伐，不自矜”。可以說都是“曲則全”的具體體現。所以，“是以圣人抱一為天下式”，圣人抱定最簡單的東西作為天下的楷模。

3、有與無之爭。關于實有與虛無，老子在很多方面都有所提及。有與無，老子更傾向于虛無。在政治上的主張是無為而治，在做人方面是功成而身退，在修身方面是節欲。“尚賢”與“貴難得之貨”都是有為的做法，因此老子主張不 尚賢，不貴難得之貨。滿滿的一杯水，不可能長久端著而不溢出；鍛造的尖尖的 一柄錐子，不可能長久保持銳利而不受折損。因此要想長久保有財富和權力而不

致喪失，只有“功成名遂身退”，不要驕傲自滿，不要鋒芒畢露，即“韜光養晦”。老子認為物質享受會給人的身心造成傷害甚至災難，因此要節欲。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”，五光十色的花花世界，使人眼花繚亂；嘈雜的急管繁弦，使人震耳欲聾；山珍海味，美酒佳肴，使人口不辨味；射雕逐鹿，騎馬打獵，使人精神瘋狂；金銀珠寶，鉆石瑪瑙，使人犯法背德。因此要節欲，保持淳厚樸素。

老子觀察問題的角度很獨特。車輛、器皿、居室的空間，恰恰體現了這些器物的使用價值。老子從這些現象中，概括出來一條結論：“有之以為利，無之以為用。”所以，擁有器物，是作為財富；而這些器物發揮效用，卻在于它們的空虛處。這句話能夠很好的體現老子對于虛無的推崇。

老子無為而治的思想符合中國古代小農經濟的經濟制度之下。當時農民的負擔主要來源于國家強加給自己的稅負和徭役，所以，國家采取無為而治的理念治理國家，能夠使得農民做到“無為而無不為”的理想效果。因此，無為而治的思想在朝代建立之初有很大的市場，國家采取與民休息的措施可以很好的改變戰亂造成的破壞。

4、對道德規范的批判。老子反對推崇仁義道德，因為這正是社會缺乏仁義道德的表現，這是有一定道理的。第十八章：“大道廢，有仁義。智慧初，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”大道廢了，才出現仁義；智慧出現后，就產生了詐偽。父子、兄弟、夫婦之間不和睦，才倡導孝敬和慈愛；國家昏庸混亂，才有忠臣應運而生。因此，老子主張“絕仁棄義，民復孝慈。”使我疑惑的是，事實上，社會上缺乏什么，就會強調什么，這是很正常的。難道社會缺乏仁義道德之后，就采取放任不管的態度，民眾就會回復到仁義道德的狀態？我想，這與“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”有異曲同工之妙。老子認為美轉化為惡、善轉化為不善的條件，竟然是“天下皆知”！看似荒唐，實則飽含對社會現實的深入思考。

老子認為德是一個歷史范疇：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”所以，喪失大道以后才有德行，德行喪失后才有仁愛，仁愛喪失后才有正義，正義喪失后才有禮儀。老子認為以道為中心的社會，大約是混沌未分的時代；以德為中心的社會，大約是剛剛有了名分，人們懂得了血緣關系的時代。由于道與德是老子所推崇的，因此老子認為歷史的發展時退步的，仁義禮正是道德喪失的結果。篇五：《老子》讀后感 讀《老子》有感 老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河，這是一部凝結著中華民族深邃智慧的不朽之作。用心去品讀老子，我們總會有很多的心得收獲，我們小組從老子的無為、自知、方圓處世三方面展開了學習探討，下面是簡單的學習心得匯報：

一、“道常無為，而無不為”

（一）無為內涵

老子認為，“無為”是實現“有為”的最佳手段，大凡事想“有為”，必先“無為”。“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必做于細。是以圣人必多難，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難”。（六十三章）從這里我們可以看出，老子所稱的“無為”，并非其終極目標或者生活態度，只是一種方法論，其目標仍然是“有為”，概況講就是“無為”而“有為”。“無為”就是順其自然，按客觀規律辦事，這樣才能有所作為，看似無為，實是有為。

（二）現實分析

時代在變、社會在變、人心也在變。當前，我們處于的是一個沖突的時代！正義與邪惡的沖突，公理與私心的沖突，純真與虛偽的沖突，秩序與脫法的沖突。人心處在是非、得失、禍福、利害之沖突之中。我們處于的又是一個矛盾的時代！理想與現實的矛盾，情感與理智的矛盾，法理與人情的矛盾。人心處在取舍、進退的重重矛盾之中。在這個多變的時代、多變的社會，因為變得太多、太快，已經呈現出不少亂象和種種脫軌、脫法的行為。人生的價值在哪里？領略老子的自然之道，我們便能在喧囂的塵世中，明了天地萬物運行之理，進而以通達人生的觀照，開啟幸福快樂之門。老子主張“清凈無為，順道化民”。

（三）老子“無為”思想有利于減少社會矛盾。

老子認為，“民之難治，以其上之有為也，是以難治”（七十五章）。從我國現實情況來看，群眾與行政機關之間的矛盾日益增多，這些矛盾，多數是由于行 政機關過多的干涉經濟生活，同居民爭搶利益。如征地拆遷問題，對非用于公共利益的用地，行政機關為了提高城市形象和尋求新的經濟增長點，常常與開發商一道，利用行政權力幫助開發商推動拆遷，將民事行為轉變成具有強制力的行政行為，并從中謀求利益。在行政機關中倡導“無為”，可以避免行政機關同老百姓爭利，減少同市民的沖突，有利于減輕老百姓的負擔，正確樹立行政機關是人民的行政機關，它的一切工作出發點是維護老百姓的利益，一切活動都必須在法律規定的范圍內活動。

（四）“無為”對個人影響。

老子無為思想教會人們正確對待生活。生活無非就是成敗得失，悲歡離合。在老子看來，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所謂成敗，所謂悲歡，皆隨他去，我自然，斷不會有瘋癲、輕生等過激之舉。老子讓人們寡欲而不爭，所欲便少，順天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以無為的態度處世，往往讓人在得失之間找回平衡，心情舒暢，往往令人更加輕松地應對生活苦惱。“無為”可以理解為一種平常心，以平常之心處世，淡看榮辱禍福，人便能活得輕松灑脫，在老子所處的時代，人如果把榮辱得失過于放在心上，在得到和失去時都會心驚，人整天生活在這種患得患失的心驚之中，折騰出病是盡早的事，所以需要這種平常心。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”老子提倡一種無私無欲無為的人生態度，在這種心態之下，人便不會為私利計較，整日擔心自己的個人利益是否得到滿足。沒有私欲的拖累，人便能達到一種自然豁達的境界，處事冷靜，便能在學習工作和生活中取得意想不到的收獲，心境平和，思考問題也會變得更加容易，從中汲取經驗，成為為人處事的寶貴經驗。

二、“知人者智，自知者明”

（一）自知內涵

老子《道德經》第三十三章：知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失去其所者久，死而不亡者壽。

大意是：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力量的，而戰勝自己才叫強大。知道滿足就是富有，堅持力行、努力不

懈的就是有志氣。不離失本分的人就能長久不衰，肉體死亡但精神仍在的人才是真正的長壽。

本章講個人修養與自我設計的問題，主張人們要豐富自己的精神生活。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要，讓我對“人貴有自知之明“有了更深刻的認識。

（二）現實分析

“人貴有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知稱之為“貴”，可見人是多么不容易自知；把自知稱之為“明”，又可見自知是一個人智慧的體現。人之不自知，就像“目不見睫”——人的眼睛可以看見百步以外的東西，卻看不見自己的睫毛。我們都喜愛聽好話、奉承話，不自知的人聽到好話、奉承話，便會信以為真，飄飄然，覺得自己好偉大，沒有考慮在這些話的背后，說這話的人的目的是什么。不自知就會自我迷惑，不知道自己強在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，勝時自己就認為完美無缺，成就大就居功自傲，名聲高即目中無人。毀了自我，也傷及身邊人。

（三）自知的重要性

我們必須懂得自知。人生就像一把秤：對自己的評價秤輕了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤準了，才能實事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，對自己了然于心，真正了解自己的長處和短處，避己所短，揚己所長，才能對自己的人生坐標進行準確定位。可現實中人們常常秤重自己，過于自信和自重，總覺得高人一等，辦事忽左忽右，不知輕重，而造成不必要的尷尬和悲劇。當然也有秤輕自己的人，其表現為往往自輕和自賤，多委靡少進取，總以為自不如人，自慚形穢，而經常處于無限的悲苦之中。以此看來，自知對一個人的生存發展和價值實現很重要。

我們要真正做到自知，就必須換一個角度看自己。首先，要“察己”。客觀的審視自己，跳出自我，觀照自身，如同照鏡子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮點，更要覺察自身的瑕疵。包括對自己的學識能力、人格品質等進行自我評判，切忌孤芳自賞、妄自尊大。其次，要不斷完善自我，有則改之，無則加勉。認識到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所長。“人貴有自知之明”，對我們每一個人來說是那樣重要。它猶如夜晚海上的那座燈塔，讓整個夜晚變得明亮起來。猶如一面鏡子，讓每個人及時看清自己的一切。只有在自知的基礎上，才能不斷戰勝自己，在努力不懈追求夢想的道路上，不離失自己的本分，堅持自己的原則，彰顯自己的人生價值。銘記老子的“知人者智。自知者明”吧。

三、“強大處下，柔弱處上”

讀《老子》第七十六章，我還明白了方圓處世的大道理。

（一）方圓處世的內涵

老子在這一章中說到，“強大處下，柔弱處上。”意思是說，頑固強硬處于劣勢，柔弱靈動處于優勢。這句話讓我深深深地明白了——我們在人際交往中要學會方圓處世。方圓處世中，“圓”是最好的保護。若把自己藏在圓里面，就能讓對手找不到攻擊的要點，而只能望“圓”興嘆了；同時，在“圓”的處世中，又不完全收斂自己的鋒芒，而是于圓中突然出現“方”，又可以讓對手猝不及防，立即敗下陣來。天圓地方，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”可見，是“方圓”是一種睿智的處世方式，是一種更層次高的哲學處世方式，是衡量天地萬物的大尺度。

可能有的人會認為“方”是方正不阿、堅持原則，而“圓”則是圓滑乖巧、見風使舵、八面玲瓏。其實，偏重“方”或者偏重“圓”都是不恰當的，因為“方”和“圓”是人與人之間相互交往的不可缺少的準則，不可偏廢的兩大策略。在這里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圓”是處世之道，是妥妥當當處事的錦囊妙計，二者是相互依存、相輔相成的有機統一整體，缺一不可。只有“內方外圓”才是為人處世之最高境界。而睿智的人是很注重這方面的為人處世的。

（二）方圓處世的重要性

中國有句俗語說：“三分知識，七分人情”。也就是說，一個人的成功，三分靠知識，七分靠這個人的處世能力。由此可見處世能力，尤其是方圓的處事能力，對一個人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所說：“一個人的成功只有 15%是依靠專業技術，而85%卻要依靠人際交往、有效說話等軟科學本領。”因此，我們在日常生活與人交往中，要想做一個成功的人，就必須努力成為一個受歡迎的人。而要想做一個受歡迎的人，我們就必須要正確地認識到，良好的人際關系往往是我們通往成功之道的墊腳石，需要我們從日常生活中一點一滴地積累。

（三）方圓處世的關鍵點

首先，我們要懂得尊重別人。

人與人的相互關系都是很微妙的，你尊重別人，別人自然也尊重你。相反，你蔑視別人，別人自然也對你也沒有多少好感。友誼的獲得、廣泛人際關系的形成是建立在人與人的相互尊重的基礎之上的。這就要求我們在與別人談話與做事的過程中，學會贊揚他人的長處，盡量包容他的缺點，不去暴露他太多的弱點，因為“人人有面，樹樹有皮”，每個人都是有自尊的。人們總喜歡玫瑰的花而不喜歡它的刺。批評就像刺，一不留心就會刺傷別人的自尊，引起別人的不滿情緒和反抗心理，甚至遭到對方的報復，比如前幾年發生的“馬加爵事件”，就是前車之鑒。當然，在這里我不否認批評指出別人的錯誤、缺點有其好的一面，但是，當你在指出別人的不好方面時，一定要保留底線，盡量在不傷及對方的自尊的情況下用溫和的語氣指出，這樣也容易讓人接受和改正。再次，我們在與別人的相處中，要學會與人為善。與人為善，也就是說，我們要對他人懷有善意。一個眼神，一句提醒，一個微笑，都是小小的善意。對有人要常懷善意，經常關懷和幫助對方，攜手并進，共擔風雨；對至親要常懷善意，在生活瑣事上做到細心，體諒和關愛，不因小事而爭吵，多替對方著想；對競爭對手要常懷善意，他人的進步不是我們嫉妒的借口而是經驗的積累，應為之欣喜，由衷贊美；他人的失誤并非我們幸災樂禍的理由，我們應該做的便是予以真誠的幫助??如果我們能夠做到這些，相信一定可以像磁鐵一樣吸引眾多的朋友。

再次，凡事“看穿但不說穿”。

這往往最能體現方圓的處世哲學。我們在看到別人的缺點與錯誤時，不能一味毫無原則地包庇，這是對朋友不負責任的一種表現，必要的時候還是要指出來的。但是，很多事情只要自己心里有數就好了，沒必要毫無保留地全盤托出。