第一篇：老子讀后感

《老子》讀后感

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。

老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

一、關于《老子》一書

在《老子》一書中，老子主要論述了三個方面的問題，道，治國以及修身。道是老子論述的核心思想。在老子看來，道既是世界的本質又是世界運行的規律。道無形無狀，無法直接感知，卻始終存在，其體現與萬事萬物之中。道無所位卻又無所不為。道順應自然。老子論述的道是一種抽象的概念，是其思想的精髓和立論的基礎。在確立這一基礎之后，老子將道的思想轉到治國上了。既然道是清靜無為的，那么統治者就應該效法天道，順其自然，主張讓百姓無知無欲，復歸到結繩以用之的小國寡民時代。這樣，老子從統治者以及被統治者兩個方面都力求做到了清靜無為，社會也就安定了。同時，根據道的精髓，老子指出，個人修身也要無知無欲，清靜無為。個人對于社會的榮辱得失要順其自然，尤其是不能

過分追求榮辱，要“慈”、“儉”以及“不爭”，才能避免危險而保全自身。從三者的關系來看，三者是以道為核心的，從道引申到國家和個人，從而樹立了老子順其自然，無為而治的思想體系。

二、關于老子的思維方式

《老子》一書中的思維方式給我感觸最深的有兩點。一是辯證的思維方式。這中思維方式在全書隨處可見。如老子論述事物相互依存，相反相成以及論述通過無為而達到有為的目的。這些都包括了樸素的辯證思想。二是通過論述自然之道到社會之道。在老子看來，自然之道與社會之道是統一的，那么，自然現象所遵循的道理同樣適用于社會。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

三、《老子》思想對于當今教育的啟示

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在一個功利主義教育、權威主義教育盛行的年代有一定的現實意義。應該進行批判性繼承。

四、《老子》思想與個人體悟

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

五、疑問

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一種順其自然的、無為的中庸。儒家追求的則是一種有為的中庸，主張在行為之中把握好行為的尺度，適可而止。老子的思想是對當時社會狀況的深刻反思，他認為社會動蕩的根源在于

人們欲望的碰撞，因此，其主張無為而治。這種思想反觀到當時具有重大意義。問題在于，老子思想對于當代中國人意味著什么？在一個物競天擇，適者生存的市場經濟時代，競爭無處不在。這個時代強調的是差異，宣揚的是個性，老子的順其自然思想與當代的競爭思想如何調試？相比之下，我讀《老子》的個人體驗遠沒有《論語》來得豐富，這可能與我的個人閱歷有關，更可能與我的人生觀有關。杜威說，現在不可能脫離過去，過去也不可能脫離現在而保存其意義。歷史只有與現在相連接時，它才是有生命力的，否則歷史就是一堆事實，是沒有生命活力的。讀到這里，至少我還有疑問，那就是，老子的思想對于當代中國人的精神價值是什么？

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物

體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信

之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學

《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘資源網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老此文來源于文秘資源網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘資源網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老此文來源于文秘資源網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源于文秘資源網對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老此文來源于文秘資源網說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關于無為老此文來源于文秘資源網在《道德經》第七篇里舉了一個例此文來源于文秘資源網。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因

為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源于文秘資源網的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老此文來源于文秘資源網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的

第二篇：《老子》讀后感

讀《老子》有感

作者：華南師范大學政治與行政學院思教三班蔡東

終于讀完了《老子》了，當初選擇讀《老子》是因為我見它厚度比較薄，讀起來應該比較快讀完。但事實證明我錯了。雖然《老子》書本厚度比較薄，但是思想厚度確實非常厚。

老子是我國古代偉大的思想家之一，道家的創始人，他的思想對我國哲學思想的建構產生重大影響，他的“道”、他的辯證法、他的“無為而治”一直在無形中影響我們當今的生活。據《史記?老子列傳》等書載，當老子看到周朝的衰落之勢無可挽回時，便出函谷關一直往西，打算辭官歸隱，在函谷關遇上了看守關口的官員尹喜。當他聽說老子就要不問世事而隱居起來時，便一再要求老子住下來為他寫點文章，以便為世人留下點精神文化財富。老子被關令尹喜的真誠所感動，于是就將自己對客觀事物的看法加以總結寫了出來，書名《道德經》，也被稱為《老子》。我們應該感謝尹喜，如果沒有他，我們也許就看不到《老子》這本巨著了。

《老子》分為《道經》和《德經》兩部分。下面，我將老子的思想概括為以下幾點。

第一，老子的“道”。老子的“道”最為人耳熟能詳，老子的“道”是老子對萬事萬物本源的一種探索。

在書中，開篇第一句便可以看到老子對“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深遠的，是無法用具體的言辭去表達的，如果我們費勁心思來描寫“道”，損失的遠遠比說出來的多。

在第四章中，老子寫到“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”“道”是虛空的，但是用之不盡，它能包含萬物，是萬物產生的根源，它的作用是無窮無盡的。

而在第二十五章，老子對“道”有了進一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”老子心中的“道”是渾樸的狀態，是渾然自足的統一體，先天地而生，而且天地萬物也是由它產生，它循環往復以致無窮。

接著，第三十二章：“道恒無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。”“道”難以名狀，總是處于質樸狀態。它是至大的，因為它先天地生，為萬物母。它又是至小的，因為它小得幾乎難以察見，不過，卻沒有什么東西可 以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因為“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”但是，它的作用卻是巨大的，因為“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”這其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不論天、地、神、谷、萬物、侯王，都來源于“道”，如果失去了道，則天地萬物便失去了存在的基礎。

若把“道”比作一件東西，老子選擇了水。正所謂：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在老子看來，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，又不避污穢，謙退守中，所以最接近于“道”。

簡言之，“道”是老子對世界本源的一種探索，它精妙不可言，難以捉摸，它樸實無華，卻為萬物之母。

第二，老子的辯證思想。在《老子》中，處處可以看到老子的樸素的辯證思想。當今，我們已經熟悉了辯證法的原理，對矛盾對立轉化的道理也已成為常識，但當我們讀到幾千年前老子那樸素的辯證法時，也不禁充滿敬意。

第二章中，老子寫到“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音色相和，前后相隨。”世間萬物都是相對存在的，并且相互依賴，彼此轉化。

接著，老子在二十二章中如是說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”一般人只看到事物相對相反的關系，但是很少人能理解到事物的性質往往在這種相反，對立的關系中，才得以更清晰的體現。老子的辯證思想認為人應該善于從負面來觀察正面，老子這種“負”的思考方式，對后世可謂是做出了重大貢獻。

老子對辯證法的經典描述是在第四十章：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”老子認識到世界上的事物都具有矛盾性，在它們的內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化，比如老子在四十五章寫到“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用無窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”在五十八章提出一句著名的辯證名言：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲學的重要命題。他不像人們想象的那樣消極，它在實際生活中也有其積極意義，老子崇尚虛靜、無為，講究以柔弱勝剛強。比如在四十三章寫到：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”所以老子說:人身上最堅硬的是牙齒，但是它們最先脫落。舌頭最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好無 損。

第三，老子的無為思想。何為“無為”，“無為”不是不作為，而是不妄為，不亂為，這是老子思想中重要的組成部分。

老子對統治者的建議是：“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”“希言自然”，這是無為而治的政治思想，它要求統治者要盡量少發號命令，盡量少的騷擾百姓生活，讓人民有寬松的環境，來發展自己的物質生活和精神生活，從而達到無為而治的理想。如果統治者僅僅依靠暴政，以嚴刑峻法的高壓政策來使百姓馴服，那么他們的統治者的統治維持不了多久時間。這對于當今的社會也有一些借鑒作用。在當今民主法治不斷健全的背景下，執政黨和政府部門更應該切實維護好百姓的權益，認真傾聽百姓呼聲，解決好關乎百姓切身利益的問題，這樣，社會才會穩定，社會才會和諧發展。

“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”這句是對老子無為思想的較好詮釋。老子認為，人類社會應該和自然界一樣，也應該任之以無為，使其各自順乎自然賦予的本性，得到自由發展。現如今，我們卻很少做到這點，很多事只是在被動的情況下去無奈接受。比如，現在，很多家長送他們的孩子們去各種各樣的補習班，孩子們在這個年齡本應該自由自在、無憂無慮地成長，可如今，他們只能作為高速發展的社會下，家長為提高孩子未來競爭力的可憐的無辜犧牲品，這值得我們去進一步去反思。

“無為而無不為。”，老子的無為思想在當今仍值得我們細細品味。第四，以前對老子的誤讀。以前，對老子知之甚少，讀完老子，發現以前對老子有一些誤解，現在總結一下。

第三章中寫道：“是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。”以前認為，“無知”是實行愚民政策，“無欲”是強行消解人民的自然本能。現在才知道老子的“無知”，乃是消解機偽巧詐的小聰明，“無欲”乃是要消解貪欲的無限膨脹。

第五章中：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所謂的“仁”，不過還是很多人認為“不仁”就是“不仁義”的意思。其實，它是指天地無所偏袒、不偏不倚、公正無私。“圣人不仁”是說圣人無所偏私，取法于天地，純任自然。

第六十五章寫到：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”這又讓我聯想到了愚民政策，實際上，“明”是指明了智巧欺詐的事。“愚”是純真質樸的意思。人只有各自保持自己天生的純真質樸，不運用技巧陰謀，人和人之間不再勾心斗角，整個社會才會安定。現如今，我們也許便是缺乏這種“愚”了，而過度“明” 的卻越來越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地溝油，什么貪官腐敗，什么以權謀私等等。經濟社會的發展雖然給我們帶來了生活的改善，但是，人們越來越多的是將自己的眼睛放在了物質利益的獲得和享受上，而內心世界的充實和人格的完善與提高卻不斷被人忽略。不禁地想問一聲：人內心的純真質樸在這個物欲橫流的年代里，到底去了哪里了？

接著，就是老子對他那種“小國寡民”的社會的描述：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。”可能我們都聽過這句話，很多情況下我們都認為在老子倡導的“小國寡民”的社會里，民眾是不互相“往來”，不會互相交流和溝通的。每次，我們都會把“小國寡民”當做老子思想的局限性。但是，實際上，此處的“往來”是指春秋時期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指鄰友親朋之間的自由往來。這樣我們便可以將最后的那句話翻譯人民從生到死，過著安定祥和的生活。實際上，這是老子在社會混亂的春秋時代對“理想國”的向往，從中我們也看到了老子對人生與民生的關心。

誠然，老子思想也具有它的局限性。比如無為思想過度強調了順應自然，卻忽略了人的主觀能動性；“小國寡民”要求人們回到結繩記事的狀態，實際上這是一種歷史的倒退，不符合歷史發展的潮流；還有老子的“清靜寡欲，知足常樂”的思想，在當時是對非正義戰爭的一種抗爭，但是到現在，卻可能成為中國人思想觀念中的消極因素，可能變成人們不思進取的一種冠冕堂皇的借口；還有老子對工藝技巧持反對態度：“人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”從中也可以看到老子的思想在經濟方面的局限性。

老子思想是老子對中國社會思想的建構做出的重大貢獻，雖然其中也具有一些局限性，但對當今的社會仍然具有實際意義。

讀《老子》，在這個炎炎夏日里，如同一股清風，沁人心脾，令人感到涼爽和暢快。

第三篇：老子讀后感

讀《老子》有感

13秋英語1班 汪海媚

《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。

老子希望看到一個他想象中的和諧世界，他把曾經的太平盛世和當時的亂世進行對比，發現問題都出在統治者（圣人）身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。

老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此可以互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于今天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在今天是行不通的。但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們應該從積極意思上去理解這一思想。我們應該理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。

2015年12月3日

第四篇：老子讀后感

老子讀后感

學院：理學院年級：2012屆姓名：張文承學號：2012326602066

我最近在名著導師的介紹下，讀了《老子》。當然是附帶注釋的那種，原本的詞匯太晦澀，容易產生誤解。讀完之后頓覺老子之道超脫于物外而又蘊含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，現在覺得和以前的我相比，我們已不在同一個層次上。他對我的影響是巨大的，我相信它是一本真正的寶藏，常讀常新，每次讀都會有不同的收獲。

其中很多東西都讓我耳目一新，根本說不完，只能挑選一些了，深表遺憾?? 說起老子，大家都很熟悉，高中的時候他的名句是經常掛在嘴邊的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又稱《道德經》。由此可以看出老子的思想精華之所在便是道與德。我認為它是老子之道的基礎，老子認為道是宇宙萬物的本源，它包蘊甚大，卻又不是宇宙萬物中具體的一物，道是不可能用語言或文字表述出來的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就變成了形而下的“器”。便不能生成萬物，不能成為促使萬物變化的規律。“道”衍生了“常有”和“常無”繼而演變出了宇宙萬物。有和無的變化代表了一切事物及其奧妙的變化規律，《老子》前幾章就在論述道與德，論述宇宙大世界，反映出了老子整體的世界觀，其文晦澀難懂，但卻為其精華。

老子主張“無為”，及順其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句話：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道猶大。人法地之清凈而萬物生長，地法天之無言而萬物更迭，天法道之無為而宇宙生成，道法自然而不違其本性。而這四句話的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以說自然是道的本質，貫穿于道、天、地、人。老子是告訴我們自然的重要性，不要用人為去毀滅自然，不要用造作來破壞天性，不要因貪得去求名聲，那么便回歸到了原來的天性，值得注意的是老子的自然并不是現在所說的自然，而是自然而然，是與人為相對的。我覺得現代文明是崇尚人為的，人們總想著怎么去改變，怎么去征服自然，想用機械代替天然，把直的變成彎的，把草原變成荒漠，完全破壞了自然，人們將得到大自然無情的報復。再說人類自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人們經常不滿足，總看到自己的不好，想要改變它，這是違背自然，改變真我。自然是一個生命本性的真實展露，可惜人們越文明卻越不自然。不會率性而為，總是把自己真我偽裝，就像不真誠怎么打動人一樣，沒有真我怎么為人？我們何不捫心大問“我們什么時候能夠回歸自然？”

老子最令我折服的就是其無為的思想了，《道德經》中有一句話“道常無為而無不為。”其實老子“無為”的思想并不是無所作為，并不是那種避世的消極態度。很多人不了解他，只從表面上理解了它。真正的“無為”是不為所欲為，不胡作非為，是順道而為，按自然規律辦事。“道”永遠順其自然無所為而沒有什么不是它所為。我們人類就是太有所為了，是我們與自然的關系越來越緊張了，亞馬遜河的破壞，黃土高原的千溝萬壑，北大倉變成了北大荒等等，一個個血淋淋的教訓，這些都是有為造成的。只有明白了老子無為的真正意義，才算真正體會到了老子之道。是否順應了自然的發展規律，是否違背了萬物的本性，便是衡量“有為”與“無為”的標尺了。

老子說通過無為來實現無不為。貌似很荒唐，可是真正想過之后便會發現其中蘊含著大智慧。就像自然界一切發展和生長都是無意識無目的的，但卻又無一不合目的的。它從不有意識去追求什么，卻實現了一切。這便是道無為而無不為。當我們達到這個高度，也許就超脫于物外，在精神上達到了老子的高度，也許這就是合道吧！這樣看來無為而治也就明白了。漢代的文景之治，就是一種無為而治，我們都知道漢武帝劉徹是一個很有作為的人，而他的作為就是以文景之治為基礎的。卻是又達到了無為而為不為。關于治理天下，老子也有一句名言“將于取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。”其實這也是無為的一種體現如果誰不顧萬物的本性和自然規律，想用強力來統治天下，那么他一定不會成功，結局往往事與愿違。他說“天下”這神圣而又神秘，不能用強力治理，強行來反而會攪亂天下，最終失去它。每個事物都有自己的規律，如果不順應它，就有可能事與愿違，達不到目的。

關于人生，老子也有很多言論，“重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。”這是靜與動的智慧，靜有很多用處，統治者可以以靜制動，他們將“靜”的思想變成了令人毛骨悚然的權術。而老百姓也同樣有妙用，便是以靜養智。智者從不會整天嘰嘰喳喳的表現自己，只有沒有智慧的人才會無止境的聒噪，就像滿罐子水不易動蕩，而半罐子水稍有搖晃便響個不停。有智慧的人像風平浪靜的大海，沉靜而淵博。根基城府深的人遇事三緘其口，而沒有城府的人總是信口開河。恬靜總屬于智者，他們恬靜不是因為恬

靜好他們才變得恬靜，而是智慧令其洞明世事，沒有什么事可以擾亂他的心境，因此自然而然地歸于平靜。這是一種經歷過人世滄桑后的返璞歸真。這就是佛家口中“看山還是山，看水還是水”的第三層境界了。

作為人，生死福禍當是我們最關注的話題了。老子對生死福禍的認識 早就達到了所有人無法企及的高度。關于長生與修身，老子主張形神相親，也就是現代心理學家口中的精神與肉體的和諧平衡。說起來簡單，可是做起來卻是不易。但老子卻做到了，他哪管什么貧富窮達，全不在乎榮辱得失，讓心靈不著一物，不染一塵。這樣才會得到我們應該有的壽命，長生并非不死，而是活出“道”給予我們應有的時間。人總會死，但老子卻會讓它最長。關于死，老子說，“道”者能以一種平常心來對待生死，不會貪生，不會怕死，一切順其自然。

但是人活著，心總不會平靜。在我看來，有好多東西可以牽動我的心弦。每個人都想得到福，不想得到禍，便心存執念。老子說福禍卻又是另一片天地了，“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。”其實老子說很多事物都是有兩面性的，我們不能總執著于其中一面，這和現代馬克思辯證主義思想不謀而合。福與禍同門，利與害相鄰。佛門對此也有同樣的看法，《大涅槃經》中有一個故事：有一容貌艷麗的姑娘來到他人住宅，主人問：“你是什么人？”姑娘說：“我是‘功德大天’，我所過之處能帶來金銀珠寶。”主人很高興，便開始供奉、禮拜。可這時又有一姑娘進來了，那人衣衫破爛、丑陋不堪，主人嫌棄就趕她走。那人說：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所過之處能讓人傾家蕩產，但我是‘功德大天’的妹妹，我們形影不離，你趕我走就是趕我姐姐走。”主人恍悟。這便是說福禍同門。還有《淮南子》中塞翁失馬的故事，還有很多故事我們都可以看出有福就有禍，有禍變有福。老子也不可能無禍，他也不可能控制一個人的福禍，但是他能從福中看到禍，禍中看到福。窮困不憂傷，得志不炫耀。這當時我們應該學習的地方。

其實，老子還有很多思想讓我沉迷于其中不可自拔。如“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”告誡我們不要急于求成，欲速則不達，太急功近利反而不易成功。如歷史上的楚莊王，執政之初不顯山不露水，于默默無聞中鍛煉自己的能力，慢慢積累最終名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真諦。《老子》是一部充滿智慧技巧的寶庫，常讀可以讓我們心境圓滿，回頭時將發現它給你帶來的東西將讓我們一生受用無窮??

第五篇：老子讀后感

《老子》讀后感

一、關于《老子》一書

在《老子》一書中，老子主要論述了三個方面的問題：道，治國以及修身。道是老子論述的核心思想。在老子看來，道既是世界的本質又是世界運行的規律。道無形無狀，無法直接感知，卻始終存在，其體現與萬事萬物之中。道無所位卻又無所不為。道順應自然。老子論述的道是一種抽象的概念，是其思想的精髓和立論的基礎。在確立這一基礎之后，老子將道的思想轉到治國上了。既然道是清靜無為的，那么統治者就應該效法天道，順其自然，主張讓百姓無知無欲，復歸到結繩以用之的小國寡民時代。這樣，老子從統治者以及被統治者兩個方面都力求做到了清靜無為，社會也就安定了。同時，根據道的精髓，老子指出，個人修身也要無知無欲，清靜無為。個人對于社會的榮辱得失要順其自然，尤其是不能過分追求榮辱，要“慈”、“儉”以及“不爭”，才能避免危險而保全自身。從三者的關系來看，三者是以道為核心的，從道引申到國家和個人，從而樹立了老子順其自然，無為而治的思想體系。

二、關于老子的思維方式

《老子》一書中的思維方式給我感觸最深的有兩點。一是辯證的思維方式。這中思維方式在全書隨處可見。如老子論述事物相互依存，相反相成以及論述通過無為而達到有為的目的。這些都包括了樸素的辯證思想。二是通過論述自然之道到社會之道。在老子看來，自然之道與社會之道是統一的，那么，自然現象所遵循的道理同樣適用于社會。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

三、《老子》思想對于當今教育的啟示

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在一個功利主義教育、權威主義教育盛行的年代有一定的現實意義。應該進行批判性繼承。

四、《老子》思想與個人體悟

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

五、思考

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一種順其自然的、無為的中庸。儒家追求的則是一種有為的中庸，主張在行為之中把握好行為的尺度，適可而止。老子的思想是對當時社會狀況的深刻反思，他認為社會動蕩的根源在于人們欲望的碰撞，因此其主張無為而治，這種思想反觀到當時具有重大意義。問題在于，老子思想對于當代中國人意味著什么？杜威說，現在不可能脫離過去，過去也不可能脫離現在而保存其意義。歷史只有與現在相連接時，它才是有生命力的，否則歷史就是一堆事實，是沒有生命活力的。在一個物競天擇，適者生存的市場經濟時代，競爭無處不在。這個時代強調的是差異，宣揚的是個性，老子的順其自然思想與當代的競爭思想如何調試？這些，恐怕還需要我們仔細斟酌。