第一篇：老子讀后感

《老子》讀后感

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。

老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

一、關于《老子》一書

在《老子》一書中，老子主要論述了三個方面的問題，道，治國以及修身。道是老子論述的核心思想。在老子看來，道既是世界的本質又是世界運行的規律。道無形無狀，無法直接感知，卻始終存在，其體現與萬事萬物之中。道無所位卻又無所不為。道順應自然。老子論述的道是一種抽象的概念，是其思想的精髓和立論的基礎。在確立這一基礎之后，老子將道的思想轉到治國上了。既然道是清靜無為的，那么統治者就應該效法天道，順其自然，主張讓百姓無知無欲，復歸到結繩以用之的小國寡民時代。這樣，老子從統治者以及被統治者兩個方面都力求做到了清靜無為，社會也就安定了。同時，根據道的精髓，老子指出，個人修身也要無知無欲，清靜無為。個人對于社會的榮辱得失要順其自然，尤其是不能

過分追求榮辱，要“慈”、“儉”以及“不爭”，才能避免危險而保全自身。從三者的關系來看，三者是以道為核心的，從道引申到國家和個人，從而樹立了老子順其自然，無為而治的思想體系。

二、關于老子的思維方式

《老子》一書中的思維方式給我感觸最深的有兩點。一是辯證的思維方式。這中思維方式在全書隨處可見。如老子論述事物相互依存，相反相成以及論述通過無為而達到有為的目的。這些都包括了樸素的辯證思想。二是通過論述自然之道到社會之道。在老子看來，自然之道與社會之道是統一的，那么，自然現象所遵循的道理同樣適用于社會。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

三、《老子》思想對于當今教育的啟示 將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在一個功利主義教育、權威主義教育盛行的年代有一定的現實意義。應該進行批判性繼承。

四、《老子》思想與個人體悟

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

五、疑問 同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一種順其自然的、無為的中庸。儒家追求的則是一種有為的中庸，主張在行為之中把握好行為的尺度，適可而止。老子的思想是對當時社會狀況的深刻反思，他認為社會動蕩的根源在于

人們欲望的碰撞，因此，其主張無為而治。這種思想反觀到當時具有重大意義。問題在于，老子思想對于當代中國人意味著什么？在一個物競天擇，適者生存的市場經濟時代，競爭無處不在。這個時代強調的是差異，宣揚的是個性，老子的順其自然思想與當代的競爭思想如何調試？相比之下，我讀《老子》的個人體驗遠沒有《論語》來得豐富，這可能與我的個人閱歷有關，更可能與我的人生觀有關。杜威說，現在不可能脫離過去，過去也不可能脫離現在而保存其意義。歷史只有與現在相連接時，它才是有生命力的，否則歷史就是一堆事實，是沒有生命活力的。讀到這里，至少我還有疑問，那就是，老子的思想對于當代中國人的精神價值是什么？

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物

體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信

之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學 《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。??法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

《老子》讀書筆記 兩千多年前，當老子騎著青牛，吟哦著悠悠的歌謠，從容自如地通過函谷關，那紫氣東來的傳說就永遠留在了人們的心中。“道可道，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奧真理，便在人世間綿延不絕，薪盡火傳。那是怎樣的一種智慧啊！從兩千年前的農耕社會，到今天的信息社會，老子的哲學從來不曾黯淡過，即使今天這樣快節奏、物欲橫流、人心不古的社會，老子依然閃爍著智慧的光芒。我從老子的世界走過，浮光掠影地品味著老子精華的皮毛，依然徜徉在那樣龐大、深刻的哲學中陶醉，反思，粗淺地留下一點自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”的確，人世間價值判斷是相對的，沒有絕對的美與丑。譬如“燕瘦環肥”，譬如沙漠的雄渾與綠洲的甜美；譬如恐怖小說的刺激與言情小說的細膩。深入一些，看到秋天，有人說“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”，有人卻說“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”；看到大海，有人想到波瀾壯闊，有人想到恐怖的海嘯；看到京劇，有人當它是國粹，有人當它是落后的鬧劇。對于善與惡更是沒有嚴格的界限。謊言固然可恨，但對絕癥病人來說善意的謊言可以延長甚至拯救人的生命；愛因斯坦提出來原子彈的理論，當年幫助盟軍消滅了法西斯，但代價是幾十萬無辜平民的生命和如今足以毀滅地球n次的核危機。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以為然。；有功而不居，言之簡單，行之甚難。自古帝王鳥盡弓藏兔死狗烹，殘殺功臣，皆是因功臣功高震主，卻不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕壟畝，在他的帶領下，雜交稻取得了巨大的成功，解決了中國十三億人口的吃飯問題，居功至偉。但他并不居功，仍然埋頭田畝之間，任輿論高低評價，我自巋然不動。這樣的功績，又有誰能忘記？此乃高山仰止之境，令人歆羨啊！

老子曰“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”。即治民時，填飽人民的肚子，簡化人民的心思，削弱人民的意志，強化人民的筋骨。事實上，這樣做的確能起到很大的作用。自古統治者無不希望控制人民的思想，從秦始皇焚書坑儒的激進手段到漢武帝罷黜百家獨尊儒術的蠻橫措施，都起到了一定的效果。“民以食為天”，我們中國的老百姓是很容易滿足的：你只要給他們一口飽飯吃，苛捐雜稅還能讓他們喘口氣，他們是樂意安安穩穩當一輩子“順民”的。而“飽暖思淫欲”，當人們告別了啼饑號寒的時代，還有余裕精力豐富自己的業余生活時，當人們接受了過多的“先進”思想時，往往就會有別有用心的利用這種心理興風作浪。所以，這的確符合封建社會統治者治國之策。但是，這種做法局限性很大，譬如在現代社會，如果這么做，人民終日安于現狀，不思進取，渾渾噩噩，社會如何進步，科技如何發展？何況缺少自己的思想和知識，對人民來說百害無利。由此觀之，老子這番哲學雖有道理，符合統治者的口味，卻不見得是有利于社會發展的良策。老子曰：“多言數窮，不如守中”。就是議論太多，就會陷入山窮水盡，走投無路的境地，還不如守住虛靜的原則。是啊，語多有失，話在精不在多，禍從口出就是很典型的。何況一個人發的評論過多，免不了自相矛盾，造成尷尬的局面。這也是“不如守中”的好處。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今來，這樣的圣人確實流芳百世。從佛祖割肉飼鷹的傳說到范仲淹“先天下之憂而憂”的好言壯舉，圣人退居身后而留名的比比皆是，棄命而保身的也不在少數。但這樣的境界，不是人人都能達到的啊。這可能就是大道的一種境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是說明了人要學會懂得功成身退，急流勇退，免得功高蓋主，這是符合“無為”的哲學內涵的。一個人過富，過于持權，難免居功自傲招致禍患。須知器滿則傾，樂極生悲，但也有否極泰來，事與物都沒有絕對的。老子還說，“生而 老子曰“繩繩兮不可名，復歸于無物”、“是謂恍惚”。“道”對于常人來說，是虛無縹緲的，不著痕跡，難以捉摸。但是“道”真實存在，駕馭萬物。“道”在自然中無處不在，或是蒲公英抽出新葉的那一抹稚嫩，或是枝頭黃鸝婉轉鳴叫的天籟之音。追求“道”的人戰戰兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未達到圓滿之時去舊存新，獲得新生的生命力。這不也是大自然草枯榮、四季更迭的真諦么?“萬物并作”，“不知常，妄作兇”，包容自然，也包容自己，這樣才是“保道”之措。

“自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長”;這就闡釋出人世間的一個顯而易見的道理:自矜自伐自驕自傲者難成大事,難有大功。一個人無論成就有多大，一旦居功自傲，那么一定會限制他（她）以后的發展。譬如牛頓等人就是典型的例子。追尋道的人是不會這樣做的。這里老子字里行間都體現出他的“無為”“清靜”的道家思想，我覺得很有道理。“天下神器，不可為也，不可執也”，正說明了天下是一個神奇之物，要想治理天下，重要的絕不是單純意義上的控制，有為就會落敗，無為才是正道。這里又體現了老子的無為思想。事實上也是如此。李世民并未窮兵黷武大爭天下，可是其懷柔籠絡，被天下夷狄共尊為“天可汗”，達到不爭而治之效；相反，成吉思汗與忽必烈王朝南征北戰，開創了中國歷史上版圖面積最大的王朝，但是他們并未從思想上統一人民，導致人一走，該地王朝照舊，元朝真正控制的地域并不多。這可謂“不可為也，不可執也”。

老子說“柔弱勝剛強”，這正是中國俗語云“四兩撥千斤”的以柔克剛的思想。他強由他強，清風拂山崗，正是這種道理。治國平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐謀，其次伐交，最下伐攻”。這種柔也是“無為”之道的體現啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常無為而無不為”，很精辟地概括出道的特點。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此時那抽象而令人困惑的道終于有了一點眉目。無為并非不為，那樣社會停滯，還有什么進步可言?正如李老師所講，無為是順其自然，不盲目地強求“為”，許多人正是誤解了這點。而今，無為是最接近當今世人世界觀、價值觀和自然觀的哲學，可是在古代它是與統治者的利益相悖的，這也是為何儒家備受統治者青睞而墨、道大受排擠的一個重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“無為”。“天下萬物生于有，有生于無：”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”多么質樸而深刻的哲學思想道理！在兩千多年前，“鴻蒙初始”的中國大地上，老子已率先認為“萬物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于無機物，進而形成有機物，通過進化產生細胞，一步步發雜化，最終演化到今日的高級生命形式。在物理學上，更是萬物由最基本的原子構成的理論。我們自然不會自欺欺人地認為老子那時已經認識到了什么“大爆炸”“原子”等等，那時劃時代的也是不現實的，但是老子認識到萬物生于無，從無到有這一思想就是一個巨大的飛躍，不是那個時代常人可及的高度。老子對自然、對萬物、對天與人的思考和感悟已經達到了前所未有的高度，他的思想對我們今人來講依然有莫大的影響和幫助。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，如此深言，在今日仍為我們所稱道。所謂“物極必反”，正是此道。愛因斯坦幼時被認為是弱智，愛迪生幼時被稱為白癡，霍金看似殘廢無能，但是他們無不是集大智慧、大胸懷于一身的高人。但他們看似“拙、愚”，不正是這個 道理嗎？不僅“人不可貌相”，而且看任何事都應該辯證，透過現象看本質，這是我從老子箴言中悟出的一個道理。

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”初讀此句，不甚了了，但細細想來，不禁拍案叫絕：治理天下最理想的境界不正是“無事可做”嗎？君王日理萬機，在我看來是為了及時解決問題而不使問題集中堆積，須知“積重難返”啊，如果君王 將一切處理得當，那不是達到了“常以無事”的境界嗎？如果非要等到“有事”時，恐怕就不是“小事”，就如叛軍兵臨城下，國之將亡了。推而論之，在現實社會中，各行各業的人們最高境界也是“常以無事”啊，不是引導人們不做事，而是及時完成該完成的工作，絕不推后和堆積，這樣才不致留下禍患的苗頭，免得遺禍無窮。

“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”當然，這段話所說的善攝生者的奇遇和特異之處，就像老子所說的“蓋聞”，乃是道聽途說，有所神化，不足為信。這不是我們關注的重點。“以其無死地”——因為沒有致命要害——這才是我深思之處。一個人有欲望，就有所求，就很容易別人利用。賴昌星之所以囂張，是有所依仗，那就是他拉下水的諸多貪官污吏。其中不乏本來很是清廉的清官，但是依然免不了受賴牽連。秘訣就在于賴說過的話：“只要一個人有愛好，我就能拉他下水。”愛好，人皆有之，或陽春白雪或下里巴人，但是，賴抓住了人愛好所在，投其所好，叫人難以拒絕，很容易就達到官商勾結的目的。由此看來，“克己”及其重要，“清靜無為”才是大道。

“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同”。這句話讓我想起了墨家的“兼愛”思想，同樣是講同化而無貴無賤之分。萬物皆生于道，那么貴賤高低就是人主觀區分的了，其實并無高低貴賤之分。但是這里我卻不同意這種看法了。人豢養牲畜，奴役它們，殺食它們，大多數人是默許而沒有異議的，因為他們認為這理所當然。而少數僧人等會認為這是罪過，但是他們還是吃米飯，難道五谷雜糧就不是生命嗎？難道就因為人這種生命比較高級就要犧牲它們嗎？不是說萬物無貴無賤嗎？難道五谷牲畜活著就是為了服務人類、它們就不渴望自由嗎？因此，我唯一不認同的就是貴賤之分這一觀點，無論道墨。因為人類強大，這世界上任何其他生物都是人類的獵物，都可以為人類服務，事實上自人類歷史以來，一直是這樣的，已經成為了自然法則，無所謂對錯了。所以，在人類心中，是不會真正與萬物相同的，即使融入自然，也會潛意識中視自己為仙，為主宰，而非凡塵。這就是我對“同”的看法。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，這就如“塞翁失馬焉知非福”一般道理，說明福禍是可以相互轉化的。因襲也提醒人們，在得福時不要得意忘形，以免樂極生悲；在遇禍時不要唉聲嘆氣，可能否極泰來。“大國者下流，天下之牝，天下之交也”；“牝常以靜勝牡，以靜為下。”老子將大國比作雌性，因為雌性在冷靜方面勝于雄性，而大國的靜與動是關乎天下蒼生的，我深以為然。大國不動則已，動輒驚人擾民啊。至今那兩次世界大戰還使我們心有余悸。這恐怕也是我們稱祖國為“母親”的一個緣故吧。

“為無為，事無事，味無味?夫輕諾必寡信，多易必多難”，老子告訴我們輕易許諾的人一定很少能守信；看事情太容易的，一定先遇到各種困難。這樣的經驗我們生活中都體驗過。網絡上流行一句話：一句“拿去”比一百句“我會給你的”還動聽。是啊，輕言許諾往往造成以守諾的尷尬局面。事情是不斷發展變化的，人無法預知未來和事情發展，那么輕易許諾和把事情簡單化往往會帶來困惑。但不是讓人把一切復雜化，杞人憂天，那是沒必要的只是提醒眾人不要把事情簡單化，以應對未知的危機。

老子說他的“三寶”是“慈、儉、不敢為天下先”，這讓我很好奇。今天，社會、國家都要求我們“敢為天下先”，老子為何推崇“不敢為天下先”呢？仔細推敲來，其實老子說的是有道理的，我們把這兩句中的“敢為天下先”混淆了。現在我們談“敢為天下先”是要

求青年人用于承擔社會責任，“國家興亡，匹夫有責”，而老子所說的是“不敢居于天下人之先”，是謙遜和讓賢，這樣為自己贏來擁戴，二者意義大不相同，是我誤解了。

老子心中的桃花源，即“小國寡民”，使人們“老死不相往來”，這一點我很不贊同。是的，人們會愛惜生命，居住安逸，確實“無為”了，但是這時“不為”啊。至老死都不相往來，不知世事發展，不知天外有天，如此社會如何發展？人們生活水平又怎樣提高？我認為這是老子思想局限性的一點表現。“信言不美，美言不信；善者不辨，辯者不善”，正符合“忠言逆耳”和“開水不響，響水不開”的道理。兩千多年前，老子已經悟出這樣的道理，這樣的道理可以跨越兩千年長盛不衰，我們完全可以稱之為“真理”了。這是《老子》的最后一章，又是這樣哲理深刻的一章。

讀罷，合上書頁，閉目冥思，不絕愴然。老子其人，傳奇也；《老子》其書，傳說也。可是，如此醍醐灌頂之著，其理之深，不為大眾所通，豈不遺憾哉？跨越兩千年，與老子神交于彼，怡然自得，意趣盎然！

由于學識尚淺，閱歷欠缺，在很多理解上難免膚淺，也不乏斷章取義之嫌，還希望李老師能夠批評指正，謝謝！篇三：《老子》讀后感

《老子》，又稱《道德經》《道德真經》《五千言》《老子五千文》，為春秋時期的老子所著，是道家思想的重要來源，是中華文化的經典著作。魯迅便曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”

《老子》通篇圍繞“道”“人”兩者展開。道為本，而人應窮極道體以用之，最終幾于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，為天地萬物之始之母，具無窮之用，是天地之根本，因此人應窮究天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，順大道而行，做到所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道為宗極，由下自然而然的產生關于修身、養氣、立身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，“處無為之事，行不言之教”，達“無為而治”。這些方法道理對歷史上的英雄豪杰的建功立業，乃至安身立命都有大用處，可見順應大道，方可成就功業，所以人更應“惟道是從”，這也是合乎大道的。通讀全篇后，我發現《老子》一書雖通篇不離“道”這一字，并將“道”抒發為亙古不滅，至高無上的根本之理，極盡語言來彰顯“道”的偉大，但透過這些我更看到的是人的難能可貴，因為道雖為天地之根本，具無窮之用，是至高存在，但人卻可以體悟道的偉大，順應大道而行，將道的無窮之用靈活地掌握應用。所以我認為《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在論證過程中大量運用辯證法，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為“有”“無”，互為因果，相生互變，始終循環往復，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”一正一反，使讀者對事理有了更深的理解，更加體現老子思想的深邃。《道德經》這部被譽為“萬經之王”的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華 民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺余力地探求其中古代智慧的底蘊。據老子所說道是“惟恍惟惚”的，是“獨立不改”的，是“天地之始”、“萬物之母”，但“道”之一途太過虛幻，太過飄渺，“道”也是難以在外在世界驗證的，是難以掌握的。所以我對《老子》一書更看重的是其中的修身立命的道理，及對現實的指導意義，而不是那似真似幻，讓人捉摸不透的“道”。以下就是我自書中節選的一些我看重的段落： “上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”開篇以“上善如水”為綱領，提出一個人要效仿水之到無上德行，做到如水般至柔之中卻又至剛、至凈、能容、能大的胸襟與氣度。水善于滋養萬物而又不與萬物相爭，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”來形容。人要如水般善于自處，選擇合適的位置；心胸如水般深沉靜默而又包容一切；與人相處同水一樣細膩真誠；說話如潮水般準而有信；立身處世如水般端正持平；做事精明能干發揮所長,像水般無所不往，無往不利；把握時機，及時而動如水般宜靜宜動。與物不爭，與世無爭，便可永無過患而安然出順。這段演繹出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被無數人奉為人生至理，不斷引用學習。它所描繪出的境界可以說達到了 人生處世的藝術的地步。為人當如水般謙容無私，剛柔并濟。“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在學問道德上都做到精微無瑕，玄妙非常，通曉四方，深邃無邊，達到“絜凈精微”的境界。這種境界勉強形容就是：小心謹慎，如冬天過河般戰戰兢兢，便是古人所說的“如臨深淵如履薄冰”的意思；猶疑慎重，思慮周全，察曉四周的所有情況；待人處事恭恭敬敬，嚴肅慎獨，猶如上門做客一樣；相處時卻又如冰雪渙釋般，溫暖親切；如樸石般平實無奇，敦厚老實，卻又內含寶玉；瀟灑大度，豁達空靈，像深山的幽谷一樣；渾渾沌沌，大智若愚。“沉靜恬淡，似湛深的大海；飄逸無拘，像沒有止境”。安靜下來將濁物慢慢澄清，活動起來在安定中徐徐前行。要這樣就要做到不滿不盈，添一毫則嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威嚴、親切、平實、豁靈、渾樸的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不滿，悠然“徐生”。可以說這段文字生動的描繪出了道家所推崇的那種悠然灑脫的人生境界。這兩段皆是《老子》中關于人生境界的描寫，而這種凝靜灑脫，悠然自得，徐徐而生的人生境界讓我不由心向往之。雖離之還差之千里，我當如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近這樣“微妙

玄通”的人生境界。參考百度百科

《老子注釋及評介》陳鼓應著 《老子他說》南環瑾著述篇四：老子讀后感

《老子》讀后感

韋朋飛 s31314026 《老子》又稱《道德經》，全書分為兩大部分：道經與德經。道與德的關系在生命締造過程中有很顯著的體現，“道生之，德畜之。”大道締造了萬物，即老子所說的：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”締造萬物的自然是道了。德性養育了萬物，承擔了后天養育呵護的一切工作：畜之，長之育之，成之熟之，蓋之覆之。本書的內容涉及到各個方面，包括為人處世、為政、養生等方面的思想。同時，書中舉例的各種事物，比如水等意象也給人很大的啟示。作為體現老子的哲學思想的著作，《老子》一書確實很難讀懂，“道”的虛無縹緲，沒有具體的指向性，使人很難把握它的具體含義。但是，本書的讓我們對人生有了不同方面的思考。

1、“道”的概念及意義。關于“道”，本書開章提到“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”解釋是：可以用語言表達的道理，就不是永恒的道理；可以用文章描述的概念，就不是永恒的概念。無法用語言表述的原始狀態，那是鴻濛宇宙的本來面貌；已經用言詞確定的概念，那就是自然萬物的生身母親。這就說明了“道”是虛無縹緲的，無法用語言具體的表述出來，但是“道”卻蘊藏于宇宙，包含于萬物之中。它是處于玄秘的最高玄秘，那就是一切奧妙產生的根源。老子的哲學觀認為，“道”才是萬物的本源，一切事物都來源于道。“道沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。”釋義：大道的本體是虛空的，但它的作用又永無止境。多么淵深啊！它仿佛是萬物的宗主。不知道“道”是如何產生，由誰生出的，但是“道”卻有很大的作用，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”道是可以消磨萬物的鋒芒，化解萬物的紛雜，協調萬物的光輝，混同了萬物的塵垢，而自己仍然深不可測，永遠存在。

關于符合“道”的事物中，老子利用“水”來說明這一點。第八章，“上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子認為修養最高的人就像水一樣。水滋潤萬物而與世無爭。身居眾人之所厭惡的卑濕之地，所以更接近于道。故老子認為的道是利萬物的，對于一些對自己不利的事情泰然處之，它與世無爭，保持良好的態度，功成而身退，所以不會遭到怨恨。因此，我們也應該遵循“道”，這在我們的人際關系中有很大的啟示意義。

2、辯證思想。世間的一切事物都是相對的。在中國歷史上，老子是第一個明確表述了對立的事物相互依存、相互轉化的關系。“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。”所以，實有與虛無相互滋生，艱難與容易相互完成，修長與短絀相互比較而顯現，尊高與卑下相互倚靠而存在，單音與回聲相互和諧而成樂曲，先進與落后相互追隨而成列隊。針對這種辯證關系，老子提出的解決方法是“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。”“功成而不居。”這種順其自然的處世態度，無疑對任何人改善人際關系，增進身心健康，都是有益的。老子的政治主張也是頗為奇特。他反對重用提拔優秀人才，反對珍愛財富珍寶，其目的是防止民眾爭名逐利，防止民眾淪為盜賊。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”不要推崇賢德，以使民眾不爭名奪利；不要看重難得的珍寶，以使民眾不從事盜竊；不要讓人看見能夠誘發欲念的東西，以使民眾的思想不發生混亂。我認為，老子還是利用他的辯證思想來對待政治，使民不爭就不要尚賢，使民不為盜就不要重視珍寶。但是他只看到尚賢與重視珍寶可能帶來的消極作用，只是把其積極作用拋棄了，這是非常片面的。同時，不尚賢帶來的不是社會的進步，而是倒退，老子是以犧牲社會的進步，來保持社會安定，這是顯然違反人類本性的，也是不可能做到了。難得之貨被重視的原因并不是盜賊產生的原因，難得之貨之所以貴是因為價值規律的作用；而盜賊產生的原因不能歸咎于此，兩者沒有必然的聯系。在這里也能夠看出來老子對人性的假設，因為尚賢帶來的是爭，因為貴難得之貨帶來的是盜，這顯然是不符合實際的。

對于一切事物都將向自己的對立面轉化的這一原理，老子比誰講的都更加透徹。“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。”曲折的東西，才能保全；彎曲的東西，就會伸直。低洼的地方，水就盈滿；破舊的器物，就要更新。追求的目標少一點，才能得到；注視的對象太多了，反而眼花繚亂。老子的意思用“福兮禍所伏，禍兮福所倚”可以得到很好的解釋。放到做人方面，老子主張“不自見，不自明，不自伐，不自矜”。可以說都是“曲則全”的具體體現。所以，“是以圣人抱一為天下式”，圣人抱定最簡單的東西作為天下的楷模。

3、有與無之爭。關于實有與虛無，老子在很多方面都有所提及。有與無，老子更傾向于虛無。在政治上的主張是無為而治，在做人方面是功成而身退，在修身方面是節欲。“尚賢”與“貴難得之貨”都是有為的做法，因此老子主張不 尚賢，不貴難得之貨。滿滿的一杯水，不可能長久端著而不溢出；鍛造的尖尖的 一柄錐子，不可能長久保持銳利而不受折損。因此要想長久保有財富和權力而不

致喪失，只有“功成名遂身退”，不要驕傲自滿，不要鋒芒畢露，即“韜光養晦”。老子認為物質享受會給人的身心造成傷害甚至災難，因此要節欲。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”，五光十色的花花世界，使人眼花繚亂；嘈雜的急管繁弦，使人震耳欲聾；山珍海味，美酒佳肴，使人口不辨味；射雕逐鹿，騎馬打獵，使人精神瘋狂；金銀珠寶，鉆石瑪瑙，使人犯法背德。因此要節欲，保持淳厚樸素。

老子觀察問題的角度很獨特。車輛、器皿、居室的空間，恰恰體現了這些器物的使用價值。老子從這些現象中，概括出來一條結論：“有之以為利，無之以為用。”所以，擁有器物，是作為財富；而這些器物發揮效用，卻在于它們的空虛處。這句話能夠很好的體現老子對于虛無的推崇。

老子無為而治的思想符合中國古代小農經濟的經濟制度之下。當時農民的負擔主要來源于國家強加給自己的稅負和徭役，所以，國家采取無為而治的理念治理國家，能夠使得農民做到“無為而無不為”的理想效果。因此，無為而治的思想在朝代建立之初有很大的市場，國家采取與民休息的措施可以很好的改變戰亂造成的破壞。

4、對道德規范的批判。老子反對推崇仁義道德，因為這正是社會缺乏仁義道德的表現，這是有一定道理的。第十八章：“大道廢，有仁義。智慧初，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”大道廢了，才出現仁義；智慧出現后，就產生了詐偽。父子、兄弟、夫婦之間不和睦，才倡導孝敬和慈愛；國家昏庸混亂，才有忠臣應運而生。因此，老子主張“絕仁棄義，民復孝慈。”使我疑惑的是，事實上，社會上缺乏什么，就會強調什么，這是很正常的。難道社會缺乏仁義道德之后，就采取放任不管的態度，民眾就會回復到仁義道德的狀態？我想，這與“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”有異曲同工之妙。老子認為美轉化為惡、善轉化為不善的條件，竟然是“天下皆知”！看似荒唐，實則飽含對社會現實的深入思考。

老子認為德是一個歷史范疇：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”所以，喪失大道以后才有德行，德行喪失后才有仁愛，仁愛喪失后才有正義，正義喪失后才有禮儀。老子認為以道為中心的社會，大約是混沌未分的時代；以德為中心的社會，大約是剛剛有了名分，人們懂得了血緣關系的時代。由于道與德是老子所推崇的，因此老子認為歷史的發展時退步的，仁義禮正是道德喪失的結果。篇五：《老子》讀后感 讀《老子》有感 老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河，這是一部凝結著中華民族深邃智慧的不朽之作。用心去品讀老子，我們總會有很多的心得收獲，我們小組從老子的無為、自知、方圓處世三方面展開了學習探討，下面是簡單的學習心得匯報：

一、“道常無為，而無不為”

（一）無為內涵

老子認為，“無為”是實現“有為”的最佳手段，大凡事想“有為”，必先“無為”。“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必做于細。是以圣人必多難，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難”。（六十三章）從這里我們可以看出，老子所稱的“無為”，并非其終極目標或者生活態度，只是一種方法論，其目標仍然是“有為”，概況講就是“無為”而“有為”。“無為”就是順其自然，按客觀規律辦事，這樣才能有所作為，看似無為，實是有為。

（二）現實分析

時代在變、社會在變、人心也在變。當前，我們處于的是一個沖突的時代！正義與邪惡的沖突，公理與私心的沖突，純真與虛偽的沖突，秩序與脫法的沖突。人心處在是非、得失、禍福、利害之沖突之中。我們處于的又是一個矛盾的時代！理想與現實的矛盾，情感與理智的矛盾，法理與人情的矛盾。人心處在取舍、進退的重重矛盾之中。在這個多變的時代、多變的社會，因為變得太多、太快，已經呈現出不少亂象和種種脫軌、脫法的行為。人生的價值在哪里？領略老子的自然之道，我們便能在喧囂的塵世中，明了天地萬物運行之理，進而以通達人生的觀照，開啟幸福快樂之門。老子主張“清凈無為，順道化民”。

（三）老子“無為”思想有利于減少社會矛盾。

老子認為，“民之難治，以其上之有為也，是以難治”（七十五章）。從我國現實情況來看，群眾與行政機關之間的矛盾日益增多，這些矛盾，多數是由于行 政機關過多的干涉經濟生活，同居民爭搶利益。如征地拆遷問題，對非用于公共利益的用地，行政機關為了提高城市形象和尋求新的經濟增長點，常常與開發商一道，利用行政權力幫助開發商推動拆遷，將民事行為轉變成具有強制力的行政行為，并從中謀求利益。在行政機關中倡導“無為”，可以避免行政機關同老百姓爭利，減少同市民的沖突，有利于減輕老百姓的負擔，正確樹立行政機關是人民的行政機關，它的一切工作出發點是維護老百姓的利益，一切活動都必須在法律規定的范圍內活動。

（四）“無為”對個人影響。

老子無為思想教會人們正確對待生活。生活無非就是成敗得失，悲歡離合。在老子看來，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所謂成敗，所謂悲歡，皆隨他去，我自然，斷不會有瘋癲、輕生等過激之舉。老子讓人們寡欲而不爭，所欲便少，順天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以無為的態度處世，往往讓人在得失之間找回平衡，心情舒暢，往往令人更加輕松地應對生活苦惱。“無為”可以理解為一種平常心，以平常之心處世，淡看榮辱禍福，人便能活得輕松灑脫，在老子所處的時代，人如果把榮辱得失過于放在心上，在得到和失去時都會心驚，人整天生活在這種患得患失的心驚之中，折騰出病是盡早的事，所以需要這種平常心。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”老子提倡一種無私無欲無為的人生態度，在這種心態之下，人便不會為私利計較，整日擔心自己的個人利益是否得到滿足。沒有私欲的拖累，人便能達到一種自然豁達的境界，處事冷靜，便能在學習工作和生活中取得意想不到的收獲，心境平和，思考問題也會變得更加容易，從中汲取經驗，成為為人處事的寶貴經驗。

二、“知人者智，自知者明”

（一）自知內涵

老子《道德經》第三十三章：知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失去其所者久，死而不亡者壽。

大意是：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力量的，而戰勝自己才叫強大。知道滿足就是富有，堅持力行、努力不

懈的就是有志氣。不離失本分的人就能長久不衰，肉體死亡但精神仍在的人才是真正的長壽。

本章講個人修養與自我設計的問題，主張人們要豐富自己的精神生活。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要，讓我對“人貴有自知之明“有了更深刻的認識。

（二）現實分析

“人貴有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知稱之為“貴”，可見人是多么不容易自知；把自知稱之為“明”，又可見自知是一個人智慧的體現。人之不自知，就像“目不見睫”——人的眼睛可以看見百步以外的東西，卻看不見自己的睫毛。我們都喜愛聽好話、奉承話，不自知的人聽到好話、奉承話，便會信以為真，飄飄然，覺得自己好偉大，沒有考慮在這些話的背后，說這話的人的目的是什么。不自知就會自我迷惑，不知道自己強在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，勝時自己就認為完美無缺，成就大就居功自傲，名聲高即目中無人。毀了自我，也傷及身邊人。

（三）自知的重要性

我們必須懂得自知。人生就像一把秤：對自己的評價秤輕了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤準了，才能實事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，對自己了然于心，真正了解自己的長處和短處，避己所短，揚己所長，才能對自己的人生坐標進行準確定位。可現實中人們常常秤重自己，過于自信和自重，總覺得高人一等，辦事忽左忽右，不知輕重，而造成不必要的尷尬和悲劇。當然也有秤輕自己的人，其表現為往往自輕和自賤，多委靡少進取，總以為自不如人，自慚形穢，而經常處于無限的悲苦之中。以此看來，自知對一個人的生存發展和價值實現很重要。

我們要真正做到自知，就必須換一個角度看自己。首先，要“察己”。客觀的審視自己，跳出自我，觀照自身，如同照鏡子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮點，更要覺察自身的瑕疵。包括對自己的學識能力、人格品質等進行自我評判，切忌孤芳自賞、妄自尊大。其次，要不斷完善自我，有則改之，無則加勉。認識到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所長。“人貴有自知之明”，對我們每一個人來說是那樣重要。它猶如夜晚海上的那座燈塔，讓整個夜晚變得明亮起來。猶如一面鏡子，讓每個人及時看清自己的一切。只有在自知的基礎上，才能不斷戰勝自己，在努力不懈追求夢想的道路上，不離失自己的本分，堅持自己的原則，彰顯自己的人生價值。銘記老子的“知人者智。自知者明”吧。

三、“強大處下，柔弱處上”

讀《老子》第七十六章，我還明白了方圓處世的大道理。

（一）方圓處世的內涵

老子在這一章中說到，“強大處下，柔弱處上。”意思是說，頑固強硬處于劣勢，柔弱靈動處于優勢。這句話讓我深深深地明白了——我們在人際交往中要學會方圓處世。方圓處世中，“圓”是最好的保護。若把自己藏在圓里面，就能讓對手找不到攻擊的要點，而只能望“圓”興嘆了；同時，在“圓”的處世中，又不完全收斂自己的鋒芒，而是于圓中突然出現“方”，又可以讓對手猝不及防，立即敗下陣來。天圓地方，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”可見，是“方圓”是一種睿智的處世方式，是一種更層次高的哲學處世方式，是衡量天地萬物的大尺度。

可能有的人會認為“方”是方正不阿、堅持原則，而“圓”則是圓滑乖巧、見風使舵、八面玲瓏。其實，偏重“方”或者偏重“圓”都是不恰當的，因為“方”和“圓”是人與人之間相互交往的不可缺少的準則，不可偏廢的兩大策略。在這里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圓”是處世之道，是妥妥當當處事的錦囊妙計，二者是相互依存、相輔相成的有機統一整體，缺一不可。只有“內方外圓”才是為人處世之最高境界。而睿智的人是很注重這方面的為人處世的。

（二）方圓處世的重要性

中國有句俗語說：“三分知識，七分人情”。也就是說，一個人的成功，三分靠知識，七分靠這個人的處世能力。由此可見處世能力，尤其是方圓的處事能力，對一個人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所說：“一個人的成功只有 15%是依靠專業技術，而85%卻要依靠人際交往、有效說話等軟科學本領。”因此，我們在日常生活與人交往中，要想做一個成功的人，就必須努力成為一個受歡迎的人。而要想做一個受歡迎的人，我們就必須要正確地認識到，良好的人際關系往往是我們通往成功之道的墊腳石，需要我們從日常生活中一點一滴地積累。

（三）方圓處世的關鍵點

首先，我們要懂得尊重別人。

人與人的相互關系都是很微妙的，你尊重別人，別人自然也尊重你。相反，你蔑視別人，別人自然也對你也沒有多少好感。友誼的獲得、廣泛人際關系的形成是建立在人與人的相互尊重的基礎之上的。這就要求我們在與別人談話與做事的過程中，學會贊揚他人的長處，盡量包容他的缺點，不去暴露他太多的弱點，因為“人人有面，樹樹有皮”，每個人都是有自尊的。人們總喜歡玫瑰的花而不喜歡它的刺。批評就像刺，一不留心就會刺傷別人的自尊，引起別人的不滿情緒和反抗心理，甚至遭到對方的報復，比如前幾年發生的“馬加爵事件”，就是前車之鑒。當然，在這里我不否認批評指出別人的錯誤、缺點有其好的一面，但是，當你在指出別人的不好方面時，一定要保留底線，盡量在不傷及對方的自尊的情況下用溫和的語氣指出，這樣也容易讓人接受和改正。再次，我們在與別人的相處中，要學會與人為善。與人為善，也就是說，我們要對他人懷有善意。一個眼神，一句提醒，一個微笑，都是小小的善意。對有人要常懷善意，經常關懷和幫助對方，攜手并進，共擔風雨；對至親要常懷善意，在生活瑣事上做到細心，體諒和關愛，不因小事而爭吵，多替對方著想；對競爭對手要常懷善意，他人的進步不是我們嫉妒的借口而是經驗的積累，應為之欣喜，由衷贊美；他人的失誤并非我們幸災樂禍的理由，我們應該做的便是予以真誠的幫助??如果我們能夠做到這些，相信一定可以像磁鐵一樣吸引眾多的朋友。

再次，凡事“看穿但不說穿”。

這往往最能體現方圓的處世哲學。我們在看到別人的缺點與錯誤時，不能一味毫無原則地包庇，這是對朋友不負責任的一種表現，必要的時候還是要指出來的。但是，很多事情只要自己心里有數就好了，沒必要毫無保留地全盤托出。

第二篇：《老子》讀后感

讀《老子》有感

作者：華南師范大學政治與行政學院思教三班蔡東

終于讀完了《老子》了，當初選擇讀《老子》是因為我見它厚度比較薄，讀起來應該比較快讀完。但事實證明我錯了。雖然《老子》書本厚度比較薄，但是思想厚度確實非常厚。

老子是我國古代偉大的思想家之一，道家的創始人，他的思想對我國哲學思想的建構產生重大影響，他的“道”、他的辯證法、他的“無為而治”一直在無形中影響我們當今的生活。據《史記?老子列傳》等書載，當老子看到周朝的衰落之勢無可挽回時，便出函谷關一直往西，打算辭官歸隱，在函谷關遇上了看守關口的官員尹喜。當他聽說老子就要不問世事而隱居起來時，便一再要求老子住下來為他寫點文章，以便為世人留下點精神文化財富。老子被關令尹喜的真誠所感動，于是就將自己對客觀事物的看法加以總結寫了出來，書名《道德經》，也被稱為《老子》。我們應該感謝尹喜，如果沒有他，我們也許就看不到《老子》這本巨著了。

《老子》分為《道經》和《德經》兩部分。下面，我將老子的思想概括為以下幾點。

第一，老子的“道”。老子的“道”最為人耳熟能詳，老子的“道”是老子對萬事萬物本源的一種探索。

在書中，開篇第一句便可以看到老子對“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深遠的，是無法用具體的言辭去表達的，如果我們費勁心思來描寫“道”，損失的遠遠比說出來的多。

在第四章中，老子寫到“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”“道”是虛空的，但是用之不盡，它能包含萬物，是萬物產生的根源，它的作用是無窮無盡的。

而在第二十五章，老子對“道”有了進一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”老子心中的“道”是渾樸的狀態，是渾然自足的統一體，先天地而生，而且天地萬物也是由它產生，它循環往復以致無窮。

接著，第三十二章：“道恒無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。”“道”難以名狀，總是處于質樸狀態。它是至大的，因為它先天地生，為萬物母。它又是至小的，因為它小得幾乎難以察見，不過，卻沒有什么東西可 以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因為“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”但是，它的作用卻是巨大的，因為“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”這其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不論天、地、神、谷、萬物、侯王，都來源于“道”，如果失去了道，則天地萬物便失去了存在的基礎。

若把“道”比作一件東西，老子選擇了水。正所謂：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在老子看來，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，又不避污穢，謙退守中，所以最接近于“道”。

簡言之，“道”是老子對世界本源的一種探索，它精妙不可言，難以捉摸，它樸實無華，卻為萬物之母。

第二，老子的辯證思想。在《老子》中，處處可以看到老子的樸素的辯證思想。當今，我們已經熟悉了辯證法的原理，對矛盾對立轉化的道理也已成為常識，但當我們讀到幾千年前老子那樸素的辯證法時，也不禁充滿敬意。

第二章中，老子寫到“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音色相和，前后相隨。”世間萬物都是相對存在的，并且相互依賴，彼此轉化。

接著，老子在二十二章中如是說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”一般人只看到事物相對相反的關系，但是很少人能理解到事物的性質往往在這種相反，對立的關系中，才得以更清晰的體現。老子的辯證思想認為人應該善于從負面來觀察正面，老子這種“負”的思考方式，對后世可謂是做出了重大貢獻。

老子對辯證法的經典描述是在第四十章：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”老子認識到世界上的事物都具有矛盾性，在它們的內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化，比如老子在四十五章寫到“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用無窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”在五十八章提出一句著名的辯證名言：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲學的重要命題。他不像人們想象的那樣消極，它在實際生活中也有其積極意義，老子崇尚虛靜、無為，講究以柔弱勝剛強。比如在四十三章寫到：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”所以老子說:人身上最堅硬的是牙齒，但是它們最先脫落。舌頭最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好無 損。

第三，老子的無為思想。何為“無為”，“無為”不是不作為，而是不妄為，不亂為，這是老子思想中重要的組成部分。

老子對統治者的建議是：“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”“希言自然”，這是無為而治的政治思想，它要求統治者要盡量少發號命令，盡量少的騷擾百姓生活，讓人民有寬松的環境，來發展自己的物質生活和精神生活，從而達到無為而治的理想。如果統治者僅僅依靠暴政，以嚴刑峻法的高壓政策來使百姓馴服，那么他們的統治者的統治維持不了多久時間。這對于當今的社會也有一些借鑒作用。在當今民主法治不斷健全的背景下，執政黨和政府部門更應該切實維護好百姓的權益，認真傾聽百姓呼聲，解決好關乎百姓切身利益的問題，這樣，社會才會穩定，社會才會和諧發展。

“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”這句是對老子無為思想的較好詮釋。老子認為，人類社會應該和自然界一樣，也應該任之以無為，使其各自順乎自然賦予的本性，得到自由發展。現如今，我們卻很少做到這點，很多事只是在被動的情況下去無奈接受。比如，現在，很多家長送他們的孩子們去各種各樣的補習班，孩子們在這個年齡本應該自由自在、無憂無慮地成長，可如今，他們只能作為高速發展的社會下，家長為提高孩子未來競爭力的可憐的無辜犧牲品，這值得我們去進一步去反思。

“無為而無不為。”，老子的無為思想在當今仍值得我們細細品味。第四，以前對老子的誤讀。以前，對老子知之甚少，讀完老子，發現以前對老子有一些誤解，現在總結一下。

第三章中寫道：“是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。”以前認為，“無知”是實行愚民政策，“無欲”是強行消解人民的自然本能。現在才知道老子的“無知”，乃是消解機偽巧詐的小聰明，“無欲”乃是要消解貪欲的無限膨脹。

第五章中：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所謂的“仁”，不過還是很多人認為“不仁”就是“不仁義”的意思。其實，它是指天地無所偏袒、不偏不倚、公正無私。“圣人不仁”是說圣人無所偏私，取法于天地，純任自然。

第六十五章寫到：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”這又讓我聯想到了愚民政策，實際上，“明”是指明了智巧欺詐的事。“愚”是純真質樸的意思。人只有各自保持自己天生的純真質樸，不運用技巧陰謀，人和人之間不再勾心斗角，整個社會才會安定。現如今，我們也許便是缺乏這種“愚”了，而過度“明” 的卻越來越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地溝油，什么貪官腐敗，什么以權謀私等等。經濟社會的發展雖然給我們帶來了生活的改善，但是，人們越來越多的是將自己的眼睛放在了物質利益的獲得和享受上，而內心世界的充實和人格的完善與提高卻不斷被人忽略。不禁地想問一聲：人內心的純真質樸在這個物欲橫流的年代里，到底去了哪里了？

接著，就是老子對他那種“小國寡民”的社會的描述：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。”可能我們都聽過這句話，很多情況下我們都認為在老子倡導的“小國寡民”的社會里，民眾是不互相“往來”，不會互相交流和溝通的。每次，我們都會把“小國寡民”當做老子思想的局限性。但是，實際上，此處的“往來”是指春秋時期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指鄰友親朋之間的自由往來。這樣我們便可以將最后的那句話翻譯人民從生到死，過著安定祥和的生活。實際上，這是老子在社會混亂的春秋時代對“理想國”的向往，從中我們也看到了老子對人生與民生的關心。

誠然，老子思想也具有它的局限性。比如無為思想過度強調了順應自然，卻忽略了人的主觀能動性；“小國寡民”要求人們回到結繩記事的狀態，實際上這是一種歷史的倒退，不符合歷史發展的潮流；還有老子的“清靜寡欲，知足常樂”的思想，在當時是對非正義戰爭的一種抗爭，但是到現在，卻可能成為中國人思想觀念中的消極因素，可能變成人們不思進取的一種冠冕堂皇的借口；還有老子對工藝技巧持反對態度：“人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”從中也可以看到老子的思想在經濟方面的局限性。

老子思想是老子對中國社會思想的建構做出的重大貢獻，雖然其中也具有一些局限性，但對當今的社會仍然具有實際意義。

讀《老子》，在這個炎炎夏日里，如同一股清風，沁人心脾，令人感到涼爽和暢快。

第三篇：老子讀后感

讀《老子》有感

13秋英語1班 汪海媚

《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。

老子希望看到一個他想象中的和諧世界，他把曾經的太平盛世和當時的亂世進行對比，發現問題都出在統治者（圣人）身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。

老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此可以互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于今天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在今天是行不通的。但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們應該從積極意思上去理解這一思想。我們應該理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。

2015年12月3日

第四篇：老子讀后感

老子讀后感

學院：理學院年級：2012屆姓名：張文承學號：2012326602066

我最近在名著導師的介紹下，讀了《老子》。當然是附帶注釋的那種，原本的詞匯太晦澀，容易產生誤解。讀完之后頓覺老子之道超脫于物外而又蘊含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，現在覺得和以前的我相比，我們已不在同一個層次上。他對我的影響是巨大的，我相信它是一本真正的寶藏，常讀常新，每次讀都會有不同的收獲。

其中很多東西都讓我耳目一新，根本說不完，只能挑選一些了，深表遺憾?? 說起老子，大家都很熟悉，高中的時候他的名句是經常掛在嘴邊的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又稱《道德經》。由此可以看出老子的思想精華之所在便是道與德。我認為它是老子之道的基礎，老子認為道是宇宙萬物的本源，它包蘊甚大，卻又不是宇宙萬物中具體的一物，道是不可能用語言或文字表述出來的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就變成了形而下的“器”。便不能生成萬物，不能成為促使萬物變化的規律。“道”衍生了“常有”和“常無”繼而演變出了宇宙萬物。有和無的變化代表了一切事物及其奧妙的變化規律，《老子》前幾章就在論述道與德，論述宇宙大世界，反映出了老子整體的世界觀，其文晦澀難懂，但卻為其精華。

老子主張“無為”，及順其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句話：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道猶大。人法地之清凈而萬物生長，地法天之無言而萬物更迭，天法道之無為而宇宙生成，道法自然而不違其本性。而這四句話的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以說自然是道的本質，貫穿于道、天、地、人。老子是告訴我們自然的重要性，不要用人為去毀滅自然，不要用造作來破壞天性，不要因貪得去求名聲，那么便回歸到了原來的天性，值得注意的是老子的自然并不是現在所說的自然，而是自然而然，是與人為相對的。我覺得現代文明是崇尚人為的，人們總想著怎么去改變，怎么去征服自然，想用機械代替天然，把直的變成彎的，把草原變成荒漠，完全破壞了自然，人們將得到大自然無情的報復。再說人類自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人們經常不滿足，總看到自己的不好，想要改變它，這是違背自然，改變真我。自然是一個生命本性的真實展露，可惜人們越文明卻越不自然。不會率性而為，總是把自己真我偽裝，就像不真誠怎么打動人一樣，沒有真我怎么為人？我們何不捫心大問“我們什么時候能夠回歸自然？”

老子最令我折服的就是其無為的思想了，《道德經》中有一句話“道常無為而無不為。”其實老子“無為”的思想并不是無所作為，并不是那種避世的消極態度。很多人不了解他，只從表面上理解了它。真正的“無為”是不為所欲為，不胡作非為，是順道而為，按自然規律辦事。“道”永遠順其自然無所為而沒有什么不是它所為。我們人類就是太有所為了，是我們與自然的關系越來越緊張了，亞馬遜河的破壞，黃土高原的千溝萬壑，北大倉變成了北大荒等等，一個個血淋淋的教訓，這些都是有為造成的。只有明白了老子無為的真正意義，才算真正體會到了老子之道。是否順應了自然的發展規律，是否違背了萬物的本性，便是衡量“有為”與“無為”的標尺了。

老子說通過無為來實現無不為。貌似很荒唐，可是真正想過之后便會發現其中蘊含著大智慧。就像自然界一切發展和生長都是無意識無目的的，但卻又無一不合目的的。它從不有意識去追求什么，卻實現了一切。這便是道無為而無不為。當我們達到這個高度，也許就超脫于物外，在精神上達到了老子的高度，也許這就是合道吧！這樣看來無為而治也就明白了。漢代的文景之治，就是一種無為而治，我們都知道漢武帝劉徹是一個很有作為的人，而他的作為就是以文景之治為基礎的。卻是又達到了無為而為不為。關于治理天下，老子也有一句名言“將于取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。”其實這也是無為的一種體現如果誰不顧萬物的本性和自然規律，想用強力來統治天下，那么他一定不會成功，結局往往事與愿違。他說“天下”這神圣而又神秘，不能用強力治理，強行來反而會攪亂天下，最終失去它。每個事物都有自己的規律，如果不順應它，就有可能事與愿違，達不到目的。

關于人生，老子也有很多言論，“重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。”這是靜與動的智慧，靜有很多用處，統治者可以以靜制動，他們將“靜”的思想變成了令人毛骨悚然的權術。而老百姓也同樣有妙用，便是以靜養智。智者從不會整天嘰嘰喳喳的表現自己，只有沒有智慧的人才會無止境的聒噪，就像滿罐子水不易動蕩，而半罐子水稍有搖晃便響個不停。有智慧的人像風平浪靜的大海，沉靜而淵博。根基城府深的人遇事三緘其口，而沒有城府的人總是信口開河。恬靜總屬于智者，他們恬靜不是因為恬

靜好他們才變得恬靜，而是智慧令其洞明世事，沒有什么事可以擾亂他的心境，因此自然而然地歸于平靜。這是一種經歷過人世滄桑后的返璞歸真。這就是佛家口中“看山還是山，看水還是水”的第三層境界了。

作為人，生死福禍當是我們最關注的話題了。老子對生死福禍的認識 早就達到了所有人無法企及的高度。關于長生與修身，老子主張形神相親，也就是現代心理學家口中的精神與肉體的和諧平衡。說起來簡單，可是做起來卻是不易。但老子卻做到了，他哪管什么貧富窮達，全不在乎榮辱得失，讓心靈不著一物，不染一塵。這樣才會得到我們應該有的壽命，長生并非不死，而是活出“道”給予我們應有的時間。人總會死，但老子卻會讓它最長。關于死，老子說，“道”者能以一種平常心來對待生死，不會貪生，不會怕死，一切順其自然。

但是人活著，心總不會平靜。在我看來，有好多東西可以牽動我的心弦。每個人都想得到福，不想得到禍，便心存執念。老子說福禍卻又是另一片天地了，“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。”其實老子說很多事物都是有兩面性的，我們不能總執著于其中一面，這和現代馬克思辯證主義思想不謀而合。福與禍同門，利與害相鄰。佛門對此也有同樣的看法，《大涅槃經》中有一個故事：有一容貌艷麗的姑娘來到他人住宅，主人問：“你是什么人？”姑娘說：“我是‘功德大天’，我所過之處能帶來金銀珠寶。”主人很高興，便開始供奉、禮拜。可這時又有一姑娘進來了，那人衣衫破爛、丑陋不堪，主人嫌棄就趕她走。那人說：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所過之處能讓人傾家蕩產，但我是‘功德大天’的妹妹，我們形影不離，你趕我走就是趕我姐姐走。”主人恍悟。這便是說福禍同門。還有《淮南子》中塞翁失馬的故事，還有很多故事我們都可以看出有福就有禍，有禍變有福。老子也不可能無禍，他也不可能控制一個人的福禍，但是他能從福中看到禍，禍中看到福。窮困不憂傷，得志不炫耀。這當時我們應該學習的地方。

其實，老子還有很多思想讓我沉迷于其中不可自拔。如“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”告誡我們不要急于求成，欲速則不達，太急功近利反而不易成功。如歷史上的楚莊王，執政之初不顯山不露水，于默默無聞中鍛煉自己的能力，慢慢積累最終名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真諦。《老子》是一部充滿智慧技巧的寶庫，常讀可以讓我們心境圓滿，回頭時將發現它給你帶來的東西將讓我們一生受用無窮??

第五篇：老子讀后感

《老子》讀后感

一、關于《老子》一書

在《老子》一書中，老子主要論述了三個方面的問題：道，治國以及修身。道是老子論述的核心思想。在老子看來，道既是世界的本質又是世界運行的規律。道無形無狀，無法直接感知，卻始終存在，其體現與萬事萬物之中。道無所位卻又無所不為。道順應自然。老子論述的道是一種抽象的概念，是其思想的精髓和立論的基礎。在確立這一基礎之后，老子將道的思想轉到治國上了。既然道是清靜無為的，那么統治者就應該效法天道，順其自然，主張讓百姓無知無欲，復歸到結繩以用之的小國寡民時代。這樣，老子從統治者以及被統治者兩個方面都力求做到了清靜無為，社會也就安定了。同時，根據道的精髓，老子指出，個人修身也要無知無欲，清靜無為。個人對于社會的榮辱得失要順其自然，尤其是不能過分追求榮辱，要“慈”、“儉”以及“不爭”，才能避免危險而保全自身。從三者的關系來看，三者是以道為核心的，從道引申到國家和個人，從而樹立了老子順其自然，無為而治的思想體系。

二、關于老子的思維方式

《老子》一書中的思維方式給我感觸最深的有兩點。一是辯證的思維方式。這中思維方式在全書隨處可見。如老子論述事物相互依存，相反相成以及論述通過無為而達到有為的目的。這些都包括了樸素的辯證思想。二是通過論述自然之道到社會之道。在老子看來，自然之道與社會之道是統一的，那么，自然現象所遵循的道理同樣適用于社會。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

三、《老子》思想對于當今教育的啟示

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在一個功利主義教育、權威主義教育盛行的年代有一定的現實意義。應該進行批判性繼承。

四、《老子》思想與個人體悟

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

五、思考

同儒家的入世相比，道家是出世的。道家的中庸是一種順其自然的、無為的中庸。儒家追求的則是一種有為的中庸，主張在行為之中把握好行為的尺度，適可而止。老子的思想是對當時社會狀況的深刻反思，他認為社會動蕩的根源在于人們欲望的碰撞，因此其主張無為而治，這種思想反觀到當時具有重大意義。問題在于，老子思想對于當代中國人意味著什么？杜威說，現在不可能脫離過去，過去也不可能脫離現在而保存其意義。歷史只有與現在相連接時，它才是有生命力的，否則歷史就是一堆事實，是沒有生命活力的。在一個物競天擇，適者生存的市場經濟時代，競爭無處不在。這個時代強調的是差異，宣揚的是個性，老子的順其自然思想與當代的競爭思想如何調試？這些，恐怕還需要我們仔細斟酌。