第一篇：老子《道德經(jīng)》

老子《道德經(jīng)》

（趙瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

（張玲玲）天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁麗霞）不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

（趙）道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

（張）天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

（袁）谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（趙）天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

（張）上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

（合）載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

第二篇：老子道德經(jīng)

讀《道德經(jīng)》有感

——心靜、心凈、心盡

當今這個社會，科技愈見發(fā)達，社會經(jīng)濟快速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，可我們在如此現(xiàn)代的社會中，卻更少的思考精神給我們帶來的財富。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，我們該如何去面對金錢、地位、美色的誘惑，我們更因踏下心來想一想。

老子的《道德經(jīng)》中，蘊含了豐富的人生哲理，是對精神和思想的洗禮，千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。讀一讀這本書，會讓我們浮躁的心靜下來，眼前的混沌變的清晰，耳邊的嘈雜漸漸安靜。

《道德經(jīng)》中蘊含了三個精髓，第一就是天人合一，闡述了人與自然的關(guān)系，是人類養(yǎng)生和環(huán)境保護的哲學基礎(chǔ)。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物間的關(guān)系，是人們處事必須遵循的原則。第三就是無為而治，強調(diào)了要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。人生并不長久，我們更應(yīng)該以一種良好的心態(tài)，渡過無悔的一生。我總結(jié)，我們應(yīng)該做到心靜、心凈、心盡這三點，便會減少遺憾，讓我們?nèi)松牡缆凡辉谀菢域暄亚郏目慕O絆。

六個字說起來非常簡單，但其中的內(nèi)在，真要我們做到，卻是很難的一件事。靜心、凈心、盡心是我們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標，；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

老子以“清凈為天下正，清凈無為”為修道之本，強調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。就是先要消除心靈的屏障和理清混亂的心智活動，方后才可通過靜，深蓄后養(yǎng)洞察力。就好比我們的工作，每天或許會有很多繁雜的活放在自己手邊，需要我們及時完成任務(wù)，很多時候，我們看到這樣凌亂而又繁重的工作，就會心煩意亂，不知從何下手，便會心浮氣躁，怨聲載道。帶有情緒做工作，不但沒有質(zhì)量，而且沒有效率。所以我們這時要學會靜心。先讓自己處在一顆平常心態(tài)，讓自己的思路清晰，理清工作的主次，給繁雜的工作進行規(guī)整，心中有數(shù)，在一一完成每項工作，做每一項工作時，不去想之后還有什么需要去做，只是踏下心來完成手頭所做之事，會覺的工作量減少，心情便會平穩(wěn)，有了良好的心態(tài)，做起事來會有很多好的思路，幫助自己更好更快的完成工作。

所以，靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會

時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會更好的出實招、辦實事、求實效。

“凈者，不污也”。天地萬物之間，潔凈不染。如今這個世界，五彩繽紛，讓人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人垂涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有真金白銀使人望眼欲穿。就從視、聽、味、嗅、觸、物這六個方面，非常形象的勾劃了人們因為貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。古人云：六根清凈，一塵不染。就是在約束我們，收斂貪欲之心。老子寫到“寵辱若驚，貴大患若身”，人們的心性不能清凈如水，清澈透明，總認為自己過于聰明機智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能夠恬淡處世，少私寡欲，惹來眾多麻煩。總之一個貪字，讓人們的心不再潔凈。

所以，只有凈心才能使自己自覺地堅持自我反省，時時刻刻約束自己的貪欲之心，遏制自己的非分之想。凈心是保持清醒認識的源泉。人們常說，讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。老子也說到“道，常無為而無不為 ”。教導我們做事要遵道而行，不忘為，但卻要有所作為。做任何一件事情，都應(yīng)該講究一定的道理，并不是按照我們自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，這樣才是有所作為的前提條件。有為就是要我們盡心扮演好社會角色，知道自己應(yīng)該做什么，怎樣去做，干好本職工作，不妄自菲薄，無所事事，杞人憂天，擔當起家庭的責任，不推卸，不抱怨，不退縮。

所以，盡心是我們生存立足的重要，讓我們有了更多的責任心，不懈怠，不懶惰，用心去做每一件事情。

其實，生活就像是一面鏡子，如果你對它微笑，他會還給你一個燦爛笑容，如果你對它抱怨，他會還給你一生的不滿，如果你對它哭泣，他會還給你一世的眼淚。我把“靜心、凈心、盡心”衍化為六心去面對生活，忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關(guān)心獻給朋友，孝心獻給父母，信心留給自己。我想大家都用這六種心態(tài)去面對生活，會更有利于社會的穩(wěn)定，人間的溫暖，人民的團結(jié)，友誼的真誠，工作的盡職，家庭的和睦，自己的奮斗。

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沈楠

第三篇：老子道德經(jīng)讀后感

老子《道德經(jīng)》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領(lǐng)域內(nèi)的內(nèi)涵和外延，老子道德經(jīng)讀后感。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經(jīng)》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰(zhàn)爭、人性、生命、名利、權(quán)位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。

下面對《道德經(jīng)》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規(guī)律，如：星系的運動軌道，物質(zhì)的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發(fā)展的自然規(guī)律。

“可道”是指出宇宙自然規(guī)律的確定性和因果關(guān)系。也就是宇宙的自然規(guī)律的可以被人類認可和確定的現(xiàn)象。

“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現(xiàn)象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態(tài)的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態(tài)。

“名可名”就是人類對一切現(xiàn)象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區(qū)分了“人類的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現(xiàn)象。

（2）“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當你不做違反自然和違反社會規(guī)則的事件時,你所做的其它事件就是無所不為。當然,在這里對“什么是違反自然和社會規(guī)律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經(jīng)驗和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經(jīng)驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關(guān)于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據(jù)經(jīng)驗給出相應(yīng)的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”，讀后感《老子道德經(jīng)讀后感》。

(3)人發(fā)地,地發(fā)天,天發(fā)道,道法自然。（25章）

這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發(fā)現(xiàn)出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

（4）戰(zhàn)勝以喪禮處之（31章）

老子在強兵反戰(zhàn)與孫子的戰(zhàn)略思想同出一轍，是以不戰(zhàn)而勝為上上，而戰(zhàn)勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰(zhàn)爭策略。

（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)

在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現(xiàn)代物理的思路與之對應(yīng)。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現(xiàn)代物理學對應(yīng)的是什么？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產(chǎn)生物質(zhì)的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產(chǎn)生動、力這“二”個現(xiàn)象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉(zhuǎn)換是自然存在的因果關(guān)系。

最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產(chǎn)生道和道產(chǎn)生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經(jīng)》命名的一個主要內(nèi)涵。與之對應(yīng)的是物理學上的《動力學》；可以認為道是由德決定的。對應(yīng)于運動軌道是由力產(chǎn)生的物理現(xiàn)象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關(guān)系。反過來，力是由運動的道所產(chǎn)生的現(xiàn)象是人類難于直觀覺察到的事件。關(guān)于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經(jīng)可以對應(yīng)于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應(yīng)于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規(guī)范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關(guān)于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。

另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數(shù)學物理關(guān)系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經(jīng)》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經(jīng)典著作。

上面的分析僅僅是一家之言,著重用與當代物理學有一些必然聯(lián)系的視角來分析,使之有以更寬的視角和不同于專業(yè)道家的分析來充實<道德經(jīng)>的內(nèi)涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結(jié)論也正是《道德經(jīng)》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經(jīng)》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經(jīng)》的偉大之所在！

第四篇：古今道德經(jīng)(老子道德經(jīng))

古今道德經(jīng)（老子道德經(jīng)）

（一）道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

精神：停止是相對的，運動是絕對的。事物: 停止是相對的，運動是絕對的。本來萬物無名，為了心機判斷需要，萬物才被命名。本來精神和物質(zhì)因絕對變化而無其實質(zhì)，且不會被定義而命名。為了心機判斷需要，萬物被以停止狀態(tài)而被定義命名。無名與有名，絕對運動與相對停止同為一個變化的兩個描述。描述角度不同，就有了廣義狹義之不同解釋。事物總是相互聯(lián)系的，且按其自身規(guī)律不斷變化。這才是萬物的普遍規(guī)律。

第五篇：老子《道德經(jīng)》讀后感

道可道，非常道——讀《道德經(jīng)》有感

《道德經(jīng)》總共只有五千字，但是要完完整整地看完理解透徹卻不是那么容易的。因為其中凝結(jié)了老子一生的思想和智慧，并用最樸素簡潔的語言表達出來，反映了中華民族悠久燦爛傳統(tǒng)文化的深遂性和思辨性。這也正是老子哲學的魅力所在：其文約，其辭微，其稱文小而其旨極大。老子在中國思想歷史中的地位不容置喙，正如儒家圣賢孔子所言：“今見老子，其猶龍乎！”老子對自然萬物和人類社會作了高度概括，他揭示出自然世界和人類社會的本原，即“道”。

老子的思想具有樸素的辯證法，他認為巧拙，辨訥，禍福等等是相反相成的，揭示出了矛盾的對立統(tǒng)一性。他說：“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”難的復雜的問題都可以轉(zhuǎn)化為簡單的步驟，“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”量變是質(zhì)變的必要準備，質(zhì)變是量變的必然結(jié)果，點滴中的積累是通向成功的必要途徑。老子的辯證思想在軍事戰(zhàn)爭中也廣為運用，比如他的“愚能圣智，弱能勝強，柔能勝剛。”古今中外以少勝多的戰(zhàn)役不勝枚舉。《孫子兵法》中不也有“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。”這句話就靈活的運用了虛實的關(guān)系。

《道德經(jīng)》中我最喜歡的句子當屬：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道??夫唯不爭，故無尤。”水才是善的最高境界，這啟迪人們?yōu)槿颂幨聲r居處停留要懂得地利，做事要存仁愛之心，談話要說誠信之語，組織或者國家都需要善于調(diào)理，做事情要懂得怎樣運用自己的能力，行動要知道時節(jié)的安排。做事要有寬容之心，不爭名利。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。”人們應(yīng)該減少自己的私心，遠離欲望，不能沉迷于毫無益處的東西，找不到自己，看不到世界的本來面目,而還應(yīng)常懷絕假純真最初一念之本心,即所謂的赤子之心。

除了個人的善，老子的治國理念也相當具有前瞻性和超越性。老子的治國之“道”其實是為迎合當時的統(tǒng)治者而提出的，換一種角度，其實就是教當時的統(tǒng)治者如何去領(lǐng)導文武百官和黎民百姓。老子認為人民百姓可以“鳴琴垂拱，不言而化。”“有所不為，有所必為。”這就是所謂的無為而治，這一點在中國歷史中運用頗為廣泛：漢惠帝詢問曹參治國之道，并說他認為現(xiàn)在還有很多工作需要做，曹參就問漢惠帝：陛下您比漢高祖如何？漢惠帝承認比不了高祖，曹參也比不上蕭何于是曹參就說既然他們在去世之前，把各項規(guī)章制度，各種法度都給定下來了，我們后頭的人守著他們的制度就可以了，正因如此，才有了后來的“文景之治”。這個例子就是歷史上說的“蕭規(guī)曹隨”，也是無為而治的做法。但是我認為在現(xiàn)代社會生活中，這也是辯證的，過多的改革可能會是邯鄲學步，并造成社會的疲憊，但一味的抱殘守缺是不合適的，改革是社會生產(chǎn)力發(fā)展的動力，當生產(chǎn)關(guān)系無法適應(yīng)生產(chǎn)力的需要時我們就需要改革，正如七十年代鄧主席的改革開放，帶領(lǐng)中國走向富強。

“自然”是老子哲學體系中治國的重要的概念。老子研究學者陳鼓應(yīng)這樣說：自然是事物本身就具有的一種不被外在力量所干擾的存在與運動的狀態(tài)，可以理解為順其自然；而無為則是這種運動狀態(tài)對人類社會的要求，簡言之就是不妄為。因此“自然”是針對天，地，宇宙，萬物而言的，而“無為”是針對人類社會活動狀況所說的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”；人類社會的可持續(xù)發(fā)展，依賴于良好的生態(tài)環(huán)境建設(shè)，沒有生態(tài)就沒有人類的生存發(fā)展空間，從亞特蘭蒂斯古國的滅亡，到英國工業(yè)革命后的造污與治污，再到如今各類氣候協(xié)定，環(huán)境條約層出不窮，人們對于自然的重視程度在不斷加深，保護環(huán)境的吶喊也愈演愈烈，而老子早在幾千年前就提出了道法自然的觀念，不可不感嘆他的預見性。

對中國古代思想文化影響最為深遠的兩家，其一是道家，另一個便是儒家。儒道之爭在中國古代持續(xù)了一千多年。出世入世問題可能是兩家最大的分歧所在上，儒家主張實行王道，“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”而道家則希望實現(xiàn)小國寡民的社會，他們蔬食而遨游，過著漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿的生活，高唱“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。”舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境（莊子語）就足矣。

孔子曾經(jīng)問禮于老子，行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”?? 稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”

由上面一段話我們可以看出，老子與孔子對于仁義大道的理解有很大偏差。“反者道之動，弱者道之用”，其實儒道也是相反相成的關(guān)系，老子曾說“天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣”，“美”和“善”這樣的標準是不能被人為規(guī)定死的，“仁義”亦是如此。“天地有大美而不言”，無言之美是謂大美，無為之善是謂大善。看待萬物都是如一，才是真正的平等、公正，才是真正的大仁。而孔子所說的仁，指的是一種有層次、有差別的愛。樊遲問孔子“仁”是什么，孔子說是“愛人”；而孔子又主張先要愛自己的親人，然后推已及人，再去愛其他人，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。而道家所倡之不仁其實就是一視同仁，天地對于萬物，都是同等看待的，而真正的圣人亦是如此，對待百姓庶人，任其自身發(fā)展，不以人為的“仁”來橫加干預。

天才的社會理想不會自行實現(xiàn)，因而儒家拘泥于做好一件件小時也并非無用，與老子相比，建立和明確一個個道德規(guī)范的儒家諸賢更近于庸人。但我們推崇天才的同時，也不要忽視，這些，“不夠哲學”的“庸人”雖不可提供許多被稱為辯證法的高深而終極的理論，卻在顯示生活層面是那個完善一種發(fā)展人格的生活方式。老子為社會提供理想，而普通的行動者提供了通向理想的唯一可能性，我們既要仰望星空，同時也不能忽視腳踏實地的重要性。

老子說過：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子認為自己的說法容易實踐，但是天下人卻沒有辦法了解，也沒有辦法實踐。所以我們更應(yīng)該懷著謙虛謹慎的態(tài)度來閱讀《道德經(jīng)》，不能主觀臆斷，臺大的傅佩榮教授曾說過：“智慧”其實無所謂高低，它像是一道門檻，只有跨過去與跨不過去的問題。一旦你跨過去，覺悟了，自然就會豁然開朗，從此月白風清，無所滯礙，可以解脫自在，也可以逍遙自得。由此看來，大概只要我們跨過了老子智慧的那道門檻便覺得它可親可近了。

一家之言，供哂而已。