第一篇：學習老子《道德經》有感。。。。。。

看到很多關于老子的道德經注釋，本人感覺有好多值得借鑒之處，但也有很多陷入個人知識化或字面化注解，而非基于對道本質的理解，本人基于個人基督信仰觀點（僅限于本人個人信仰觀點而已，并不代表所有)，陸續寫點自己的注解或解釋，學習老子《道德經》有感。。。。由于本人各方面更為有限，所以下面寫的文字只是個人心得而已，相當于學習筆記或者讀后感之類，充其量也僅供交流參考，不當之處還望海涵！

●第一章：

“道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。

【注解】

道可以說，但不是通常人以為的那種狀態；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不見，所以好像沒有，但存在于天地之始；道確實存在，道就是天地萬物的孕育者（或“創造者”）；從虛無的角度講，我們雖看不見，但可以體驗到他的奇妙；從實有角度來看，可以看到他的奧妙；“無”或“有”這兩者，同出一源只是名字不同，這種相同實在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，眾多奇妙的源頭。

●第二章：

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】

天下都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。于是就有了：有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是一條永恒的法則。因此智慧的人，應按照順其自然規律的觀點對待世事，不要人為地刻意做為，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但要順應天道，不要加入過多自己的傾向，做成一些事也不要以自居大功。人如果不以功自居而歸功于天，也就不會患得患失，讀后感《學習老子《道德經》有感。。。》。

●第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。

【注解】

不要過分推崇強者，可使人不爭強好勝，弱肉強食；不要過分推崇財物，導使老百姓不去偷竊；不要提倡那些能引出人貪欲的觀念，導使民心不被迷亂。因此，智者的治理原則是：心懷謙卑，讓百姓過上富裕的生活，不要提倡那些打打殺殺的斗爭心志，加強人的內在精神和骨氣，長久地使人擺脫那些無謂的學說和無益的知識，沒有貪婪的欲望。讓人知道不敢妄為造事，不為自己私欲私利，那么，天下就不會不太平了。

●第四章

道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

【注解】

“道”無形無相，卻可聞可知，但它的作用無窮無盡，深遠啊！象萬物的祖宗。消磨了他的鋒銳，消除了他的紛擾，調和了他的光輝，隱散于世間，就隱沒了啊，就好像沒有；但又好象實際存在。我不知道它是怎么來的，恰似上帝之先。

●第四十一章：

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退，夷道若□；上德若谷,”

注解：

優秀的人聽道，勤勉的遵行；一般人聽道，若有若無，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人聽道，大聲嘲笑，真道經常被人恥笑。所以說：真道是明的，世人卻以為昏暗；在道里常有平安，看起來卻像是艱難。

●第四十二章：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或，損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死，吾將以為教父”。

注解：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，說明：“道”是獨一無二的，卻有三個位格，創生萬物，萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激蕩而成為新的和諧體。人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公們卻用這些字眼稱呼自己。一切事物，有時貶低它，它反而得到抬高；有時抬高它，它反而遭受貶低。這是教導人的話，我也用來教導人：強悍的人不得好死。我把這教導我們的道當做父親的教導一樣。

●第五十七章：

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

治理天下的詭計禁忌越多，人民就越貧窮；民間的武器越多，國家就越混亂；人的技巧智慧越多，邪惡的事情就層出不窮；法令泛濫混亂過于嚴厲，盜賊（反抗者、違反者）則越多。

（未完）

第二篇：老子《道德經》

老子《道德經》

（趙瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

（張玲玲）天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁麗霞）不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

（趙）道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

（張）天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

（袁）谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（趙）天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

（張）上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

（合）載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

第三篇：老子道德經

讀《道德經》有感

——心靜、心凈、心盡

當今這個社會，科技愈見發達，社會經濟快速發展，人們的物質財富越來越殷實，可我們在如此現代的社會中，卻更少的思考精神給我們帶來的財富。物欲橫流的現實生活中，我們該如何去面對金錢、地位、美色的誘惑，我們更因踏下心來想一想。

老子的《道德經》中，蘊含了豐富的人生哲理，是對精神和思想的洗禮，千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。讀一讀這本書，會讓我們浮躁的心靜下來，眼前的混沌變的清晰，耳邊的嘈雜漸漸安靜。

《道德經》中蘊含了三個精髓，第一就是天人合一，闡述了人與自然的關系，是人類養生和環境保護的哲學基礎。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物間的關系，是人們處事必須遵循的原則。第三就是無為而治，強調了要按客觀規律辦事，是人們應該采取的行為方式。人生并不長久，我們更應該以一種良好的心態，渡過無悔的一生。我總結，我們應該做到心靜、心凈、心盡這三點，便會減少遺憾，讓我們人生的道路不在那樣蜿蜒曲折，磕磕絆絆。

六個字說起來非常簡單，但其中的內在，真要我們做到，卻是很難的一件事。靜心、凈心、盡心是我們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標，；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

老子以“清凈為天下正，清凈無為”為修道之本，強調了致虛守靜的修養。就是先要消除心靈的屏障和理清混亂的心智活動，方后才可通過靜，深蓄后養洞察力。就好比我們的工作，每天或許會有很多繁雜的活放在自己手邊，需要我們及時完成任務，很多時候，我們看到這樣凌亂而又繁重的工作，就會心煩意亂，不知從何下手，便會心浮氣躁，怨聲載道。帶有情緒做工作，不但沒有質量，而且沒有效率。所以我們這時要學會靜心。先讓自己處在一顆平常心態，讓自己的思路清晰，理清工作的主次，給繁雜的工作進行規整，心中有數，在一一完成每項工作，做每一項工作時，不去想之后還有什么需要去做，只是踏下心來完成手頭所做之事，會覺的工作量減少，心情便會平穩，有了良好的心態，做起事來會有很多好的思路，幫助自己更好更快的完成工作。

所以，靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會

時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會更好的出實招、辦實事、求實效。

“凈者，不污也”。天地萬物之間，潔凈不染。如今這個世界，五彩繽紛，讓人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人垂涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有真金白銀使人望眼欲穿。就從視、聽、味、嗅、觸、物這六個方面，非常形象的勾劃了人們因為貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。古人云：六根清凈，一塵不染。就是在約束我們，收斂貪欲之心。老子寫到“寵辱若驚，貴大患若身”，人們的心性不能清凈如水，清澈透明，總認為自己過于聰明機智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能夠恬淡處世，少私寡欲，惹來眾多麻煩。總之一個貪字，讓人們的心不再潔凈。

所以，只有凈心才能使自己自覺地堅持自我反省，時時刻刻約束自己的貪欲之心，遏制自己的非分之想。凈心是保持清醒認識的源泉。人們常說，讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。老子也說到“道，常無為而無不為 ”。教導我們做事要遵道而行，不忘為，但卻要有所作為。做任何一件事情，都應該講究一定的道理，并不是按照我們自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，這樣才是有所作為的前提條件。有為就是要我們盡心扮演好社會角色，知道自己應該做什么，怎樣去做，干好本職工作，不妄自菲薄，無所事事，杞人憂天，擔當起家庭的責任，不推卸，不抱怨，不退縮。

所以，盡心是我們生存立足的重要，讓我們有了更多的責任心，不懈怠，不懶惰，用心去做每一件事情。

其實，生活就像是一面鏡子，如果你對它微笑，他會還給你一個燦爛笑容，如果你對它抱怨，他會還給你一生的不滿，如果你對它哭泣，他會還給你一世的眼淚。我把“靜心、凈心、盡心”衍化為六心去面對生活，忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給朋友，孝心獻給父母，信心留給自己。我想大家都用這六種心態去面對生活，會更有利于社會的穩定，人間的溫暖，人民的團結，友誼的真誠，工作的盡職，家庭的和睦，自己的奮斗。

景山街道社區服務中心

沈楠

第四篇：讀老子的《道德經》有感

《我與國學經典》

“道可道，非常道。名可名，非常名。”——老子《道德經》“道可道，非常道。名可名，非常名。”這句話出自老子的《道德經》。我第一次看《道德經》是在網上。初見《道德經》，我就被它那種深奧而不可理解的內涵和哲理迷住了，我深深的被書中那奧妙的語句所折服。世界上怎么會有將道詮釋的如此完美的語言啊！后來，我在正規的新華書店中看到了實體版的《道德經》，我欣喜若狂地買下一本，愛不釋手地讀了起來。

老子是西方人最感興趣的哲學家之一。據聯合國教科文組織統計，老子的《道德經》是除《圣經》以外翻譯成外國文字發行后發行量最多的世界名著。有誰能說《道德經》不是一部驚世駭俗的著作呢？

《道德經》，一部以短短五千言而讓后人以實在說不清有多少萬言的文字去詮釋它，而且永遠言猶未盡的傳世經典。那么，《道德經》講的究竟是什么呢？《道德經》共八十一章，分為上下兩篇，上篇共三十七章，起首句為：“道可道，非常道。名可名，非常名”，稱之為《道經》。下篇共四十四章，起首句為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，稱之為《德經》。《道經》講述了宇宙的奧義，道出了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述了處世的方略，道出了做人處事的進退之術，包含了長生久世之道。一句“絕圣棄智”，表達出了老子望天下人返璞歸真、不弄虛作假、禍福相依、杜絕智慧，拋卻巧辯和對人以誠相待的思想品質；一句“為無為，則無不治”道出了“道”無為的中心思想：以無為治

天下；一句“道可道，非常道”，道出了道義的奧義??在《道德經》中，這樣的名句警句還有很多，真是數也數不完，說也說不盡。

攻讀完了《道德經》，我感慨良深，真是聽君一席話，勝讀十年書啊！《道德經》中那人類要順應宇宙自然的客觀條件，合乎自然規律地生存，只有愛護宇宙并且與自然融為一體，人類才能健康的生存下去。一旦人類破壞了自然，違背了自然的規律，那么我們人類一定會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災的理論已在我心中深深扎根。我知道，只要我們放下一切，順道之自然，不對自然加以干涉，那么人類的命運會更加美好！

一部《道德經》，短短五千言就可以給我們帶來這么多的啟示，由此可見，我們中華文明的國學是多么得博大精通，所以，我們二十一世紀的新一代一定要將國學傳承下去，讓中華文明永遠的屹立在世界強國之林！

第五篇：老子道德經有感

老子，道德經，區區五千字，涵蓋了眾生所求的一切真諦，斗膽牽強附會一下：

好多的社會現象，讓人看起來很無奈，有時你要陪著悲憐幾許、憤慨幾許，但放下一切，靜心而論，大抵是因為看不開所致。看開了就超脫了，就安然了。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”。12個字，細想來，它包涵了人生處事的一切，包涵了人的宇宙觀、人生觀和方法論。

剖開來看。

宇宙觀：從黃帝內經內容里看，它的本質就要求人與宇宙的輪回同一。順者猖，違者亡。12字關系中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按規律行事，就象孫悟空永遠要在如來的手掌心一樣，無論你有多少變數，均在這一涵蓋之中。

人生觀：一言一敝之：人法地。地為何物？地勢坤，要求人仁厚、寬容。象大地承載一切一樣去融合同化一切。豁達飄逸的形神，如佛一樣立在我們的面前。

方法論：它就要求人處事必須順應自然規律，違反了之后，可能一時得呈，久而久之，必遭報應。

道有一個非常重要的關健詞叫”上善若水”。

它的字面含義很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一樣。

細分析起來，水有三種特質：利萬物不求回報、居眾惡而謙下、柔弱而不爭。

這些特質與我們今天的時事相暗合，它會影射出許多不合規律的行為。

我們經常打交道的水，相信都不陌生。細細品味之品性，感悟道之真諦，會對人對己均有裨益。

摒棄眼前，放眼長遠；丟開功利，自在于心。