第一篇：讀老子的.doc道德經有感

讀老子的《道德經》讀后感

利用假期在此拜讀老子所著的《道德經》。《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民教師來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，恪守教師操守。

一、致虛守靜是安于本職工作的根本

《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水。”就是說，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在教育教學工作中 踏踏實實，兢兢業業。

二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉

《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此。”這一章意在說明人的生理需求與人的無厭欲望不同，正確的養生方法是只滿足生理需求，而不是放縱欲望。欲望從哪里來，欲望來自感官的永不滿足的追求。這一點不獨老子認識到了，佛家的大師也認識到了。《心經》里說：“空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法。”意思是說，把這些器官的感覺當成是空的，就沒有花花世界的干擾了，也就沒有感受、想望、追求和感知了。所以放棄了眼耳鼻舌身意的追求，就從根本上摒除了色香味觸的誘惑。老子在這里形象地勾畫了人們因貪婪染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。老子還說“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活

中，就能夠使自己自覺地堅持自我反省，能時刻約束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。

三、恪守教師操守是全力履行職責的保證

《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

總之，細細品讀《道德經》，時時反思自己。大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。

臧紅梅

2012年2月23日

讀老子的《道德經》讀后感

臧紅梅

2012年2月23日

第二篇：讀老子的《道德經》有感

《我與國學經典》

“道可道，非常道。名可名，非常名。”——老子《道德經》“道可道，非常道。名可名，非常名。”這句話出自老子的《道德經》。我第一次看《道德經》是在網上。初見《道德經》，我就被它那種深奧而不可理解的內涵和哲理迷住了，我深深的被書中那奧妙的語句所折服。世界上怎么會有將道詮釋的如此完美的語言啊！后來，我在正規的新華書店中看到了實體版的《道德經》，我欣喜若狂地買下一本，愛不釋手地讀了起來。

老子是西方人最感興趣的哲學家之一。據聯合國教科文組織統計，老子的《道德經》是除《圣經》以外翻譯成外國文字發行后發行量最多的世界名著。有誰能說《道德經》不是一部驚世駭俗的著作呢？

《道德經》，一部以短短五千言而讓后人以實在說不清有多少萬言的文字去詮釋它，而且永遠言猶未盡的傳世經典。那么，《道德經》講的究竟是什么呢？《道德經》共八十一章，分為上下兩篇，上篇共三十七章，起首句為：“道可道，非常道。名可名，非常名”，稱之為《道經》。下篇共四十四章，起首句為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，稱之為《德經》。《道經》講述了宇宙的奧義，道出了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述了處世的方略，道出了做人處事的進退之術，包含了長生久世之道。一句“絕圣棄智”，表達出了老子望天下人返璞歸真、不弄虛作假、禍福相依、杜絕智慧，拋卻巧辯和對人以誠相待的思想品質；一句“為無為，則無不治”道出了“道”無為的中心思想：以無為治

天下；一句“道可道，非常道”，道出了道義的奧義??在《道德經》中，這樣的名句警句還有很多，真是數也數不完，說也說不盡。

攻讀完了《道德經》，我感慨良深，真是聽君一席話，勝讀十年書啊！《道德經》中那人類要順應宇宙自然的客觀條件，合乎自然規律地生存，只有愛護宇宙并且與自然融為一體，人類才能健康的生存下去。一旦人類破壞了自然，違背了自然的規律，那么我們人類一定會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災的理論已在我心中深深扎根。我知道，只要我們放下一切，順道之自然，不對自然加以干涉，那么人類的命運會更加美好！

一部《道德經》，短短五千言就可以給我們帶來這么多的啟示，由此可見，我們中華文明的國學是多么得博大精通，所以，我們二十一世紀的新一代一定要將國學傳承下去，讓中華文明永遠的屹立在世界強國之林！

第三篇：讀《老子》(《道德經》)有感(仲東東)

讀道德經有感

姓名：仲東東 班級：11軟嵌1 學好：20110508124

道家哲學的本質在于尊重，強者對弱者的尊重，人對自然的尊重,那才是真正的無為。這種博大的哲學觀，可以說本身就超越了現在大多數的主流哲學。

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

我認為其實“道德經”三個字沒有什么意義。那幾千字也沒有什么意義。那幾千字的內容，所闡述的道理也不是最值得我們去讀的。

因為老子之所以說那幾千個字，是他想要我們從那幾千個字里感悟到“道”的端倪。“道”是無法說清楚的，他只能用那幾千個字來體現出“道”端倪，從而讓我們體會、感悟他所謂的“道”。其實那些用來體現“道”的端倪的幾千字其實本身是沒有什么意義的，它存在的意義只不過是為了讓我們體會到“道”的端倪。

“道”將你的七情六欲，你所觀察到的色彩，你所聽到的聲音，你所聞到的氣味……所有的一切有名稱的東西，融合、融和成為了“無”。你原先的所有的有名稱的東西，全部變的像水一般，然后又被太和的“道”揉和為了“無”的球體般狀態。自那以后，你的任何一個原有名稱的東西都變成了其中的一點。不閃光，但卻依然存在。“道”不會磨滅你的情感，她只會把你的情感變得平淡如水。從此的你就會很變的很恬然，變的無為。你會突然明白，原來所謂的情感，其實只不過是一種牽拌罷了。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強

烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。靜心，靜安人生坐標。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來

形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述對規律的理解。在《道德經》里，道指的就

是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。“昔之得一者”

古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎，由此可見，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈

且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

《道德經》第二章中，老子通過提出美于惡、善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與后等道出了上述看起來是對立概念的一體性。辨證思想的精髓旨在指出了事物內在的矛盾性。即任何事物的內部都是一體兩面，而且兩面之間是相互依存、相互對立和相互轉換的。事物內在的矛盾性不僅是客觀存在的，而且還是絕對的。其中，事物兩面的依存、對立和轉換是絕對的，而事物兩面的依存方式、對立的程度以及轉換的方式和時機則是相對的和有條件的。老子在第二章中在指出了事物的辨證特征后，最想告訴人們的道理是：人們在做人和做事時都不要主觀妄為，而要按照事物的規律——順其自然。人們必須要懂得這樣的道理：一個人在做人和做事后都必將會有結果，但結果如果符合了人們的預期也卻并不代表這個人就有功，結果不符合人們的預期也不代表這個人失

敗，關鍵要看這個人是否是按照事物的規律去行事。一個人如果能夠秉持按照事物規律做人和做事，并且不以成功而喜、也以失敗為悲，這個人就是一個符合“道”的人。一個真正得“道”的人就會因無為而無敗，因無執而無失。

老子多次講到無為而無不為。但人們要想深刻領悟如何能夠通過無為而做到無不為的道理卻不是一件易事。人們只要靜下心來想一想，“無為”的核心和實質是順其自然，“無不為”的核心和實質則是順其自然后的結果，即“無為”是因，而“無不為”則是果。而其中的難點在于人們不知道如何做到“無為”，也就無法造這個“因”。人們在現實生活中是常常處于有為有執的狀態，難得有清凈無為的狀態，何況無為無執并非是指人們不去做任何事。“無為”難在不是什么都不做，而是不妄為，而不妄為要求人們要懂得事物的規律是什么。這就是問題的真相！所以，要向成為得“道”之人，就首先要成為一個學習者。一個人在沒有學懂做人與做事事的規律時，其妄為則是必然的！所以，一個人得道的過程就是一個不斷學習事物規律的過程，離開學習事物的規律，也就阻斷了提升人生境界的道路。

人們難以按照事物規律做人和做事的另一個難點則在于人們在現實生活中很難擺脫

自己的主觀想法對自己行為的控制。所以，圣賢才強調人們在日常生活中自覺修身的重要性。小人比圣人容易做的根本原因就在于此！圣賢和君子要克制自己的主觀愿望來服從事物的規律，而小人則可以為所欲為。

總而言之，人們之所以很難掌握辨證思想的根本原因不是辨證思想難于理解，而是人

們不能放棄自己的欲望和利益。人們如果按照事物的辨證規律去做就要損害自己的欲望和利益，而且世上多數人都是如此，也就有了所謂“法不責眾”的效應。所以，行君子和圣賢之道難矣，甚至是難于上青天！好在沒有人強迫一個人去做圣賢和君子，一個人愿意做什么人都是自己決定的。古圣先賢們只是把其中的道理講給世人罷了!

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人

之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事

關于無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自

生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但

如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理

解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦。

第四篇：讀老子《道德經》后感

《道德經》讀后感

電氣11李一鳴

《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

他認為，因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層

追尋真理之內在本質。

老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點。《道德經》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。

《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。z

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

第五篇：學習老子《道德經》有感。。。。。。

看到很多關于老子的道德經注釋，本人感覺有好多值得借鑒之處，但也有很多陷入個人知識化或字面化注解，而非基于對道本質的理解，本人基于個人基督信仰觀點（僅限于本人個人信仰觀點而已，并不代表所有)，陸續寫點自己的注解或解釋，學習老子《道德經》有感。。。。由于本人各方面更為有限，所以下面寫的文字只是個人心得而已，相當于學習筆記或者讀后感之類，充其量也僅供交流參考，不當之處還望海涵！

●第一章：

“道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。

【注解】

道可以說，但不是通常人以為的那種狀態；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不見，所以好像沒有，但存在于天地之始；道確實存在，道就是天地萬物的孕育者（或“創造者”）；從虛無的角度講，我們雖看不見，但可以體驗到他的奇妙；從實有角度來看，可以看到他的奧妙；“無”或“有”這兩者，同出一源只是名字不同，這種相同實在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，眾多奇妙的源頭。

●第二章：

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】

天下都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。于是就有了：有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是一條永恒的法則。因此智慧的人，應按照順其自然規律的觀點對待世事，不要人為地刻意做為，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但要順應天道，不要加入過多自己的傾向，做成一些事也不要以自居大功。人如果不以功自居而歸功于天，也就不會患得患失，讀后感《學習老子《道德經》有感。。。》。

●第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。

【注解】

不要過分推崇強者，可使人不爭強好勝，弱肉強食；不要過分推崇財物，導使老百姓不去偷竊；不要提倡那些能引出人貪欲的觀念，導使民心不被迷亂。因此，智者的治理原則是：心懷謙卑，讓百姓過上富裕的生活，不要提倡那些打打殺殺的斗爭心志，加強人的內在精神和骨氣，長久地使人擺脫那些無謂的學說和無益的知識，沒有貪婪的欲望。讓人知道不敢妄為造事，不為自己私欲私利，那么，天下就不會不太平了。

●第四章

道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

【注解】

“道”無形無相，卻可聞可知，但它的作用無窮無盡，深遠啊！象萬物的祖宗。消磨了他的鋒銳，消除了他的紛擾，調和了他的光輝，隱散于世間，就隱沒了啊，就好像沒有；但又好象實際存在。我不知道它是怎么來的，恰似上帝之先。

●第四十一章：

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退，夷道若□；上德若谷,”

注解：

優秀的人聽道，勤勉的遵行；一般人聽道，若有若無，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人聽道，大聲嘲笑，真道經常被人恥笑。所以說：真道是明的，世人卻以為昏暗；在道里常有平安，看起來卻像是艱難。

●第四十二章：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或，損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死，吾將以為教父”。

注解：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，說明：“道”是獨一無二的，卻有三個位格，創生萬物，萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激蕩而成為新的和諧體。人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公們卻用這些字眼稱呼自己。一切事物，有時貶低它，它反而得到抬高；有時抬高它，它反而遭受貶低。這是教導人的話，我也用來教導人：強悍的人不得好死。我把這教導我們的道當做父親的教導一樣。

●第五十七章：

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

治理天下的詭計禁忌越多，人民就越貧窮；民間的武器越多，國家就越混亂；人的技巧智慧越多，邪惡的事情就層出不窮；法令泛濫混亂過于嚴厲，盜賊（反抗者、違反者）則越多。

（未完）