第一篇：讀《道德經有感》

讀《道德經》有感 2011.11.29閱讀(1)

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《道德經》是我國的一部完整的哲學體系，也是中國傳統文化教育之一，更是老祖宗留給子孫為人處事的一種規范和標準。它闡述了道家對宇宙、萬物的產生、發展、變化的規律及人生觀，社會觀的認識。什么是道？什么是德？這二個問題對于我們學習《道德經》非常重要。“道”是道種智，指自然發展的規律；“德”是一切智，指順著自然發展的規律去做事。

什么是自然規律呢？自然規律也是指自然發展變化的規律。在我們日常生活中是處處可見，比喻說：一年四季的變化；每天太陽從東方升起西方落下；春天播種，夏天成長，秋天收獲，冬天珍藏；為人之道，為官之道等等都是自然規律。

有的人認為是對的，對方卻認為是錯的；有的人今天認為是對的，過幾天以后卻錯了；有的人今年認為是對的，過幾年后卻錯了；有的人今生認為是對的，可是等到子孫一代又錯了。這是什么原因呢？他們是以自我為標準，沒有理解、體會、遵循自然發展的規律辦事，所以錯了。如果真正遵循《道德經》講的自然規律去做，是不可能有錯的。因為它是不隨時間的變化而變化，也不隨空間的變化而變化。

小時候，我認識一位老者。他曾告訴我：“年輕時想也不敢想的問題，到兒子一代就變成了口頭談了，到時孫子一代也敢做了。老人講的一句簡單的話，我覺得老人是有智慧的，老人的目光是遠大的。

還有一次，我父親病了，我陪父親去醫院看病。有個朋友說：“要孝敬老人呀！我從小到大從來沒有見過父親，不知道父親是什么樣子的，更別說叫一聲父親了，你能陪你父親去看病真是幸福”。我無言，我沉思，我終于體會孝是一種偉大，一種美德，一種自然規律。

為人之道，就是五倫之道，五倫之道也是自然之道。如果五倫（父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友）之道正常，沒有沖突，沒有摩擦，和睦相處，也就是人類遵循自然規律了，人類也就幸福。

現實生活中，五倫之道運行得怎么樣呢？夫妻之間，為了一點小事，大打出手最后離婚分手；父子同樣有沖突，特別是現在的年輕人，跟本不把父母放在眼里，花錢比父母掙錢還快；兄弟之間為了利益，相互爭吵，奪分家產，兄弟相殘也有聽聞；朋友之間忘恩負義，中傷別人為快，哪里還記得“信義”二字呢；領導同下級的關系也是惟妙，上級命下級，下級口服心不服，最后弄得二敗具傷。這些都是違反五倫實行的，也是違反〈〈道德經〉〉講的自然規律的。我們怎樣才能挽回，回到正常呢？

從現在做起，從小孩做起。因為小孩是未來的希望，只有小孩有了“德”父母就歡喜，只有小孩有了“德”國家才有希望。

從現在做起，從本人做起，因為人是構成社會的因素，只有本人有了“德”家庭才會幸福，只有家庭幸福了，社會才會安定，只有社會安定了，國家才會團結富強。

從現在做起，從教育做起，常言道：“百年大計，教育為本”。教育要把“德育”課作為重點課程，像學英語一樣列入升學考試的范圍之內。只有這樣，中國傳統文化才能立于不敗之地。

從現在做起，從政府官員做起，政府為優秀品德的人才提供發揮才能的空間。讓他們明白做官不是為了自己的五欲（財、色、吃、名、睡）而是為了民眾的利益，讓他們想貪而不敢貪，只有這樣的政府才會生生不息，受民敬仰。

“道可道，非常道；名則名，非常名”這句話是〈〈道德經〉〉的總綱。老子認為按規律辦事，符合民眾意原，一切都會順利，而違背自然規律，違背民意，會得到自然懲罰。

每個國家與每個國家的體制不一樣。一個國家的體制不一樣，發展方向也不一樣，切不盲從。一個國家內部的發展方向一樣，但地域環境不一樣，切不攀比。

西方是資本主義國家，表面上經濟發達，只不過是暫時的。因為西方經濟是在競爭和貪欲中建立起來的，要明白一個國家的資源終究是有限的，時間長了，在不能夠滿足大眾的欲望和要求下就會向別國發動戰爭（阿富汗戰爭、伊拉克戰爭等），這樣的國家會長久嗎？因為競爭和貪欲是不符合自然發展規律的，所以一切違反自然規律的經濟也必然會失敗，更何況體制早就決定了存亡。

西方提出的“平等，自由，民主”也是不靠譜的，不實際的。因為他們所謂的“平等，自由，民主”是把自己的幸福架在別人痛苦之上的幸福，我們要反對它，世界人民也要反對它。

中國是一個悠久歷史的多民族國家。中國的人民不緊樸素，而且勤勞；中國的人民不緊節約，而且愛好和平；中國是世界上最偉大的國家，中國人民也是世界上最偉大的人民。

中國是一個社會主義國家，中國的國家制度也是世界上最優越的國家制度。我們為自己生長在中國而驕傲，為自己生長在中國而自豪。世紀是中國的世紀，也是中國繁榮的世紀，是中國人民帶領世界人們走向和平的世紀，這是自然規律，也是世界發展的規律。中國每一個人民都有責任、有義務做好自己的本職工作。我們要發揚優良的中國傳統文化，以中國傳統文化為標準，官愛民，民擁政，讓中國成為外國的榜樣；讓中國人成為世人的榜樣；讓中國傳統文化傳播世界

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第二篇：讀《道德經》有感（精選）

讀《道德經》有感

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）按照這種劃分，我先簡單地談談我對“道”的理解。

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，也不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，既為“道”。道，也就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像是空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。下面我就簡單地談談我對“德”的一些感悟吧！

《韓非子·解老》中說：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虛無無形之謂道，化育萬物之謂德。”古人一般認為：道指本體，德指本體之功用。如此說法，我認為有些道理，但也出現偏差。

道誕生萬物，又蘊含于萬物之中，是一種絕對的，永恒的，不變的存在，而德是道化育萬物過程的一種順應事物發展的體現。《道德經》中所說德仍是宇宙萬物的大德，并非我們通常所說人類中個人品德的小德，雖然小德蘊含在大德之中。

德實際上是萬物順應發展，這個發展不僅是人類社會，而是整個自然界，這個宇宙，體現出來利于世界有序發展一種外在表現。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

以上乃我讀完《道德經》之后的一點感悟。

第三篇：讀《道德經》有感

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《道德經》與養生之道

近幾天，讀了下老子所著的《道德經》，從中初步了解了養生之道，同時也知道了做人的道理。《道德經》中出現最多的是“道”，何謂“道”，“‘道’可道也，非恒‘道’也；‘名’可名也，非恒‘名’也。”其中的意思大概是這樣的，“道”是沒有概念可表達的，凡是能夠表達的概念，那所表達出來的意思就都不是永恒之“道”的真是概念。

“有、無之相生也；難、易之想成也；長、短之相刑也；高、下之相盈也；音、聲之相和也；先后之相隋；恒也。”在相對中取得統一，這是世間所有事物的內在規律。在對立中而顯示變化發展，在發展運動中而呈現出相對之事物過程，就如波浪是波峰和波谷的相對變化而呈現。但是，每一具體事物，其內部相對差越小就越和諧，越長久；相對差越大就越混亂越短暫。古代圣人們就是把握了事物發展的這種本質規律而從事修養生之道。要使人的生命過程延長，就得要緩和自身的相對極化，使體內之“陰”、“陽”趨于平衡中和態。但人體中和與否的本質因素取決于人的意識場，人體之場態變化是隨意識的變化而變化，要使人體中和就得從根本上做起，也就是從調整意識上做起。人的所有思維辯解活動，都是有意識場的不同極化形式所形成的，所以要使意識場中和，就得要減少或停止思維辯解意識，這就是修功者常說的“無欲”，也是其中的為人之道之一。“是以圣人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恒使‘民’無之無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。”

修養生之道的宗旨，就是讓心神能夠中和虛靜，心神的中和虛靜有內因和外因共同促進。外因就是要有一個較為清凈的環境，以免外在事物對人的心神產生干擾；內因就是對修功規范的誠信遵守，而內因又占主導地位。這樣外想不入，內思不出，就能較快的體驗到“道”之信息。但是環境的清凈只能相對而言，在現實生活環境中很難找到一處沒有任何干擾的絕對境地，這就得要能夠較好的收斂自己的意識，做到視而不見，聽而不聞，觸而不覺，放棄一切念頭，而保持一種似有若無的精神狀態，雖然任何事物都能知道，但又什么事物都沒有具體的分辨。當心神中和的時候，就構成了身體中和的直接因素，調節不中和的因素去趨于中和的心神場態。當內在的整個人體場處于中和態后，就會和無極化之道趨于同一。當此種趨勢處于良好狀態時，身體內環境就會和外部環境處于場勢連通態。當自然環境中的場勢有變換的趨勢時，就會直接對人體內環境產生影響。這就稱“預感”能力，如有的人能在地震前或其他大的自然災害前就會產生一種“大禍臨頭”的，不知其所以然的恐慌心理，從而設法遠離那不知將會發生什么禍事的現場而避過災難。這不是鬼神的驅使，而是自身的預感場驅使所致。但大多數的常人此種能力已被后天的智慧所掩蓋，所以就不相信人類會有此預感能力。《西生經》有云：“是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于萬物。常以虛為身，亦以無為心，此兩者同謂之無身之身，無心之心，可謂守神，守神玄通，是謂道同。”

在休養生功時，當心神逐步的虛靜中和后，就會對身體的場態產生感應使之趨于中和。而人體的中和場又須有能量的平衡為基礎，因此，在人體場勢趨平的同時，就會伴生“元氣”的趨平運動。由此可知人體之中和，是由心神之中和虛靜為主宰的。知道了這種內在的因果關系，也就知道了無論人體產生什么樣的奇妙變化，都必須保持心神的中和態。因為，這所有的奇妙變化都是由心神的中和虛靜而產生的。若在身體內產生變化時而妄動意識，那就必然會導致“元氣”的妄動而對身體帶來新的不和諧。這就像想用一把彎曲的尺子作標準去校直木板，這不僅不能起到校直的作用，反而會把本來直的木板也給校彎曲了。《莊子》有云：“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”所以只有當心神中和虛靜時，元氣才能中和而歸根，從而顯示出養生的最佳效果。

雖然我只是略微的看了一下《道德經》，并且有些還不是非常了解其深意，但是其給我的幫助也是顯而易見的，無論是修身還是做人，其實都是一個道理，那就是“無欲”。當然這“無欲”并非沒有追求，畢竟我們不是圣人，能夠看破塵世的種種，其實際就是要求我們

管理學院 市場營銷0701孟云龍3072001102 有一顆包容的人，能像包容自己一樣包容他人，那么其修身也就差不多了。所以看了這《道德經》后，我會努力的往這方面做好-----寬容乃大。

第四篇：讀《道德經》有感

讀《道德經》有感

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系東周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陜西寫成，據《樓觀先師傳》和《樓觀本記》載,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷關,在樓南高岡筑臺（位于現陜西周至縣終南山北麓樓觀臺）,老子述《道德經》五千言以授之,故此處勝跡又稱樓觀臺，在這里寫出了這部凝結了華夏智慧的絕世之作。《道德經》上下篇五千余言八十一章。記得初次知道《道德經》是在小學的時候，看到的電視里面的少年張三豐抄寫《道德經》而留下深刻的印象，可惜一直沒有機會，到得大學時候，時間充裕，終于是將這本短小精湛的道教經典看完了，心里感觸良多，寫與同學老師共勉！《道德經》是韻文哲理詩體，全文共八十一章，其中錢三十七章講道，后四十四章言德，道是體，德是用，構思嚴謹，是中國歷史上首部完整的哲學著作。并且文章內闡述的觀點和哲理非常發人深省。漢末張陵長五斗米道，立老子為教祖，尊稱太上老君，以《道德經》為教典，創立道教，并做《老子想爾注》以宗教的觀點闡述了《道德經》，故成為道教經典。

當然，莎士比亞說過“一千個觀眾眼中有一千個哈姆雷特”,所以文章僅是個人見解，如有不對之處，敬請老師海涵教導。

“無為”是老子思想中一個重要的理念，有人認為老子的思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。可是我通讀全篇，卻感覺其實不是老子的思想無為，而是人們誤解了老子的“無為”的真正意思，“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律而為。“無為”的這個含義在春秋戰國時代的其他經典中也有表述。比如：老子提出“無為”不是叫人不作為，也不是自己不作為。對于該做的事情，老子是主張要做的。所以所謂的“無為”，我覺得應該是內心平和的去處理事情，順勢而為，而不是人們理解的無所為的意思。

前三十七章中，我最喜歡的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。

第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中。”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；圣人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。老子在這段話里面，闡述的思想，是一切都是順應自然規律的，每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最

終還是要選擇不加以干預的“無為”的態度。而時代的發展，又賦予了它更多的內涵，比如現在在網絡小說中，卻是把這段話看作了激憤之語，而不再是老子的無為思想的延伸和解釋。當然，老子的思想是好的，勸導人們在天地眼里，萬物都是一樣的，都有自己的使命和作用。

第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思是最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。老子認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。當然，體現在現代里面的，可能就是太極最為人熟知了，太極里面講究的就是以弱勝強，以柔克剛。水的水滴石穿，教導我們的是我們要一往無前，堅持一個目標，去努力的做到。當一切東西我們都能做到善時，還有什么不能達成呢？

第九章：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。這是一個對自身能力的理智認識，超越了自己的能力范圍，就會“盈”，這時，只有功成則身退，才是理智的選擇。聯系到現代社會，我們也是一樣，樹大招風，只有對自己的能力清楚的認知，才能在人生道路上越走越遠。

第三十三章：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”這句話的意思是能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。能夠戰勝他人的人是有力量的，能夠戰勝自我的人是真正的強者。知道滿足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奮斗的人是有志氣的。言行不離道之規律中的人能夠活得長久。軀體雖死而精神仍然存在于世的人才是真正的長壽的。這句話是文章里面我最喜歡的話之一了，智，是自我之智。明，是心靈之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內；明者，知己知人，內外皆明。勝人者，憑借的是自己的蠻力，自勝者，憑借的是堅強的意志，只有自勝者，才是真正的強者。本章是老子對有道者的高度贊揚。指出人生當自知、自勝、自強。唯有如此，才能實現天地之志，并與世長存。而我們，在日常的生活學習中，更需要有這些精神，知人、自知、知足、強行！

后四十四章中，我喜歡第四十二章、第六十四章、第八十一章。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”這句話與《易經》中的“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”有異曲同工之妙，都是以一生二，乃至生萬物的一種內涵，也是將萬物存在以及運行的規律，都是順著道的規律而運行的。老子認為道就是事物的運行過程，所以在老子的眼里，才有“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”的說法，當然，我們知道，在太極里的兩儀，就是陰陽的意思。所以這里可以看出古人對陰陽衍生萬物的看重。

第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”這句話的意思是合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。從“大生于小”的觀點出發，老子闡述了事物發展變化的規律，說明“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”的遠大事情，都是從“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”為開端的，形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來的。同時也告誡我們，無論做什么事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。

第八十一章：“信言不美，美言不信。”這句話的意思是聽起來舒服的話不能相信，值得相信的話通常不那么順耳。“信言”就是信實可靠的引人入道之言，必以真為本。有道者言語質樸簡約。其文風既不像表現情感的詩詞歌賦，更不像獵取功名的八股文章。虛華美言，也能傳世以揚名，邀寵以獲利，但不能啟人本性，救人真命。老子的文風質樸無華，絕無“美言”媚世之病。

文章里面還有很多的處世箴言，限于篇幅所限，這里就不一一提及了，很希望同學嗯都可以去看看這本書，的確是很有好處的，我們能夠從中學習到很多對人生，對社會的處事態度。愿同學們、老師們，能夠在《道德經》的陪伴下，在人生的道路上越走越順！

第五篇：讀《道德經》有感

讀《道德經》有感

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書應該與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放棄對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我曾經粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后來隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。