第一篇：從《道德經》讀老子

從《道德經》讀老子

老子，又稱老聃、李耳，漢族，春秋時期楚國苦縣厲鄉曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人。被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《道德經》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。

古今中外，解釋《道德經》的書籍可以說是汗牛充棟，這些書籍的作者都認為別人解釋的《道德經》有失偏頗。可是至今，仍有學者出版書籍，重新解釋。這些事實一再說明《道德經》“非常道”。國學大師林語堂先生曾經說過：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”在哲學家看來，《道德經》是談哲學的元典;在政治家看來，《道德經》是談治國治政的要籍;在軍事家看來，《道德經》是談兵法的兵書;在道家看來，《道德經》是道家學說的一部奠基之作;在道教看來，《道德經》是道教的最重要的一本正經;在藝術家看來，《道德經》是談藝術、審美的經典;在養生家看來，《道德經》是談養生長壽的必讀之書;在大眾看來，《道德經》是教誨你生存、生長、生活、生成、生命的智慧經典。每一類人讀《道德經》、每一個人讀《道德經》都會有不同的感覺、感觸、感悟。由此可見《道德經》那獨特的魅力，歷經千年而經久不衰。

清代魏源有云：“蓋老子之書，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人，其言常通于是三者。”（《老子本義》）《道德經》的智慧包含了三個層面，或說三個方面：一是，通向哲學智慧之域，即是“明道”；二是，通向修身養性之路，即是“治身”；三是，通向事業成功之途，即是“治人”，當然也包含“治業”。此三者又是上下溝通，里外交通，左右互通，彼此旁通，由此種種融通匯通，則人生自然成功。成功而又能身退，則自然“死而不亡者壽”（第三十三章），此即是不朽之生命，是為生命之至境了。

確實，學《道德經》而能開慧明道，則自有哲思而不昏昧于道，自具睿智而不暗障于理，從而能洞穿事物之真相，超越于渾噩之上，飛翔于明凈之境。如果能以此“修身”，則“微妙玄通，深不可測”（《道德經》十五章），“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居”（《莊子?天下》）。能以此“治人”、“治業”，則可以“不爭而善勝”（《道德經》七十三章）、“無為而無不為”（第四十八章）、“治大國若烹小鮮”（第六十章）。

《道德經》字里行間都透露著老子那講究行自然無為之道的哲學思想。老子處事取懷柔三寶：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”；認自然之法則 “道生一，生二，生三，生

萬物”；發展層次為“人法地，地法天，天法道，道法自然”；行為表現為“功成，名遂，身退”；修為最高境界“無為而無不為”；理想世界“自然”；核心思想“道德”；哲學思辨為“有無”；對應表現為“剛柔”。

我們今天所談論的“道”，就來自于老子的《道德經》。那么“道”到底是什么呢？老子始終沒有界定明確定義，因為在老子看來，“道可道，非常道”，“可道”的，注定不是“常道”，能說出子丑寅卯的道，只能是具體小道，不可能是根本大道。換一種斷句方式，即“道可，道非，常道”，再看是什么意思：“道”似乎是什么，“道”似乎又不是什么，“道”可以談論，但絕對談論不清楚，談論不透徹，這，就是“常道”。那么，老子所說的“常道”，到底是指什么呢？我的理解是，這個“常道”，應該是穩定的、永恒的，它是一切合理存在的總根本和總規律，是一切相對真理的總和，是宇宙及其間一切事物的普遍真理。從這個意義上說，合于道的理，才是大道之理；合于道的行為，才是大道之德；合于道的規矩，才是大道之法；合于道的智慧，才是大智慧；合于道的發展，才是真發展。“道”的本質是什么呢？我以為，應該是順乎自然。老子在《道德經》第二十五章明確指出，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人應該取法于地，地應該取法于天，天應該取法于道，道應該取法于自然。我以為，“道法自然”這四個字，就是《道德經》的主旨，是綱領，是靈魂，是主題詞。合于“自然”，就是合“道”，不合于“自然”，就是不合“道”，所謂合“道”，即順乎自然。從靜態上說，沒有任何污染的自然而然，一切都保持自然的本性，是最美的，是最“道”的。從動態上說，天地不被毀損，生存狀態不被毀損，社會發展不違自然法則，做人不扭曲自然天性，謀事不違自然規律，就合于道法，就是順乎自然，就是道法自然。

《道德經》一書，一方面就如漢代轅固生所稱，老子書為“家人言”。這就是有些地方通俗、簡明得就像在家里談論一樣。但是，一方面卻并非全是如此。《道德經》是哲學的詩，詩的哲學。字雖少而意多，句雖短而旨邃。

第二篇：讀老子《道德經》后感

《道德經》讀后感

電氣11李一鳴

《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

他認為，因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層

追尋真理之內在本質。

老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點。《道德經》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。

《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。z

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

第三篇：老子道德經

讀《道德經》有感

——心靜、心凈、心盡

當今這個社會，科技愈見發達，社會經濟快速發展，人們的物質財富越來越殷實，可我們在如此現代的社會中，卻更少的思考精神給我們帶來的財富。物欲橫流的現實生活中，我們該如何去面對金錢、地位、美色的誘惑，我們更因踏下心來想一想。

老子的《道德經》中，蘊含了豐富的人生哲理，是對精神和思想的洗禮，千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。讀一讀這本書，會讓我們浮躁的心靜下來，眼前的混沌變的清晰，耳邊的嘈雜漸漸安靜。

《道德經》中蘊含了三個精髓，第一就是天人合一，闡述了人與自然的關系，是人類養生和環境保護的哲學基礎。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物間的關系，是人們處事必須遵循的原則。第三就是無為而治，強調了要按客觀規律辦事，是人們應該采取的行為方式。人生并不長久，我們更應該以一種良好的心態，渡過無悔的一生。我總結，我們應該做到心靜、心凈、心盡這三點，便會減少遺憾，讓我們人生的道路不在那樣蜿蜒曲折，磕磕絆絆。

六個字說起來非常簡單，但其中的內在，真要我們做到，卻是很難的一件事。靜心、凈心、盡心是我們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標，；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

老子以“清凈為天下正，清凈無為”為修道之本，強調了致虛守靜的修養。就是先要消除心靈的屏障和理清混亂的心智活動，方后才可通過靜，深蓄后養洞察力。就好比我們的工作，每天或許會有很多繁雜的活放在自己手邊，需要我們及時完成任務，很多時候，我們看到這樣凌亂而又繁重的工作，就會心煩意亂，不知從何下手，便會心浮氣躁，怨聲載道。帶有情緒做工作，不但沒有質量，而且沒有效率。所以我們這時要學會靜心。先讓自己處在一顆平常心態，讓自己的思路清晰，理清工作的主次，給繁雜的工作進行規整，心中有數，在一一完成每項工作，做每一項工作時，不去想之后還有什么需要去做，只是踏下心來完成手頭所做之事，會覺的工作量減少，心情便會平穩，有了良好的心態，做起事來會有很多好的思路，幫助自己更好更快的完成工作。

所以，靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會

時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會更好的出實招、辦實事、求實效。

“凈者，不污也”。天地萬物之間，潔凈不染。如今這個世界，五彩繽紛，讓人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人垂涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有真金白銀使人望眼欲穿。就從視、聽、味、嗅、觸、物這六個方面，非常形象的勾劃了人們因為貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。古人云：六根清凈，一塵不染。就是在約束我們，收斂貪欲之心。老子寫到“寵辱若驚，貴大患若身”，人們的心性不能清凈如水，清澈透明，總認為自己過于聰明機智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能夠恬淡處世，少私寡欲，惹來眾多麻煩。總之一個貪字，讓人們的心不再潔凈。

所以，只有凈心才能使自己自覺地堅持自我反省，時時刻刻約束自己的貪欲之心，遏制自己的非分之想。凈心是保持清醒認識的源泉。人們常說，讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。老子也說到“道，常無為而無不為 ”。教導我們做事要遵道而行，不忘為，但卻要有所作為。做任何一件事情，都應該講究一定的道理，并不是按照我們自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，這樣才是有所作為的前提條件。有為就是要我們盡心扮演好社會角色，知道自己應該做什么，怎樣去做，干好本職工作，不妄自菲薄，無所事事，杞人憂天，擔當起家庭的責任，不推卸，不抱怨，不退縮。

所以，盡心是我們生存立足的重要，讓我們有了更多的責任心，不懈怠，不懶惰，用心去做每一件事情。

其實，生活就像是一面鏡子，如果你對它微笑，他會還給你一個燦爛笑容，如果你對它抱怨，他會還給你一生的不滿，如果你對它哭泣，他會還給你一世的眼淚。我把“靜心、凈心、盡心”衍化為六心去面對生活，忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給朋友，孝心獻給父母，信心留給自己。我想大家都用這六種心態去面對生活，會更有利于社會的穩定，人間的溫暖，人民的團結，友誼的真誠，工作的盡職，家庭的和睦，自己的奮斗。

景山街道社區服務中心

沈楠

第四篇：老子《道德經》

老子《道德經》

（趙瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

（張玲玲）天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁麗霞）不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

（趙）道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

（張）天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

（袁）谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（趙）天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

（張）上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

（合）載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

第五篇：讀老子的.doc道德經有感

讀老子的《道德經》讀后感

利用假期在此拜讀老子所著的《道德經》。《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民教師來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，恪守教師操守。

一、致虛守靜是安于本職工作的根本

《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水。”就是說，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在教育教學工作中 踏踏實實，兢兢業業。

二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉

《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此。”這一章意在說明人的生理需求與人的無厭欲望不同，正確的養生方法是只滿足生理需求，而不是放縱欲望。欲望從哪里來，欲望來自感官的永不滿足的追求。這一點不獨老子認識到了，佛家的大師也認識到了。《心經》里說：“空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法。”意思是說，把這些器官的感覺當成是空的，就沒有花花世界的干擾了，也就沒有感受、想望、追求和感知了。所以放棄了眼耳鼻舌身意的追求，就從根本上摒除了色香味觸的誘惑。老子在這里形象地勾畫了人們因貪婪染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。老子還說“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活

中，就能夠使自己自覺地堅持自我反省，能時刻約束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。

三、恪守教師操守是全力履行職責的保證

《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

總之，細細品讀《道德經》，時時反思自己。大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。

臧紅梅

2012年2月23日

讀老子的《道德經》讀后感

臧紅梅

2012年2月23日