第一篇：《老子》與《莊子》讀書報告

《老子》與《莊子》讀書報告

一、再談老子的“不爭”思想

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（《老子》第八章）

“善利萬物”而不爭功、不爭名、不爭利，是謂“不爭”；水“處眾人之所惡”而不爭名，是謂“不爭”世。人往往以為“不爭”者，必無能。其實不然。老子要求人們：“知其雄，守其雌，為天下溪。”明知自己力量強大，卻使自己保持柔弱的心態，并甘愿做那山中最低處的溪溝。

老子在這里所講的“不爭”大概是“無為”思想的的引申。最高的善人要選擇底下的地方，心胸要保持深沉寧靜，因為像水一般與世無爭，因此沒有什么過失。我至今仍然堅持相信老子的不爭不是陶潛那樣單純的避世，而是“無欲”的體現。不爭，不是消極，而是不勉強；不爭，不是怯懦，而是不嫉妒；不爭，不是自欺，而是淡泊。

這種心態，實在是現代人所需要學習的。

近30年來，中國在不斷地變革與發展，中西方文化的不斷激突、市場經濟的不斷深化，人與人的關系也在逐漸隨之變化，換句話說，在變質。在我看來，現代的都市人之間的關系大多維系于“利益”二字，那些純真的親情、友情、愛情已不多見。很多時候，我周圍的同學都在感嘆高中時代的關系單純、美好，那時的同窗之情另無數人追憶。到了大學，人與人明顯多了很多明爭暗斗和利益沖突，有時不得

不感慨人心險惡。

我想，如果我們都能秉持老子“不爭”的理念，當我們不再為毫厘的得失而計較，當我們不再為利益而諂媚攻訐，我們便能放下很多東西——名利也好，地位也罷，我們的人際關系或許能有所改善。不是把信任寄托于金錢的力量，而是真正的信任一個人，愛一個人。

不爭，便能淡化人與人之間的利益關系，還我們一份最真的感情。我常聽人提到這樣一句話：“人最大的敵人就是自己”。這也是我信仰的不爭理念的一個方面：不與人爭，但必與己爭。很多時候我們的不快樂都不是源自于“我不好”而是源自于“別人比我好”。我參加比賽得了一等獎，但我的同學拿了特等獎，所以我不開心；我的女朋友沒有我兄弟的漂亮，所以我不開心；我有房有車年薪50萬，但是有人住別墅開寶馬年薪過億，所以我不開心。

這是何必。

我們的標尺不是別人，而是自己——這句話，說出來是何其容易，踐行它又是何其難！身為清華人，似乎“爭上”是我們的共同特點，這本無錯，但是我們要知道，凡是人，必然有其極限，總是堅持“別人能做到我為什么不能”某種意義上是魯莽的。只要我做到了我的最好，我曾盡我最大的努力，就好。超越自我，就是最美的飛翔。

不爭，便能在歷經滄桑后，無怨無悔。

“不自見,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故長。以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子》第六十六章）

這是老子追求“不爭”的最高目標。以“不爭”而爭天下，也唯

有老子能有如此精深奧妙的辯證法思想了。

不爭，并非不為，而是教人要法“道”自然而有所作為。寫到這里，我不由得想起鄧小平同志曾經提出的我國的外交政策應該是“韜光養晦，有所作為”。“韜光養晦”即是放低姿態，不咄咄逼人，不鋒芒畢露；“有所作為”即是待時而動，順勢而為，這與老子的思想何其相似！

處下，處后也一種積蓄力量醞釀準備的態勢，給自己觀察事態作好應付準備留出時間與空間，創造條件以便實現轉化，如在武打片的打斗場面，武功高強的人不會一開始就把全部招式地都使出來，而是先處于守勢，試探對方的實力，了解其招式的弱點，可能先挨數拳數腳，一旦摸清對方的破綻在哪，以其致命一擊，雖然是后發制人，但能獲勝，收到“后其身而身先，外其身而身存”的效果。

就像一篇文章中寫道：“對于我們全球化、現代化的社會，隨著社會的經濟水平的不斷提高，人們物質生活水平不斷得到豐富，對各種的需要也越來越強烈，人們的價值觀變得多元化，在這么一個多元化價值觀的社會里，如何能夠保持我們本真的自我，不被所謂的功名利祿所累，如何堅守我們個人高尚的品格，不被世俗的面紗所掩蓋；面對欲望知道知足寡欲，為人處事懂得謙下不爭，善于守柔不逞強，老子的這些“無為”思想對于個人，一個集體，一個民族，一個國家都是值得深思與學習的，對于構建和諧社會，和諧世界理念無疑是一種寶貴的財富。”

二、讀莊子的《馬蹄》

“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬。”燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皁棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：“我善治埴。圓者中規，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。曲者中鉤，直者應繩。”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之過也。”(《莊子·馬蹄》)

讀莊子，我更多的讀到的是莊子對自由的向往，對不羈的贊頌。莊子，天生的浪人，隱士，仿佛一匹野馬奔馳在漫漫中華文化長卷鋪筑的曠野。“往矣！吾將曳尾于涂中！”莊子對世俗鄙棄的呼告歷經千年卻依舊繞梁不絕。莊子對自由的渴望，大概到達了令人驚異的地步。

自由，人類從亙古至今始終在歌唱不息的主題，多少人為了“自由”二字而獻出自己的全部。曾看過電影《勇敢的心》，里面最感人的場景就是威廉·華萊士在臨刑前那句飽含深情、又無比激昂的“Freedom”。現在的人們在形體上一般不會有太多的拘束，然而精神上的枷鎖卻比千年來的所有時代都要沉重，難以打破。

“身不由己”，我曾一次次聽到這句長長的、苦澀的嘆息。我們的身上總是背負著太多的身份，責任，欲望。我們放不下，我們很在意，所以我們在精神上便遭到束縛，得不到自由。換句話說，束縛著我們的，大概只是“名”“利”二字。正因如此，莊子淡泊功名、“相忘于

江湖”的思想才難能可貴，值得我們去思索。

應該說，莊子所鞭笞的是一種不自由的狀態，雖沒有直接提起，但卻可以從字里行間窺視其涵義。這種不自由的狀態即受“物”限制，有所待的生存方式。莊子在多篇文章中反復論及了這個問題，從大鵬之飛待于九萬里風到蜩與斑鳩，可以說在莊子看來，有所待是一個極其普遍的現象，不僅是鳥獸魚蟲，即使是主觀能動性最強的人類也很難豁免。即使是列子這樣的人，也只得到“此雖免乎行，猶有所待者”的評價。甚至可以說，人類的有所待在莊子看來才是真正的悲哀。《齊無論》中說：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？”就是說人之于世必定有所依附，而人卻不知其所待。“即受此形于造物，則造物與我相守不亡，以待此形之歸盡而后已”，人就在這種所待的約束之下渾渾噩噩走向死亡。這也是莊子極力反對的一種有待的狀態。

我想，莊子的《逍遙游》最恰當的體現了他對自由的人生的定義：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入于萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。

然而，在我看來，雖然莊子對于仁義、禮樂的虛偽性、蒙蔽性的揭露是相當深刻的，但是莊子追慕上古社會的原始狀態則極不可取，“無為自化”的政治主張也是消極的，回避現實的。在這一方面，莊子的歷史局限性是無法回避的。

第二篇：莊子讀書報告

《莊子》讀書報告

《莊子》一書為先秦時偉大思想家莊周所著，語言精美，富含哲理，在道家學派中占有重要地位，同時也是我國古代思想史上的一顆明珠，對后世社會影響深刻。

《莊子》之中的《逍遙游》、《齊物論》還有《秋水》，都是非常優秀而且很有名的文章，在進行全書閱讀之前已經讀過部分，深感道家思想的博大精深，同時也為先人們的智慧感到驕傲。作為先秦諸子百家中的佼佼者，道家的注重于從宇宙，從天地萬物之間汲取智慧，從雛形處構建天地大道，老子無為而無不為，無為而治天下，而莊子清靜無為，養生全年，逍遙于天地之間，書中多次提到許多有名典故，像是鯤鵬與斥鴳；還有那個關于不合乎繩墨規矩的大樹，莊子寧愿將它放在虛無的土壤，并不在乎是否將它用來做什么，只是讓它逍遙自在的生長，同一個素材，也出現在《人間世》里，將此樹擬人化的表現，樹并不是無用，不是不才之木，而是這樣更能得以保全自己，所以才能長久存于天地之間。書中的許多獨特觀點，像是天籟、地籟、人籟的劃分，富含自然哲理，包容了天地萬物的聲音，如今人們仍然會把很好聽的樂曲成為天籟，雖然已經不是莊子意義上的天籟，但卻表達了人們心中的一種高度贊美。《莊子》里更提到了許多治國之道，見解特殊，認為治理民眾的最高水平是讓民眾被治理得很好，卻感覺不到正被治理著，并不是用法度繩之于社會以外的表象，而是先用自己的性命而后感化他人，道家也并不喜歡治理之說，《應帝王》中無名人對天根的不屑，還有陽子居對老聃的慚愧，書中認為，遠古時候的人，在混沌蒙昧中生活，世上的人都淡漠無為、互不相求，陰陽和順寧靜，四季順時，萬物不傷，這才是人們應該追求的境界，都很明顯的表現出這一點。此外，我覺得，書中對我啟示很深的一句話是《天道》里的“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所以隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。”還有，其后《天運》里的“夫跡，履之所出，而跡豈履哉？”它很好的啟示人們，不可以執著于書本，而是應該探求書本深處的東西，即其中的道，而書中的文字，也只是那些道理的外化，并不是道理本身，就算全然理解那些文字的意思，也不見得全然懂得了其中的道理。就像，世上的人以為從形、色、聲、名之中就能得到事物的實情，其實卻不然，實際上是知道的人不說，說的人并不知道，如此，世界上的人是無法理解道的。而道家最深奧的寡欲無為，我也漸漸能夠理解，《天地》里有一句話，叫做“夫得者困，可以為得乎？”那些過多的追求，也不過是喪失了本性，或好或壞，本質上也并無差別，無論是夏桀盜跖，還是曾參史魚，而《刻意》中的“恬淡寂漠，虛無無為，次天地之平，而道德之質也”說明了莊子心目中圣人們的心境，邪氣不侵，憂患不入。如果要安閑自在，則要快樂的保全自然的本真，保留自己的天性。《莊子》里另一個重要觀點就是“齊物”，世上萬物本是齊一的，沒有長短之分，萬物死生變化，因而不能依賴于一時的成功，萬物時虛時實，形態從來不是固定不變的，這也是很有哲理的，所以看東西并不能只著眼于一時一刻的榮辱成敗，而應該把眼光放長遠一些，做事時，只是努力堅持就好??

當然，《莊子》的智慧不是一時半刻就能全然理解的，其中所說所記，也不只是這一點點，所以，還需要進行更深的閱讀，道家思想也并不是三言兩語就能概括的，一些人口中的消極、無為也只是表象，它的修身還有治國思想也都不只是看起來那么膚淺，以后會花時間做更深的閱讀，相信可以讀到更多能受益終身的道理。

法學院10級（2）班張勝林（10365062）

第三篇：老子與莊子的思想異同

莊子的道和老子的道的異同

王菲 03121261 計算機學院

在中國古代文化發展史上，道家在先秦各學派中扮演重要角色。道家思想以其對宇宙、社會和人生的獨特領悟，在中國傳統哲學史上獨樹一幟，并在傳統思想文化的發展形成進程中起了相當重要的作用。先秦道家，最主要的代表人物是老子和莊子。正如錢穆先生所言“此兩人，可謂是中國道家思想之鼻祖，亦為中國道家思想所宗主。后起道家著述，其思想體系，再不能越出莊老兩書之范圍，亦不能超過莊老兩書之境界。”充分的肯定了老莊在道家思想體系中的核心地位。老子是先秦道家思想的奠基人，莊子則是老子之后道家思想的又一重要集大成者，兩人作為道家這一先秦重要思想派系的代表人物，他們的思想中必然存在著一脈相承的道家觀念的精髓。老子和莊子雖然有極為相同的道論、認識論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學大師，但是由于老莊生活年代、人生際遇等等個人生平經歷上的種種不同，在社會實踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬于不同的文化模式和思想體系。他們的思想主張必然也存在差異之處。

老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨立于諸子百家之外。老子與莊子的哲學目的和社會觀方向相反。老子和莊子的思想雖然涉及面都很廣，但又各有偏重，這種差異既是時代打在他二人身上的烙印，也與各人的性格分不開。老子哲學本質上是歷史哲學（政治哲學），莊子哲學稱之為生命哲學（個體哲學）更恰當。莊子追求個人的自由、個體的超越，在這一方面，他已超越了老子，卻也似乎走了老子的極端。莊子直接繼承了老子關于道的學說，他把道的理論引申到人生方面，多方面地思考了人所面臨的生存困境。

老子追求清靜無為，老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）： 事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。太極陰陽方法（德）來源于事物的規律（道）。老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”可見： 老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。應當注意到：。事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。關于老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死。其政治思想以小國寡民和無為而治為主。老子對他理想中的社會描述道：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。” “小國寡民”是老子經過感悟、體驗和總結而升華出的一種具有濃厚道德色彩的烏托邦。在政治方式上，老子的主張是無為而治。在老子看來，無為是最高境界，他說：“為學日益，為益日損。損只又損，以至與無為。無為則無不為。”在老子看來，“道”是人類社會最理想的狀態，而無為正是達到道的境界的最直接的途徑。無為政治也是最符合道的原則的政治.莊子追求隨心所欲，莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。在政治思想上，繼承并且發展了老子的思想，在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真，在個性上主張逍遙，本性自足，在存在論上主張萬物一體。游世思想從某種意義上說是莊子思想的核心，而《逍遙游》可以說是《莊子》的總論。逍遙者，象征無所拘礙之自得自由的狀態。他認為民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是過上了很自由的生活，也就是逍遙游。他在《馬蹄篇》中說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是極端自由的意思。他認為人民一切的不幸，是來自政治的干涉。他在談到政治時，攻擊仁義的不足，一方面認為仁義不是人之本性；另一方面，認為就算是最好的干涉也不如不干涉。游世思想的核心意識是“不認真”或者叫做“放棄認真”。不認真的看待現實社會的一切，以此把個人從社會生活的黑暗壓力中解救出來。莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發展成為相對主義。

他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關于對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認為“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。”這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。于是他提出“方生方死，方死方生??是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現出悲觀厭世的情緒。他不僅認為“齊是非”、“齊萬物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬物與我為一”，進入神秘主義境界，一切皆不可知。

作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。莊子批判現實社會的倫理道德。莊子認為，所謂的倫理規范，都是與真正的“天道人德”相違背的。仁、義、禮、智這些倫理規范的出現，實際上是道德衰敗的結果，道德愈是敗壞，禮儀規范也愈是隆盛。為世人多所稱贊的名分與知識，正是使人類社會的道德衰敗的兇器，名與知不僅不能使人的道德良善，反而卻只能使道德愈加敗壞。老莊道家哲學是智慧之學，它以“道”為最高的準則，連綴于自然、社會、生活各方面之中，內涵博大精深，蘊含著深刻的人文精神。老莊思想以“道”為原則和依據，對現實社會政治生活進行了深刻的揭露和嚴厲的批判，主張“無為而治”，建構“小國寡民”的理想社會，彰顯了未來社會的生活圖景；老莊“天人合一”的理念，蘊含著深刻的生態智慧，啟發我們要正確處理人與自然的關系，實施可持續發展戰略。在政治思想上與儒家講禮治、法家講法治不同,道家主張“無為而治”。以“無為而治”為核心,道家提出了自己系統而深刻的政治倫理理論。和諧社會的構建，從根本上說，就是能否化解各種社會利益矛盾，使整個社會及其生活體系走向和諧發展。道家政治倫理對構建和諧社會有積極的啟示意義。

莊子的思想一直被人認為是消極的，但任何事都要辯證地看待。在當今這個風云雷動、物欲橫流、魚龍混雜的世界里，活著的確是不易的，也不是每個人都能呼風喚雨，更不是人人皆欲成為“風云人物”而后快的。怎么辦，看看莊子的思想，聆聽莊子的話語，在內心深處建立起一個平靜安寧的自守精神世界，最簡單也能讓人們有一個暫時的心靈避難所，得到暫時的超脫和舒放。這樣也更有利于現實世界中處于矛盾和緊張情緒中的問題解決。其實本來人生就是如幻夢一場，但關鍵的是我們還得在這個夢境中存續下去，因此在我們與現實世界的沖突不能緩解的時候，何不將一尊酒傾入江心明月的倒影，脫卻苦悶，用有限的生命體會無限的生成意義和精神哲理呢！

第四篇：選讀課《老子》讀書報告

選 讀 課 ︽ 老 子 ︾ 讀 書 報 告

班級：會計101班 學號：16810117 姓名：張弘宇

1．了解老子其人和《老子》其書。

老子（約公元前600-公元前500）春秋時思想家，道家創始人。老子其人，一說即老聃，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（今河南鹿邑東太清宮鎮，古屬亳州譙城）厲鄉曲仁里人，做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官），孔子曾向他問禮，后退隱，著《老子》。一說老子即太史儋，或老萊子。《老子》一書是否為老子所作，歷來有爭論。《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生于有，有生于無”。“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。其學說對中國哲學發展具深刻影響，其內容主要見《老子》一書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。

《老子》一書也稱《道德經》。（《道德經》是后來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。）其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡“老子”年代推算，成書年代至少在戰國中前期。老子文產生于中國春秋末期，史經周景王變法、戰國紛爭、秦始皇“焚書”和漢武帝對老子“絕其道”，其諸多版本仍然傳抄、傳印了2500多年！這個歷史奇跡用漢武帝下屬司馬遷《史記》解釋說：是老子見周朝將亡，隱居到邊關，為關尹寫的五千余言道德文章。這，難以令人信服！周王室的諸多古籍都沒流傳下來，而一位所謂的“古代圖書館長”在邊關寫的文章，竟在交通不便的古代傳文全國、流傳百世？純屬無稽之談！歷史上肯定是掩蓋了周朝末期一次重大的歷史事件，以及老子的其人、其事。

老子文是公元前 522年周景王改革周朝 300年來政策欽定的“令德”，因為這一年《左傳》記載：魯大夫閔子馬公開攻擊周朝不學周禮，歪曲老子改革周禮的“無學”理論是“不學”。老子文也是公元前522年周景王無射鐘的律文，因為這一年《國語》中記載單穆公反對景王鑄無射（“宣市哲人之令德”的鐘），他攻擊老子文“有狂悖之言，有眩惑之明，有過慝之度??三年之中而有離民之器二焉，國其危哉”！也因為鐘上的律文無先后之分，造成了帛書抄本“德經”在先，而其它抄本“道經”在先的差別。正因為以上的原因，戰國時期的韓非子才稱老子文是“老子貴虛靜而重變法”，說單穆公政變是“親下以謀上”，說老子文是《周書》，留傳下了春秋末期各國的不同抄本。

老于文是春秋末周朝變法的綱領、中華的《義經》，由于公元前 524年景王的突然去世，單穆公才得手勾結晉國政變，實現了大貴族的霸道對追求為民作主的王室、舊臣和百工的野蠻殘殺！至此，中國這頭雄獅才沉睡了兩千多年，周朝理想才成為痛苦生活中的普通中國人的一種慰藉的夢幻。人民懷念他們，把他們稱為中國的神，把老子奉為“太上老君”。在改革開放的今天，我們認真研究

一下老子，澄清一下歷史、上可以告慰古人，下可以警示來者，今可以借鑒經驗，是一件十分有意義的重要工作。

老子生于周靈王時，曾與太子晉和景王懷有同樣的變法抱負；職于周景王時，曾任建設大臣“司空”、主筆周朝變法綱領；死于周敬王時，曾適楚、離周去秦問祖歸宗。

我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱“老子著書上下篇，言道德之意。”漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢志·蜀王本紀》說“老子為關尹喜著《道德經》”，《邊讓老子銘》說“見迫，遺言道德之經。”可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為“修《義經》”，周太子晉說是“立義治律”。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和圣母墓及圣人老子石像，有春秋時陶制井壁及“敕撰”“混元降誕”等殘片。

依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王“鑄無射”鐘的關系：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鐘上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先于《道經》而其它傳本《道經》先于《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。

老子的社會哲理博大精深，主張辨而不辯、知無創有、公乃王，目的是完善社會精神和機遇建設，他是古今少有的社會辨證邏輯大師。

2．老子是道家的創始人，了解道家思想的立論根據，即老子的“道論”。

1）老子的“道”具有雙重屬性，即既具有物質的特性，又具有精神的特性，你如何理解？

老子在第一章中, 并未以道的存在證明作為發端, 而是從道的絕對超越性開始的。但是, 從他關于道的思想所做的論述中, 卻能發現與其存在相關的詞句, 這就是證明他的精邃思想及其存在論屬性的一個例子。第十四章中, 有以下的句子: 論屬性的一個例子。第十四章中, 有以下的句子:繩繩兮不可名, 復歸于無物。是謂無狀之狀, 無物之象, 是謂惚恍。現象, 是明確的。這個成為本體的東西, 是不應該命名的, 而且也是不能被認識到的, 但是憑借現象的存在, 可以知道這個不應命名之物的存在。但是, 由于“無物”并不是單純地意味著無, 所以就說成“無狀之狀, 無物之象”。“無狀之狀”是指超越我們感覺的事物。這個超感覺、超知識的一切現象的本體, 如用肯定詞表達的話, 就被稱為惚恍。接著, 老子又在第二十一章中說道: 道之為物, 惟恍惟惚。惚兮恍兮, 其中有象;恍兮惚兮, 其中有物。窈兮冥兮, 其中有精;其精甚真, 其中有信。老子在此對道作了說明, 亦恍, 亦惚, 進一步可說成是窈, 也可叫作冥。武內博士認為, 這些都意味著“不可感知”。但并沒有一切皆不存在之意。相反, 這其中的意思是“具有超越人的認識的法象和精神之物是存在的。其精氣極樸實, 從中顯現出的諸現象是沒有一點虛假的誠信之物”。由此可見, 道是能夠超越我們的認識的, 但它的功能、作用是明確的, 所以道的存在也是很明顯的。我們在此可以指出老子思想的特異性, 即在一般稱作認識論的東方思想中, 老子的思想卻是十足的存在論。這恰恰與亞里士多德及圣托馬斯·阿奎那從結果存在出發推導原因存在的結論這種歸納證明是異曲同工的。在東方思想中, 這樣明顯的絕對超越以及從其結果存在去推導其絕對存在的存在論思想是引人注目的。通過以上考察, 我們可以得出老子所說的充滿神秘色彩的道, 就是表現道教式的神性的東西這一結論。為了能給予它正確評價, 我認為最好將它與佛教式的佛性及基督教式的神性進行比較研究。大凡在夠得上思想這一稱號的深邃觀念中, 終極實在常常不得不被當作問題來研究。事實上, 老子的“道”思想正說明, 不論東西方, 它都被視作問題。宗教不外乎是人與絕對的關系, 只有生活在與這個絕對的超越關系中的時候, 人們才是真實存在著的一個實在, 這就是老子一直在告訴我們的。

2）《老子》中有一個命題，即“道法自然”，它是不是道生萬物的意思，那么，道和萬物之間是什么關系？

“道法自然”，這個自然并不是我們所說的大自然的自然，它不是這樣的。自然者非它然也，它自己按照自己所規定的腳步走，再沒有其它人可以支配它的了。它決不接受其它任何人的命令，甚至連上帝的命令也不接受，它就是它，還有什么比它更高的呢？所以自然是非它然，自己按照自己所設定的路線運行。我們人也有自己的自然屬性，我們也要效法自然，白天該做事情，晚上該睡覺。我經常說“一陰一陽之謂道”，這在道教里是不傳之秘，如果要傳這句口訣，首先你得給師父當上幾年徒弟，又是賭咒，又是發誓，還要給供養，最后給你說一句“一陰一陽之謂道“。這是什么意思呢？白天好好的做事情，晚上好好的睡覺，這就是無上的秘密。所謂的養生之道，就是晚上要睡好覺。有的人喜歡過夜生活，打夜麻將，那就叫違背自然了，像這樣的人一般說來都容易意外的出毛病。年輕的時候不以為然，到老了的時候，一定會很麻煩的。我們要把自己的生物鐘調整過來，如果是貓頭鷹似的生物鐘，那是不行的。不管是小孩子也好，年輕人也好，老年人也好，一定不要過貓頭鷹似的生活，因為貓頭鷹有它的生物鐘。貓、獅子、老虎都是夜行類動物，我們人是日行類的，如同馬、牛、羊和麻雀一樣，到了晚上就要回家。為什么呢？因為我們這個肉體并不是我們頭腦可以指揮的，我經常說，我們所吃的飯，吃進肚子里怎樣變，你是不知道的，也管不了的，該變紅血球的時候就變成紅血球，該滋養五臟六腑的時候，就沒有了你的發言權。至于你想上哪家館子？點什么菜？頭腦是可以提點意見的，但一旦進入口中，你就管不了。有的男同志年齡不大，頭發已經白了，很想它不白，但是管不住它，想不白也不行；有的女同志想變漂亮一點，進了美容院，但花了很多的錢也解決不了問題。為什么呢？因為你違反了自然。如何料理自己的生命，老天爺生了你，用現在的話來說，遺傳基因的密碼把你圈住了，你就是那樣，什么時候發病，什么時候發福，什么時候身上的哪個零件壞了，都是在基因里決定了的。所以自然二字，在我們生活之中，精神之中，一定要牢牢的把握住這個分寸。不要因為自己的喜怒哀樂的情緒隨便打亂了自己的生活節奏，也就打亂了自己的生命節奏。嚴格說來，一個人能睡好覺，比吃山珍海味、吃補藥還要管事。為什么呢？這里面的機器，它有自己運行的一套規則，它不聽我們的頭腦指揮，最奉承它的、最討好它的辦法就是睡好覺。它自己會料理好自己的事情，有它自己的一套工作原則。所以“道法自然”，我們簡單的方法就是順應我們人的生存之道，白天要做白天的事情，晚上要做晚上的事情，晚上的事情就是睡覺。喜怒哀樂憂恐驚，種種不良的心理狀態盡量把它排除掉。在心中保持一種平穩、平和、淡泊的狀態。用諸葛亮的話

來說：“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”要做到淡泊、寧靜的精神狀態。怎樣做到這樣的精神狀態呢？前面所說的“自見、自是、自伐、自矜”等等這些心病，一定要把它排除掉，要養成習慣，要有這方面的自覺性。當你養成了這樣的習慣，有了這方面的修養以后，無論你走到哪里，哪里的人都很歡迎你。能做到不驕、不躁、不急、不緩，這樣的人就是一個很可愛的人，這樣的人生活也有意義，生活也有質量，各個方面的好處說不完，道不盡。

3）如何理解《老子》中“道”的本原性特點和終極性特點？它在中國思想史上具有什么地位？

根據邏輯學中內涵和外延成反比的規則，老子的“道”在空間上具有內涵無限大，外延無限小，同時，內涵無限小，外延無限大的特征，即所謂的其大無外、其小無內。同理，在時間上，老子的“道”也具有萬物之始和萬物之終的特征。這一點，和現代數學射影幾何中的“無窮遠點”的特性不謀而合。自從老子對“道”進行定義以后，整個中國思想史和哲學史就成了一部解說“道”的歷史，《論語》中“朝聞道，夕死可矣”的說法，表明“求道”是歷代中國知識分子的最高追求。

3．《老子》中具有豐富的辯證法思想，其代表性的名言就是“反者道之動”。

1）如何理解《老子》中“反者道之動，弱者道之用”這一名言，能不能把這句話絕對化，為什么？

反，既有返還的意思，也有相反的意思。反者道之動，指的是矛盾雙方既互相依存又互相轉化的運動規律。弱，既有弱小的意思，還有柔弱(靈活)的含義。弱者道之用，則講的是生命的意義在于柔和與靈活。老子在這里解釋的正是辯證法“否定之否定”的道理。但任何道理都不是絕對的，都只能在一定的范圍之內、一定的條件之下才能保證其通用性。世界上并沒有放之四海而皆準的道理。

2）老子》中有很多關于“有無相生，難易相成”的句子，它表達的基本意思是不是關于對立面相互依存的思想，為什么？

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，”這些都是老子中關于矛盾對立面相互依存的論述。一般認為，《老子》特別強調柔弱，提倡無為，這并不是說老子就否定剛強，否定有為，而是由于人們往往只看到事物的正面、陽面、上面，往往忽視事物的反面、陰面、下面的緣故。事實上，老子看問題很全面，他在許多地方都明確地提醒人們要注意事物的兩面性。尤其是他還特別強調“多言數窮，不如守中”，這才是老子要向人們表達的核心觀點。

3）《老子》中的辯證法有時候有詭辯論的味道，你是否看出這一點，能不能舉一個例子加以說明。

所謂詭辯，就是把事物的兩面性推向絕對化，認為真的就是假的，黑的就是白的，認為對事物的兩極要進行平均分配。類似的語言在《老子》中比比皆是，比如：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”等等，關鍵是如何解讀這些語句。事實上，老子對兩端并非平均分配，而是有所倚重的。

老子的《道德經》雖然只有五千言，但其中蘊含的種種深意卻是涵蓋了為人處世的各個方面，只靠后世的有心人不斷理解，不斷摸索了。

第五篇：《老子》《莊子》與道家智慧導論

中國哲學思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學和宋明理學。這四大思想傳統的一個共同點是，它們的學問都是生命的哲學，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家是先知、詩人

和圣賢的綜合人格。他們透視現在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現實世界來實現。原始道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《莊》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，是各類藝術的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經典，主要強調的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學史上不朽的源泉。包含內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇語言風格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術精神和中國美學精神。

《老子》第一章既說

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。“道”不是一靜止不變的實體，而是永遠不停息的流轉與變遷的一個過程。道是整體與過程的統一。道具有否定性和潛在性，它創造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變為現實，否定變為肯定，空無變為實有，一變為多。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式決定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之動態統合。在人生論上，老子強調“無為而無不為”；主張“為學日益，為道日損”；認為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們人內在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義。“道”成為最高準則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認為，個人應當追求永恒的逍遙與解脫。莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學啟迪我們由現實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現實中來。到最高境界時，道家又以道為出發點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，道家理想也要貫注到現實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調人之內在的“德”；內在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括

使財產與權力的分配秩序化。