第一篇：中國傳統文化的精神價值

中國傳統文化的精神價值

本次課程由浙江大學哲學系副教授何善蒙主要從中國傳統文化的特質，儒家的精神價值，道家的精神價值，佛家的精神價值四個方面就中國傳統文化的精神價值這一問題進行深入講解。

人是文化的產物，不是一個簡單的生物性的存在。那么我們 到底需要什么樣的文化？換句話說，傳統文化又能夠提供給我們一些什么樣的意義和價值？

文化精神是指一個國家民族文化中占主導地位的價值觀念與行為特征的總和,從文化精神入手研究文化問題是一個重要的方法論原則，研究中國傳統文化精神首先要研究制約中國傳統文化形成與發展的外緣與內因。而中國傳統文化的基本精神主要包括以人為本、崇德重義、持中貴和、實踐理性四個方面，創造性地開挖利用中國傳統文化精神資源對當今中國和諧社會建設的價值,主要體現在對社會穩定、政治民主、經濟發展、精神文明與生態文建設等方面的作用。

中國的學問跟西方的學問不一樣：西方是純粹的學問，主要關心的是真理問題，所以在西方有“為學術而學術”的傳統；而中國的傳統，最注重是對個體生命的關注，強調的是個人通過自己的道德實踐來實現人格的完善，而人生的最大的幸福即在于將道德理想在現實當中實現出來。因此，中國人在提出某種思想的時候，不重視邏輯有多嚴密，而是在意一種理論通過行為實現后，能體現出多少價值來。所以，對于個人來說，中國傳統思想提供了一系列的道德原則和修養方法，這些對于忙碌的現代人來說，有著非常重要的精神價值和現實意義。

第二篇：中國傳統文化及其當代價值

中國傳統文化及其當代價值

一、如何看待中國傳統文化

對于中國傳統文化：仁者見仁，智者見智。時間上：5000年文明；空間上：中國傳統文化不同于古希臘、地中海文化；發展上：不斷吸收外來文化，同時不斷自我更新、自我修復；內容上：儒釋道是主干，核心是儒家文化，此外還有墨法陰陽家等文化，不能把中國傳統文化約等于儒家文化。地域上：燕趙文化、巴蜀文化、閩晉文化、紅山文化、齊魯文化等等，非常多。特點上，關注生命，注重當下，性質上是小農文化。中國文化是非常復雜立體多元的體系，而非單一的面。也可以從歷史、文化等層面去理解中國傳統文化。

國學是中國文化中精華的東西。正如文化與文明的關系一樣。

二、國人對民族文化的思考

1840年后，20世紀90年代以前主要是批判質疑否定，90年以后主要是重新思考、價值重估。

（一）90年代以前：批判質疑否定

鴉片戰爭期間，太平天國起義，用基督教文化批判中國文化，對中國文化摧毀，燒書、毀廟，顛覆中國傳統文化，把千百年來中國文化顛覆，失去民心；54時期，反傳統，帶來非此即彼的思考方式，這一時期，李大釗、毛澤東等引進德賽先生，早期中國把傳統文化認為是中國進步的絆腳石，袁世凱、吳佩孚等主張尊孔獨今，復辟帝制。對峙，儒家思想遭到嚴厲批判。建國后，認為馬克思主義思想和儒家思想完全對峙的思想成為共產黨的主要思想，60年代馮友蘭給山東孔廟孔子鞠躬被認為是非常反動的事情。文革時，孔子完全成為政治工具，一無是處的孔子。毛澤東71年后對孔子的態度發生變化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方價值觀傳進，泥沙俱下。《河殤》中國式黃土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心擁抱西方文明。

100多年間，中國對傳統文化的不理性思考，導致了對傳統文化的批判、質疑，甚至顛覆。（從古至今，中國所有宣傳、所有導向全部為政治服務。）青歌賽，一個軍隊學員看三面國旗，把新西蘭國旗說成是中國國旗。網民要開除其國籍，學員只好在網上向全國人民公開道歉。

（二）90年代后：理性思考、價值重估

以往國人心里現在基本上傳統就是封建、不好的東西。但是100多年的傳統沒有被完全批判否定掉，依然深入國人骨髓、毛發中，有涓涓細流逐漸匯成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子學《弟子規》。90年代，黨開始以心平氣和的心態來看待傳統文化，國學熱是相對于以往的冰點而言的，非熱而是溫。建議中央電視臺開傳統文化頻道，不要熱，變成常態東西就可以，否則老板們學完之后，只學會用周易算卦。《大力弘揚傳統文化的決定》價值認同階段、尊重的階段。

1．表現為：

民間：兒童誦讀經典工程；

學界成立國學院、儒學院、學術討論會、研討會等等、高校理工科學校進來后先學儒家典籍，答辯前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活動，標志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子學院是5年內建100所學院，但是2009年底超過500所。現在有272所孔子學院、272所孔子教室，最早是韓國，最多是美國。孔子學院是傳播中國傳統文化，沒有道德方面的東西，目前我們還無法傳播這些道的方面的東西，因為去的教師主要是大學生志愿者，主要講一些文字、詩歌等。2．對節日：國人對中西節日的態度表現出對傳統節日的忽視、實際上是對傳統節日內涵的忽視。

三大節日納入法定節日：清明、端午、中秋

母親節（5月第二個周日）：改革開放后，深圳等地引入的，是美國的，世界各地都有各自自己的母親節，法國是5月最后一個周日。中國最早對母親進行歌頌的在《詩經》，“哀哀父母??預報之恩，昊天罔極。”應由中國自己的母親節。教師節可以設定為9月28日。3．文化遺產：世界非物質文化遺產中國有四項：內蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中國占26項（共70多項），文化遺產日：6月第二個周六，中國文物流失最嚴重，中國流傳出去的超過1700萬項。國學大講堂、百家講壇。

4．文化復興過程中遇到一些現象，迷信化、娛樂化、排外化、功利化、庸俗化等現象都出現了，掙曹操、西門慶、二喬、李白等（四川成都、甘肅天水、吉爾吉斯斯坦等掙李白）——功利化；

5．馬克思主義中國化過程中和中國傳統文化的關系：馬克思主義中國化要接中國傳統文化的的地氣，不能浮在現實層面上，否則無法接，也不是中國自己的東西，長期以來厚此薄彼了，而且把二者對立起來了，對立的時間大概在馬克思主義傳入中國后，二者并非完全對立的關系，否則如何化到中國，而這一定有相通相容的東西。但是又帶來一個困境，究竟以誰為體的呢？學界觀點對立：正統派、異議派和取代派，各自觀點分別為馬體中用、中體馬用和馬克思主義到中國這是鳩占鵲巢。二者相通相容的地方表現為：

（1）對人和自然的關系上。傳統：《周易》

（2）人類對未來理想的追求：傳統：荀子人有義、理性、道德；詩經，儒家：大同世界“四海之內皆兄弟”“路不拾遺，夜不閉戶”“老有所終”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《馬克思來到中國》

6．中國文化對西方的影響 16、18世紀通過傳教士傳到西方，200多年對西方影響非常大，如伏爾泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”寫進法國人權宣言

1861-1885年把中國的儒家思想翻譯為英文，那時馬克思在大英博物館，李約瑟認為辯證唯物主義來源于中國。西方人認為中國人把馬克思主義作為中國的指導思想，非常不可思議，但是要知道二者實際上非常契合，所以早期的馬克思主義者和我們接收起來非常容易，因為那就是中國自己的東西。

中特理論和傳統文化的關系。土耳其是個自我撕裂的國家，滅其國家先滅其文化 7．傳統文化在人的道德良知缺失的情況下能否發揮作用：個人主義、利己主義、實用主義泛濫、山寨文化流行、誠信缺失等，經濟發展了，幸福感下降，廣州上海北京人幸福感最差。管仲幫齊桓公奪天下之后，立刻道德教育；商鞅變法恰恰相反，法治天下，秦俗日敗，秦朝15年而亡。一個國家單純強調GDP不可以。王陽明“破山中賊易，破心中賊難。”

道德良知和利益之間的關系上，儒家也有合理的論述。人應在道德之上合理追求自己的 利益，道德價值優先，如僅僅追求物質利益，荀子“飽珠玉者殃必其身”。老子認為一切禍患的根源在于對物質的貪欲。

高樓大廈就是一張床，山珍海味就是一口飯。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王寶森

道德、良知和利益的例子：“我現在有俸祿，能自己買魚，你們給我送魚，一旦被揭發了，我就不能做宰相，就沒有錢買魚”。元宰貪胡椒800噸。秦檜。嚴嵩。蔡京。和珅（貪1600億人民幣）。同樣的制度為什么有的人變好人，有的人變壞人？制度本身應找原因，但是也要從個人自身道德找原因，道德修養、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，長存敬畏”80%的人是沒有信仰的。對歷史、法律和道德的敬畏。

要尋找心靈的港灣。

現實是昨天的延續，沒有昨天就沒有今天。

結語：作為中國人對民族文化要有溫情和敬畏，要愛惜和尊重。

（以上根據講課錄音整理，請教師們下載參考）

第三篇：中國傳統文化精神

摘要:中國傳統文化的基本精神，實質上就是中華民族的民族精神。中國傳統文化的基本精神可以作如下歸納：

一、自強不息、剛健有為的進取精神；

二、貴和尚中、和而不同的和諧精神；

三、以義為上、注重倫理的道德主義情懷；

四、民為邦本、民貴君輕的民本思想。本文就中國傳統文化的基本精神談一點粗淺的看法。?

關鍵詞：傳統文化;基本精神

在中國傳統文化中，有一些思想觀念或固有傳統，長期受到人們的尊崇，成為生活行動的最高指導原則，在歷史上起了推動社會發展的作用，成為歷史發展的內在思想源泉，這就是中國文化的基本精神。它是民族延續發展的精神動力，或者說是中華民族生存發展的精神支柱。作為中國文化基本精神的思想觀念或文化傳統，它必須具有兩個不可或缺的特點：一是具有廣泛的影響，感染熏陶了大多數人民，為他們所認同所接受，成為他們的基本人生信念和自覺的價值追求；二是具有維系民族生存和發展、促進社會進步的積極作用。必須具有這兩方面的特點，才可以稱為文化的基本精神。從理論思維的高度審視，所謂中國文化的基本精神，實質上就是中華民族的民族精神。中國傳統文化的基本精神可以作如下歸納：?

一、自強不息、剛健有為的進取精神?

中國的傳統文化中，自強不息的精神占據重要的地位。對于剛健有為、自強不息做出明確表述的是《易經》。《易傳》對此作了經典性表述:“天行健,君子以自強不息”、“生生之謂易”、“剛健而文明,應乎天而順乎人”,這里的意思是說,人格氣質與生命精神應當效法健動有力、運行不止的天體,人必須發揮自我能動性,自強不息、努力奮斗。孔子是極力提倡有為并身體力行的思想家。他一生奔波，幻想以周禮匡扶亂世，“明知其不可為而為之”，結果是“發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”對“飽食終曰，無所用心”的人生態度投以極度的蔑視。孟子曰：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”孟子認為無論在亂世還是在太平盛世，都需要自強不息。?

中國傳統文化中所具有的剛健有為、自強不息的精神一直是中華民族奮發向上、蓬勃發展的動力。它體現在人民生活的方方面面中。幾千年來這種精神已經不知不覺地滲透到國人的血液中，深深地影響著、激勵著古往今來的中華兒女不斷地奮發圖強。近代以來，多少志士仁人為了抵御外辱、爭取民族獨立和解放而拋頭顱、灑熱血，進行了艱苦卓絕的斗爭，表現出堅強不息、奮發向上、堅忍不拔的精神。正是這種精神，使中國共產黨領導中國人民推翻了帝國主義、封建主義、官僚買辦資本主義的壓迫，建立了新民主主義共和國，也還是這種精神，鼓舞著我們建設有中國特色的社會主義，取得了舉世矚目的偉大成就。這是我們中華民族優良的文化傳統，是我們在新時代條件下更加需要發揚的精神。?

剛健有為、自強不息還有一個最重要的體現，那就是積極否定、革故鼎新的改革精神。《禮記?大學》中稱贊“茍日新，日日新，又日新”，《易傳》也肯定“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時，大矣哉”。中國歷史上每當“積弊日久”時總會有或改革、或革命的運動，為清除積弊而變規變法。北宋時的王安石變法，清末的康梁維新，都是這種革新精神的體現。?

二、貴和尚中、和而不同的和諧精神?

和諧是中國傳統文化追求的最高境界和最終目標。傳統的和諧思想主要體現了一種中正、中和、均衡、和合、協調的特征。但是，和諧不是消滅矛盾差別，而是在承認有矛盾有差別基礎上的和諧，是和而不同、求同存異，強調矛盾的統一與均衡，是多樣性的統一。中國傳統的貴和尚中、和而不同思想，表現在中國政治文化的各個方面、各個領域。譬如，重視人與自然的和諧相處，追求社會的和諧和人際關系的和諧等等。當然，這種貴和尚中、和而不同的和諧思想畢竟是傳統的和諧思想，它產生于以血緣關系為基礎的自給自足的小農社會里，強調的是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。這種和諧與我們現在所提倡的和諧存在著本質上的區別。?

“和”，指不同事物之間的搭配、融合、平衡達到最為圓滿程度的一種狀態。例如音樂，五音的高低疾緩臻于完美，就稱為和；又如飲食，五味的多寡濃淡搭配得宜，也稱為和；又如身體，陰陽之氣平衡飽滿，也稱為和；又如德行，處事不剛不柔曰和，為古代五德之一。可見此種和的境界有三個特點：第一，它是一種至善的狀態；第二，它是由不同事物之間構成的一種完美的關系；第三，這多種事物在和合的關系中保持著原有的個性，而不必舍棄個性，一刀切成一堆齊刷刷的火柴棍兒。和而不同，“和”異于“同”之處，就在于它保留了其中每一種事物的個別屬性。中國文化的偉大之處，乃在最能調和，使沖突之各方兼容并包，共存并處，相互調濟。

“和”是中華傳統文化的核心。《論語?學而》：“有子曰：禮之用，和為貴。”意思是“社會秩序的作用，貴在使社會和諧。”大家都認為和諧最好，這在中華文化中處處可見。例如一個家庭要做到“家和萬事興”；做生意講“和氣生財”；搞政治要求“政通人和”；做事業要“和衷共濟”、“內和外順”；與人相處要“和以處眾”；對外關系要“協和萬邦”。總而言之，方方面面都要追求和諧。可見和諧是中國人的普遍要求，極其深入人心。?

程思遠把中國傳統文化重視和諧與統一的特點界定為“中華和合文化”，并認為“中華民族已經形成了運用和合概念與和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物發展變化的規律，研究人與自然和人與社會的關系，研究人的身心統一規律和養生之道的文化傳統”。中華和合文化，是中華優秀文化傳統的精髓之―和主要組成部分”，“這是一種有中國特色的整體系統思想”。中國傳統文化中的這種持中貴和思想植根于農業經濟，表現出一種“靜態”特征：重視自然，重視人與自然的和諧，人與社會的和諧，人與人之間的和諧以及每個人內心的和諧等。它與西方文化中重視分裂對抗形成了鮮明對照。西方文化反映了商業文明，只有唯利是圖、競爭、對抗，才能發家致富，才能取得個人生存發展的權利。?

這種主張和諧，持中貴和的思想給中國社會帶來的影響自然也是雙重的：其積極方面是有利于保持社會的穩定，有利于維護祖國的統一和民族的團結；但不可否認，這種思想壓抑了人們的斗爭精神，使人們缺乏西方人那種競爭、進取精神，這對社會發展也帶來了不少不利影響。?

三、以義為上、注重倫理的道德主義情懷?

追求義利合一是中國傳統文化中基本的價值思想。中國的傳統文化在早期發展中，就出現了“義利之辨”的討論。“義”代表了仁義道德，“利”代表了社會生活中的種種物質利益。從另一個角度來說，前者與后者是公利與私利、他利與自利的關系。孔子主張“見利思義”、“不義而富且貴，于我如浮云”，要求人們在追逐利益的時候，首先要考慮是否符合“義”，即自己取利的行為是否是道義的。人們通常認為儒家的義利觀，僅僅注重人的精神道德提升而忽視或壓制人的物質利益，因此阻礙了社會主義現代化的進程。這是沒有了解到儒家的精義，其實儒家思想中并沒有否定對于物質利益的追求，相反在一定程度上，還積極提倡對于財富的追求。它更進一步地提出了解決在現實中義利關系問題相互矛盾的方案。首先，在個人利益與國家、社會利益相互沖突的情況下，要顧全大局。其次，對物質利益的獲取要在社會道義和規范的約束下有秩序地進行。最后，要把從社會來的財富，再反饋到社會中去。這些對于今天抵制利己主義思潮，凈化社會風氣，提升全民道德水平，仍然具有不可忽視的作用。?

在現代化進程中，發展商品經濟和市場經濟，客觀上刺激了人們的求利欲望，同時“商品拜物教”和“金錢至上”的思想也大量地在人的思想中存在著。“以義為重”的義利觀對由利益欲、享受欲急劇造成的道德滑坡、人格丟失等一些丑惡、陰暗、卑鄙的社會現象無疑是一劑良方。如今，在發展市場經濟，建設社會主義現代化過程中，義與利的關系問題同樣是不可避免的。我們要在發展社會主義市場經濟，加快經濟現代化建設中，樹立見利思義、義利并重的觀念，按照法律法規和社會公德的要求，通過公平競爭來從事市場經濟活動。正確處理社會與個人的利益關系，反對一切不顧道義的自私自利行為。以義為重的義利觀不僅促進經濟行為的擴張，而且也有利于高尚價值觀的形成，有利于社會主義市場經濟走上良性發展的軌道。?

當然，在義利統一的問題上，中國傳統文化由于正統儒家思想一直占主導地位，所以重義輕利甚至尚義反利的思想也一直是一個傳統。這一傳統一方面維持了中國古代社會的穩定和延續，締造了中國人以道德為上，重氣節、重人格的民族性格；另一方面，也有壓抑人的欲望，扭曲人性的弊端。對于中國傳統價值觀中的這一“反利”傳統，無疑又是我們今天所應該批判和否定的。?

中國傳統文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法，可以把中國傳統文化叫作“崇德”型文化。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”這高度概括了中國傳統社會的實質。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進而構成國家，這種家國同構，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。中國傳統文化重倫理、倡道德的特色具有二重性，一方面，這種以道德為本位的傳統文化特別重視個人對家庭的職責和對社會的義務。它有利于家庭的穩定、社會的和諧，有利于建立人與人之間和諧融洽的人際關系。另―方面，這種以道德為本位的傳統文化的道德倫理原則，又是建立在以家庭為基礎的自然經濟和宗法制度為基礎的社會政治結構上的。因此，它特別強調家長的權威，強調子女對父母、妻對于夫，家庭成員對于家長的絕對服從關系。把這種家長制擴大到社會生活中就是君主專制，君主具有絕對權威。因而中國的傳統文化在一定程度上束縛了民主思想的發展。同時由于以家庭和社會為單位，個人的權利容易被忽視，容易壓抑個人的自我意識，不利于個人自主性、獨立性和創造性的發揮。?

四、民為邦本、民貴君輕的民本思想?

人本主義在中國文化中有著悠久的歷史和鮮明的個性,也當被看作是中國文化的基本精神之一。“以人為本”的人本主義在中國文化中有兩層指意:一是在人與神的關系上體現為“天地之性人為貴”的人格肯認和“未能事人,焉能事鬼”的輕神重人的根本態度;二是在人民與統治者的關系上“民為邦本”、“民貴君輕”的社會觀和樸素民主觀。人文主義或人本主義，向來被當作中國傳統文化的一大特色。所謂以人為本，就是將人作為考慮一切問題的出發點和歸宿。肯定天地之間人為貴，人為萬物之靈，在人與物之間，人與鬼神之間，以人為中心，這是中國傳統文化的基調。也就是說，神本主義在中國不占統治地位，而人本主義則是中國傳統文化的核心。?

中國是一個傳統農業國家，自古以來就重視以民為本。早在殷商時期，就提出了“民惟邦本，本固邦寧”的思想，成為早期民本論的代表。從此以后，重民思想就一直沒有中斷過。可以說，從先秦一直到漢代的陸賈、賈誼、王符、仲長統，到隋唐的王通、韓愈、柳宗元，到宋元的李覯、張載、范仲淹，到明清之際的顧炎武、黃宗羲、王夫之，都對民本思想進行了豐富和發展。其中，黃宗羲的民本思想達到了中國傳統民本思想的最高峰，它已經超越了儒家重民、愛民、為民請命的局限，觸及到了民主、民治、民主監督等新層面。?

中國傳統人本主義堅持“民為貴”的民本主義精神觀念。《左傳?桓公六年》稱：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”，《莊公三十二年》載：“國將興，聽于民；將亡，聽于神”。儒家學說更是集中突現了民為邦本的思想。孔子歷來主張重民、富民、教民。孟子則提出了影響中國幾千年的“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名觀點，成為歷代開明統治者維護統治的座右銘。他認為得民心者得天下，失民心者失天下：“得乎丘民而為天下”日（《孟子?盡心下》），“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”（《孟子?離婁上》）。荀子亦主張民為邦本，他的君舟民水的著名比喻，傳之久遠，是歷代為政者必修的一課，“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。”（《荀子?王霸》）。民本思想對制約暴君苛政、改良人民的政治處境畢竟還是具有積極意義的。同時,對中國文化中的民本主義與西方式民主的本質區別也要引起必要的注意,中國的民本思想并無對公民權利的法理內容規定,更沒有人民共同管理社會政治的意思,個人只是在宗法專制條件下的“子民”,君主始終是民眾的監護和放牧者。?

中國傳統文化源遠流長,體大思深,其內涵的基本精神,滋養了數千年中華兒女的精神世界,塑造了無數偉岸的人格,凝聚了民族人心,鞏固了國家統一,維護了社會秩序,敦厚人際關系,書寫了泱泱中華“郁郁乎文哉”的大國氣象,在文化全球化和呼吁傳統文化為現代化持續發展服務的今天,越來越有著世界性的價值和意義,是值得我們去好好珍惜和繼承弘揚的。

第四篇：中國傳統文化的現代價值

中國傳統文化的現代價值

摘要：中國傳統文化絕不是一只中看不中用的花瓶。中華傳統優秀文化創造了輝煌的業績，對中國和世界都有深遠意義。中國傳統文化的作用之大是我們難以想象的，與中國的未來息息相關，所以中國傳統文化的價值非凡。中國的發展需要以文化為動力，它的重要性是任何東西都不能代替的。它的影響力是保持中國傳統文化的獨立性，而不至于受外來文化的侵擾，創造一種屬于中國本國民族文化。關鍵詞：中國傳統文化 輝煌業績 現代價值

在中國固有的語言系統中，“文化”是“文”與“化”這兩個字的復合。“文”、“化”二字的復合使用，是春秋戰國以后的事情。所謂傳統，指的是世代相傳的文化習俗。傳統具有歷時性和廣泛性的特點，一個民族要有傳統。傳統構成了我們的文化記憶，使我們獲得了有別于他人的特殊品質。傳統文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。中國傳統文化是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。

一、中國的傳統文化

（一）中國傳統文化的概念

中國傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術教育科技等諸多層面的豐富內容。

中國文化、中華民族多元一體的發展格局，決定了中國傳統文化具有綜毀百家優長、兼集八方智慧的顯著特點。所以，不論在哪一個歷史時期，中國傳統文化總能及時的吸收時代精神的要義，不斷地實行自我更新，自我完善，以適應社會發展的需要。

然而在近代，傳統文化作為封建地主階級文化，在漫長的封建社會中得到了充分的發展，以至于形成了巨大的歷史惰性，對資本主義萌芽和發展起到了嚴重的阻礙作用。“五四”前期，一大批一流的中國知識分子繼洋務運動、戊戌變法、辛亥革命之后探索中華民族的新出爐，下起了新文化運動。就是在這樣一種社會歷史條件下，才產生了具有確切意義的“中國傳統文化”這一概念，它的最初，指的是鴉片戰爭以前，中國人創作的“舊文化”。

（二）中國傳統文化的作用

1.激勵民族奮進的精神支柱

中國傳統文化作為中華民族智慧的結晶，在他的結構體系中蘊含著中華民族的精神動力和精神方向，這種動力和方向，集中地體現著中華民族的民族精神，這就是數千年來，中華民族不斷地奮進和追求的精神支柱和力量源泉。

2.凝聚民族團結的精神紐帶

中華民族的傳統文化與共同利益，既是愛國主義的基礎，又是愛國主義的動力。在當今的歷史天劍俠，繼承和弘揚中華傳統文化。強化這種統攝人心、團結族類的精神紐帶地作用，對于鞏固國家的統一，增強民族短接，依然具有深遠的的歷史意義和重大的現實意義。

（三）中國傳統文化的成就和特點

1.豐富多彩、博大精深

中國傳統文化是中華民族各民族祖先在漫長悠久的社會生產、生活實踐過程中所創造出的文明成就的匯聚和升華，所及范圍至為寬廣，表現形式豐富多樣，凡舉思想、學術、教育、宗教、典章制度、文學藝術、天文地理、科學技術、文化典籍、民俗風情以及衣食住行等等，無不盡在其中。

2.源遠流長、相繼不絕

在幾千年的風雨滄桑中，中國傳統文化既沒有被消滅，也沒有被同化，并且一直以雄厚的氣勢、寬闊的胸懷不斷地發展壯大和推陳出新，始終保持自己自己的基本品格，真可謂源正流暢，延綿不絕。

3.代有高峰、蔚為奇觀

歷史悠久的中華民族，在長期發展的歷史過程中，創造出了一整套獨具特色，持續發展的文化。傳統，數千年來，盡管國祚頻移、危機迭現，但中華民族的文化傳統卻一脈承襲，而且代有高峰。就這個意義上來說，這是世界人文歷史上的奇觀

4.兼收并蓄、融會貫通

恢宏博大的漢唐文化，包容中西，流被四澤，任何外來文化，只要已進入中國這個巨大的文化場，理科就會失去抵抗能力而被消化吸收；中國文化的神奇偉力和高度自信，在漢唐時代得到了充分的體現。

二、中華傳統優秀文化所創造的輝煌業績

（一）“天人合一”思想在處理人與自然關系中發揮協調作用 中國傳統文化中的“天人合一”思想主張人不能違背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破壞自然，而只能在順從自然規律條件下利用、調整自然，使之更符合人類的需要。這種思想為解決當今人與自然的關系提供了一條非常有意義的思考路徑。西方文化在近300年間對人類社會發展產生了巨大影響。但時至今日，我們已經看到由于人類對自然的過量開發和無情掠奪，嚴重威脅著人類自身的生存。中國古代樸素的“天人合一”思想理念對現代西方的極端個人主義及生態危機等社會病而言是一劑有效的良藥，因此作為傳統文化現代價值體系中的重要組成部分理應受到更多的關注

二）“中庸和諧”思想在處理社會、國家和民族的關系上發揮現實作用

中國傳統文化貴和諧，尚中道，不僅重視人與自然的和諧，還特別重視人與人之間的和諧統一，提倡以“和諧”為最高原則來處理人與人的關系、國家民族間的關系，并通過對中庸原則的體認和踐履，去實現人與人、人與社會間的和諧與平衡，化解人間的沖突與緊張，緩和人際關系。中國人很早就提出構建“人人相親，人人平等，天下為公”的理想社會。作為這一思想的延續，我們今天提出構建“和諧社會”，就是要建設一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序的社會，實現物質和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有機統一。

三）“剛柔相濟”精神在現代化進程中發揮推動作用

“剛柔相濟”是中國傳統文化的主體精神。中國人民在改革開放中表現出來的進取精神，在建設國家中煥發出來的創造熱情，在克服前進道路上的各種困難中表現出來的頑強毅力，正是這種剛柔相濟精神的生動寫照。中華民族生生不息的力量源泉還在傳統文化應時而變、不斷革故鼎新的精神。

（四）“人文倫理”價值隨著時代的發展進行現代轉化

中國文化作為一種倫理型文化，其傳統思想中的許多核心價值觀念都是在封建專制制度和農業經濟條件下產生的，與西方現代文化相比，固然有其落后的一面。但是，這些思想在現代社會有些是可以進行轉化的，如果我們將這些傳統思想賦予現代內涵，仍然可以成為我們今天的思想精髓或者核心價值。

三、中國傳統文化的現代價值

中華文明的結構和機制已經形成了一套相當成熟的協調模式，它充分體現了古人高度的政治智慧和中華民族深厚的文化底蘊。孔子思想以“仁”為核心，“仁”是孔子學說的最高范疇、理想和標準。孔子“和為貴”、“和而不同”的思想，是我們建立團結和睦多民族國家的基石。時至今日，在我們的生活實踐中實施的“民族區域自治”、“一國兩制”等政治制度，無不緣于厚重的中華傳統文化。追求“人格完善”的人文精神素質，強調“和合中庸”的和諧社會關系，重視“天人合一”、“道法自然”、人與自然和諧相處等中國傳統文化的基本思想與價值，在當今建構社會主義和諧社會中的作用，是不言而喻的。還有，《孫子兵法》等典籍中體現的中國兵家辯證法思想，也為世界所關注，《孫子兵法》被國外許多大學作為教材。

隨著我國經濟的快速發展，人們生活水平的日漸提高，關于中國傳統文化的現代價值的研究和實踐都取得了很大的成就，但不可否認的是，目前學術界對于如何有效的發揮中國傳統文化現代價值的研究還存在一些不足，現有的文獻主要集中于對傳統文化的輝煌成就來說明傳統文化對現代有價值，而沒有說明傳統文化在現代社會中的具體價值體現。另外，現有的研究對于我國傳統文化具有哪些有利條件，面臨哪些挑戰，需要改進和完善什么，如何改進和完善等問題的探討還相當的片面，沒有形成系統的理論體系，尤其在對傳統文化的現代應用方面的研究還缺乏深入的討論。因此筆者認為，今后對傳統文化的現代價值的研究應側重于現代應用，使之更好的為建設中國特色的社會主義和諧社會服務。

參考文獻：

1、趙吉惠：《中國傳統文化導論》，江蘇教育出版社，2007年。

2、張小榮//雷根虎//易宏軍《中國傳統文化及其現代價值》西安出版社 2010

第五篇：中國傳統文化的現代價值

在世界多極化和經濟全球化的背景下，文化的民族自覺正在日益高漲，本土化的要求愈益強烈，和而不同的世界文化將變得越來越相異相生，豐富多彩。因此，我們不僅要順應時代潮流，積極融入國際社會，積極吸收當今世界先進文化，更應該以理性態度和務實精神去繼承弘揚中國優秀傳統文化，借以構建并大力發展具有中國特色的社會主義文化。那么，中國傳統文化的現代價值和意義到底是什么呢？

第一，博大精深、源遠流長的優秀傳統文化是振奮民族精神，增強民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是實現民族偉大振興的根基和精神動力。

中國是世界文明古國之一，中國文化是世界上唯一沒有中斷過的文化，中國傳統文化是具有深厚民族特點的獨自體系，蘊含著獨一無二的文化特質，凝聚了中華兒女千百年來形成的生存智慧和精神力量。優秀傳統文化不僅是中華民族的驕傲，而且也是中華民族擁有強大凝聚力的內在根源，正如胡錦濤同志所說：它是“中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力”。[1]由于中國優秀傳統文化可以激發民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面的力量，因此可以形成為推動社會前進的強大動力。“天下興亡，匹夫有責”，中華民族在五千多年的歷史發展中，形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族品質，這是我們賴

族，是不可能自立于世界民族之林的。正當中國現代化進程快速和成功發展之時，對于這個近代以來曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘揚自己優秀傳統文化，既體現著民族自我意識的覺醒，也意味著民族自尊與自信的高揚。優秀傳統文化可以成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，對于中華民族的偉大復興有著重要的意義。

第二，極富包容會通、與時俱進精神的優秀傳統文化是社會主義先進文化的重要來源，也是實現馬克思主義中國化的文化土壤和現實環境，它能夠服務于馬克思主義在中國具體化，并能夠增強和豐富馬克思主義的吸引力、感召力。

中國傳統文化具有非凡的包容性和融合力，在中華民族發展的歷史長河中，總能夠用會通精神吸納其他外來文化成果，不斷豐富和升華自己，不僅出現了春秋戰國的百家爭鳴，宋元的儒釋道三教合一，而且還出現了五四時期馬克思主義在中國的廣泛傳播。馬克思主義來到中國，無疑是順應了時代的要求，適合了中國革命的需要。作為一種科學的世界觀和方法論，馬克思主義畢竟是西方工業文化的產物，要在中國生根開花，面臨著中國化、民族化問題。馬克思主義中國化民族化就是用馬克思主義解決中國革命、建設和改革的實際問題，就是把馬克思主義植根于中國的優秀文化之中。應該說馬克思主義中國化實際上已經取得了偉大飛躍，形成了馬克思主義中國化的理論成果——中國特色社會主義理論體系，但是，要開創馬克思主義中國化的

今后依然無法繞開中國傳統文化。如果要繼續加深馬克思主義在中國化的程度，使之更廣泛地體現出鮮明的大眾化特色，就只能從中國傳統和現實出發，否則馬克思主義中國化和大眾化便成為無源之水、無本之木。再者，中國傳統文化要徹底完成現代轉型，也必須以馬克思主義作為科學指導，對其優秀成分進行馬克思主義的詮釋，才能重新煥發改革開放新時代的光輝，實現其現代價值。也就是說，一方面中國傳統文化需要接受馬克思主義改造，需要依靠馬克思主義找到最終出路；另一方面傳統文化也能夠服務于馬克思主義中國化的現實需要，能夠賦予馬克思主義理論以中國作風和中國氣派，使之成為既有時代性又有民族性的嶄新文化。總之，用中國文化來闡釋馬克思主義，賦予馬克思主義以中國氣韻，不僅對我們具有親切感和認知度，也是馬克思主義中國化的基本內涵和必然要求。

第三，我國五千年文明留下來的物質文化遺產或非物質文化遺產是一筆價值連城的物質財富，那些不可再生、不可替代的傳統文化遺產堪稱無價之寶，具有廣泛的現代價值和現實意義。不同類型的傳統文化遺產因其不同屬性而呈現出歷史、藝術、科學等不同的價值，由此衍生的經濟價值也為現代國民經濟的發展提供了強大的持久動力。

中國文化遺產是先人創造文明的生產和生活實踐遺留下的痕跡，是文明進步的標志，它們從不同角度、不同層面反映著各歷史階段人類的社會活動、社會關系，記錄著社會經濟、科技水平、文化意識、生活習俗等不同時代的狀況，是幫助人們認識和恢復歷史本來面貌的

補史的寶貴作用和研究價值。物質文化遺產中包含著大量的科技信息，反映著其時代的生產力發展程度、科技水平以及人類創造能力，對諸多領域提供著啟發和借鑒，具有極為特殊的科學研究價值。部分有形的物質文化遺產，諸如，玉器、陶器、瓷器、青銅器、建筑、園林、書法、繪畫、雕塑等，以及音樂、舞蹈、表演等非物質文化遺產，所蘊含的美學內容都有著獨樹一幟的傳統藝術價值，它并不會伴隨著時光流逝而消失，藝術之美具有永恒的魅力和價值。傳統文化遺產由此還衍生了自身非同一般的經濟價值，其經濟價值可以看作是歷史、藝術、科學價值的外化。隨著現代經濟社會的發展，文化對經濟的推動作用日益明顯，正如胡錦濤同志所指出的一樣，“文化是經濟社會發展的重要支撐”。文化與經濟一體化已當今世界經濟和文化發展的主要趨勢，文化已經構成了推動經濟社會發展的新型系統，文化成為生產力的重要組成部分。人們日益增長的文化需求使其更加顯現出越來越強大的經濟價值，因此，傳統文化的資源只要進行現代化的轉化和開發，一旦形成文化產業化規模，就可以產生出巨大的經濟效益和社會效益。例如，一些傳統文化遺址或遺存得到開發后，已經成為我國文化消費的核心資源和重要的旅游經濟資源，這對于帶動的相關服務業以及區域文化產業的整體發展，實現傳統文化的社會價值和經濟價值雙贏，以及區域經濟的可持續發展都具有非常重要的意義。除了傳統文化遺產有形的經濟價值外，它還有著無限廣闊的無形資產的價值，博大精深傳統文化正在逐步成為文化產業和文化創意取之不竭的寶藏。

各種失衡、危機、矛盾、沖突等世界性難題的思想寶庫，是慰藉人類心靈和提升人文精神的珍貴資源。

隨著經濟全球化時代的到來，世界面臨的國際社會、民族種族、宗教文化等各式各樣的矛盾沖突日益加深，社會面臨的生態環境、精神道德、價值信念等各式各樣的現代危機層出不窮。全球變暖、酸雨頻仍、淡水危機、能源短缺、森林銳減、垃圾成災、碳排放增加、土地荒漠化、物種加速滅絕、有毒化學品污染等五花八門的世界性難題，已經嚴重威脅到人類的生存。世界將向何處去？人類在各種各樣的困擾面前感到內心迷茫，在巨大的精神壓力下感到無所適從。如何從這些矛盾沖突、困境危機的陰影中走出來，中國傳統思想文化的智慧恰恰對此提供了一些有價值的借鑒和幫助，可以為當今人類社會提供某些有益的思想啟示。中國傳統文化的智慧魅力來自于其深邃的思想和高遠的追求，其中有許多飽含普世性的思想內容，譬如，重視“道法自然”，強調用物以“利用厚生”，希望人與自然和諧相處，主張“人與天地萬物一體”、“民胞物與”、“天下為公”、“世界大同”等思想理念。這些寶貴的思想理念是天人合一之學，是人類安身立命之學，皆有助于建構新生態環境倫理和可持續發展的戰略規劃，對正確地處理人與自然的關系問題具有啟迪意義。中國傳統精神文化追求的是一種真、善、美的人生境界，注重和強調家庭和社會的倫理綱常，對于處理好最基本的社會關系以及遵守人類最基本的道德規范，具有

全人類共同信奉的普遍價值。中國傳統精神文化高度重視人類內心修養，十分強調理想人格的追求和塑造，具有深厚的道德意識，對于救治現代人的心理危機有很重要的現實意義。中國傳統精神文化確定的“仁、義、禮、智、信”，“己所不欲，勿施于人”，“和而不同”等核心價值觀念，對于建構現代的全球倫理、社群倫理、家庭倫理、工作倫理和人與人之新關系具有積極的意義。一言以蔽之，優秀傳統文化中的思想遺產經過現代創新和轉換，在現代社會仍然具有重大的思想價值，它對于緩解人類種族或文化差異之間的爭斗，追求全人類的和睦相處，實現天下大同的終極理想，完成恩格斯關于“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的設想，都具有現實價值和深遠意義。所以，優秀的精神文化不僅是中國文化的珍貴遺產，也是全世界的精神文化財富。