第一篇：中國傳統文化的當代價值及其傳承

中國傳統文化的當代價值及其傳承*

竇 坤1,2,劉新科1(1.陜西師范大學教育學院,西安 710062;2.西北政法大學外國語學院,西安 710063)

摘 要:中國傳統文化是中華民族在數千年的歷史中創造的燦爛文化,它所蘊含的博大精深的內容,具有強烈的歷史性、民族性和繼承性,影響著我們今天的生活、制約著我們當今的教育。然而,在對待我國傳統文化的態度及其傳承上,當今人們卻有著基本的文化判斷力和理性的缺失。傳統文化究竟能為當代中國帶來什么,又能在多元共生的全球對話背景下給世界以何種影響,需要我們深入地反思與追問。以中國傳統文化的基本內涵入手,深入分析了中國傳統文化的當代價值。提出中國傳統文化不能僅靠延續,更需要創造性的轉換,使其得到良性的傳承和發展。因此,摒棄出于對現實利益的得失和民族情節的片面做法,全面理性地認識我國傳統文化,對于開創有中國特色的文化,形成良好的科學發展觀,為構建和諧社會提供歷史的鏡鑒和現實的淵源,促進全球文化的平等與交流,具有十分重要的現實意義。關鍵詞:中國傳統文化;當代價值;文化傳承

一、中國傳統文化的基本內涵

中國傳統文化包含了三個小概念:中國、傳統、文化。中國,在西周初期有三種含義:天子所屬之城, 即京師,與四方諸侯相對舉;商周封域,與遠方相對舉;專指以洛陽為中心的地區,即夏區,用于周所封諸侯,稱為諸夏,與四夷相對舉。在統一多民族國家的形成過程中,中國的含義多次發生深刻的變化。由專指中原發展為包括所有郡縣,進而發展為包括所有邊疆,由專指漢民族發展為包括中國各民族,由中華大地的統稱發展為作為主權國家的專稱。傳統,是指人類創造的不同形態的質,經由歷史凝聚而沿襲著、流變著的各種文化因素構成的有機系統。傳統是來自于過去,而現在仍有生命力的東西。所以說,傳統不僅有歷史意義,而且擁有超越歷史的意義。“文化”一詞源于《易經》。《易經》云:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化正天下。”其意是按照人文進行教化。到了漢代,文化成為相連的常用詞,多為“以文德治天下”之意,或與未經教化的“野蠻”、“質樸”相對舉。廣義的文化是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。而狹義的文化,除指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構外,有時又專指文學藝術,如“文化部”、“文化部門”等。中國傳統文化是中華民族在中國本土上創造的文化,它從遠古延續到今天,已有五千年的歷史。其中,從夏、商、周以來至鴉片戰爭前的這一大段屬于中國傳統文化的范疇,它是中華民族在特定的地理

環境、經濟形式、政治結構、意識形態的作用下,世代形成、積淀,并為大多數人所認同而流傳下來的中國古代文化,它不但占據了中國文明社會的絕大部分時期,而且在今天建設有中國特色的社會主義時期,至今仍在影響著我們當代的文化。

二、中國傳統文化的精神要義

文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的 內在動力,也是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是推動和指導幾千年中國文化發展的世界觀和人生觀,其內涵同樣是豐富多彩的。第一,自強不息、剛健有為的精神。對于自強不息、剛健有為做出明確表述的是《易經》。《象傳》中則進一步強調:“天行健,君子以自強不息。”“自強不息”即“努力向上,決不停止”,是中華民族不斷進取、奮發有為精神的寫照。它以天體運行無休無止、永遠向上的規律,要求人們積極有為,勇于進取。《易經》中所反映的這種自強不息、剛健有為的精神,正是中國傳統文化的主導精神,并以此激勵著數以千萬計的志士仁人為堅持自己的理想和事業而終身奮斗。偉大思想家、教育家孔子正是遵循了這種精神而奮斗了一生。他認為,君子應當是“食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。”(《論語·學而》)儒學的后繼者對“自強”、“有為”的學說進一步做了發揮。曾子提出“君子任重而道遠”、“死而后已”的觀點;孟子從人格修養、擴充人性善的成分這一角度提出“吾善養吾浩然之氣”;荀子則從天人關系角度提出“制天命而勝之”的著名論斷。第二,以民為本的精神。中國傳統文化堅持以民為本的精神。《尚書·夏書》就有“民惟邦本,本固邦寧”的說法。孟子提出了影響中國幾千年的“民為貴,社稷次之,君為輕”的著名觀點,成為歷代開明統治者維護統治的座右銘。荀子也主張民為邦本,他的君舟民水的比喻,傳之久遠,是歷代為政者必修的一課。唐代開國君主李世民更是深諳民貴君輕之道,認定“君依于國,國依于民”。朱熹則認為“天下之務莫大于恤民”。這一系列重民思想,集中反映了中國傳統文化中民為邦本思想的發展和演進,也呈現了中國傳統文化以民為本的精神。中國傳統文化堅持以民為本,還表現在以儒家為主體的古代思想家重視現世的人倫生活,而將宗教和鬼神信仰置于其后。孔子曾說,“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”(《論語·雍也》)孔子思想中“事人(鬼)”、“知生(死)”的說法,顯示了關懷現實的人,關注此世的人的生命和生活的觀點,體現了“重人倫、遠鬼神”的民本思想。第三,天人合一的精神。“天人合一”在中國傳統文化中有著非同尋常的地位。它既是中國古典哲學的基本問題,也是以中國人代表的東方人的綜合思維模式的最高、最完整的體現,因而是中國傳統文化的基本精神之一。從哲學角度看“天,人合一”思想認為“天人”皆有德,宇宙不僅是一個物質領域,而且是一個生命領域、精神領域和道德的領域。《易經》云:“夫君子與天地合其德,與日月合其光。”而要做到“與天地合其德”,人必須“正德”“正己”,加強自身修養,不斷提升自己的人格境界。以仁德之心愛人,以忠恕之心體物,使全人類甚至全物類安身立命,使整個世界成為平等、寬容、慈惠的天地。從生態學角度看,這一思想不僅肯定人是天地自然的產物,更強調“以天地萬物為一體”,把整個自然界看作一個統一的生命系統,主張尊重自然界的一切生命的價值。這在環境污染、資源匱乏、生態危機成為全球憂患的今天,有著異常深遠的意義。從經濟學的角度看,“天人合一”思想適應著我國古代以小生產為特征的自給自足的自然經濟,要求生產活動應順應天時;重視自然對生產的作用,尊重自然規律和經濟規律。從政治學的角度看,天人合一思想堅持萬物來源于天,又比照著人類。一方面,認為“君權天予”,天君合德,以德配天;另一方面,又認為自然的發展變化體現著、制約著人類社會的發展變化。盡管這種思想帶有一定的宗教神學色彩,但在君權實際高于一切,極端的集權統治和民主意識淡薄的封建時代,借助于這種原始的宗教意識對統治者予以監督,就成為了當時社會的思想家唯一可行的選擇。第四,孝親敬長、厚德載物的精神。中國傳統文116

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第10卷化是一種倫理型文化,其最重要的根基,是以血緣關系為紐帶的宗法制度。它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。孟子的“天下之本在國,國之本在家”的思想高度概括了中國傳統社會的實質。家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理道德、倡孝親敬長的根本原因。在家國同構的宗法觀念的規范下,特別重視家庭成員之間的人倫關系。所以梁漱溟先生稱中國文化為“孝的文化”。將這種孝親敬長的精神推而廣之,用以處理個人與社會、個人與他人的關系,其基本的道德原則就是“能近取譬”。即以自身作譬喻,來考慮如何對待別人,古人叫做“設身處地”、“推己及人”。到了宋代,這種孝親敬長的思想被進一步發展,形成“厚德載物”的思想。強調一個有道德的人,應以極其寬厚仁慈的愛心來對待自己的同類,以至一切有生命的東西。從崇尚倫理道德的精神出發,中國傳統文化特別重視“內圣外王”之道,即在政治上要實行“王道”和“仁政”,要以德治國,并且要求執政者要重視個人的道德修養,完善人格,以“圣人”為最高的理想境界。正因為此,在中國傳統文化中,倫理道德貫穿始終,融匯在中國傳統的哲學、政治、歷史、文學、教育思想中,并且與之緊密結合在一起,構成中國傳統文化最顯著的精神之一。

三、中國傳統文化的當代價值及其傳承

(一)當代價值

中國傳統文化中蘊含的中華民族精神的精華,具有永恒的價值。當代,在社會主義發展的新的歷史時期,我們仍然要繼續總結和弘揚民族的優秀傳統文化。這對創建和發展有中國特色社會主義的新文化,全面提高全民族的素質,鍛鑄民族精神和增強民族凝聚力,具有不可替代的作用。因為:其一,弘揚中國傳統文化精華,有利于增強中華民族的凝聚力和向心力。中國傳統文化精華作為社會意識的重要內容,是一種以維護祖國民族利益為標志的精神,是我們民族文明和覺悟的集中體現,也是中華民族的精神支柱。而在當代,弘揚這種精神,則有助于增強民族的自尊心、自信心,有利于增強人們的愛國熱情,激發人們的愛國情懷,提高民族主體意識,從而有利于增強民族的凝聚力和向心力。其二,弘揚中國傳統文化精華,有助于社會主義精神文明建設。中國傳統文化可以成為社會主義精神文明教育的重要內容。如傳統文化中“見利思義”、“義然后取”的價值觀念,“恭、寬、信、敏、惠”等待人的“忠恕之道”,“殺身成仁”、“舍生取義”的道德標準,“窮則獨善其身,達則兼濟天下”的道德抱負等都可在正確思想指導下,適當幫助解決商品社會中的社會道德問題、人生價值問題、人際關系等問題。對抵制極端個人主義、享樂主義和拜金主義的沖擊也有一定的意義。中國傳統文化作為中華民族的精神基因,有指導人生、安頓價值的意義。其三,弘揚中國傳統文化精華,有利于發展社會主義市場經濟。市場經濟是一種信譽經濟,必須在平等、合理和公正的基礎上進行交易和競爭,這也是社會主義市場經濟文明發展的必要條件。傳統文化中有關講仁愛、講信用、講禮讓等倫理觀念有助于信譽市場的建立。社會主義市場經濟也決不只是純經濟的市場,必然伴之以社會主義的文化氛圍。傳統文化中的“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“勤”、“儉”、“廉”、“勇”、“恭”等,則是建立我國社會主義市場文化的重要思想資源,對市場經濟的健康發展具有一定的規范作用。正確引導當代人主動接觸、認識傳統文化,其有價值的部分對當代人的思想意識、價值觀念、行為模式都能產生積極影響,有助于消除市場經濟某些負面效應。其四,弘揚中國傳統文化精華,有利于人類社會的健康發展。中國傳統文化從整體出發去理解個人,把個人視為群體關系中的一個分子,一個角色,而不是一個孤立的個體;重視通過道德的教化去“協和萬邦”,并且把“天人和諧”視為人生的理想;主張明“人倫”,講“執中”,求“致和”,協調人際關系。在西方文化賴以建立的一套根本體系逐漸動搖和衰落的時候,中國傳統文化可以彌補西方文化的不足,有助于克服西方文化的危機,促進人類社會的健康發展和新的人類文明的誕生。著名史學家許倬云提出,在人類歷史上從來沒有像這個時代一樣,科技如117 第3期

竇坤等:中國傳統文化的當代價值及其傳承此發達,而人們是如此的散漫沒有歸屬感,人類如何找到并構建新的普世目標,不僅是中華文化面臨的難題,也是世界各不同文化共同面臨的大難題。[1]而弘揚中國傳統文化精華,有助于全人類文明的交匯,促進人們構建新的普世價值。(二)傳承與發展近百年來,中國傳統文化在國人的態度上遭遇了冰火兩重天的尷尬。20世紀兩次大的文化運動———五四運動、“文化大革命”,使中國傳統文化遭到了前所未有的破壞,使中國人幾千年形成的傳統的思想觀念、價值取向、道德情操難以為繼,使新一代的中國人出現了信仰危機、價值危機、道德危機,導致民族精神的衰落。而隨著改革開放進程的加快,隨著人們思想的解放,研究和發展中國傳統文化成為當下思想文化界一道眾所矚目的風景線。國學熱也不斷升溫。這體現了當代國人對傳統文化營養和精神食糧的強烈需求,然而,同時也出現了國學虛熱、大師盲目崇拜的現象,折射出當下社會人文精神的缺失與國學浮躁與泡沫化的問題,造成人們失去了基本的文化判斷力和敬畏。這不得不警醒我們理性地看待中國傳統文化,使其得到合理的傳承與發展是擺在我們面前的一個緊迫而重要的任務。按照唯物辯證法的原理,事物總是一分為二的,中國傳統文化亦不例外。當我們看到其正面價值及其意義時,也應注意其負面的影響。黨的十七大報告指出:“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。要全面認識祖國傳統文化,取其精華,去其糟粕,使之與當代社會相適應,與現代文明相協調,保持民族性,體現時代性。”[2]為我們鮮明地指出了對待傳統文化所應持的態度和方向。中國傳統文化觀念,就其實質而言,既有體現我國古代人民群眾優秀文化傳統,值得肯定的一面;又有被統治者利用,作為鞏固統治秩序的工具,要去否定的一面。因此,在傳統文化多層次的結構中,有些觀念具有負面的社會價值應予以拋棄。如官本位、唯有讀書高、輕科技文化、君君、臣臣、愚忠、愚孝等,都是不符合現代生活和社會價值觀念的陳腐觀點,與社會主義的民主制度和新型人際關系等無法共存,是應剔除的糟粕。但是,我們也應看到,傳統文化中不少觀念則具有兩面性。它們猶如一把雙刃劍,精華與糟粕并存,真理與謬誤共生。如儒家倫理觀念中,倡導“天人合一”的觀念,既可勵人自強剛健,又可導人畏天知命;提倡“忠恕”,既可發展人的寬容和獻身精神,又能造成壓抑個性、泯滅斗爭精神的消極后果;論證“以和為貴”,既可推動人際關系的和諧,又會產生輕視競爭意識,形成一團和氣的不良結局;在義利觀上,倡導以義節利,個人利益服從社會利益是積極的,而重義輕利,輕視事功則是消極的。由此可見,中國傳統文化具有明顯的兩重性。兩千年后,我們能否充分利用好這筆思想資源,讓它在當代發揮應有的價值值得深思。經過厘析和選擇的中國傳統文化,其優秀傳統、精華內容仍需中國的志士仁人去發揚光大。馮友蘭曾說:“中國人最關切的是中國文化和文明的繼續和統一。”我們的智慧或可超然于文化之外,而我們的最終命運又必然統攝于文化之中。然而,文化不僅是靠延續就能得到傳承和發展的。張祥龍先生曾尖銳地指出,不少人有這樣一個幻覺,以為只要中國還在,中國人還在,普通話還在,關于中國的學問和文化遺產還在,中國的傳統文化就還安安穩穩的存在著,甚至是發展著。但實際情況是,中國傳統文化的主流正面臨無以為繼的危機。[3]因此,理性認識和發展中國傳統文化是當代國人義不容辭的選擇。在對待中國傳統文化傳承的問題上,我們持有的態度是:價值觀上堅持批判地繼承,實踐觀上堅持以廣大的中國社會生活實踐為基礎和依托;同時既將西方文化的精髓“拿過來”,又將中國傳統文化“送出去”。所謂“批判”,就是要批判中國傳統文化中的糟粕,批判其過時的、不適應今天時代發展的、阻礙我們前進的消極的東西;所謂“繼承”,就是要弘揚中國傳統文化中的精華,繼承其在今天還能夠發揮作用的、能夠推動社會前進的積極的東西。而弘揚傳統文化在現時代的價值,只靠其自身的“自我完善”是不可能實現的,沒有鮮活的社會實踐,沒有實踐中文化的交流與碰撞,傳統文化的再生就成為空談。當前,中國的改革開放和現代化建設不僅對社會的經濟、政治生活產生了深刻的影響,同時強烈觸及了人118

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第10卷的精神世界,引起了人的價值觀念和道德觀念的變化及沖突。要在諸多文化和價值觀念的交鋒中進行甄別、選擇和取舍,創建服務于現代化建設的嶄新文化,必須以社會主義市場經濟的偉大實踐為基礎、尺度和依托。而社會生活實踐是常變常新的,這決定了任何傳統文化都不可能與現實之間沒有距離。即使是傳統文化中的合理成分、精華內容,也不可能直接用來指導今天的現代化建設。只有立足于當代,立足于社會現代化建設的實踐,中國傳統文化方能在當代獲得新的生命力。另一方面,我們不僅應繼承中國傳統文化,還應使其得到傳承,使其與全世界全人類的文明進行交匯與碰撞。國學大師季羨林一直希望中國傳統文化能夠“送出去”。他曾說,“西方文化和中國文化的交流是不平衡的。我們中國人拿過來太多,而中華民族的優秀文化送出去太少。‘拿過來’與‘送出去’是中國傳統文化傳承面臨的現實問題,也是當代知識分子最為艱巨的一項任務。”[4]而季先生的這個觀點和黨中央提出的“中國文化走出去”的戰略不謀而合。這也印證了2004年《甲申文化宣言》的策略落腳點:“側重強調全球化背景下文化平等、多元共生的見解及中華文化對世界未來的可能性貢獻。”“主張文明對話,以減少偏見、減少敵意,消弭隔閡、消弭誤解。”唯有此,蘊藏著豐富價值理念的中國傳統文化才會在人類新一輪道德價值規范的重構中找到自 己的位置。參考文獻: [1] 王峰,許倬云.江山代有題材出[N].華商報,2008-11-22(B1).[2] 胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面 建設小康社會新勝利而奮斗[M].北京:人民出版社, 2007:35.[3] 張祥龍.中國傳統文化的危機[EB/OL].[2006-10-07].http://.[4] 周寧.季羨林留給了我們什么? [EB/OL].[2003-06-15].http://hanzhanning.blog.sohu.com/120450775.html.Contemporary Value and Inheritance of Chinese Traditional Culture DOU Kun1,2,LIU Xin-ke1(1.College

of

Education,Shaanxi

Normal University,Xi’an710062;2.College of Foreign Language, Northwest University of Politics and Law,Xi’an710063,China)

Abstract:Chinese traditional culture is a splendid culture created by the Chinese nation in thousands of years, which affects our lives and restricts our education today.This paper starts with the basic connotation of Chinese traditional culture and deeply analyses its contemporary value.It suggests that we should have an appropriate atti-tude towards our traditional culture,and not only continue it,but also inherit and develop it with creative transfor-mation.Therefore a comprehensive and rational understanding of Chinese traditional culture is of great practical sig-nificance to the building of a culture with Chinese characteristics,a good scientific concept of development and a harmonious society,and to the equal exchange of global cultures.Key words:Chinese traditional culture;contemporary value;inheritance 119 第3期

竇坤等:中國傳統文化的當代價值及其傳承

第二篇：中國傳統文化及其當代價值

中國傳統文化及其當代價值

一、如何看待中國傳統文化

對于中國傳統文化：仁者見仁，智者見智。時間上：5000年文明；空間上：中國傳統文化不同于古希臘、地中海文化；發展上：不斷吸收外來文化，同時不斷自我更新、自我修復；內容上：儒釋道是主干，核心是儒家文化，此外還有墨法陰陽家等文化，不能把中國傳統文化約等于儒家文化。地域上：燕趙文化、巴蜀文化、閩晉文化、紅山文化、齊魯文化等等，非常多。特點上，關注生命，注重當下，性質上是小農文化。中國文化是非常復雜立體多元的體系，而非單一的面。也可以從歷史、文化等層面去理解中國傳統文化。

國學是中國文化中精華的東西。正如文化與文明的關系一樣。

二、國人對民族文化的思考

1840年后，20世紀90年代以前主要是批判質疑否定，90年以后主要是重新思考、價值重估。

（一）90年代以前：批判質疑否定

鴉片戰爭期間，太平天國起義，用基督教文化批判中國文化，對中國文化摧毀，燒書、毀廟，顛覆中國傳統文化，把千百年來中國文化顛覆，失去民心；54時期，反傳統，帶來非此即彼的思考方式，這一時期，李大釗、毛澤東等引進德賽先生，早期中國把傳統文化認為是中國進步的絆腳石，袁世凱、吳佩孚等主張尊孔獨今，復辟帝制。對峙，儒家思想遭到嚴厲批判。建國后，認為馬克思主義思想和儒家思想完全對峙的思想成為共產黨的主要思想，60年代馮友蘭給山東孔廟孔子鞠躬被認為是非常反動的事情。文革時，孔子完全成為政治工具，一無是處的孔子。毛澤東71年后對孔子的態度發生變化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方價值觀傳進，泥沙俱下。《河殤》中國式黃土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心擁抱西方文明。

100多年間，中國對傳統文化的不理性思考，導致了對傳統文化的批判、質疑，甚至顛覆。（從古至今，中國所有宣傳、所有導向全部為政治服務。）青歌賽，一個軍隊學員看三面國旗，把新西蘭國旗說成是中國國旗。網民要開除其國籍，學員只好在網上向全國人民公開道歉。

（二）90年代后：理性思考、價值重估

以往國人心里現在基本上傳統就是封建、不好的東西。但是100多年的傳統沒有被完全批判否定掉，依然深入國人骨髓、毛發中，有涓涓細流逐漸匯成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子學《弟子規》。90年代，黨開始以心平氣和的心態來看待傳統文化，國學熱是相對于以往的冰點而言的，非熱而是溫。建議中央電視臺開傳統文化頻道，不要熱，變成常態東西就可以，否則老板們學完之后，只學會用周易算卦。《大力弘揚傳統文化的決定》價值認同階段、尊重的階段。

1．表現為：

民間：兒童誦讀經典工程；

學界成立國學院、儒學院、學術討論會、研討會等等、高校理工科學校進來后先學儒家典籍，答辯前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活動，標志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子學院是5年內建100所學院，但是2009年底超過500所。現在有272所孔子學院、272所孔子教室，最早是韓國，最多是美國。孔子學院是傳播中國傳統文化，沒有道德方面的東西，目前我們還無法傳播這些道的方面的東西，因為去的教師主要是大學生志愿者，主要講一些文字、詩歌等。2．對節日：國人對中西節日的態度表現出對傳統節日的忽視、實際上是對傳統節日內涵的忽視。

三大節日納入法定節日：清明、端午、中秋

母親節（5月第二個周日）：改革開放后，深圳等地引入的，是美國的，世界各地都有各自自己的母親節，法國是5月最后一個周日。中國最早對母親進行歌頌的在《詩經》，“哀哀父母??預報之恩，昊天罔極。”應由中國自己的母親節。教師節可以設定為9月28日。3．文化遺產：世界非物質文化遺產中國有四項：內蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中國占26項（共70多項），文化遺產日：6月第二個周六，中國文物流失最嚴重，中國流傳出去的超過1700萬項。國學大講堂、百家講壇。

4．文化復興過程中遇到一些現象，迷信化、娛樂化、排外化、功利化、庸俗化等現象都出現了，掙曹操、西門慶、二喬、李白等（四川成都、甘肅天水、吉爾吉斯斯坦等掙李白）——功利化；

5．馬克思主義中國化過程中和中國傳統文化的關系：馬克思主義中國化要接中國傳統文化的的地氣，不能浮在現實層面上，否則無法接，也不是中國自己的東西，長期以來厚此薄彼了，而且把二者對立起來了，對立的時間大概在馬克思主義傳入中國后，二者并非完全對立的關系，否則如何化到中國，而這一定有相通相容的東西。但是又帶來一個困境，究竟以誰為體的呢？學界觀點對立：正統派、異議派和取代派，各自觀點分別為馬體中用、中體馬用和馬克思主義到中國這是鳩占鵲巢。二者相通相容的地方表現為：

（1）對人和自然的關系上。傳統：《周易》

（2）人類對未來理想的追求：傳統：荀子人有義、理性、道德；詩經，儒家：大同世界“四海之內皆兄弟”“路不拾遺，夜不閉戶”“老有所終”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《馬克思來到中國》

6．中國文化對西方的影響 16、18世紀通過傳教士傳到西方，200多年對西方影響非常大，如伏爾泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”寫進法國人權宣言

1861-1885年把中國的儒家思想翻譯為英文，那時馬克思在大英博物館，李約瑟認為辯證唯物主義來源于中國。西方人認為中國人把馬克思主義作為中國的指導思想，非常不可思議，但是要知道二者實際上非常契合，所以早期的馬克思主義者和我們接收起來非常容易，因為那就是中國自己的東西。

中特理論和傳統文化的關系。土耳其是個自我撕裂的國家，滅其國家先滅其文化 7．傳統文化在人的道德良知缺失的情況下能否發揮作用：個人主義、利己主義、實用主義泛濫、山寨文化流行、誠信缺失等，經濟發展了，幸福感下降，廣州上海北京人幸福感最差。管仲幫齊桓公奪天下之后，立刻道德教育；商鞅變法恰恰相反，法治天下，秦俗日敗，秦朝15年而亡。一個國家單純強調GDP不可以。王陽明“破山中賊易，破心中賊難。”

道德良知和利益之間的關系上，儒家也有合理的論述。人應在道德之上合理追求自己的 利益，道德價值優先，如僅僅追求物質利益，荀子“飽珠玉者殃必其身”。老子認為一切禍患的根源在于對物質的貪欲。

高樓大廈就是一張床，山珍海味就是一口飯。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王寶森

道德、良知和利益的例子：“我現在有俸祿，能自己買魚，你們給我送魚，一旦被揭發了，我就不能做宰相，就沒有錢買魚”。元宰貪胡椒800噸。秦檜。嚴嵩。蔡京。和珅（貪1600億人民幣）。同樣的制度為什么有的人變好人，有的人變壞人？制度本身應找原因，但是也要從個人自身道德找原因，道德修養、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，長存敬畏”80%的人是沒有信仰的。對歷史、法律和道德的敬畏。

要尋找心靈的港灣。

現實是昨天的延續，沒有昨天就沒有今天。

結語：作為中國人對民族文化要有溫情和敬畏，要愛惜和尊重。

（以上根據講課錄音整理，請教師們下載參考）

第三篇：中國傳統文化傳承范文

中國傳統文化傳承·祭祀

提到中國傳統文化，我們很容易想到禮儀廉恥孝等一些內容。縱觀中國五年前的華夏文明進程，文化之博大精深為我們所折服。在這樣包羅萬象獨具特色的文化系統中，祭祀是一個十分重要的組成部分。

祭祀是向神靈求福消災的傳統禮俗儀式，被稱為吉禮。“祭祀”也意為敬神、求神和祭拜祖先。

在原始時代，人們認為靈魂可以離開軀體而存在。祭把便是這種靈魂觀念的派生物。最初的祭祀活動比較簡單，也比較野蠻。人們用竹木或泥土塑造神靈偶像，或在石巖上畫出日月星辰野獸等神靈形象，作為崇拜對象的附體。然后在偶像面前陳列獻給神靈的食物和其它禮物，并由主持者祈禱，祭祀者則對著神靈唱歌、跳舞。

祭祀的對象就是神靈。在人類的童年時代，人們思維簡單，富于幻想，對于自然物和一切自然現象都感到神秘而恐懼，于是產生了萬物有靈的觀念。人類感激這些神靈，同時也對它們產生了畏懼，因而對這眾多的神靈頂禮膜拜，求其降福免災。

同時，人類對自身的生老病死、幻覺夢境，也是難以理解的。古代先民相信，人死后其靈魂有一種超自然的能力，人的靈魂能與生者在夢中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭災。這種敬畏眾神的心理便是祭祀行為產生的重要因素。

進入文明社會后，物質的豐裕，使祭祀禮節越來越復雜，祭品也越來越講究，并有了一定的規范。

祭祀神靈，是以獻出禮品為代價的。人們對神靈的歸順，可以跪拜叩頭，可以焚香燃紙，但對神靈來說最實惠的祭祀方式還是獻上祭品。人有七情六欲，神靈也是如此。人們既然對神靈有所祈求，理應舍得拿出自己最好的東西祭獻，以博得神靈的歡心。

食物民以食為天，最初的祭祀以獻食為主要手段。《禮記·禮運》稱：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶可以致其敬于鬼神”。意思是說，祭禮起源于向神靈奉獻食物，只要燔燒黍稷并用豬肉供神享食，鑿地為穴當作水壺而用手捧水獻神，敲擊土鼓作樂，就能夠把人們的祈愿與敬意傳達給鬼神。

神講究衣著飾物，祭品中少不了玉帛。《左傳》載：“犧牲玉帛，弗敢加也。”

人有時也以人做祭品祭獻神靈，古書稱“用人”，后世稱“人祭”。人祭，不僅在原始宗教中有過，而且在往后發展階段的宗教中也有過，這是宗教史上最黑暗的一頁。人祭起源于原始社會的部落戰爭。血，是一種特殊的祭品。古人相信，血是有靈魂的，因此有血血祭的。

祭祀，總要在某些地點舉行。早期的祭祀沒有固定的場所，隨時隨地均可祭獻。隨著祭祀規范化，逐步出現了固定的場所。

最初的祭祀場所是比較簡單的。如祭天，或在高山上，或在大樹下，或在水邊，或在桿下。后來為了表示對神靈的虔誠，便修建了神廟或祭壇。祭祀場所主要有以下幾種：

（1）平地。古人認為，最重要的祭祀，祭祀場所反而最質樸，往往不用封土作壇，只把一塊平地掃除干凈即可祭祀，古人稱之為“墠”。《禮記·禮器》稱：“至敬不壇，掃地而祭。”《禮記·祭法》說：“除地為墠”。

（2）壇《禮記·祭法》注：“封土為壇”，即用土石堆砌成一個高出地面的祭壇。因祭祀對象不同，壇有不同的形狀。祭天用圓壇，古稱“圓丘”；祭地用方壇，古稱“方丘”。壇的高度和寬度因時間、地點、等級而不相同。壇和墠通常位于城郊，偶爾也有設于山上的。秦漢封禪禮，就是在泰山頂封土為壇以祭天，叫“封”；又在梁父山掃地為墠以祭地，叫“禪”；合稱為“封禪”。

（3）平坑 就是在地上挖一個大平坑作祭壇，古人稱“坎”。

（4）宮廟 在壇或墠的基礎上又筑墻蓋屋，即成為宮；宮中陳列上祭祀對象以后，就成為“廟”。宮廟最初只是為人神而建造的，后來許多神靈有了廟，如土地廟、龍王廟、城隍廟等等。但社壇上不得蓋房，否則被視為“喪國之社”。

（5）墳墓 在墳場墓地祭祀神靈是較原始樸素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人認為，到墳墓祭祀離祖先最近，祖先神聽得最清楚。《禮記·檀弓下》記載：孔子出外游說時，“去國則哭于墓而后行，返其國不哭，展墓而入”。

關于祭祀制度，是中華文化獨有的特色部分，值得我們每個人去研究探討。

第四篇：中國傳統文化的歷史內涵與當代價值

中國傳統文化的歷史內涵與當代價值

中國傳統文化，具體而言，就是1840年鴉片戰爭以前的中國文化。展開來講，中國傳統文化，就是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。中國傳統文化在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留著具有民族形態的文化。它是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，有著特定的內涵和占主導地位的基本精神。它負載著中華民族的價值取向，影響著中華民族的生活方式，聚攏著中華民族自我認同的凝聚力。

中國傳統文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。因此，要了解中國傳統文化的歷史內涵與當代價值，應首先研究儒家。

孔子于春秋末期創立了儒家學派，提出了“克己復禮”、“仁者愛人”等一整套對后世產生巨大影響的政治倫理思想體系。戰國時期，儒家分為八派，主張“性善論”的孟子學派和主張“性惡論”的荀子學派是最主要的兩派。至漢代，儒家思想經過董仲舒的改造而神學化，并由民間的一種學說變為官方的統治意識，取得了獨尊的地位。魏晉時期，儒家思想受到了玄學和佛教的挑戰，一度衰落。但它的綱常倫理觀念有利于封建統治，影響仍然很大。至唐代，孔穎達等人作《五經正義》，儒學再度被罩上了耀眼的光環。宋代，儒學吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，稱為“理學”。后來理學發展為“心學”，成為明代的顯學。清代，又出現提倡經世致用的“實學”。但至清末，儒家已逐漸消亡，退出了歷史舞臺。

時至今日，儒家思想仍對中國人有著巨大的影響，孔子的《論語》等儒家著作是每個中國人的必修課。儒家也作為中國傳統文化的代表，在世界范圍內有著廣泛的影響。當代，儒家思想更多地作為經世致用的實學或哲學被大家所接受，人們從中學習為人處世的方法，學習思考問題的途徑。有人說“儒家是入世哲學”，即為此意。也有人拿儒家同道家作對比：人得志時是儒家，失意時是道家，儒家使人紛擾，道家使人自在。

道家是以“道”為最高哲學范疇和終極關懷的一個文化派別。其主要代表人物是老子和莊子。道家文化全面深入地滲透到我國人民的思維方式、民族心理、風俗習慣、文學藝術及社會生活的諸多方面，是中國傳統文化的重要組成部分，對世界文化也產生了廣泛的影響。道家思想都是看不見、摸不著、聽不到的超感覺的精神性東西，帶有神秘的色彩，哲學上屬于唯心主義。唯心主義雖然可以通向有神論，但它還是哲學思想而不是宗教。

道家與儒家看似是相互排斥，相互對立的學派，但對中國傳統文化來說，二者又有其互相一致、互相借重、互相補充的一面。

儒家文化是一種倫理型文化和道德型文化。儒家是要人們成為仁人、圣人。

老、莊則以道為本源，以道為總則，他們把人看成是宇宙自然中與其他事物平等的一員，人無需一種特殊的道德來規范自己。

數千年來，儒道兩家作為中國傳統文化的支柱，主導著中國人的精神文化及生活方式。佛家文化作為外來文化，是唯一由外國人傳入而又成為中國人生活的重要組成部分的宗教。其影響十分深遠，佛教對我國的語言、飲食、文學藝術都有影響。佛家文化在中國自成一體，適應了中國文化，融匯成中國佛教，形成禪宗。

今日佛教文化逐漸被世俗淡忘，僅在寺塔建筑，石窟藝術，小說文學等方面對當代人有較深影響。

總之，中國傳統文化以儒釋道三家為核心，支撐中華民族文化繁榮至今，時至今日，仍在思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面主導著中國人。

第五篇：中國傳統文化傳承基地

傳承傳統文化

培養社會脊梁

中華傳統文化傳承基地簡介

中華傳統文化傳承基地是由中華文化促進會傳統文化委員會批準成立的，以傳承、弘揚、創新、培訓、推廣中華傳統文化為己任的單位，主要推廣以儒、釋、道、醫、易、武為核心的中華傳統文化，弘揚慈悲、仁愛、積德、百善孝為先等至善精神，推動國家和諧化進程為目標，建設傳統文化傳承基地，將中華傳統文化推向世界而努力！

基地開展以弘揚儒、釋、道、醫、易、武、民俗文化，包括古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、中醫、養生、武術等，以傳承中華五千年的智慧文化為內容。主辦以中華傳統文化為主要內容的學術研究、培訓、交流、展示、推廣等活動，發揮傳統文化的紐帶作用，推動兩岸三地、國際文化交流，致力于建設國家級中華傳統文化傳承的重要基地。

基地以遵守國家法律法規、愛國愛民為前提，秉承“博古通今、知行合一”的宗旨，致力于開展傳統文化傳承體驗、創新品牌、培訓教育與傳統文化傳播工作。是集傳統文化體驗與教育、創新與品牌、人才培養與培訓、理論探索與研究于一體的綜合性國家級傳統文化傳承、創新、培訓基地，主要從事傳統文化教育、品牌建設、產業化等事業。

基地主要功能是：針對國內外人士開展傳統文化傳承體驗、品牌創新與傳統文化教育活動；承接海內外傳統文化師資文化類培訓工作；構建傳統文化平臺；研發與推廣中華傳統文化普及讀物；開展傳統文化傳播理論探索與應用對策研究；開展傳統文化與影視藝術國際傳播人才培養工作。

圍繞中華傳統文化培訓與國際傳播，“博古通今、知行合一”被確立為基地的主旨，體現中華傳統文化“傳承道德，文治教化”的理念，以“傳承傳統文化，培養社會脊梁”為目的，基地打造以中華傳統文化建設為核心，以場景系統、資源系統、網絡系統、人際網絡系統建設為主體的工作框架，探索一種集傳統文化教學、傳統文化傳承體驗與傳統文化普及相結合的綜合性的傳統文化傳播模式。

基地的使命是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。基地以“學為人師，行為世范”為辦學主旨，以身作則，力行傳承推廣傳統文化。