第一篇：老子思想的學習感受

學習老子思想的心得感受

摘要：老子作為我國古代具有世界影響力的偉大思想家之一，他不但是道家學派的奠基人和道教的始祖，而且也是先秦諸子百家的重要啟蒙者，即便是在兩千多年后的今天，他的思想也在世界上產生著重要的影響。

關鍵字：老子、無為而治、辯證思想、小國寡民

在哲學思想上，老子在哲學思想上提出了 “道”這一個空虛無形，卻又用之不盡的東西，并且認為這個世界的萬事萬物都是從“道”那里派生出來的。至于為什么叫這個名字，他說“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”因此，“道”就成了老子哲學思想的核心。老子認為具體的事物都可以用名稱來表示，天地以下都是具體事物，所以說：“有名，萬物之母。”天地是從“道”那里產生的，道是無形無體的，沒法用名稱來表達，所以說：“無名，天地之始。”歸根結底，老子認為“天下萬物生于有，有生于無。”這就說明，老子所謂的“道”也就是“無”，它是不具有任何具體物質屬性的東西。

同時，“道”在老子那里也指規律。老子從自己的親身經歷中，看到客觀世界變化無窮，看到了一些事物變化的規律，認識到天地萬物都存在矛盾對立的兩個方面，并相互依存、相互轉化。如他所說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”等等，都體現了老子的辯證思想。雖然老子的這些辯證思想由于時代的因素有很多不正確的地方，如他認識到事物的轉化，卻無視事物轉化的條件與質的區別，事物的發展和轉化，只停留在循環往復上面，但是老子的這些樸素的辯證思想在古代是難能可貴的，對促進人類認識的發展有積極作用。

和“道”的思想相適應，老子在政治上主張“無為而治”。他說：“道常無為而無不為。”無為，就是聽其自然。同時，在政治上“不尚賢”，這實質上是企圖維護即將崩潰的奴隸制秩序，達到“無不為”的效果。為此老子主張實行“愚民”政策。所謂“民之難治，以其智多”，于是他認為應當“絕仁棄義”，使民“無知無欲”。這就是“為無為，則無不治”的妙用。

老子理想的社會是“至治之極”的“小國寡民”的世界，即“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。很明顯，老子向往的并不是一幅未來理想社會的圖景，而是早已在歷史上消逝了的，經過他的美化，保留有原始公社遺跡的早期奴隸制社會。

應該說，老子不滿當時奴隸主貴族統治的殘暴和虛偽，甚至罵他們是強盜頭子，是有進步性的，但他又看不慣新興封建地主階級的所作所為，鼓吹歷史的倒退，則是一種沒落的階級意識，完全是行不通的。老子的從“無為而治”到“寡國小民”社會的描繪，完全是是他所處時代與現實環境的產物。

兩千多年來，老子的思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,老子思想是否還有價值呢？我們是否還需要“無為”呢？我想，答案是肯定的。我認為老子的“無為”思想既包含著對人與自然相互關系的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘我的思想境界,無私無欲,利于他人。因而,老子的“無為”思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。老子哲學的中心觀念是“道”,他的整個哲學系統都是由他所預設的“道” 而展開的。雖然觀念上的“道”不能讓人們直接接觸且不一定是正確的，但他最關心的仍是人生與政治的問題，是社會的和諧發展問題，這都是有值得我們后人借鑒的地方的。

首先，老子的思辨思想在當今社會具有著重要的借鑒意義。老子主張對任何事情都持思辨的態度，持獨立批判的能力。批判的能力很重要，沒有批判的能力，社會就不能發展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的頭腦思考。他認為，“有為”往往會導致妄為、胡作非為。其實人可以通過無為來達到有為的目的。就像在治國方面，老子有很多治國思想，對當時社會的批判是非常有力的，同時也是值得后人學習的。他說治大國若烹小鮮，意思就是治大國就像煎魚一樣，要講究技巧，煎魚時不能隨便翻，把魚都翻爛了，應該盡量不干預，讓它自己熟。他還有一句非常經典的話：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這是說，自然規律被破壞了，才用所謂仁義約束人的行為；有了智慧，也出現了虛偽；母子、父子、兄弟不和睦的時候，才提倡孝道；國家快要垮臺的時候才會看出忠臣。總之，越是宣傳提倡的東西，越說明它是最缺乏的東西，這是老子深刻獨到的見解。

我們現在的社會上有一些現象，按照老子的批判精神也應該被質疑和否定。比如宣傳一個人熱愛工作、投身事業是應該的，社會需要弘揚這種風氣。但是一定不能過分。如果一個人的父親死了，他不奔喪；老婆生孩子，也說工作忙離不開，這在我看來就是不正常了。一個不關愛父母也不愛惜妻子的人，他對工作的愛就可能是裝出來的。我想我們是有理由質疑的，一個連基本的人情都沒有的人，能對事業工作真正負責嗎？社會正氣是符合自然、符合人情的，不是虛假的“有為”。老子的批判精神非常值得我們重視和肯定。

其實，老子講一切都是對立的，也講一切都在變化和一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含著好的一面，沒有單純的利也沒有單純的弊。

“塞翁失馬，焉知非福”是一句我們非常熟悉的成語，提醒我們單純的利和單純的害是沒有的，事物發展過程中都存在兩個方面。比如現在我們經濟發展得很好，但同時也產生了對環境、生態的破壞。我們在引進許多新觀念、新生活方式的同時，也丟掉了我們民族不少固有的美德。但是我們要辯證地看問題，不能因為事情有弊有害就不去做，關鍵是我們要把害處控制在最小的范圍，又或是我們該采取什么辦法來實現變害為利才是最主要的。

在當今這個錯綜復雜、競爭日趨激烈的社會，老子的哲學理論包含了豐富的人生智慧，而且也是很好的文學文章。對老子思想的理解以及運用，能夠有助于我們更好地實現個人能力的提高以及對和會發展的促進。

第二篇：老子思想研讀論文

“道’’是“無為”卻“有為’’-----淺談老子思想對領導者個人修為的啟示

孫連超

“實際上道家的‘無為’，也就是‘無不為’，以道家的精神做事做人，做到外表看來不著痕跡，不費周章。譬如蓋一棟房子，就在最初，把這棟房予將來可能發生的毛病，都逐次彌補好了。所以房子蓋完了以后，看起來輕而易舉，沒有什么麻煩和困難，而事實上是先把問題都化解了，沒有了，這就叫‘無為’。”一一南懷瑾

《道德經》中有這樣一段話，“太上，不知有之；其次，親而譽之；再次，畏之；再次，悔之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”他把統治者分為四種類型：最好的統治者是人民并不知道他的存在；其次是人民親近而贊美他；再次是人民畏懼他；最差的統治者是人民輕視他。人們認為，最好的統治者是悠然的，很少發號施令，所有事情是順理成章地辦成的，一切順乎自然。輔萬物之自然，順應造化，這就是老 思想中的核心-----“無為”。老子“為”的最高原則是“為無為”。“為無為”首先是為。但是，“為”絕對不是濫為。而是要通過為達到無為，同時達到想要的目的。那么，這是怎樣一種“為”呢？老子中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道是老子哲學的最高范疇，自然而然是道的原則。因此，人做事(即“為”)就應該遵循道，順應自然。只有根據規律和自然趨勢，才能達到為所想要的結果。而“無為”強調的其實就是這種遵循和順應。因此，“為無為”就是這樣一種為：在不為的時候不為，該為的時候就要為，恰如其分而恰到好處。

“無為”是老子對理想的領導提出的要求，一種領導風格的形成與領導個人的修為息息相關，因而，筆者以為，從老子中探尋老子思想對領導者個人修為的啟示是研究老了領導風格的一個很重要的方式。下面，筆者將從領導者個人和領導者處理與屬下關系這兩個方面這一啟示進行闡述。

其一，領導者個人-------不爭

“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。”推己及人，由內而外，老子對領導者提出了德化自身、不斷成長的要求。領導者所處的地位和角色要求領導者是一個有著高尚而寬廣的內在修為的人。“其德”之“真” “余” “長” “豐” “溥”對領導者是一種要求，那么對整個組織就是一種財富了。那么這種領導者對于自己高尚的人格修為的高要求主要體現在哪里呢？下面，我們來看看老子是怎么說的。

首先，老子日：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故長。“不自見”就是不自己去顯明自己，只要你做得對，對人有益自然會有人來顯明你的好處。“不自是”就不自以為是、自己去肯定自己。“不自伐”就是不自己夸獎自己，不自我夸耀才顯得有功。“不自矜”就是不自高自大，不白以為了不起，這樣才能保持長久。這里老予的“無為”要求領導者學會謙遜，而不是居功自傲自命不凡。謙遜的人才能夠建立起與其他更多的人的廣泛溝通。尤其，對于領導者來說，謙遜的領導者更易親近下

屬，更容易建立起有效的上下級溝通。作為一種良好的立身處世特質，領導者的謙虛是能夠增添領導者的權威和魅力的。

再者，老子曰：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大貴，多藏必厚王。故知足不辱，知止不殆，可以長久。名譽與生命誰更可愛？生命與財富哪個更重要？得到與失去哪個更需珍惜？偏愛一方，另一方會失去更多，擁有許多必然付出更多。所以知道滿足的人，是不會讓事物偏廢一方，而失去平衡。知道適可而止，保持事物的相對平衡，就能使你擁有的長久保全。該“為”的時候“為”，不該“為”的時候勿“為”。這里的“為”要求領導者控制一定的限度，即“為”的程度和范圍，絕對不能夠在私欲方面放縱自己。領導者應該用“無為”的態度和精神來看待自身的得失和利欲，強調的是領導者要控制個人私欲。利益熏心的人是沒有道德底線的，而在一個有著規則和規范的企業或者行業里，是沒有人會愿意放任這種心態的存在的。領導者在控制個人私欲，其實是對自己的約束，也是深入企業和行業的必要條件。

自謙和約束自己，老子鮮明地提出了兩點要求，但是，筆者發現，這兩點要求的實質其實是一致的。那就是“不爭”。讓我們來看看這個句子一一“夫其不爭，故天下莫能與之爭”，就明白了。在這里，“不爭”不是裝腔作勢，故作清高的“不爭”，而是“不能爭”。自謙和約束自己，都是老子在教導領導者：養自身謙虛之氣，守利欲平衡之道。領導者處理自己與自己的關系，要認清自己的不足不町盛氣凌人，平衡利欲善守平靜之心。除此之外，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”一個人要善于選擇適合自己所處的位置；心思縝密，計劃周詳；待人真誠友愛；一言既出，駟馬難追，善守信用；為改善于有條理；辦事極有能力、才干；行動善于掌握時機。領導者專心于自己的事務，用自己的心力盡量完美地處理好各方關系，那么因為他專心于務內，而無與人爭，那么對外人來說，就徹底地無法與之“爭”。當領導者盡心服務、揚長避短的時候，組織的競爭力在無形中得到了提高。領導者無心與“外”爭，自然地，避人鋒芒，修成正果，外人據何與之爭？

其二，領導者與屬下一一以身下民，不言而教

“故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤、寡，不，此非以賤為本邪？”“人之所惡，唯孤、寡、不，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。”“受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下王。”老子還曰：“江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。”他認為江海之所以能匯聚百川，就是因為它處于百川的下游，正是江海處于百川之下的位置決定它百川之王的地位。這和老子所倡導的法“自然”是一致的，從江海身上，老予窺見了領導者所應具備的品格。因此，老子認為，領導要想成功地領導自己的屬下，鞏固自己的地位，就必須懂得“善下”。所謂“善下”就是領導者要對屬下保持一定程度的謙讓、尊重，要有一種虛懷若谷的胸襟，給與下屬成長進步的空間，善于向屬下學習。而不是高高在上、唯我獨尊，久而久之，就必然失去下屬的擁護，失去領導的資格和地位。“欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不 重，處前而民不害。”說的也是這個道理。

“圣人無恒心，以百姓之心為心。”統治者只有聽之民心，順乎民意，才有可能做出維護人民的利益并且符合歷史規律的事。百姓心中都有一桿秤，這桿秤就是身居統治要位的統治者所應遵循的“道”。人民群眾是歷史的創造者，足歷

史發展的決定性力量。“百姓之心”是代表著未來歷史發展趨勢的，因而，也只有當統治者的“為”順應了民意和規律，才有可能使統治者的作為收到實效，并使統治者成為成功的領導者。在“知識”越來越成為當今世界發展的原動力的今天，知識產生的母體一一“人”在各項資源中扮演著越來越重要的角色，21世紀的競爭歸根到底是人才的競爭。一個企業想要程競爭浪潮中獲得生存和發展，必然需要屬于自己的“智囊團”，必須要有留得住人才的企業文化和制度。馬斯洛需求理論告訴我們，人的最高需求是獲得“自我實現”。企業中各個層次的人才都有基于自身條件所產生的此類需求，而企業的領導者只有在充分認識到這種需求并且預見到這種需求所產生的內在動力的時候，才能夠真正做到“以身下民”，尊重下屬，虛心求教，有廣闊的胸襟和視野，竭盡其所能讓企業的員工產生對企業的向心力并為企業做出發自內心的貢獻。

如果說“以身下民”是領導者處理與屬下關系的態度選擇的話，那么“不言而教”就該是領導者處理與屬下關系的行為選擇。老子日：知者弗言，言者弗知。還日：多聞數窮，不若守于中。意思是說聰明的領導人是不亂講話的，過多的指手畫腳，只會加速失敗。很多領導人事必躬親，不躬親也事必在場，經常時不時地以短暫地不成熟的眼光對員工當前的行為做出評價，往往是逞了口舌之快，卻忽視了自己有意無意的甚至有時候毫無必要的話語對員工的情緒和積極性的影響。說得過多，員工束手束腳，難以招架領導者一再的也許并不積極的評頭論足，很容易導致事情一誤再誤，員工“心驚膽戰”地完成任務。但是從另一個方面來說，領導人僅僅“少說”是不能夠領導好屬下的，還需要“多做”。老子日：是以圣人處無為之事，行不言之教。領導的實質是影響下屬的能力。而老子，恰恰告訴我們，一個成功的領導者更多地，應該以身作則，應該用自己的切實行動來影響下屬，身先士卒是激勵屬下贏得支持，也是保證制度和秩序的重要因素。幾千年來，老子思想依然散發著智慧的光芒，《道德經》既是一部哲學著作，更是一部領導學著作，老子的領導思想對領導者個人修為提供了重要的啟示，而這一啟示將促使更多的領導者自我完善、自我發展。

第三篇：淺談老子的為道思想

老子的道以及為道思想

老子的“道”以及為道思想

2220101357 于文

（摘要）道，如山谷一樣。山谷是空虛的，惟其如此，才能永遠存在并具有神妙莫測的功能。“道”是空虛的，不盈滿的，因為沒有被既定的現實事物或種種制度文明、價值判斷、條條框框所塞滿、所限定，因此有無限性，其活動、空間、能力、效用是無窮盡的。

（關鍵詞）：道；虛無；為道日損；滌除玄鑒；至虛守靜；澄明境界

自古以來道被人看做一種很玄妙的東西，很多人為此而著迷，從春秋戰國時的百家爭鳴，再到漢初時的重黃老之學，休養生息，再到后來各代仁人志士對“道”的補充和深究，繼續尋找著“道”的真諦。我國還有一個土生土長的宗教叫的道教，尊老子為老君。可以說，“道”延續幾千年，歷久彌新，足以見得他思想的不朽性。而且在中國思想史上，道家思想和儒家思想是最重要的思想，道“道”的思想在中國的政治、經濟和文化中都有所體現，并對其造成巨大影響，這足以看出道家思想的巨大價值和魅力所在。要講為道，先要講講老子和莊子各自的“道”為何物。

老子哲學體系的核心是“道”。老子把“道”抽繹出來，使之成為一個獨立的哲學范疇。他說“道”是真實存在的渾然一體的東西，沒有具體形象，沒有名字：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》二十五章）

這表明，老子說“道”無名，先天地而生，是萬物的本源，是宇宙的本源。“道”是獨立的，無對待的，無生無滅的，不依于現象世界的。“先”不是時間的現在性，而是邏輯的先在性，這表明了“道”的形而上的性格。人效法地，地效法天，天效法道，道則自然而然，即以自己原初的那個樣子、那種狀態為法則。聽任萬物遂其性，各按本己的性狀自然而然地生存變化。

道有無限性：

谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。（《老子》六章）

老子的道以及為道思想

道，如山谷一樣。山谷是空虛的，惟其如此，才能永遠存在并具有神妙莫測的功能。“道”是空虛的，不盈滿的，因為沒有被既定的現實事物或種種制度文明、價值判斷、條條框框所塞滿、所限定，因此有無限性，其活動、空間、能力、效用是無窮盡的。

那如何為道？主要有下面幾種方式：

一、虛無為用

老子說“道與德，體與用，虛無為用”因為“道”是空虛的，只有這樣才會有無限的作用和活動的空間，才會有無限的神妙莫測的功能。這也表明了老子的表述方式是否定式的、負的方式，不是肯定式的、正的方式。

二、為道日損

為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。（《老子》第四十八章）減損知、欲、有為，才能照見大道。“損”，是修養的功夫，是一個過程。我們面對一現象，要視之為表相；得到一真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理的內在意蘊。宇宙、人生的真諦與奧秘，是剝落了層層偏見之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們內在的精神生命中。“無為而無不為”即不特意去做某些事情，依照事物的自然性，順其自然地去做。老子認為，獲得知識靠積累，要用加法或乘法，一步步肯定；而體驗或把握“道”則要用減法或除法，一步步否定。他認為，真正的哲學智慧，必須從否定入手，一步步減損掉對外在之物的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。這些在老子對待圣、智、仁、義、學問、知識的態度上也可以看出，他并不絕對排斥這些，但顯而易見的是，他十分警惕這些對于人類真正的智慧、領悟力和德行的損傷，他害怕這些小智慧、小聰明、小知識、小利益傷害了人類的那些大智慧、大聰明、大道德的東西。他以否定的方式，消解知識、名教、文明建制、禮樂仁義、圣智巧利、他人共在等所造成的文明異化和個體自我的旁落，這些才是真正的善，最大的善。

三、滌除玄鑒

戴營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白思達，能無知乎？（今 2

老子的道以及為道思想

本十章①）。

“戴”，保保持之意，營，魂，指精神。魄，指身體。專，轉，即運轉。“玄鑒”是玄妙的鏡子，指人的內心。“滌除玄鑒”即洗去內心的塵垢。在老子看來，知與欲，理智的或價值的分別，使人追逐外在之物，容易產生外弛之心，加深物、我、人、己的隔膜，背離自然本性。道德深厚的人，如無知無欲的嬰兒，柔弱平和，身心不分離，這才合于“道”，而強力、盛氣、寶貴、欲望與思慮太多，則不合于“道”。所以說“滌除玄鑒”可以去掉欲望，以致柔弱平和，從而達道。

四、至虛守靜

至虛極，靜守篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命；復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。（今本十六章）

致力于“虛”經常要徹底，也就是不要讓太多現存的、人云亦云的知識、規定、利害、技巧等充塞了頭腦，要用否定的方式排除這些東西，激活自己的頭腦，使自己保持靈性、敏銳，有自己獨立運思的空間。體悟了“道”的秉性常則，就有博大寬容的心態，可以包容一切，如此才能做到廓然大公，治理天下，與天合德。與“道”符合才能長久，終身無虞。通過“致虛”、“守靜”到極致的修養功夫，人們達到與萬物通體融合、平等觀照的大智慧，即與“道”合一的境界，也是人生境界。

五、澄明境界

老子認為，洞見、察識富有萬物的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，脫然離系，直探萬有的深淵，因為存在的終極根源在寂然至無的世界；而且習氣的束縛，萬物的追索、小有的執著，會導致吾身主宰的沉淪，吾與宇宙同體境界的消亡老子的觀點論證滯留物用、執著有為對于心體的遮蔽，論證攝心歸寂，內自反觀、迥然明覺。澄清虛靜的意義，著重強調了人生向道德和超越境界的升華。

老子為道思想博大精深，給后人留下了寶貴的經驗和啟示。我們努力求學，爭取能夠從老子的為道思想中得到啟示，能夠指導我們的學習生活。

老子的道以及為道思想

注釋①：據《老子》帛書甲乙兩種抄本的校改 參考文獻：

1、郭齊勇：《中國哲學史》，高等教育出版社2006年第一版

2、馮友蘭：《中國哲學史（上）》重慶出版社2009年第一版

第四篇：領導學論文,老子無為思想

老子“無為而治”思想對現代領導學的啟示

李鴻發

（行管08***）

摘 要：我國古代優秀的傳統思想是我們中華民族巨大的財富。筆者通過探討我國古代老子的“無為而治”思想，認為“無為而治”不是消極的主張，其目的是為了實現“無為而無不為”的和諧狀態，與現代的構建社會主義和諧社會有融通之處。因此，無為而治思想更是一種領導藝術，現代領導學研究有現實的借鑒意義。

關鍵詞：無為而治；領導學；借鑒意義；老子

一、“無為而治”的思想內涵

老子所著的《道德經》一書內容豐富、博大精深，無疑是我國幾千年傳承下來的瑰寶。“無為而治”是貫穿全書的精髓，體現出公共行政的重要理念和實踐原則。

老子認為；“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子.道德經）。對任何事情都應按照客觀規律辦事，不能違背客觀規律而為之；對任何事情都應任他自身的趨勢去發展，而不能利用外界的意志去制約它，去扭曲其發展態勢。“道常無為而無不為”，“道”是自然的，所以“常無為”；而正是這種“無為”的“道”又生成萬物，所以“道”又是“無不為”故“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”，這也是其“無為而治”的思想的集中體現。說明“無為”就是不胡為，不亂為，是順應客觀規律趨勢，尊重客觀規律，有所為有所不為。“無為而治”就是要人們積極有為，而積極有為又是通過“無為”達到“無不為”，最終實現“大治”和“大發展”，從而達到社會的自我管理

[1]。

二、“無為而治”與現代領導藝術的融通

關于領導的定義，《領導學》（邱霈恩著）這樣定義：“領導就是某一具體社會系統中處于支配和決定地位的主體，根據該系統的需要和愿望以及實際情境和條件，確定本系統的目標、任務和行動指南，獲取和動用各種資源及手段，發動整個系統、特別是被支配地位的群體與組織等力量，致力于完成既定任務，實現既定目標的最權威的行為過程”，從中我們可以理解為是由領導者、被領導者和環境及其相互關系構成的。因此，領導者的個人素質、魅力等對被領導者的影響非常大，這種影響力與所采取的策略彰顯了“無為”與“有為”的辯證關系，這就在領導過程中體現了老子“無為而治”的思想。[3]

分析我國經濟社會發展的戰略思路，就會發現其中蘊含了老子的“無為”思想，體現了中國傳統領導方式和治國思想的精華。改革開放初期，鄧小平打破計劃經濟體制的束縛，引入市場經濟體制，這就在某程度上體現了“無為而治”的思想。隨著經濟的發展，“小政府、大服務”的理念讓市場在資源配置過程中變得更加“有為”，也逐漸實現政府的“無為而治”。從某種意義上說，科學發展觀的提出與實施，意味著在生產發展和經濟活動中減少對資源的消耗，降低對環境的掠奪，可以理解為減少人在這一過程中的“有為”，實現人與自然、環境、社會的和諧共處，即逐步實現生產、經濟活動對自然、環境的“無為”。

三、“無為而治”對現代領導科學的啟示

從領導的思想觀念、價值觀、方式方法等角度來思考如何踐行“無為而治”思想，對豐富領導學知識具有重大的理論意義和現實的借鑒意義。

(一)尊重并順應領導規律

“無為而治”首先體現為“道”，即尊重并順應客觀規律。在領導過程中也要順應規律，按規律辦事才能真有所為。“無為”是達到“道”境界的最直接途徑。老子由“無為而治”出發提出“上得無為而無不為”，要求“體道”、“同于道”的上得“之人，對老百姓的管理應當順應自然之道即不可違背自然規律而妄為，也不可離開客觀規律而強為，而應以“無為”

達到“無不為”的目的。領導活動都有它的一般規律和基本規律；從局部上看，各個側面、各個部門又有它的特殊規律和具體規律，因此，領導規律是領導主體所必須依憑、領導過程所必然貫徹的第一領導依據，是領導成敗的主要依據，也是領導方式、領導方法、領導藝術和具體的領導對策措施等所憑借的根本。[2]

(二)提高領導素質，做好表率

老子提出“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。這段話闡述了提高領導素質的重要性。領導素質決定著領導行為和領導結果的特別能動因素，是領導行為的內在淵源，是開展領帶活動的前提、基礎，是領導主體取得成功的最重要的內在條件，是事關群體或組織命運和利益的最重大社會因素之一。[2]所以，在整個組織中，首先要提高領導素質，強化道德品質修養，以“其身正，不令而行”發揮領導者的制動性、積極性，實現得“道”而無為。

(三)優化領導方式，堅持“以人為本”

“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，就是說領導者要以海納百川的寬廣大度之心尊重、愛護被領導者，那么就能縮短了與“無為而治”的境界。“圣人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，即領導者只有以百姓之心為心，順民心，從民愿，才能達到“無為”，使事業立于不敗之地，而領導者的“德治”、“德信”是實現無為而治的根本保證。

“民為本，本固邦寧”是歷史總結出來的經驗，而執政之基、力量之源則是對人民主體地位的最高評價。而領導方法是領導主體在特定的領導理論指導下和特定的領導環境中實現領導目標、履行領導職能而采取一系列辦法、對策和技巧的總和[2]。因此，科學運用領導方法，堅持以人為本，提倡親民、為民的執政理念，“權為民所用，利為民所采，情為民所系”、“以百姓之心為心”、取“無欲之德”，達到“無不為”“無為不治”的領導之道。[4]

(四)完善領導體制

老子“無為而治”的思想是針對當時的社會現實提出來的。“民之難治，以其上之有為，是以難治”，“始制有名，名亦既有，夫亦將知之，知之可以不殆。故在現代管理中，仍要對領導者的權利加以監督、約束，就要借助于有效的領導體制來實現，抓好領導體制的改革和完善，因為領導體制是政治體制的核心部分，也是社會體制中最重要的成分之一，從根本上決定著領導隊伍建設、廉政建設、黨風政風和社會風氣、領導效率和領導活力、領導水平和領導地位、執政水平和執政地位。要實現領導者的“無為而治”，就要以素質理論、特別是領導素質理論和領導人才理論為基礎，建立新型組織人事機制，徹底解決領導主體、特別是領導者擇優汰劣的有效機制與實際運作的問題，最終實現領導體制改革與科學化在質上和深度上的突破，從根本上解決領導隊伍建設和領導水平與執政能力的提高。[2]

參考文獻：

[1]老子.道德經[M].北京：藍天出版社，2006.[2]邱霈恩.領導學（第二版）[M].中國人民大學出版社,2009—6.[3]馬書成.淺析領導工作的“無為”[J].河南社會科學，2007（5）.[4]陽華才.老子思想與現代領導[J].湘潭師范大學學報（社會科學學版），20003（25）.

第五篇：論老子的無為而治思想

論老子的無為而治思想

摘要 “無為”這一思想是由道家創始人老子以“道法自然”為理論基礎首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。“無為而治”是道家管理思想的精髓，是通過“無為”的途徑去達到“治”的目的。學習道家的“無為而治”思想對于我們青年人修身養性、平衡人際關系具有重要的借鑒意義。

關鍵詞： 老子 無為而治實質

一、“無為”的實質

老子（傳說前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯陽，楚國苦縣（河南周口鹿邑縣）人，是我國古代偉大的哲學家、思想家，道家學派創始人。老子處于社會大動蕩、大變革的春秋時期，親眼目睹了百姓的民不聊生，社會的戰亂紛起，國家的漸趨衰落。他思考這些問題，最后認為根源在于統治者的“有為”，為此，提出“無為而治”的治國主張，以此來減輕社會矛盾，挽救統治階級的統治。

老子完成了古代思想從鬼神觀念到“道”的飛躍。“道”是老子哲學思想的核心。老子認為“道”是萬物的始基，是天下萬物的根源，世間一切事物都是從“道”產生出來的。但“道”又是看不見、摸不著的，因此在某種程度上“道”又可以理解為“無”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“無為而治”。[1]

“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達到無為而無不為。它與“道法自然”的價值取向是基本一致的。“無為”并不是什么事情都不干，認為“無為”即什么都不干的看法是對老子“無為”思想的一種誤解，而是不亂為，順應客觀態勢，尊重自然規律，以“無為”達到“無不為”。老子強調“道常無為而無不為”，這里的“無為”字面意思，實指“道”對萬物的不設不教，自然而然，這種任其自然，是靠人的感官無法把握的，老子稱“無為”正因為“道”對萬物任其自然，萬物才能得以保存其原來真樸境界，都能各其性地去生活，這也是“道”無不為的體現。這里“無為”是“無不為”的前提，而“無為”正是“無為”的結果。《莊子·養生主》中的寓言“庖丁解牛”里的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索，梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物內在的規律性。可見，道家的“無為”思想的實質在于：反對違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為，其宗旨在于，消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一。[2]

“無為而治”，“治”是目的，是對社會組織的有條不紊的成功的管理，“無為”則是手段和途徑，即要通過“無為”的途徑去達到“治”的目的。有人對老子的這句話覺得奇怪，覺得不理解，既然要達到“治”的目的，那就應該去努力，去有所作為才對，為什么反叫人“無為”呢？無所作為怎么能達到管理的效果呢？這實際上是對老子所說的“無為”兩字的含義沒有搞清楚。其實老子的許多術語，都有他特定的含義。當代英國科學家兼漢學家李約瑟博士在仔細研究了老子的思想以后，他認為老子“無為”的真正含義，是不做違反自然的行為，即不要違反事物的自然本性，使事物完成它們不適合的功能。李約瑟的這個理解，應該說是比較接近老子的本意的。道家“無為而治”的“無為”二字，絕不是無所作為，絕不是放棄管理，而是要求遵循事物的自然規律，不做違反事物自然本性的傻事，不要妄動，不要強求，不要去揠苗助長，畫蛇添足，胡作非為，弄巧成拙。在道家看來，最完美的管理境界，應該像天地生成萬物一樣自然。天地陰陽，四時代謝，這一切都是自然而然發生的，沒

有一點人力強加的因素，而草木、禽獸、人類以至萬物都在這自然而然的環境中生成發展，各得其所。天地并沒有刻意地去追求什么，但萬物卻都在天地中茁壯成長，這就是最好的效果，就是最佳的境界。而這樣一種管理的最高境界，便是道家所說的“無為而治”。[3]

二、無為而治的應用范圍及實踐

治國無為而治本來是 道家的治國策略，所以治國是無為而治的第一應用。為了貫徹 無為而治的方針，各級政府官員既要拋棄各種政績主義和形式主義，也要拋棄“為人民謀幸福”、“為官一任，造福一方”等 仁政理念，寬刑簡政、輕徭薄賦、與民休息，盡量靠萬民的自為無為無不為，靠萬民的自治無治無不治，自己做好必要的服務工作即可；同時有所為有所不為，充分信任和依靠下屬，讓下屬去完成各項工作，自己主要做好識人用人的工作。企業管理無為而治用在企業管理上，要求企業管理者從瑣事中跳出來，主要抓好企業發展戰略和識人用人的工作，至于具體的研發、技術、生產、銷售等工作，要充分依靠員工和下屬來做。

教育無為而治用在教育領域，要求老師和家長一定要尊重孩子的 天性，充分信賴孩子的能力和發展潛力(即 道家的 自化能力)，放手讓孩子自己去試、去學習、去探索、去發現，甚至去破壞，哪怕他會失敗會犯錯誤也不要緊，因為他會從這些失敗和錯誤中學到很多東西，老師和家長要做的，就是給孩子創造必要條件，并做必要的輔助工作。

歷史實踐古詩，舜品德高尚，堯派他來管理天下。當時中原到處是洪水，以前堯派鯀去治理洪水，9年后失敗了，舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負眾望，13年后平息了洪水。舜和堯一樣，對老百姓很寬厚，多采用象征性的懲罰，犯了該割掉鼻子罪的人，讓穿上赫色衣服來代替；應該砍頭的人只許穿沒有領子的布衣。為了讓老百姓懂得樂舞，舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任，舜說：“音樂之本，貴在能和。像夔這樣精通音律的人，一個就足夠了。”夔果然出色地完成了任務。

孔子贊嘆道：“ 無為而治，說的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安靜靜坐著而已。”（“ 無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”《 論語?衛靈公》）[4]

三、“無為而治”政治倫理思想的現代性反思

老子認為，作為自我，只有順應宇宙的動態平衡、一體和諧的法則，自然無為，無私無欲，才能發揮個體生命的創造天賦，對人類事業有所建樹。行政管理是對人的管理，更要遵循規律，同時與行政環境相互影響，從而建立合理的機制，達到“無不為”。管理者只要做到這一點，就容易做到為人民服務，以人民的利益為利益。其次，現代管理中要重視領導者自身的素質提高，強化管理藝術。“無為而治”的道家政治倫理思想為治政者設計了一套治國之術。“無為”的原則是希望統治者減少政事活動以尊重人民的個性，發展人民的自由和維護人民的權益。現代領導工作的復雜性和多變性，要求領導者不僅要掌握領導科學的一般原理，而且要掌握高超的領導藝術。[5]

老子將“道無為而無不為”的道論漸漸落實到政治層面，提出了君道“無為”的政治學說。第一，君道無為，臣道有為。人生而有欲，飲食男女，物質與精神的需要，無不要用“有為”去謀取，那么怎樣才能夠“無為”?道家首先明確將“無為”界定在君道上，上下同德則不臣，下有為也，上亦者為也，是上與下同道。上與下同道則不主，上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”那么君與臣又如何“異道”?《管子?君臣上》：“道

也者，上之所以導民也，是故道德出于君，制令傳于相，事業程于官。”如此分工的“無為”不過是以無為為有為，它是臣下有為的制衡與補充，這與當今注重官德建設，保持共產黨員先進性教育是有相同性的。第二，視“無為”為政治家的道德修養方法。老子政治思想的核心內容是“為無為，則無不治”(《老子》第三章)。在老子看來，為實現天下大治，為君之道要“無為”。首先，擇天地法、效法自然。天地大自然是無為的，又是無所不為的。其次，虛心謙下，寧靜因循。只有這樣，才能做到“無為”，才能獲得真知，變得耳聰目明。最后，國君的道德修養是首要的、最重要的。同時，老子反對物欲，講求精神生活；反對人為，講求體法自然。[6]

參考文獻：

【1】《試析老子“無為而治”思想》周薇薇，劉賓，沈陽師范大學馬克思主義學院，文章編號：1006-7833(2010)01-347-01

【2】梁海明《老子心譯》遠方出版社.2002

【3】高亨《周易大傳》今注[M].濟南:齊魯書社,1991

【4】百度百科

【5】魏玉昆.老子道德通譯[M].北京：中國社會科學出版社，1995

【6】陸欽.莊子通譯[M].長春：吉林人民出版社，1999.