第一篇:北航易經課心得
易經課心得
12151171 段毓
一年之前學過薛峰老師的圍棋課,圍棋沒怎么學會,聽他“天文地理人生觀,奇門遁甲侃大山”聽了不少。
于是這個學期恰巧有空,選了聞名北航的易經課。
在課上大致了解了八卦的畫法還有排列順序,別的就不會了。反正聽得挺有滋味。印象比較深刻的是薛老師講了十三陵的例子。十三陵是明朝的風水寶地,雖然明亡時已經衰落了,但毛還是提防朱,造了十三陵水庫,破壞了朱家的風水。此外還講了鄧家陰盛陽衰,鄧小平不能還家,財運好的原因。
共和國是水命,當政者基本帶水,每逢xxx9年,共和國會有一些困難?? 還講了看相的一些基本知識,比如從鼻子能看出官運財運,眼睛看桃花?? 老師還教會我們很多人生哲學的知識。比如盡人事而知天命,樂天好命等等。老師自己的經歷也是如此豐富多姿。這是最吸引我的一點。
圍棋或者易經是個載體,從中能看出薛老師的博學多才和滔滔不絕的口才。老師能夠為了自由而確立目標,在工作后無欲無求,享受生活,非常了得。老師也點了很多技能點,這是讓我最為佩服的。圍棋、易經、拖拉機、麻將、炒股、烹飪、旅行??每一個興趣都讓人羨慕不已。我自己也是有相當多的愛好,跑步、看書、旅行、IT、看球等,自己卻經常糾結于時間的分配,不能游刃有余地生活。自己也有一些小零花錢在股市,卻不能好好守住,5月底的大跌還問過老師。(這一個多月的周四貌似都比較綠)
至于我,也是個閑人,一直靠小聰明過活。希望在將來能夠穩定工作,實現財務自由后,像老師這樣過自由的生活。
第二篇:易經心得
易經學習心得
《周易》是我國古代文明中一顆璀璨的明星,幾千年來,許多中外學者為其中所包含的天人關系、哲學思想、生活智慧、宇宙觀念等深深折服,不斷有學者對其做注釋解析,不同的人有不同的看法和心得,以至于從《周易》誕生至今,關于《周易》的研究和見解匯成一股洪流,不斷為傳統文化的研究注入新鮮的血液,總的來說《周易》如同一座思想寶庫,值得歷代的學者去發掘和思考。
《易經》在最開始適用于占卜的,是一種巫術,后來經過歷代的經學家的研究發現其中蘊含著深刻的哲學道理,就把關于《易經》的哲學思考編撰成《易傳》,可以說《易經》是滲透著哲學思考的占卜書籍,而《易傳》則是滲透著巫術的哲學書籍,關于“周”的字面意思是指其成書朝代,而關于“周”的哲學意義闡發我想主要有兩點:一是指周到,周密,周全,是指《周易》所講的無所不包,嚴絲合縫,非常全面,是囊括了宇宙萬物的規律,第二點是指周而復始,也就是指《周易》所講的宇宙哲理,周而復始,從一個地方出發,最后又回到起點,這一點可以從《周易》的八卦圖里面得到驗證,八卦圖就是一個嚴絲合縫而且循環往復的不斷流轉的回路,“易”從字面上理解為簡易,有這樣一種觀點:越是簡易的東西越高級,《周易》的確非常簡約明了,其中只有六十四個符號,除此之外就是關于這六十四個符號的名稱和解釋,分別叫卦名、卦辭和爻辭,內容十分簡易,這也正是《周易》主張的風格,《易傳·系辭》上說:乾以易知,坤以簡能。易則易之,簡則易從。易知則有親,易從則有功,有親則可久,有功則可大,可久則賢人之德,可大則賢人之業,簡易而天下之理得矣。其大意是說:乾是很平易的,因為平易所以充滿智慧,坤是很簡約的,因為簡約所以富有能力,平易,就容易知曉,簡約,就容易遵從,容易知曉就有親和力,容易遵從,就有創造力,有親和力,就能長久,成為永恒的真理,有創造力,就能發展壯大成為發展動力,天長地久的永恒真理,能夠成就賢人的品德,不斷發展壯大的動力能夠成就賢人的事業,以上的闡述無不表明《易經》雖然簡單平易卻囊括了全部真理;從更深次的理解來看,易可理解為變易,易由上半部分的日和下半部分的月組成,日月交替則為易,還有另一種說法說是蜥蜴,也就是變色龍,也是關于變易的,變易就要流通,這一點同樣可以從八卦圖中得到解釋,八卦圖中的陰陽就是不斷流變循環往復的,總的來說《周易》就是用簡單的符號系統和語言系統來概括和闡釋
宇宙間不斷變化的現象之后永恒不變的本質規律,而且這些規律的把握也是周全,并且循環往復周而復始的。它不單單是一部占卜之書,而更重要的是它是一部知道人生的哲學巨著。它論述的是,一分為
二、對立統一的宇宙觀,揭示的是,事物發展變化的自然規律,指明的是,人生處事的真諦、智慧人生的法則。它上論天文,下講地理,中談人事,它含弘廣大,博大精深,飛彈不邪,反而正的出奇,應以“奇書”命之,方為妥當。我對《易經》印象最深的就是兩個字:“整體”,這里的整體,既是聯系整體,也是發展的整體,還是內外的整體,中國文化的精髓“天人合一”,講的就是內外的整體,按我初淺的理解和你交,“整體”是中國文明思想的特征,正是在“整體”源頭的基礎上發展出了中華五千年的燦爛文明。
《易經》這個六經之首,三玄之冠。各家思想學派之起源,它是哲學中的哲學,智慧中的智慧。這樣說一點都不為過。《易經》是從開天辟地、今天科學叫做大爆炸說起,一直說到人類最后的狀況會是怎么樣,還沒有完全把它展開。為什么?因為我們還有很長的路要走,這本無字天書是今后人類生生世世要走,而不一定走得完的一個寶典。
《周易》是一部關于占卜的哲學書籍,其中有許多值得探討的哲學思想,總結起來分兩個方面,第一點是關于本質規律,在《周易》中,最根本的規律體現就是陰陽,《周易》認為,天地人倫、世間萬物都有陰陽,例如天為陽,地為陰;男為陽,女為陰;山為陽,水為陰;《易傳·系辭》用這樣一句話來概括這一思想“一陰一陽之謂道”我的理解是這個世界上歸根結底是由陰和陽構成,這種規律適合于宇宙萬物,抓住了陰陽就抓住了根本,這一點與占卜也有很大的關系,一般人們通過占卜預測事物的吉兇,而可能出現的結果無外乎兩種,好或壞,吉或兇,可與否,是與非,抽象出來就是一正一負,一陰一陽,而宇宙萬物變化的規律就是陰陽的關系的變化,此消彼長,循環往復,周而復始,通過陰陽的相生,相克,共存與轉化來揭示萬物最本質的規律,這種看似簡單的規律卻包羅萬象,在任何地方都能解釋的通,這也是《周易》的高明之處。第二點就是《周易》具有完整的系統性和思辨性,《周易》從構成上來說包括符號系統和文字系統,文字系統是用來說明符號系統的,從其思想內容上也具有完整的系統性,例如《易傳·系辭》中對宇宙生成的論述:太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦
定吉兇,吉兇生大業。與此對應的六十四卦就是這一系統性的體現。此外,《周易》的思辨性也是其哲學思想的一個重要特色,最直接的體現是陰陽的相反相成,相生相克,二者相互依存,互為存在依據,你中有我我中有你。《周易》中包含的哲學思想是豐富多彩的,不同的人有不同的解讀和闡釋,正所謂“仁者見仁,智者見智”,《周易》的思想如同一泓永不枯竭的清泉,只要我們深入其中去了解它,就一定會有所收獲。
《易經》的意義在于其構建了中華文明的思維基礎,這種基礎實際上廣泛的融入了社會的任何角落。乾卦讓我們懂的人應該像天道一樣運行不息,我們平時聽說的“天行健,君子以自強不息”即出自此處。坤卦讓我們懂得人應該要有包容之心,別人犯了什么錯不要斤斤計較,耿耿于懷。蒙卦是告誡學子們既然來學習就要有誠心,沒有一顆誠心來學習,是不能達到的的效果的。需卦是告訴我們要學會等待,時機還未到來之前,不要內耗,大可以養精蓄銳,安心的等待。咸卦告訴我們男女感應的重要性。這是談戀愛的法則,人們平時尋找對象也許不知道這個法則,但實際上已經按照這個法則去做了。我在這里提一下,男女感應包擴兩個方面的感應,外表的和心靈個感應。小過卦是讓我們懂得要學會休息。一只小鳥向天空無窮無盡的飛翔,不能得到休息和飲食,只有向下飛,才能得到休息。
談起《易經》有著這樣的一句話“今世不讀易經經,活到百歲也枉然”。可對于絕大多俗世中人來講,很大一部人從未想過要去認真讀懂它,即使是有心人或許用盡一生也只能有個一知半解吧。我這樣想。但是我們周圍的一切實際上都已經滲透著它的思想了。據我所知的,周易揭示的是自然人生的普遍規律,對于現代社會來講,實用主義為主導趨勢,賺錢則是如今社會第一要務,誰還有心靜得下來讀這部寶典呢,更何況它是多么的深奧難懂。但這畢竟是華夏文化,我們需要了解的不僅僅是它是否實用與當今社會。這里面,不但有對自然界,宇宙的研究,對社會,人生、倫理等等方面,都有它的很系統的觀點。所以它不但影響了中國的哲學的問題,而且軍事,政治,法律,宗教所有的方面,都受它的影響。所以中國古人講,有兩句話,一是不知易,不可以為將相。一個是不知易,則不知醫也。
《易經》作為中華民族最早的智慧結晶之一,其中可以解讀的智慧當然不止
這些,由于我個人知識和思想的局限性對此只做以上淺陋的闡發和解析,但對于博大精深的《周易》還有很多值得思考和探索的地方期待我們去探究。參考文獻:馬恒君《周易正宗》華夏出版社2007年8月出版
易中天《中國智慧》上海文藝出版社2011年9月出版
《易與中國文化》
第三篇:讀《易經》心得
讀《易經》心得
《易經》是中華文化的大道之源,孕育了中華文化的三大理念,即大道至簡、大道相通和陰陽相生。這三大理念是道、儒、法、兵等諸子百家思想的重要源泉,深刻的影響著中國人的思維方式、生活方式和性格。
《易經》的出現,迄今大約有五千年的歷史,其內容廣博宏大,無所不備,涵蓋天地宇宙、自然現象、社會生活的方方面面,是把抽象的哲理和生活的社會現實結合起來的典范。
《易經》的思想有兩大基本內核,一是樸素的辯證法“一陰一陽謂之道”,即宇宙萬物都存在著陰陽這種基本矛盾,既對立又統一,互生互換;二是周期性的演進觀“盛衰周期律”,即天下同歸而殊圖,一致而百慮。尤其精彩的,是《易經》這種思想對事物發展轉化以及革故鼎新充滿辯證法的論斷和提示,千載以下,仍然對今人有亙古常新的深刻啟發。
《易經》給我們的第一印象是:一些“陰陽卦畫”奇怪而復雜,晦澀難懂的古文仿佛離我們很遙遠。其實《易經》離我們并不遙遠,我們每個人的身上都打著《易經》的烙印。
比如:“貞觀”、“奉天”、“元吉”,這些都是古代帝王的年號。我們常說的:“你怎么變卦了”、“物極必反”、“大有作為”、“扭轉乾坤”、“不速之客”、“匪夷所思”等等,這些話都來自《易經》。“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”,“天行健”象征著中華民族偉大的進取精神。“天行健”就是常見的企業字號,國內每個省
份都有叫此名稱的企業,僅北京至少就有數十家。比如:厚德安邦、厚德博雅、大有鼎新、大有東方、用九文化、保和利貞、乾元飛天、天則、中孚、咸亨、以及清華大學校訓等等。還有一些企業表面上沒有直接引用《易經》中的詞匯,但字號中卻隱含著《易經》的理念,如“西澤”、“善健者行”等等。還有,三環路是北京重要的城市主路,其中北環的“安貞橋”、西環上的“麗澤橋”就來源于《易經·坤卦》中的“安貞之吉,應地無疆”和《易經·兌卦》中的“麗澤,兌”。此類例子舉不勝舉……
《易經》的思想對世界文化有著深遠的影響,比如對亞洲文化的影響,其中以日本、韓國為代表;對歐美的影響,其中以黑格爾、萊布尼茨、榮格、愛因斯坦等學者為代表。還有我們經常運用的“帕累托定律”、“權重客戶”、“權重漏斗”、“ABC分類法”、“蝴蝶效應”、“波士頓矩陣”、“SWOT分析法”、“馬斯洛需求理論”、等等,無不詮釋著《易經》思想之精華。
最后想說的是:《易經》并不屬于哪一家,雖然《四庫全書》把《易經》歸入儒家經典,但這并不貼切。《易經》已超越學派,超越國籍。《易經》是屬于宇宙的,是屬于整個自然界和全人類的!談《易經》離不開占卜,然善易者不卜。盡人事聽天命,重結果縝過程。這就是我學習易經的心得。
第四篇:讀易經心得
【讀《易經》心得】引子:胡思亂想 [ ★wxmang ] 于:2011-01-19 00:56:17 主題帖
這是一個超級大坑,不知何時才能填完,因為實在內容太多。、我認為《易經》就是人生經驗大全,包含大量歷史上對付各種困難和問題的經驗總結。這個觀點就是《易經》是歷史總結。
實際這個觀點不新鮮,清代章學誠在《文史通義內篇易教上》也提出:“六經皆史也。”他認為六經乃夏﹑商﹑周典章政教的歷史記錄。
2、我讀《易經》目的是學以致用,所以按自己的理解歪曲整理。這個觀點也不新鮮,就是六經注我,我注六經。
宋朝的陸九淵在《語錄》中說“或問先生:何不著書?對曰:六經注我!我注六經!”。我注六經,就是借六經闡發自己的思想。所以就有,每個人對于六經的解釋都不同,只不過是自己個人的見解,至于六經的原意已在不可知之數了。周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍以及朱熹等他們對六經的注釋都是在闡發自己的思想。
3、對我來說《易經》只是一個解釋框架或寫作提綱,把我的感受寫出來,是不是《易經》原始想法我不關心。實際誰又敢說自己的解釋就是原版呢?朱熹也不敢。
4、《易經》基本特點是類比和附會,望文生義,形象思維和歸納總結。我也如此。切勿用演繹和邏輯來看我的胡說八道,那會讓你崩潰的。
5、《易經》并非行動指南,而是工作備忘錄。也即只有你真的懂了一件事情,你才能從《易經》中找到相應的描述,不懂之前是不可能找到的。
那么是不是《易經》就是寫馬后炮或沒用呢?也不全是,我認為至少能起到提醒自己的作用。
但是要想依靠《易經》來完成豐功偉業或探究未知世界,是不可能的。它不具備這種能力。一般是你的水平有多高,你看到的《易經》水平就有多高。你的做事情水平為零,那么《易經》對你來講就什么用都沒有。
所以我認為不可能從《易經》中學習新知識和經驗,但是我們可以通過《易經》來驗證自己的知識或經驗。我認為《易經》他只是一把尺子,而不是一個經驗庫或知識庫。是典型的必須牽強附會,望文生義才能知道在說什么的東西。相當于:心中有鬼,讀《易經》就能見鬼;心中有佛,讀《易經》就能見到佛。
6、《易經》研究專家切勿見怪我褻瀆圣經,我只是借用軀殼而已,與你們研究的《易經》不相干。
我下面按一個完整的管理流程來寫,從戰略計劃開始,反思檢討結束
【讀《易經》心得】入門介紹 [ ★wxmang ] 于:2011-01-19 01:28:40 復:3252766
《易經》是儒家經典,為群經之首。最初來自古人的占筮記錄,通過對古代事件的記錄反思,包含了許多中國人特有的哲學思想和生活經驗,成為中國文化的基礎,是儒、道、墨、法、兵、名、陰陽等諸子百家思想的重要來源。
1、《易經》的結構
《易經》是由一套象征符號系統六十四卦組成。用陽爻(一)和陰爻(--)來分別象征天、地,男、女,陽、陰,剛、柔,動、靜,升、降等,象征著相互對立的一切事物和現象。
據說伏羲把陽爻、陰爻排列起來,每三爻組成一卦,得出了八種排列方式:乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,分別象征自然界的八種基本事物:天、地、雷、風、水、火、山、澤。
八卦是《易經》假象喻意表現形式的基礎。
據說是周文王把八卦兩兩重疊,演變成了六十四卦。六十四卦分別象征六十四種事物和現象的特定情態,而卦中六爻的相互關系,又表達事物運行規律。
六十四卦始于乾、坤,終于既濟、未濟,相鄰兩卦則多以卦象互為倒置為次序。其中有卦體倒置而卦形不變者計八個,則以六爻之陰陽互換為次序。總之,從六十四卦相承相受的排序中反映事物產生、發展的轉化程序,這就形成了以陰陽爻為核心、以八卦為基礎的符號象征體系。這時,產生了解說六十四卦卦爻辭。解說某一卦含義的話是卦辭。每一卦包含六爻,六十四卦共有三百八十四爻,解說每一爻含義的是爻辭。由于六十四卦的卦爻辭太難懂,孔子又加以必要的注釋,這就是《易經》的傳文,易傳共有《文言》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》七種,計十篇,稱為十翼。
2、《易經》為什么有價值
不僅是古人,就是現在我們到街上看到算卦的人,也不僅僅是問問吉兇禍福,更多的是問怎么辦才能逢兇化吉,遇難成祥。所以占卜的結果是獲取如何解決問題的辦法。
當然現在是靠算命先生一張口若懸河的大嘴,而古代卻是部落或國家中最有知識,最有經驗的人的深思熟慮,他們處理各種問題的記錄就可以啟發我們如何趨利避害,如何居安思危。這就是《易經》的價值。
3、八卦的符號
《易經》的表現方法是“假象喻意”的,其哲理是通過象征形式表達的。六十四卦皆由八卦重疊而成,八卦是最基本的象征符號。
朱熹《周易本義》中有《八卦取象歌》:
乾三連,坤六斷,震仰盂,艮覆碗,離中虛,坎中滿,兌上缺,巽下斷。乾、坤分別由三陽爻、三陰爻組成。
坎的卦形如同古文字水字,水存于坑坎之中。離的卦形則與之相反,可與坎聯系起來記憶。
兌字上面是兩點,兌的卦形上面也是兩點。巽字下面是兩點,巽的卦形下面恰好也是兩點。
震的卦形取震字中間的四點和一橫而成,艮的卦形則與此相反。
4、八卦的象征意義
乾卦:三陽并升,猶如天體為陽氣積聚而成,所以用來象征天;又由于陽性剛健,而天體也是健于運行的,所以乾的性質為健。
坤卦:三陰同降,猶如地體凝集陰氣而成,所以象征地;又由于陰性柔順,而地體也是寧靜和順地承接天體的,所以坤的性質為順。震卦:為一陽上升之時,受到二陰下降之阻,兩相激蕩,如雷震動,所以象征雷;又由于一陽受二陰抑制必動,而雷也能震動萬物,所以震的性質為動。
巽卦:為二陽上升,一陰從中降下,中空而氣體流通,所以象征風;而風吹是無孔不入的,所以巽的性質為潛入。另一說,巽的卦形是二陽動于上,如同樹身,一陰靜于
下,如同樹根,所以此卦又象征木(樹);又由于樹扎根于地,其根深入,所以巽的性質為潛入。
坎卦:形為一陽包含在二陰之中,猶如水表陰而里陽(水為陰質,但內含陽性元素),所以象征水;又由于此卦一陽陷入二陰之中,而水所存也總是低陷之地,所以坎的性質為陷,為險。
離卦:形為二陽顯于外,一陰含于內,猶如火表陽而里陰,所以象征火;又由于此卦二陽附著于一陰之上,而火的燃燒也必須附著于燃料,所以離的性質為附著。
艮卦:形為一陽居于二陰之上,猶如山之頂為陽,其下蘊藏陰質,所以象征山;又由于山總是靜止不動的,所以艮的性質為靜止。
兌卦:形為一陰在二陽之上,猶如湖上之水為陰,湖底為陽,所以象征澤;又由于湖澤能滋潤萬物,使之呈現喜悅之色,所以兌的性質為欣悅。
六十四重卦由八卦重疊而成,八卦象義是六十四卦理的基礎。
每重卦共有六爻,爻的次序是自下而上排列的。爻名用兩字標出,一字表示位次,從第一爻到第六爻分別稱為初、二、三、四、五、上;另一字表示爻性,陽爻用奇數九字代表,陰爻用偶數六字代表。
爻名的兩個字,第一爻和第六爻表位次的初字、上字在前,中間四爻表位次的二、三、四、五字在后。每一爻都有爻辭,爻辭之后都附有以象》曰開頭的幾句話,是孔子作的《小象傳》,用以解釋爻辭。
《易經》六十四卦,每卦的卦辭和六則爻辭,通過假象喻意的象征手法,提示該卦所蘊含的事物運行、變化、發展的規律。卦辭常通過卦象,尤其是上下二體之義釋卦。也即重卦的上下兩個單卦的象征意義來解釋卦理。
而六爻的卦理是通過爻象,即爻位特征以及各爻關系來反映,由爻辭用假象喻意的象征手法來表達。每一爻的爻位特征和各爻關系的復雜情況,正是萬事萬物的復雜關系的反映,也是某種事物在某種特定情況下變動、發展規律的反映。爻象中所隱涵的哲理,正是通過爻位特征和各爻關系來體現的。
5、《易經》的解釋系統和符號系統
六爻的初、二、三、四、五、上,區分出六級高低不同的等次,象征事物發展過程中所處的上下、貴賤、先后的地位、條件、階段等,這六個等次構成六個不同的爻位。
從六個爻位所處的地位之性質而言,用古代人的社會地位為喻,初為庶民,二為士人,三為大夫,四為公侯,五為天子,上為太上皇。
從六個爻位代表的事物的發展階段而言,初位為發端萌芽階段,應潛藏勿用;二位為嶄露頭角階段,應適當進取;三位為功業小成階段,應謹慎防兇;四位為新人高層階段,應警懼審時;五位為圓滿成功階段,應注意處盛戒盈;上位為發展終極階段,應注意窮極必反。
此外,六爻中有為主之爻,稱為卦主。卦主多取第五爻(上卦之中位)。
爻位又有當位、不當位之分。凡陽爻處于陽位(初、三、五為奇數,為陽位),陰爻處于陰位(二、四、上為偶數,為陰位),均稱為當位,象征事物的發展變化符合規律(遵循正道)。
反之,凡陽爻處于陰位,陰爻處于陽位,均稱為不當位,象征事物的發展變化違反規律(背逆正道)。
當位、不當位又稱為得正、失正。
一般說來,當位為吉,不當位為兇,但也是絕對的,還要看其多種因素,作綜合考察。同時,當位與不當位也會有發展變化,所以當位者應守正防兇,不當位者應趨正求吉。另外,初、上兩爻不存在當位、不當位的問題,因為初爻位卑勢危,陰陽處之皆當深藏勿進;而上爻位極勢危,剛柔居之都應謹防衰危。
由于第二爻處于下卦的中位,第五爻處于上卦之中位,這兩個位置優越,稱為居中,象征守持中道,行為不偏。
陽爻居中位,則有剛中之德;陰爻居中位,則有柔中之德。如果剛好陰爻處于第二位(六二),陽爻處于第五位(九五),那就是既中且正,稱為中正,是最好的象征。《易經》崇尚居中、中正,符合中庸之道、中和之美。
在六爻之間,由于各爻的位次、性質、遠近距離等因素,常常表現出承、乘、比、應的關系,反映事物在復雜環境中發展變化的有利或不利的外在條件。
凡相鄰兩爻,如陰爻在陽爻之上,稱為乘,象征柔弱者乘凌剛強者,小人乘凌君子,爻義往往不吉。如幾個陰爻都在一個陽爻之上,則這幾個陰爻對這一陽爻都可稱乘。
相反,凡相鄰兩爻,如陰爻在陽爻之下,則稱為承,象征卑微柔弱者順承尊高剛強者,請求援助。這時爻義的兇吉要看具體情況而定,一般說來,兩爻陰陽當位者為吉,兩爻陰陽不當位者多兇。如一個陰爻之上有幾個陽爻,則這一陰爻對幾個陽爻都可稱承。
凡相稱兩爻,都可稱為比。兩爻互比,象征事物處在鄰近環境中的作用與反作用,可通過兩爻的陰陽承乘關系加以分析。
在一卦中,下卦三爻與上卦三爻在相應位置上是兩兩對應的(即初爻與四爻,二爻與五爻,三爻與上爻)。對應之爻,如為一陰一陽,互相交感,稱為有應;如果都是陽爻,或者都是陰爻,不能交感,就稱為無應。爻位的有應、無應,在剖析爻象時經常用到,這象征著事物之間的諧和、統一與矛盾、對立的運動規律。
各爻之間的承、乘、比、應的關系,相當復雜。這樣就可以用六爻的變化模擬事物錯綜復雜的變化,六爻又是某種事物在某種時空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁復多變的。
卦爻符號是一個開放系統,其象征意義是因時、因事、因人而異的,而卦爻符號的含蓄性、多義性、包容性,又能產生豐富的類比聯想,所以,讀《易經》必須會牽強附會和望文生義。
六十四卦從不同角度提示了在特定背景下的事理,如泰卦象征順利時的事理,否卦象征倒霉時的事理,訟卦象征扯皮時的事理,師卦象征沖突時的事理,既濟卦象征成功時的事理,未濟卦象征失敗時的事理,等等。每卦六爻的變化,反映事物在特定的時間階段中發展到某一階段的規律。
我認為六十四卦所表示是人生問題的六十四個專題,三百八十四爻則是三百八十四種人生處境。
為簡單起見,下面我只討論管理問題,人生悲歡離合問題沒有能力討論。以上內容并非原創,來自若干讀書筆記。無法一一列出清單,見諒。
【讀《易經》心得】乾卦:天道1 [ ★wxmang ] 于:2011-01-20 09:39:17 主題帖
這一貼寫得很艱難,經常是想得很好,但是寫出來后是一堆胡言亂語。原因其實很簡單,因為《易經》采用的是形象思維,其特點是并行處理信息,而書面文字是線性的,有先后次序的。結果就像把一個有圖案的皮球,剪碎貼到平面版上,如果不知道原來皮球的圖案,你從平面上是很難想象他原來的樣子的。我想這是一切解釋或解讀《易經》的文獻或書本都面臨的問題,你不懂,不管你怎么看都不懂,你懂了,一看就明白。就像一個沒吃過糖的人,你就算寫一百萬字,也還是不能讓他明白糖是什么味道,但是如果吃過,一個字足以:甜。一般我考慮執行問題時用西方的流程結構(金字塔或遞階控制結構),這時可以很清楚的寫出框架來,就像我以前在管理帖子中寫的那種風格,簡單,明了。
但是我尋找創意時往往用意象,例如一條船,一幢樓,或者一座山等等。當采用這種意象來思考時,往往用的是類比的思維方式,這時由于是并行而非邏輯的思維方式,要想把大腦考慮的東西整理成有結構,有層次的東西,基本是不可能完成任務。一般到篩選完各種創意后,才能形成單一邏輯的東西,這時才能用文字或語言說清楚我在想什么。(不知這樣說是否清楚?)
所以本來信心滿滿的我,越寫越沒信心,尤其是乾坤二卦,是解讀《易經》的入門,搞懂了乾坤,也就搞懂了《易經》。所以想寫清楚非常不容易。現在看來,再怎么努力,也仍然是平面上的皮球拼圖,而不是皮球本身。
我個人認為《易經》的思想基礎仍然與《黃帝內經》一樣是天人合一。同時采用的是同樣的借象比喻,或借象附會法。
而且《易經》里的描述單詞是多義的,看不同場合就有不同意思。這點我在寫《黃帝內經》的帖子中已經提到,傳統文化中的概念和描述并不一一對應,有時同樣的單詞描述的是不同對象,有時不同的單詞描述的是同一概念。
而其中最為典型,含義最為復雜的莫過于元亨利貞這四個字。有N種含義和解釋。而這是解釋整個《易經》的關鍵。
不過在乾卦中,我認為元亨利貞描述了天的特性,解釋是這樣: 元:描述事情產生的根源,根本,例如元氣或陽氣,因為天的陽氣是始生萬物的本原。也描述一種空靈狀態,中國傳統是認為萬物生于無(所謂無生有,有生萬物),而有空才可以有載,有載才可以有物。元是一切的開始。這是一種博大的狀態,一切皆可以產生。
在描述人的精神狀態是是指赤字之心:虛靜,空靈,寬宏,包容,無情無欲。只有這種心境的虛空,才能包容萬物。
亨:同理,亨的本義是通達,通透。天能使萬物品類流布成形,無不亨通。
所以亨是一種一切無礙,一切暢通。是一切順利的開始。而通達無礙正是天的特征之一。在描述人的精神狀態時就是那種輕松,放松的狀態:不滯,不執,不臆,不我,無懼,無待。也是想成大事必須有的狀態。其實我們日常只要心中有滯礙,就會糊涂,身上有滯礙,就會疼痛。
利:利的本義是和,只有物和才會有成。其實天就是這樣,陰陽平衡,四季往復,運行不息,并能使物性和諧,各得其利。
描述人的精神狀態就是那種平衡、和諧、顧盼自如、神清氣爽、自信平和。
貞:貞的本義是正,只有正成方可藏,才能有所得。天又能使萬物正固持久地存在。描述人的精神狀態就是不偏,不倚,不急,不燥,中和,平實。(其實這是做人的基本原則:和而不同,中而不倚)。其實現實我們都知道投機者可是得逞一時,但是長遠來看還是做事踏實穩健的人獲得成果的多。
總之,天的陽氣是萬物資生之本,又制約、主宰著整個自然世界。天有開創萬物并使之亨通、富利、正固的功德,故元、亨、利、貞被稱為乾四德。
按照上述形象來附會:簡單來說就是:元是生;亨是長;利是成;貞是藏。類似的現象就是春生,夏長,秋成,冬藏。
做任何事情都是這個流程:生、長、成、藏。
一、原文簡介(主要參考黃壽祺《周易譯注》,上海古籍出版社)
1、卦辭: 乾,元亨利貞。卦象:乾上乾下,是天。至陽至剛,崇高無比。乾卦是取天為象的。
乾坤兩卦是六十四卦之首,是六十四卦的根本。
卦辭大意:乾卦象天,其義為剛健,其德性為元、亨、利、貞。乾天蘊含著充沛剛健的陽氣,沿著春夏秋冬四季的規律,循環往復,運行不已,而變化無窮,主宰著整個宇宙,正可體現其創始萬物、處事亨通、和諧有利、固守正道的四項美德。
《彖》是解釋卦辭的。
《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
大意:浩大的天的元始之氣啊,萬物依靠它產生,它主宰著宇宙自然。浮云飄行,云行雨施,萬物變化成形。太陽升降周而復始。乾卦六爻按照不同的時機形成,就像按時乘著六龍在天上運行。由于天道的變化,一一賦予萬物以各自的本性和生命,而陰陽和合的太和元氣得以保全、融合,這樣就使得物性和諧,各有其利,萬物都能正固持久地成長。天居于萬物之首,猶如國君居于眾民之首,使得天下都獲得安寧。
乾卦的六爻是取龍為象的,這里的六龍便是指乾卦六爻。
這段話指出人事的發展變化也像天道運行一樣有規律,都像太陽的升降一樣,有開端,有終局,其發展變化有規律可循。乾卦六爻取龍為象,通過龍在六位上的潛、見、惕、躍、飛、亢的六種不同動態,說明人事中的內在規律。
而上面《彖傳》的字面解釋可以是:君臨天下的統治者,也應效法天道的元、亨、利、貞,以此恩澤天下,才能求得萬國咸寧。
我們引申到做事情中,那就是做事情也必須是:元亨利貞。《象傳》是解釋卦象、爻象的象征意義。
《象傳》有大、小之分,《大象傳》每卦只有一條,解釋卦象;《小象傳》則有六條,分別解釋六爻爻象。
《象》曰:天行健。君子以自強不息。大意:乾為天、為健,乾卦上下體皆乾,說明天道的運行,剛健強壯,永不衰歇。因此君子應當效法天道剛健強壯之德,立身處事應當奮發有為,永不懈息。
這是古人直觀自然的心得體會:看到天繞地轉,晝夜更迭,四時交替,永無止息,永不懈怠,因而想到君子應該效法天象永不停息地發憤自強。這是一種進取的觀念。是乾卦的本質。
2、乾卦六爻的爻辭
乾卦六爻取龍為象,借以變化無窮之意。初九,潛龍勿用。
大意:初九陽剛得正,惟其位卑力微,難有作為,此時當潛藏養晦,進德修業,厚積實力,以待時機,暫不施展才用,猶如巨龍暫時潛藏于淵谷之中,養精蓄銳,以待來日,而蛻變成飛躍上天之飛龍。
周易六十四卦的初爻,都含有資歷淺,地位卑,經驗不足,能力有限的意象,故應潛藏養晦,進德修業,畜積實力,以為來日發展之準備。
《象》曰:潛龍勿用,陽在下也。
大意:潛伏深淵的巨龍,不宜施展才用,因初九陽氣初微,所以潛居于下位。實際上做任何事情初期階段,都是在積累力量,等待時機。但是一個人沒有目標,就不可能耐心積累和耐心等待。等待是一種能力,因為很多人在等待中逐漸失去雄心壯志和能力,一旦機會到來時,也只能嘆息而已。
九二,見龍在田,利見大人。
大意:九二陽剛得中,才德俱進,居仁由義,是嶄露頭角,施展抱負的時候,猶如巨龍出現在大地上,正待有所作為,故利于有大德的人相助,或居上位者提拔。
周易六十四卦的二爻,居位得中,身銜官職,正是嶄露頭角,施展才用之時,蘊含有進取而有得的意象,故系辭傳有「二多譽」之說。
《象》曰:見龍在田,德施普也。
大意:巨龍出現在大地,乃因九二陽氣漸增,其有生養之德,能普施于萬物。一旦準備充分,機會來臨,一定不要猶豫不決,優柔寡斷。該冒險時必須敢于冒險。傳統上對這一爻的解釋為:
九二為陽爻,氣質剛健,同時又居于本卦下體之中位,是得中,具備剛中之德。說明有雄心,又能守持中道,已經具備成功條件。
卦有天、地、人三才,初、二為地,三、四為人,五、上為天。
九二居第二爻,位置是地之上,表示陽剛漸增,純陽之氣已從地下升出地面。九二已經嶄露頭角,力量儲備合適,人的才干和品德已為大眾所看見,機會一來,就應該抓住機會,灑甘霖,施恩德。
但是九二不當位(二是陰位),失正,過于冒進會有失敗的后遺癥。九三,君子終日乾乾。夕惕若,厲無咎。
大意:九三處上下卦之間,正是天人絕續之時,往來之際,變動不定而多所危疑。故必須有君子剛健謹慎的精神和毅力,終日努力不懈,自強不息,以渡難關。即使在夜晚時分,也是戒惕慎行,故雖面臨危險、困境,也可免遭咎害。
周易六十四卦之三、四爻,上不在天(五、六),下不在地(初、二),均表示其處境之艱難,三居下卦之上,往往受抵,四雖已進上卦,卻往往受壓,故系辭傳有「三多兇、四多懼」之說。
《象》曰:終日乾乾,反復道也。
大意:君子剛健謹慎,夙夜匪懈,自強不息,說明九三能永遠履行正道,不使行為稍有偏差。
九三是一個極為微妙的階段,必須戒備謹慎,心懷疑懼,必須更加小心勤奮。傳統解釋:
九三處于下卦之上、上卦之下,事業將成而未成,是不上不下的時候。是個多兇的危厲之地,很容易動輒得咎。正如飛機剛剛起飛階段是最容易出事的。這是因為任何事情在其發展過程中,都是螺旋上升的,都有反復。九三處于乾卦的上下二體之間,正是在或上或下的反復階段(自上而下為反,自下而上為復),所以這時必須堅持不懈,遵正道而行。
但是九三以陽爻居陽位,剛健得正,只要終日乾乾,夕惕若,能夠小心謹慎且勤奮工作,就能夠逢兇化吉,遇難成祥。
天降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行指亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。這是真理。沒有人能夠隨隨便便成功。
九四,或躍在淵,無咎。
大意:九四陽氣漸進,惟不中不正,居上卦之下,而未敢輕進,有戒慎恐懼,進退未定之象,猶如游龍騰空,欲飛又止,然其并非心存猶疑,乃是審時度勢,待機奮進,明識時務之英豪,故免遭咎害。
《象》曰:或躍在淵,進無咎也。
大意: 巨龍欲飛又止,或騰躍上進,或退處深淵,說明九四能審時度勢而進,必無咎害。
傳統解釋:
九四正處在從下卦入上卦之時,地位未定,進退兩難。且九四以陽爻居陰位,不當位,主兇。
一般說法是三位多兇,四位多懼。四迫于君位五,是多懼之地,不可輕舉妄動,以免招受疑忌。形勢可進則進,不可進則安居不動,所謂識時務者為俊杰,則可免咎。
但是也應看到有利的一面,陽主進,陰主退,陽居陰位,能夠隨時進退,見機而動,故無咎。所以這時要審時度勢,靈活處理。切不可自以為是,盲目樂觀。一般年輕人經常在這種坐二望一的階段忘乎所以,結果以悲劇收場。
九五,飛龍在天,利見大人。
大意:九五陽剛中正,高居君王之位,陽氣充盛,有圣人之德,能惠及天下,而為萬民所瞻仰,猶如巨龍飛騰于天,云行雨施,澤被萬民。故利于出現大德大才之臣,以輔佐國政,以安定天下。周易六十四卦之五爻,居上卦之中位,又居天子、國君之尊位,為各卦中最吉祥之爻位,象征事物已發展至最完美的階段,故系辭傳有「五多功」之說。
《象》曰:飛龍在天,大人造也。
大意:巨龍奮起,高飛在天,云行雨施,澤被萬民,說明九五得大人的輔佐,有所作為而大展雄才。
傳統解釋:
九五為陽爻,剛健;處于上卦之中位,故居中;五為陽位,陽爻在陽位,故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻,舊稱此爻為君位。(皇帝通稱為“九五之尊”,就是這么來的)。
乾卦全部由陽爻組成,是純陽至健之卦,所以乾卦九五不僅剛健中正,而且至剛至陽。上九,亢龍有悔。
大意:上九居乾卦之終,高而無位,有陽氣過盛,知進而不知退之象,猶如剛亢的巨龍,騰空高飛,窮極而忘返,必將遭遇挫折,而有所悔恨。
周易六十四卦之上爻,居無位之地,多寓有事物的發展,盛極而衰,物極必反的哲理。《象》曰:亢龍有悔,盈不可久也。
大意:巨龍高飛窮極,勢必遭受挫折而有所悔恨,說明上九陽氣剛亢過盛,知進而不知退,過于自滿,盛久必衰。
物極必反,盛極必衰,這是《易經》貫穿始終的核心思想。
朱熹說:“當極盛之時,便須慮其亢。”“《易》之大義,大抵于盛滿時致戒。” 盈滿易傾,如何能久。傳統解釋:
上九,龍已亢,陽已極,處于極盛滿盈階段,必須止進而退了。
中國人經常說急流勇退,實際能夠做到的人非常少,退的人都是不得已的失敗者。絕大多數人都是在得意志滿時摔跟斗的。一般人在位高權重,功成名就時,是很難清醒的。而要想居安思危,慎終如始,警惕戒懼,悔而能改,就能夠可以善始善終了。可惜我們看到的都是善始者多,克終者少。
用九,見群龍無首。吉。
大意:乾卦六爻均為陽爻,是群龍之象,皆有剛健的本質。惟以剛健而為首,則易為外物所忌,若物極而反,陽極變陰,不強為人之首,則能以柔濟剛,而獲吉祥。
九為陽爻,其性剛健,可為人群之首,能役使眾民而隨心所欲,有流于專橫之弊。用九者,即不為九所用,剛極則柔,窮于上則返于下,循環始終,而不至于亢極。
《象》曰:用九,天德不可為首也。
大意:天道循環不已,物極而反,陽極變陰,剛去柔來,則能以柔濟剛,用九而不為九所用,不自居萬物之首,此天道之美。
一般卦只有六爻,但乾、坤二卦還有用九和用六兩條。這與占占卜方法有關。乾卦用九,就是六個陽爻全部變為陰爻,則乾變為坤。坤卦用六,就是六個陰爻全部變為陽爻,則坤變為乾。
用九就是占卜得到六個數都是九,奇數九為陽爻,故所得之卦為乾;而九又為變爻,六個陽爻都要變為陰爻,那么整個乾卦將變而為坤。所以用九所得之卦既不完全是乾,也不完全是坤。是乾,卻將變為坤;變坤,卻又仍然是乾。處在乾坤轉變之中,兼有乾、坤二者的美德:乾德剛健,坤德柔和,二者兼備,就是剛而能柔了。
這就是我以前在其他帖子里說的矛盾共同體:剃刀加上錘子。傳統解釋:
群龍是指乾卦的六個陽爻,性質剛健,一往無前;當用九之時,全部變為陰爻,除了保持陽剛本性外,同時又兼陰柔,這時的表現形式將是:
越是強大,越有地位,越是謙遜謹慎,越是不為物先;處于首領地位,卻不以首領自居,這就是群龍無首。這是大吉之兆。(這是黃壽祺先生在《周易譯注》中的解釋,鄙人看不懂)
因為:
自為人首者,人不愿以為首;不以人首自居者,卻為人首。這就是《易經》的辯證法。《老子》說:“以其不爭,故天下莫能與之爭。”也是這個道理。不以首領自居,而得萬民擁戴。這是最理想的境界。
【讀《易經》心得】乾卦:天道2 [ ★wxmang ] 于:2011-01-20 19:05:03 復:3254330
3、乾卦文言
乾坤兩卦因為重要,為入易之門,儒家專門有進一步解釋闡述其哲學思想的兩章,用來文飾乾、坤兩卦。為十翼之一,又稱文言傳。
孔子云:乾坤其易之門邪,其余諸卦及爻,皆從乾坤而出,義理深奧,故特作文言開釋之。
據南懷瑾說儒家經典《大學》和《中庸》也來自乾坤二卦的文言。所以《文言》基本包含了儒家最基本的思想。文言基本是借題發揮,把一本占卜的書變成一本治國安邦的政治大綱。完全與原來的意思相不同,更多是討論如何做君子,如何實施仁義,如何修煉道德。
所以《文言》是儒家經典與《易經》原版的捆綁銷售。不過后來儒家成為思想主流,社會也就認可其解釋了,甚至成為獨家解釋。
其實《文言》與《易經》關系不大,但是我想介紹出來,看看儒家是如何借題發揮,把其政治理想和政治原則滲透到其中的。也可以明白儒家后來的地位絕非僥幸,浪得虛名。
文言曰:元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元,亨,利,貞。
大意:乾的元氣,生出,為萬物的君長,是眾善的源頭(解釋元)。乾至陽,陽通,所以萬物皆通,則萬事莫不順暢(解釋亨)。乾用九變坤,所以陰陽調和,以義為利,萬事和諧平衡(解釋利)。而陰陽各得其正位,則居位公正,智慧超人,可以委以重任,是處理事情的主干(解釋正)。君子能心存仁德,則可以領導眾人。能得天時地利之美,則可以處事合理,行事順利。能以義為利,則與人往來,穩當而合宜。能固守正道,則能廣結善緣,辦事有成。此乃君子所應踐行的四項美德,故乾卦列此元、亨、利、貞四德。
這一段實際是儒家政治學原則:內圣外王,或者說是只有內圣才能外王,只有崇高的道德,能夠長人,才能獲得穩固的權位。初九曰潛龍勿用。何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名。遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
大意:初九曰潛龍勿用。孔子說:初九有龍的才德,卻身當潛藏不露之時,不因世俗混沌而改變志節,也不向往功成名就。隱遯于亂世,沒沒無聞而心不煩悶,若因此而不受肯定,亦無所煩憂。稱心之事則隨意而行,煩憂之事則不使上身,具備有堅定不拔的信念,此即為初九的潛龍。
九二曰見龍在田,利見大人。何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰見龍在田,利見大人,君德也。
大意:九二曰見龍在田,利見大人。孔子說:九二有龍的才德,又是立身處事能持中不偏的人。平常與人交往,言而有信,日常的行為舉止,謹慎有節。能自我約束,防止心生邪念,時時心存誠敬。能奉獻社會而不夸善表功,才德淵博而能教化天下。周易所謂見龍在田,利見大人,是說明九二雖無君王之位,而有君王之德。
九三曰君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。何謂也?子曰:君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與言幾也;知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
大意:九三曰君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。孔子說:九三做人處事有君子之風,能增進其美德而修養功業。謀事盡忠,言語信實,可以增進美德;外而修教令,內而立誠信,則民莫不敬而從之,正可以修養功業。知事可為,又能把握機會即知即行,就是洞悉幾微的人。知事不可行,又能毫不猶疑及時終止,就是處事得宜的人。因此居上位不驕傲,居下位不憂愁。所以朝夕警惕,時時兢兢業業,謹言慎行,雖有危厲,也可免遭咎害。
九四曰或躍在淵,無咎。何謂也?子曰:上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。
大意:九四曰或躍在淵,無咎。孔子說:九四居可上可下、能進能退之位,猶如巨龍或躍而飛天,或潛而在淵,皆審時度勢,順勢而為,無固定之準則。故進,非心存私欲,有非分之念;而退,亦非特立獨行,嘩眾取寵。所以君子增進道德,修養功業,意在奉獻社會,恩澤惠民,則其上下進退,欲把握時機,審慎抉擇,故無所咎害。
九五曰飛龍在天,利見大人。何謂也?子曰:同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥。云從龍,風從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。大意:九五曰飛龍在天,利見大人。孔子說:同類之動物,則其鳴聲能相感應;人情意合,則其形影必常相隨。水往低濕處流,火往乾燥處燒。龍騰天空則行云聚,虎嘯原野則谷風至。圣人為政則為眾人所矚目。依存于天者則發展于上,依存于地者則著根于下,故九五之利見大人者,乃同類相從之義也。
上九曰亢龍有悔。何謂也?子曰:貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔。
大意:上九曰亢龍有悔。孔子說:上九雖居位崇高,身分尊貴,惟已超過九五的天位,不當事任,無位無權,未得百姓擁護,又無利見大人的福分,雖有九三賢人居于下位,惟不相應而不得輔佐,故其動輒得咎,而有所悔恨。
上面孔子對六爻的解釋,實際就是他心中認為的最理想的政治家人格的描述,實際與《易經》原來意思相差很遠,原來是一種比喻,現在坐實成為君子的對號入座,或者當政者的行動指南。
潛龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。
大意:潛龍勿用,說明初九正處于地位卑微之時。見龍在田,說明九二正當其施展才能之時。終日乾乾,說明九三正需行其進德修業之時。或躍在淵,說明九四正當測試自我能力之時。飛龍在天,說明九五高居君位,正當政治清明、天下太平之時。亢龍有悔,說明上九已發展至極點,不知變通將有悔恨之災。乾元用九,說明能知所變通,剛以化柔,柔以繼剛,陰陽調和,則是天下安定之時。
潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。
大意:潛龍勿用,說明初九陽氣尚潛藏于地下,隱而未發。見龍在田,說明九二陽氣已上達于地面,天下已呈現著文采與光明。終日乾乾,說明九三能掌握時局之變動,隨著時代而進步,永不停息。或躍在淵,說明九四處乾卦上下體之交,乃天道更革之時,正革除昔日之潛藏,而躍登大人之境地。飛龍在天,說明九五已躍居于有如天德之位,陽氣暢旺,萬物繁茂。亢龍有悔,說明上九陽氣盛極轉衰,與時運俱終極,萬物亦隨時節轉趨枯萎而消亡。乾元用九,說明天道循環,陰陽消息,變化有則,乾元之理用九,柔以繼剛,則可見大自然之運轉,有其準則。
這一段干脆就是儒家政治理想宣言了,與《易經》易經毫不相干。原來古人也是與今天我們一樣的會曲意歪曲,牽強附會的。乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大意:乾卦所謂元,在說明乾陽的盛德,其元氣能始生萬物而使之亨通。乾卦所謂利、貞,說明乾陽能施惠萬物而化成其性,端正萬物而純一其情。惟有乾陽之功,自始即能以完美有利之事,施惠于天下萬民,而自身從不求利,其胸襟何等偉大!
大哉乾乎!剛健、中正、純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。
大意:至為偉大的乾卦,剛健,能資始而統天,中正,能美利天下而不言,是至陽至剛,至明至亮。其六爻秉陽氣而發揮其變動的功能,旁通于坤卦,而衍生六十四卦。猶如依其時序,乘著六條龍,駕馭著天下,云行雨施,使天下安定太平。
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。大意:君子有進德修業的實際作為,稱為行,為日常累積可見的善行。初九爻所謂潛是隱藏不露,因為德行修煉尚未完成,因此君子在潛藏之時,暫不能施展才華。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:見龍在田,利見大人,君德也。大意:君子勤于學習以增長知識,多疑問以分辨事理,胸懷大度以居位處事,心存仁厚以廣施善行。周易曰:見龍在田,利見大人,說明九二爻雖無君位,然已具備有君王之修養與品德。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
大意:九三重剛但居位不中,不如居上位的九五,飛龍在天,有天德;亦不如居下位的九二,見龍在田,有踏實。又居三多兇之地,惟終日剛健謹慎,時時自我警惕,雖有危厲而終無咎害。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。大意:九四重剛而居位不中,上不如九五之天位,下不如九二之地位,雖同居人位,亦不如九三之近于地,故爻辭有欲躍又止之說。欲躍又止即是有所疑慮而能審時度勢,故無所咎害。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎? 大意:九五爻辭所謂之大人,其恩德如天地覆載萬物;其圣明如日月普照大地;其教民生息,如四時運行循然有序;其賞善罰惡,如鬼神示人以吉兇。先于天道變化前而行,而所為皆合天道;天道已有變化,則能遵循其變化規律而行。天意尚且不與其相左,何況是人?何況是鬼神?
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!
大意:上九爻辭所謂之亢字,是說人只知道順時進取,而不知適時引退;只知如何獲取權位,而不知如何會丟失;只知獲取有利,而不知有得必有失。只有圣人能知進退、存亡、得失的道理,而處置不偏失其正,只有圣人吧!
總結一下:儒家政治理論要點是:政治目標是國泰民安,遠人來附;實現路徑或方法是:培育或誘導出那種:有理想,有道德,有能力,有良心的圣人明君,來建立完善穩固的禮樂制度,惠民愛民,上下和諧,公正中和。
二、牽強附會:戰略計劃
乾卦的意象是天,是一切整體的,宏觀的東西。所以我認為乾卦包含的意象可以描述戰略計劃制定要點和實施過程。
戰略計劃的特點首先是剛健,如果我們做戰略計劃,毫無進取精神,毫無樂觀情緒,這種計劃是不會有任何成功可能的。其次是高遠,大處著眼。這與天意象一致。
這就是法天而行。
1、戰略計劃的結構
按照元亨利貞來附會,我認為戰略計劃也是四個部分:確定目標就是元,因為一切都是從這里開始,目標是種子;建立組織就是亨,因為未來業績是從組織上生長出來,組織是種子的土地;建立運營平臺是利,因為最終有收獲還靠運營;建立控制系統是貞,因為收獲變成成果還需要控制。
(1)、元:形勢判斷,中長期目標確定,各階段目標描述及其必要性和可行性分析。沒有目標,將無法判定是否成功或失敗,也將不知道能夠做什么和不能夠做什么。如果不能判斷自己的充分必要條件,就無法量力而行。根據元的特點,戰略目標必須高瞻遠矚,深謀遠慮,心胸寬宏,觀念包容。(2)、亨:組織設計,資源籌集設想(人財物)和資源配置原則。
根據亨的特點,組織體系必須保持任務靈活,信息扁平,責權清晰,資源配置恰當。(3)、利:運營平臺設計原則(主要是流程、規范、標準和制度)和規劃出實現的基本路徑:怎么干的基本步驟,以及這些關鍵步驟的控制要點。
根據利的特點,運營平臺必須保持在與定目標下的成本、質量和效率的平衡,各流程和工序的和諧,順暢,無瓶頸,不窩工。
(4)、貞:控制系統(主要是控制點,控制方式,控制流程,控制參數)。根據貞的特點,控制系統的要求就是不偏,不倚,不急,不燥,中和,平實。控制系統絕對不能對人刻薄,不能苛求。
本來這里有一個很好的能夠解釋我對上述原則理解的例子,是一個企業的戰略規劃和執行方案,可以看到我是如何考慮和處理:
眼前吃飯與長遠目標如何平衡;
內部員工利益與外部股東利益如何平衡; 短期財務指標與企業發展潛力如何平衡; 如何用模塊化組織結構應對變化的市場環境; 如何平衡資源配置; 如何建立運營平臺;
如何建立高效實際的控制系統的。
只是由于這個計劃還在執行中,涉及人家商業秘密,考慮再三,只好放棄。這是職業道德問題。
2、戰略計劃的實施過程
(1)、初九,潛龍,準備儲備之始需要耐心和恒心;(2)、九二,見龍,小試鋒芒之時需要勇氣和堅持;(3)、九三,惕龍,初獲成就之日需要惶恐和謹慎;(4)、九四,躍龍,一舉成功之機需要眼光和超然;(5)、九五,飛龍,事業大成之際需要清醒和冷靜;(6)、上九,亢龍,事業極盛之期需要放下和勇退。
本來這一段我寫了很多解釋,最后一看,反而說得更糊涂了,不如就這幾句明白。其實我們可以方便的推廣到人生。我們不需要學習《易經》也知道這些常識,因為這些東西本來就融化在中國人的血液中。只是知道什么和能夠做什么差距巨大。舉例來說,我在20歲讀《易經》時就知道人不能得意忘形,否則必然樂極生悲。但是這種常識并不能阻止我在30多歲來一次得意忘形,最后導致樂極生悲,摔一個跟斗。只有這時我才能真正理解什么叫得意忘形,什么叫樂極生悲。
其實《易經》中的絕大多數內容都是這種生活常識,一讀,人人都明白,一做,人人都難以做到。只有自己倒霉了,需要反思了,才發現哎呀,《易經》不早說了嗎,我怎么還是重蹈覆轍。所以我說《易經》屬于懂了才能理解,不懂不能理解的東西。
他的價值更多在幫助自己總結經驗和升華教訓,爭取自己不要重蹈覆轍,不要在一個地方摔兩次跟斗,犯重復的愚蠢錯誤。
【讀《易經》筆記】坤卦:臣道1 [ ★wxmang ] 于:2011-01-24 01:15:32 主題帖
由于現在我們能夠看到的所有解讀,坤卦都是政治解釋,都是說教導大家如何做臣子,如何輔佐君王成就事業,而其他的解釋找不到,所以就現有的資料來看,理解坤卦是令人十分困惑的。這種困惑不在于理解坤卦本身的卦辭或爻辭,實際上相對乾卦,坤卦要淺顯易懂得多,當然韻味也就少很多,就像剛吃完大師制作的燕鮑翅美食,再來吃我做的清水面條。這種困惑首先就是意象混亂。例如乾卦的卦象是天,用元亨利貞描述甜的高遠,博大,滋生萬物,生長成藏的性質。六爻用六條龍,從潛龍,現龍,惕龍,躍龍,飛龍到亢龍,表達人生或一切事物的演變過程及其關鍵點,意象簡潔,一致,生動,韻味無窮。按照卦象,坤卦是用地的意象,那么必然應該是相對的元亨利貞來描述厚德載物,廣譜眾生,包容淵博的性質。而六爻按照中國傳統龍馬精神的特點,應該是用六匹馬來描述。
但是不是。坤卦用了一些非常混亂的意象,例如卦辭中用了母馬,爻辭中更亂,初六用的是下霜(初六,履霜,堅冰至),六二用的是人品(六二,直方大,不習無不利)這實際已經不是意象,而是直接的政治人格要求),六三,[**]用的是行為方式(這也不是意象,而是行動指南,六三,含章可貞,或從王事,無成有終。[**],括囊,無咎無譽),六五用的裝衣服(六五,黃裳,元吉),上六用的龍(上六,龍戰于野,其血玄黃。)
這與《易經》整個用意象來進行思維的風格是完全不同的,而且其內容也是高度政治化的。基本想表達一種輔佐乾卦的思想。甚至某種程度稱為古代做官指南也不為過。
第二就是思考的深度發生翻天覆地變化,可以說從乾卦的形而上一下就到了坤卦的形而下。本來乾卦講的天道:萬物生成流布,是生;那么坤卦對稱應是地道:厚德載物,應該是養。可是目前的《易經》直接進入人事,從天道直接到臣道,從探討宇宙人生奧秘原理,一下就到了如何做官,如何討君王歡心上。就像一個人一瞬間就從理想主義者變成市儈。非常不好適應。坤卦與乾卦的如此不協調,我懷疑或者是儒家閹割,或者是原文流失,后補的。
例如儒家對厚德載物的解釋:“君子以一身而任天下之責,群黎百姓倚以為安,鳥獸昆蟲草木倚以為命。唯厚德能承載天下之物,不厚何濟?”這簡直就是官僚的宣言:我是高人一等的。
這種差異導致我們不斷得轉換思維方式。
其實對輔佐領導做事情,就我多年的經驗,坤卦中講的的確是要點,也是精髓。例如輔佐領導要點首先就是要志同道合,不能志同道合,就是悲劇收場。所以我從不去那種把賺錢當成人生唯一目標的人的企業,所以也因此自絕于99%的民營企業。那種以賺錢為唯一目標的人是沒有什么個人魅力可以吸引真正的理想主義者的,就像王安石在《孟嘗君傳》中說的:世皆稱孟嘗君能得士,士以故歸之,而卒賴其力以脫于虎豹之秦。嗚乎,孟嘗君特雞鳴狗盜之雄耳,豈足以言得士!不然,擅齊之強,得一士焉,宜可以南面而制秦,尚何取雞鳴狗盜之力哉?夫雞鳴狗盜之出其門,此士之所以不至也。
輔佐的其次是要互補,包括性格,神經類型和能力。如果不能互補,最終結果就是沖突,只能共苦不能同甘的例子比比皆是。按《易經》說法:乾剛坤柔,乾動坤靜,坤至柔而承乾之剛,所以能夠生物,亦至剛矣。坤至靜有乾之化,而德能廣生,形氣各有所屬,則又至方矣。蓋以乾為主,讓功于乾,常若居后,實則德所主而有常,故能含育萬物,化生不窮,光輝宣著,順承天道而時行,不敢先時而起,不敢后時而不應,所以配天于無窮也。其三是要君主雄才大略,聰察強毅,而輔佐的人要兢兢業業,善于執行,甘當配角。按《易經》說法,乾道為大,坤道承之,君道為上,臣道為下。沒有君主的高瞻遠矚,輔佐者就會不知方向,只能做布朗運動。乾指向哪里,坤亦必至之,坤必須依賴乾成事。所以地統于天,地德亦天德也。
實際上善于執行的人,一般特點都是計劃縝密,組織周詳,執行平衡,防微杜漸。其中尤其是防微杜漸是最重要的。按照《易經》說法,一切危險都是從至微之處開始生長的,好的執行者必須有預見性,見微知著,防漸慮微,慎終于始。
輔佐最好的例子就是毛主席與周總理這一對。
一、原文簡介(主要參考黃壽祺《周易譯注》)
1、卦辭
坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。
大意:坤卦象征地,元始,亨通,有利于像雌馬一樣以柔順堅持正道。柔順類型的君子如果有什么追求,如果刻意特立獨行就會誤入歧途;如果隨從人后,跟隨那種剛健強悍的人,就必然有利。向西南走會得到朋友,向東北走會失去朋友。追隨時安于堅持正道是吉祥的。
這段話的意思實際是:具有坤德的君子,不適合于爭先以領導眾人,因為自己并無主見,如果爭先居首,則將迷入歧途。只能追隨人后,有人領導,則可得利。其往西南方,可得利于友朋之助,以建立事業;若往東北方,則雖喪失友朋之助益,卻可成就天下之大利。故其能安于承陽(乾卦之陽,就是追隨乾卦),謹守正道,則可獲吉祥。
坤卦以大地為象,以雌馬為象,意象是柔順,承受,跟隨。乾象征天的純陽之氣,性質剛健;坤象征地的純陰之氣,性質柔順。所以乾卦以剛健而行天的龍為象征。坤卦又以柔順而行地的雌馬為象征。坤的本質特征是陰柔順從。所以乾、坤兩卦揭示了陰、陽這對基本矛盾既對立又統一的關系。乾陽是主導的、進取的、剛健的,坤陰是依存的、輔助的、柔順的。陽處于主導地位,陰則處于附從地位,依順于陽而存在并發展。所以,從人事的角度,乾卦講的是剛強者的進取,坤卦講的是柔順者的輔佐。這就是《老子》所說的“不敢為天下先”,這才是處于坤位的君子必須采取的最有利的行為方針。
傳統解釋: 坤的元、亨之德,是指坤地配合乾天,能創生萬物,而使之亨通。龍行于天,馬行于地,牝馬不但能健行而且馴順,所以是坤德的象。所以坤卦本質是象牝馬一樣追隨,順從且健行。
西方坤兌,南方巽離,二方皆陰,與坤同類,故曰西南得朋。東方艮震,北方乾坎,二方皆陽,與坤非類,故曰東北喪朋。這也就是說做輔佐的事情,也得先看是否與君主志同道合,不然一定悲劇收場。
按照道家解釋:元氣生天生地,天無形而地有形,有形生于無形,天實居先,地承天之后,著形質而為后天,不得先乎天也。
卦象意會:
從卦象來看,坤道至柔,但是動則剛(也即陰轉陽。因為靜則生陰,陰柔;動則升陽,陽剛。例如初爻由陰轉陽成震卦,二爻動就成坎卦,三爻動則成艮卦,全動則成乾卦,初、三、五皆動則成既濟卦,這些都是陽剛之卦,所以說動則剛。)坤體至靜而其德則方,動剛故應乾不違,德方故生物有常。陰之道不唱而和,故居后為得,而主利成萬物,坤之常也,含容萬物,其功光大也。能承天之施行而不違時,贊天道之順也。
坤卦卦辭中也有元亨利貞四字,但這與乾卦有相同之處,也有不同之處。
坤陰配合乾陽,也能化生、創始萬物,并使之生長、發展、亨通。所以坤陰也是元始而亨通的,這是與乾陽的相同之處。
不同是坤卦卦辭在貞字之前添上牝馬二字加以限制,是牝馬之貞,這就與乾卦之貞不同了。雄馬的本質是剛健自強,堅持剛健便是雄馬的正道,是雄馬之貞;雌馬的本質則是柔弱順從,堅持柔順便是雌馬的正道,是雌馬之貞。所以坤應像雌馬那樣堅持柔順之正道。
陽剛而陰柔,乾健而坤順,所以坤須柔順、居后、隨從。這樣,才能與乾一起發揮和合化生、元始亨通的大作用、大利益。
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
大意:偉大啊!大地所秉賦的乾元之氣,萬物皆賴其滋養而生長茁壯,以其能順承乾天的旨意,而惠澤萬物。地體深厚,能普載萬物,有地域廣大無涯、永世常存的德性,能應合乾天浩瀚無邊的恩德。其能含容天下萬物,使之皆能順性發展,故能欣榮繁盛、亨通而暢達。
象征坤地的雌馬,善于健行,能馳騁于無邊的大地上,且性情溫和柔順,有利于固守正道,這是具有坤德的君子,所應效法的精神。
具有坤德的君子,若欲爭先居首,領導群倫而有所作為,必偏離正道而迷入歧途;若能溫和柔順而隨從人后,則可以有正常的發展。若往西南方發展,將得其同類友朋的協助,可甘苦與共,伴隨同行;若往東北方發展,則雖失其同類友朋的支持,一時無所成就,但終將有喜慶到來。坤德君子能安于柔順,謹守正道,則可獲吉祥,正應合大地的美德,可永保其美善無疆。
乾卦有四德,元亨利貞,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。彖按照與乾卦的對稱,說坤也有有四德:含弘光大。
其中含是指包容;弘是指寬裕;光是指昭明;大是指博厚。
根據這四德的特點,得出:坤德有三無疆:
一、德合無疆,因為天不已。
二、應地無疆,因為地無窮。
三、行地無疆,因為馬行健。
上述思考是帶有明顯的意象思辨的。《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。
大意:象傳曰:坤卦上下體皆坤,坤取象于大地,其義為順。大地在地形上雖有高下的差等,然以整體言之,其氣勢則極為厚實和順。君子者觀察坤卦厚實和順的意象,悟知應當效法大地,正心修身以厚積美德,寬懷大度以容載萬物。
這里的意象附會就是:坤是土地,土地有廣厚之德,載含萬物,所以坤厚德載物。乾卦的《象傳》從剛健的天道中引申出自強不息的意義,坤卦的《象傳》則從順承的地道中引申出厚德載物的意義:君子要以大地的寬厚胸懷包容天下萬事萬物。
2、爻辭
初六,履霜,堅冰至。
大意:初六,踩著微霜,就該知道堅冰快要出現了。《象》曰:履霜,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
履霜堅冰至,見微知著,防微杜漸是成語,是常識。沒有人不懂這個,但是實際能夠看見下霜,就作防寒準備的人很少。
初六是陰氣初生之象。陰生于下,其始甚微,而其勢必然增積漸盛。
做任何事情都是這樣,只要一開始,困難就會接踵而來,除非你什么都不干。做事情的原則就是預防問題,發現問題,解決問題。
而其中最主要的是一定要及時覺察征兆,見微知著,慎之于始,小心翼翼地預先防范。坤卦揭示的是:陰柔品格的特點和優點就是謹小慎微。六二,直方大,不習無不利。
大意:六二柔順中正,獨得坤道之精要,為一卦之主,其內心剛直,行為方正,能包容萬物,猶如大地無不覆載之德,故其不假進修學習而自然有得,凡事無所不得其利。
《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
大意:象傳曰:六二秉受大地一切任其自然之性,故其內心剛直,而且行為方正。其不假進修學習而自然有得者,乃源自大地柔順之道,無所作為而光芒四耀。
傳統解釋:
六二以陰爻居陰位,又居于下卦之中,故柔順而中正,而且居臣之位(下卦),有地之象(初、二為地,三、四為人,五、上為天),可以說是純正的坤道的體現者,故以直方大形容其德。孔穎達在《周易正義》中解釋說:“生物不邪謂之直也,地體安靜是其方也,無物不載是其大也。”所以,以坤道行事的君子應該正直、端方、胸襟闊大,方能擔負起輔佐之重任。
而不習的意思是:坤以乾為主,順乾而行,乾動而坤應,自己不必另有作為。坤之道因任自然,這就是不習的真義。如此行事,對于坤來說是最確當的,是無往而不利的。這也正是老子所說的無為而無不為的意思。
一個人如真正做到正直、端方、胸襟闊大,確實也不必執著地追求事功,便可處處心安,無所不利。乾九五得乾道之純,剛健而能中正,故為乾元之大,傳曰位天德。坤六二得坤道之純,柔靜而能剛方,故為坤元之至,傳曰地道光。明乾坤之主,在此二爻。
六三,含章可貞。或從王事,無成有終。
大意:六三陰居陽位,以陰包陽,猶如外表陰柔,而內在蘊含著陽剛之美,可以堅守正道者。惟其居位不中,擬暫待時機,適時出面輔佐君王,建國立業。雖功成不歸己有,惟終能克盡臣責,而立有輔佐之功。
《象》曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。
大意:象傳曰:六三內在蘊含著陽剛之美,而可以堅守正道者,乃說明其必須等待時機,始可施展才用。而言其將適時出面輔佐君王,建國立業,說明其有深遠的眼光,恢弘的智慧,能含晦其章美,惟奉侍君王以終其志業。
傳統解釋:
對于行柔順的坤道以事主的輔佐者來說,六三的位置不中不正,形勢很是不利,同時六三處在下卦之上,上卦之下,守坤道而行輔佐之事,確實頗多艱難之象。如果能含晦藏美,慎行免咎,小心謹慎,不專有其功,功成不居,以免猜忌,就能成功。
不過六三以陰(爻)處陽(位),以柔處剛,能含藏才能而不露鋒芒,這是很難達到的修養,也正是六三的過人之處。
這段話說的其實是為臣之道的要點:要含晦其章美,有善則歸于君,這就是臣道的正確方法。
乾九四陽居陰,坤六三陰居陽,都是進退未定之際,都是上不著天下不著地時。所以都是身處兇地,面臨危機,不能潔身自好,韜光隱晦,只能自取其禍。所以坤卦說要退,要含章,乾卦說要在淵,要順勢而為,見機而行。
一般年輕人(我年輕時亦如此)最易犯的毛病就是胸中淺狹,才有一功一善,就要夸夸其談,抑制不住自我表現的欲望。正如瓶小水多,必然漫出,只有大瓶才能容得大量。能行六三之事,才能成大器。
[**],括囊,無咎無譽。大意:[**]居位不中,無直方之質,又以陰居陰,無含章之美,當此天下否閉之時,不利施展才用,唯有韜光養晦,隱居不岀,謹言慎行,猶如束緊囊口,自我封閉,如此則雖不獲贊譽,亦可不惹咎害。
《象》曰:括囊無咎,慎不害也。
大意:[**]當天下否閉之時,必須自我封閉,隱居不出,韜光養晦,凡事謹慎,方能不遭禍害。
傳統解釋:
[**]也是危懼之地,處位不中,已經離開下體,逼近上層,不上不下,處境尷尬,位高震主,既要謹防僨事之咎,又要避免成事之譽,進退兩難,正是嫌疑是非之位。但是[**]以陰(爻)居陰(位),安分守己,以柔德自處,慎之又慎,行謙退自守之道,為了免遭猜忌讒謗,像扎上口袋嘴兒一樣,緘口不言,就能處位不利而能無咎。
同時[**]以陰居陰,有謙退自守、慎而又慎之象,此其處位不利而能獲無咎之原因,故爻辭以括囊為喻,象傳以慎不害設戒。
我的經驗是有咎當然會獲罪,有譽則可能遭忌,最佳對策便是無咎無譽,做到既沒有過失,也沒有榮譽,這也是[**]的免禍之道。在此種情況下,只有括囊而無為了,不僅惡不可為,善也不可為,惡不為則無咎,善不為則無譽。《莊子·養生主》說:“為善無近名,為惡無近刑。”這樣,什么把柄也抓不著,才能安然地度過難關。
六五,黃裳,元吉。
大意:六五以柔居中,高居尊位而能盡臣道,有坤德中和謙順之象,故以黃裳象征其能行中和之道,且能謙下待人,故大為吉祥。(黃裳,象征能行中道,且能謙下待人。黃,代表五行之土,位居中間,故象征能行中道。(東方甲乙木-青色;南方丙丁火-紅色;西方庚辛金-白色;北方壬癸水-黑色;中間戊己土-黃色)。裳,古代服飾上衣下裳,乾為衣、為君道,坤為裳、為臣道,故裳象征坤德之能謙下待人。)
《象》曰:黃裳元吉,文在中也。
大意:象傳曰:六五能行中和之道,且能謙下待人,而大為吉祥者,乃以其溫文謙和之美德,蘊含在其心中。
傳統解釋: 黃為坤地正色,代表坤德;黃又居五色之中,象征中道。這是黃的含義。裳是下體的衣服(古人稱上體之服為衣,下體之服為裳),象征謙下。坤是臣道,六五居君位,是臣中極貴,能以中和之道居于臣職,所以說黃裳元吉。元,大也。元吉就是大吉。
一個人處于坤陰的輔佐位置上,雖然地位極高,也要恭順謙下才能吉祥如意。《象傳》指出,這是他的內在美德決定的,這種和順謙下是蘊于中而形于外的,是自然而誠懇的,并非做作。
上六,龍戰于野,其血玄黃。
大意:上六處坤卦之極,陰氣盛極,按照盛極必衰原理,陽氣復來,要取陰氣而代之。所以西北方有陽起而伐陰的現象,陰不能敵陽,所以天青地黃之血,混雜而岀。龍,喻陽剛之氣,即乾。玄黃,即青黃混雜之色。乾為天,故為玄(青色);坤為地,故為黃。即天玄地黃。(按先天八卦位置,乾居西北廣漠之方,故稱野。說卦說:戰乎乾,謂陰陽相薄也。坤陰至上,與乾陽戰于西北亥方,故曰龍戰于野。
不言戰龍,而言龍戰,以陽來伐,不與陰之敵陽,猶臣不可敵君也。易窮則變,初六以陰消陽,上六則陽來伐陰,陰不足以敵陽,故傷出血,見為天地之雜色也。)
《象》曰:龍戰于野,其道窮也。
大意:象傳曰:上六陰氣盛極,陽氣復來,有取陰氣而代之之勢,因其處坤卦之極,純陰之道已至窮極。
傳統解釋:
坤卦六爻本來是坤順乾、陰從陽的發展過程,到了上六這一爻,坤陰發展到了極盛,過于高亢,甚至要和乾陽爭個高低,順轉而為逆,坤順承變為坤敵乾,甚為與乾交戰,這就是爻辭中所說的龍戰于野。
這是很糟糕的局面。坤陰一反柔順從陽的本性,而與乾陽抗爭,勢必兩敗俱傷,血流遍野。天為玄,地為黃,玄黃是陰陽爭斗造成天地混亂、乾坤莫辨的象征。(這種例子在最近的國美黃光裕與陳曉的戰斗中表露無疑)
乾陽至于窮極會導致亢龍有悔,坤陰至于窮極則會招致戰于野,以至陰陽不分,亂成一團。作為行坤陰之道的輔佐者,要居卑而靜,當其事業和聲譽發展到極盛之時,必須警惕與乾陽爭斗的局面的出現。這就是上六爻辭提出的告誡:天道窮,至于陰陽相薄;君道窮,至于攻戰受誅;柔順窮,至于用權變。
物極必反,革命而已。用六,利永貞。
大意:用六是柔極而能濟之以剛,即于坤終而能顯現乾剛之質,則能有利于永遠保持天地貞正之道。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
大意:象傳曰:坤陰之終而能顯現乾剛之質,則能有利于永遠保持天地貞正之道者,乃說明陰極必返陽,坤陰終必以乾陽為歸宿。
傳統解釋:
用六,是指占筮得到六個數都是六,偶數。六為陰爻,故所得之卦為坤;六又為變爻,六個陰爻都要變為陽爻,那么整個坤卦將變而為乾。
坤雖變而為乾,坤性仍然保存;坤性雖然保存,卻已帶有乾的精神。就是說,陰柔之性中帶有陽剛之質,這無疑是有利于永久守持坤之正道的。
主宰者乾陽雖應剛健卻不應剛愎自用一樣,輔佐者坤陰雖應柔順卻不應一味附和,唯唯諾諾。
乾卦用九是剛而能柔,坤卦用六是柔而能剛。剛柔相濟,剛柔轉換正是《易經》的辯證法。
乾用九,是變陰以濟陽;坤用六,是變陽以濟陰。乾用九稱群龍無首是剛而能柔;坤用六稱永貞是柔而能剛。
用九,用其始于乾之元,然元自貞來,故用九之吉在無首;用六,用其始于坤之貞,然貞下起元,故用六之吉在永貞。乾無首,循之不見其端;坤大終,推之不見其尾。循環迭運之道,這就是乾坤二用。
其實上面這些內容這里可以這樣理解:坤卦表現以柔順為正的坤道。坤道貴在安于守正,安則戒躁,正則遠邪,內直外方,胸懷闊大,謹慎恭敬,以無咎無譽為極致。坤卦六爻揭示了坤陰的性質、地位和作用的發展變化規律,展現了坤順乾、陰順陽的全部過程。初六履霜,陰氣始集,防微杜漸;六二直方大,坤德已具;六三含章,晦而不露,功高不居;[**]括囊,緘默退處;六五黃裳,位尊而謙,坤德完美;至上六龍戰,陰氣盛極而轉順為逆,走向反面。這里面凝聚著輔佐者的經驗與教訓,是為臣之道的結晶。
【讀《易經》筆記】坤卦:臣道2 [ ★wxmang ] 于:2011-01-24 01:20:28 復:3258129
3、文言
與乾卦同樣,坤卦也有文飾之言,也是儒家哲學思想的集大成。也是儒家認為一個合格的臣子應該有的美德和做官技巧。
文言曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方。后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。
大意:文言傳曰:坤為地,大地的德性是至為柔順,至為安靜,然承受自乾天的施化,能廣生萬物而欣榮暢旺,同時又顯現其至為剛直、至為方正的德性。坤地能以乾天為主,隨天意而動,如得其主人,故能常保有其福慶,并能化生、涵養萬物,而卓有成就。大地有其順德,能順承天意,依四時變化而運行,此其所以偉大也!
這里的剛、方,就是坤六二所謂直、方。乾九五不徒剛健,而能中正,故為乾元之大。坤六二不徒柔靜,而能剛方,故為坤元之大。
積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣!由辯之不早辯也。易曰:履霜,堅冰至,蓋言順也。
大意:常積善行之家,必常有喜慶之事;常積惡行之家,則必常有災禍臨頭。一國之中,有為人臣弒其國君,為人子弒其父親的惡行,并非短時間所造成,而是長時間累積逐漸形成,而未能及早辨別事情之真相而已。坤卦初爻曰履霜,堅冰至。說明惡行的萌生,是有跡可尋,是順著一定的軌跡演變而成。
其實天下之事未有不由積而成,積善行德,則必福及及子孫;不善為惡,則必災殃后世。甚至弒逆之禍都是因積累而至,非朝夕所能成。
所以陽生陰殺,天道必然,理國修身,積善為本。直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習無不利,則不疑其所行也。
大意:坤地承受乾天的施化,謂其品德剛直,是因其心存正道;謂其行為方正,是因其行事合宜。君子敬慎不茍,則其內心剛直;行事合宜,則其行止端正。能心存敬慎又行事合宜,則其德必不孤而有鄰,此正顯現其所以偉大。坤卦二爻有此剛直、方正、偉大的修養,則凡事不經學習,亦無不獲利,故其一切行為皆不有疑慮。
陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。大意:陰柔縱然是才德皆美,能輔佐君王建國立業,亦當是潛藏不露,不敢以成功者自居,這是大地所以順天,妻子所以從夫,人臣所以忠君的道理。依大地順天的道理,雖成功不歸己有,而其代天生養萬物,而終能成就其坤地之事,實與乾天同其偉大。
天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。易曰:括囊,無咎無譽,蓋言謹也。
大意:天地運轉變化,自春至秋,正是天地陰陽交融,草木蕃殖旺盛之時。而寒冬至,則天地閉塞,萬物蟄伏,有賢人隱退匿跡之象。[**]爻辭曰,天下否閉之時,當隱身匿跡,猶如束緊囊袋之口,不展才用,則雖不獲贊譽,亦可不惹咎害,這是謹慎處世的道理。
君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢于四支,發于事業,美之至也。
大意:含坤德的君子,意誠心正,通達事理,猶如坤卦六五爻,處君王之正位,居柔順之坤體,其才德之美,蘊存于心中,而展現于一身,并發揮于事業上,可謂已達美之極至。黃中通理,說明意誠心正,通達事理。正位居體,說明處君王的正位,居柔順的坤體。
道家說:地含天之元氣,故其不窮。人法之而以黃居中,意誠、心正、而身亦修矣。性命之根,生于太極,唯土德含育之,身潤而德亦日新。
陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也,故稱龍焉;猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。
大意:上六處坤陰之極,順天之道,陰盛極則陽返,陽氣起于坤體之外,因而有陰陽相爭的現象。或疑坤六爻并無陽氣,故爻辭稱龍戰于野,以表明此時陽氣之起。陰陽相配,合屬同類,上六當陰盛極而陽返之時,陰陽未相分離,故稱血,用以說明陰陽之相交合。天,玄青色;地,黃土色。天地間呈現青黃色相混雜的現象,正說明天地之氣相交合,而萬物又重新滋長。上六為陰之窮,就是所謂堅冰征候的結果。陰極盛而疑于陽,礙陽之出,則陽不得不與陰戰。
按周敦頤太極圖解釋:陰陽相含,乾上爻象征亢龍有悔,純陽中含微陰;坤上爻象征戰龍在野,純陰中含微陽。混沌而陰陽不分,天地分而始有陰陽。有陰陽,則天地絪縕,萬物化群流轉。純陰純陽之體,互相轉化,所以說天玄而地黃。
二、牽強附會:任務執行方案
坤卦是講如何輔佐君主的道理。而輔佐的核心是執行。
作為一個執行者,最擔心的有兩點,一是路線錯誤,二是意外事故。這實際就是戰略執行的兩個極為重要點,第一是理解戰略制定的方向,也即要緊跟追隨戰略意圖,不要犯路線錯誤;二是必須時刻注意執行過程中的異常情況,防微杜漸,及早預防處置,不要臨渴掘井,臨斗鑄錐,千萬不要等火燒眉毛才去救火。
路線錯誤是指對領導的意圖理解錯誤(所謂拍馬屁拍到馬蹄上就是),因為一般領導都是雄才大略的,都是天馬行空的,很少能夠思維縝密的想清楚什么事情,一般都是憑直覺,憑激情,找到一個方向,認為應該進去,至于如何進,他不關心,也想不清楚。這是執行者的事情。就像船東告訴船長,把這船開到阿姆斯特丹去,至于走什么航線,運什么貨,他認為這是船長的事情,目的地就是其判斷。(這種真實情況我碰到過,93年的時候,老大不知從哪里得來一個靈感:應該買點舊的散裝貨船,從中國沿海運散裝水泥去波斯灣沿岸,然后再在印度運鐵礦回來。至于舊船怎么買,怎么改裝,怎么取得適航證,怎么組織運營隊伍,怎么建基地,怎么采購水泥,哪邊如何脫手,印度礦砂回來后怎么交易,他一概不管。這是執行者的事情。當然這個生意后來非常成功)
所以理解領導的意圖就很關鍵,一旦失誤,損失將極為慘重。
第二個就是執行中的意外事故。有的人執行失誤,老拿意外來當借口推脫責任。我認為好的執行者是應該能夠窮舉絕大多數意外事故,并能夠做好預防措施的。這有這樣,你才能放心讓系統自動運行而不加臨時干預。(有的人說我準備執行方案會過度小心,諷刺說連類似月亮掉下來這種因素我都會考慮。我的回答是:小心使得萬年船。我的小心都是有學費代價的,甚至是血的代價)
我多次講過,最好的管理就是不要管理,讓系統自動運作,不需要人為干預,垂拱而治。那種經常救火的管理是最差的管理。而要不想出現救火情況,關鍵就是系統運營秩序的維護和保養,這就需要防微杜漸,一旦發現苗頭,就扼殺在萌芽狀態。救火是一種冒險,有的火一旦燒起來是救不了的,會導致系統的瓦解。而這一切都需要高度的責任心和縝密的思維。所以說執行的核心是細心。
一說到細心,我們都知道毛主席的那句名言:戰略上藐視敵人,戰術上重視敵人。其實坤卦就是這個意思。
在制定戰略時,我們必須高瞻遠矚,必須大處著眼;而在制定具體的戰略實施細節時,我們必須腳踏實地,縝密周到,循序漸進,量力而行。否則就是志大才疏。
所以戰略與戰術的關系仍然符合剃刀錘子模式:戰略必須敏銳銳利,戰術必須敦實厚實。一般說來執行方案包括以下要點:
1、計劃:資源最優配置和工作路徑設計(步驟,流程,次序,要點),這個一般都有自己的模板,當然不同行業模板是不同的。
2、組織:結構,責權利,制度。這個也有自己的模板,根據具體情況不斷調整,不過萬變不離其宗:都是在與人打交道,人都是趨利避害的,想自己爽,先得讓他們爽。
3、人事:培訓,授權,監督。(成熟企業與草創企業最大的不同就是在這一塊上,成熟企業有自己的積累,例如培訓手冊,授權手冊,監督流程和手冊,這三樣東西是無法山寨或拷貝的,必須原創,因為與企業老板的習慣、性格、胸懷、眼光有關,或者說與企業文化有關)
4、控制:稽核,督辦,控制點巡邏。(這在流程型企業中是大同小異,一般可以照搬)我的執行過程一般包括:
1、統一思想,下達任務:目標說明;任務分解;責任到人。
2、展開:目標設定;資源配置;任務流程;協同。
3、后勤保障:人,財,物,完成時間。
4、監督:報告,溝通,稽核,督辦,考評,獎懲。
5、應急及救火。
6、撤退或驗收。
乾坤兩卦是了解《易經》的鑰匙,從這里我們可以了解《易經》的形象思維方式,通過對卦辭意象的想象,我們能夠熟悉什么叫牽強附會,借象寓意,類比說明;通過對爻辭及其相互關系的乘、承、比、應的關系,以及爻位的初潛,二得,三兇,四疑,五成,六老的定義,我們可以理解什么叫中國傳統樸素辯證法的精妙。然后我們才能真正的崇拜或敬服我們祖宗在3000年以前就能達到的智慧水平。然后小小的鄙視一把西方黑格爾的粗陋不堪的辯證法,激起我們自己的雄心壯志:祖宗如此了得,我輩當奮起自強。
【讀《易經》心得】屯卦:創業的故事 [ ★wxmang ] 于:2011-01-27 07:25:44 主題帖
(主要參考黃壽祺《周易譯注》)屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
大意:屯卦象征事物初生的艱難。然而事物初生,氣勢盈滿,正待成長,所以趨勢上是上升的,前景是很亨通的。但是新生之物,當務之急是固本培元,夯實基礎,所以謹守正道為利。例如國家初建草創,萬事忙亂,艱難當前,此時不宜急功近利,應該應設府拓疆,分封諸侯,廣攬輔佐,穩固基礎,治國安民。
《說文解字》解釋:屯,難也,象草木之初生,屯然而難,從屮貫一。一,地也。元亨,在這里表示至為亨通。利貞在這里表示謹守正道為利。勿用,不宜、不應該。往,由內卦往外卦發展就是往,反之叫來。
這一段實際在講艱難創始時期的形勢和策略。
在六十四卦中,乾、坤兩卦象征天地,其余六十二卦象征由乾、坤二卦相交錯而產生的萬事萬物。屯卦卦象是震下坎上,意為初生。因為天地開始產生萬物時,萬物處在一片混沌之中,這種狀態叫做屯。同時屯的甲骨文或金文都像草芽破土而出尚未伸展的形狀。所以用象征萬物始生狀態。所以屯卦作為乾、坤二卦始交而產生的第一卦。
所以《序卦傳》說:“屯者,物之始生也。”
所以根據上述描述,我們可以理解為:因為事物初生,正待成長,有一股難以抑制的勃勃生機,所以其勢極為亨通。但初生之物畢竟脆弱,必須正其根本,所以又宜于守正。勿用有攸往就是不可輕舉妄動。因為新生事物固然有大亨之象,將來必然亨達,但目前是萌芽,隨時夭折,所以必須固本培元,細心看護,施肥澆水剪枝,不能急功近利,拔苗助長。
利建侯是指當我們處于開創局面的艱難時期,在夯實基礎,打好地盤,解決吃飯問題的同時,應該廣求幫助,廣結善緣,以求謀求生長空間,否則就是一棵永遠長不大的小老樹。
而為了能夠找到自己的幫助,唯一的辦法是分讓自己的利益,與人共享。正如一個君王登基,為了鞏固自己的地位而采取的措施之一,就是分封諸侯,作為自己的輔助力量。
這就是創業的策略:利益共享,風險共擔,同心協力,眾人拾柴火焰高。而其中的要點是要舍得與別人分享。
(這里碰到的一個問題就是屯卦的元亨利貞的理解。按黃壽祺先生解釋: 乾卦的元亨利貞說的是天之道,四個字分開解釋,為天之四德。
屯卦的是元亨和利貞,元亨是指大亨,極為亨通順利;利貞是指利于堅守正道。周易中的貞字,通常以正為訓,即所謂貞者,正也。譬于人事,猶言行為守正,心志堅固,事必有成也,故文言云貞者,事之干也,貞固足以干事。但就各卦爻辭中的貞字,其義則略有差異:
一、若陽爻居初、三、五,陰爻居二、四、上,居位均得正時,爻辭的貞字,為繼續保持正固之意。
二、反之,陰陽爻居位均為失正時,則爻辭之貞字,應釋為努力趨正自守之意。)
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
大意:彖傳曰:屯卦象征事物初生之艱難。萬物出生,正是陰陽剛柔始交之時,必多生困難。卦象下震動、上坎險,有動于險中的象,但是事物都是困難中成長的,只要我們謹守正道,雖然有困難,一定生氣蓬勃,亨通順利。(這是在解釋卦辭元亨,利貞)
屯卦卦象有雷雨將作,雷聲充盈,烏云密布的情形,正象征大自然陰陽之氣始交,萬物萌生,屯難混沌的狀態。賢君應當效法天道,設府拓疆,封建諸侯,安撫萬民,不可安享其位,無所作為。(這是解釋卦辭利建侯)
傳統解釋: 從屯卦上下二卦的關系看,下卦為震,震卦的意象為動(見入門介紹),上卦為坎,坎卦意象為險,整個卦象是動而遇險。所以創業艱難。
按照《易經》中的否極泰來原則,新生事物總是在艱險之中成長壯大的,只要在求發展中能堅持正道(貞),其前景無疑是極為亨通(大亨)的。問題在于,動則可以出險,但是不容不動,所以動就要合乎正道(貞),動得適宜,才能獲得大亨。
同時震的卦象為雷(見入門簡介);坎的卦象雨水。坎下時才為雨水,而屯卦的坎在上,只是云氣。此時欲雨而未雨,只有烏云和雷聲,陰陽二氣充盈天宇,是雷雨將作時的景象,也是剛柔始交物將萌生時的氤氳狀,這正如大自然在造設萬物的草創時期那種冥昧狀態。(建議注意一下這種思維方式)
在艱難創始時期,一切都混亂得很,但我們不可寧處,無法安居,應該建立根據地,作為自己的創業的根基。
《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。
大意:大象傳曰:屯卦下震雷、上坎為云,云在雷上,云氣上升,電閃雷鳴,將雨未雨,表現出一種混沌困難難之象。君子觀察屯卦,是云在雷上,光打雷不下雨的象,感悟到在創業初期,一切艱難,應當奮發有為,以治理天下。(經綸:以治絲比喻治國理政。)
這是用天象來比附人事。初九,磐桓,利居貞,利建侯。
大意:初九陽剛得正,有干事之才,但是由于處于屯卦初始,前面有坎險(上卦為坎),動則遇難,不能急于求進,所以卦象是徘徊不進,這時固守正道,待時而動是最佳選擇,符合卦象。如果是初立建國,則利于封建諸侯,廣攬輔佐,以實現治國安民。(盤桓,徘徊不進)
利建侯也有的解釋為利于建立根據地。創業之初,最重要的就是建立根據地,扎勞根基,打好基礎。
《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
大意:初九雖有遲疑徘徊不進之象,然其心存濟世安民,志行端正。又其以陽居初,謙居于群陰之下,是尊貴者而有謙卑之心,能俯從民望,故其可大獲民心。
小心謹慎,夯實基礎,保持正道,這是創始之初的行為原則。傳統解釋:
初九為剛爻得位而勇于進,但是初九處在創始之初期,卦象中上卦是坎險,不能輕舉妄動,不能輕易冒險,因為還沒有冒險的本錢,必須心平氣和,不要急功近利,不要浮躁偏激,要守正守中,因為此時動則難生。這就是爻辭中所說勿用有攸往的意思。
這時初九唯一可做的有益之事是建立諸侯,以求相助。同時還要謙恭下士,以收攬人心。(因為卦象顯示初爻是陽剛之爻,身分尊貴,在屯卦中處于較為卑賤的兩個陰爻之下,只要謙下就必然得眾望之所歸。)
六二,屯如,邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。
大意:六二柔順中正,代表能審慎處事,當屯難之時,不急于求進,故屯邅而行,有行走困難之象。又因為屯難之世(創業時期),遠途跋涉困難,所以亦有乘馬不進之象。而與其相應的九五(六二是下卦的中位,與上卦中位相應),雖居于坎險中,因為是相應位置,所以不是敵寇,而是是陰陽德正,正是可為婚配的對象。但是六二乘剛,前有坎險,時當屯難,所以不宜輕易許人以婚配,惟有謹守正道,待時而動。經待十年之后,時通運轉后才能婚嫁。(邅如,難行不進。邅,音沾。班如,行馬不進。匪,通非。字,謂女子許嫁。)
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
大意:六二有行進困難之象,因為其乘凌于初九陽剛之上。而久待十年才婚嫁,是因時過境遷而困難已消,事理返趨于正常。(反常,謂返歸于正常。反,同返)
這是在說做事情必須守正待時。
六二爻辭講的是婚姻故事,這一段就像是一個電視劇本。傳統解釋:
六二以陰爻居陰位,力量柔弱,在艱難創始之時,自身是無力出險的。雖然居中得正,有應在上,有濟險之志,但在坎險之前也只能徘徊彷徨。如欲出險,非得陽剛之助不可。
但是屯卦中的陽爻只有初九和九五。初九倒是與六二近在比鄰,一剛一柔。可是六二居于初九之上,是以柔凌剛,逆而不比,六二無法借助初九之力出險,仍然難以前進。
從初九為逆,應九五為順,去逆就順,則二陰五陽,得中得正,返歸常道,這樣才能長相廝守,所以所這是返回正常狀態。所以《象傳》說:“六二之難,乘剛也。”另一陽爻九五,與六二位置相對,陰陽相應,關系密切。所以爻辭說:九五不是匪寇,乘馬班班而來,迎娶六二。(六二與九五為正應,以陽從陰,所以有婚媾之象,五居坎險,故疑為寇)
但六二為什么不馬上締結良緣,要等到很久后才出嫁呢?是因為六二處于創業之時,六二之前有六
三、[**]兩個陰爻阻隔,六二不宜輕動,只有耐心地守正待時,直到形勢好轉之后(也就是九五來娶,水到渠成之時),六二方才出嫁。《象傳》指出,這是由于十年后一切終于返歸于常道。當然,六二得與之正應的九五之力。
由此可見,擺脫創始時期的艱難,十分不易,要耐心等待各種條件成熟,有時甚至是長期等待(當然不一定是十年)。創業太難了。
六三,即鹿無虞,惟入于林中。君子幾,不如舍,往吝。
大意:六三失正不中,與上無應,但是卻是躁于進取之象,猶如行獵至于山麓,沒有虞人向導,獨自驅禽而入于窮林之中。君子居仁由義,洞燭幾微,此時與其行獵入林,不如舍之而返,否則窮追不舍,將有困難。
《象》曰:即鹿無虞,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。
大意:象傳曰:六三行獵至于山麓,沒有虞人向導,仍然進行圍獵,說明其躁于進取,有貪于追逐獵物之象。而洞燭幾微的君子,會舍棄行獵入林而返。而六三若窮追不舍,必有困難,即將陷于窮困的境地。
這是說在創業中應借助外力,避免盲動。傳統解釋:
古人打獵,必有掌管山林的虞人把禽獸趕進圍場。六三以陰爻居于陽位,不中又不正,屬于不當位且處于兇險之地,又處于下卦之上(震之極),是力弱而急于求進之象。本性決定它躁于進取,必然妄動,必然貪于所求,又無應援向導,如果進入山林,必然陷入林莽空手而回。如果不及時停止,說不定還會陷入困境。
所以這時應守靜以待,避免盲動,按照卦辭勿用有攸往行事。如果想有所為,也要借助外力,借助向導:有虞才能逐鹿。
如果懂得幾微之理,就知道在此種情況下主客觀都不具備出擊的條件,不能被獵物誘惑,迷不知返,不如斷然地放棄、丟開、罷手,免得得不償失。《 淮南子》曰:君子懼失仁義,小人懼失其利,觀其所懼,知各殊矣。惟入林中,務窮獸之所往,所謂小人懼失利也。君子舍之,即舍逆失前禽,懼失仁義也。
六三爻辭講的是打獵故事,描繪了盲目貪求的浮躁庸人和當止則止的明哲君子的兩種選擇。
[**],乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。
大意:[**]柔順得正,上比五陽,下應初剛,是德孚眾望的重臣。所以可以求于下賢初九,往而共輔九五陽剛之君,以共同創業成功。但是[**]陰柔,本身不是濟世之才,又位居坎險,屬于疑懼之位,所以有行馬不進之象,猶豫不決。但是他與初九陰陽相應,求取婚配(合作)則剛柔相濟,可順利解決困難而獲得吉祥,所以雖有二、三爻之阻,如果去邀請初九合作,就將無所不利。
《象》曰:求而往,明也。
大意:象傳曰:[**]求于下賢初九,往而共輔九五陽剛之君,以其剛柔相濟而得以濟屯解難,可謂明智之舉。
傳統解釋:
[**]柔順居近君之位,或獲得九五信任,但是[**]為陰柔之質,無力獨自度過創業之險,有待于外援。正好與[**]有正應關系的初九向上仰攀,專程來求婚;[**]便欣然俯允,前往應婚,喜結良緣。初九既有濟險之志又有濟險之力,只因所處條件不利,才坐而待時。[**]十分明智,自知力量不足以濟創業,毅然地以上求下,取剛濟柔,屈尊地與賢者初九合作。初、四兩爻一來一往,一求一應,同舟共渡,剛柔相濟,就能夠脫出創業之險。
知己不足,求賢自輔,凡成就大事業者無不是如此。九五,屯其膏。小貞吉,大貞兇。
大意:九五陽剛中正,高居尊位,但是陷于坎險之中,處于艱難草創之時,需要普施恩澤。但是從九五的象來看,九五聚積的德澤并未能下施于民,所以將盡失民心,這時若做小事,守持正道還能獲吉祥;如做大事,即使守正道也會有兇險。(屯其膏也有的解釋為屯是難的意思。屯其膏:難于普施恩澤。九五陷于險中,難于普施恩澤。)
《象》曰:屯其膏,施未光也。
大意: 象傳曰:處于艱難草創之時,需要普施恩澤,九五聚積其德澤而未能下施于民。傳統解釋:
九五雖然是以陽剛之質,居于上體中正之尊位,但處于創業之時,陷入坎險之中,迫切需要輔助之力。
作為居于尊位的九五,要想得到輔佐,必須廣施德澤,收攬人心。如果恩澤不能廣施,即使守正道行事,其結局也是兇險的。因為得人心者得天下。尤其在艱難的創業中,更為明顯。所以廣施恩澤對于領袖人物特別重要。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
大意:上六處屯卦之極,屯極則通。但是上六秉性陰柔,既乘剛又居坎險之上,所以是欲進又止,暫難岀困之象。所以陷于傷心泣血,淚流漣漣的窘境。
《象》曰:泣血漣如,何可長也。
大意:象傳曰:上六的傷心泣血,淚流漣漣,是因為其不明處屯難之時,時變則自然亨通之理,其悲傷困窘僅是一時,怎會長久如此呢?
傳統解釋:
六
二、[**]爻的乘馬班如皆指迎親隊伍乘馬紛紛而來。這里的乘馬班如不同。上六位居屯卦之終,處于創業之極,但它是陰柔之質,沒有能力擺脫困境,與六三又無正應關系(同性相斥,異性相吸),孤獨無援,因而騎在馬上盤旋(乘馬班如),憂懼交加,血淚交流。
上六有兩種可能:或者滅亡,或者屯極而通。創業之極,也可能出現新的變化,絕處逢生,變屯為通,山窮水盡變柳暗花明。不管出現哪一種可能,目前的困境都不可能長久地存在下去,所以《象傳》說:何可長也。這話里也有窮極應思變的意味。
所以黃壽祺先生說:上六屯極終通,泣血之憂,必不致于長久,此乃易例中,特定的時、位所導致的結局。
所以屯極而窮,窮則變,變則通。
小結:屯卦講的是創業的艱難及其對策。六爻分別描述創業不同階段的特點。初九盤桓,以居正不冒險為利;六二屯邅,以守正耐心待機為宜;六三即鹿,以盲動貪婪有吝為誡;[**]婚媾,以屈尊求賢為吉;九五其膏,施恩以防兇;上六泣血,屯極應思變。要點是居正慎行。這里的正,即是不急功近利,也是不偏不倚,不急,不貪,不忿的意思。(這個我以前專門寫過帖子)
總之,屯卦強調創業時期的艱難危險,警告我們對創業困難要有思想準備,不要輕舉妄動。同時又提示只要小心謹慎,積極努力,耐心積累,分享成果,一定會成功。所以張載說:易為君子謀,卦辭中每有貞兇之占語.,其義乃在戒人固守正道,防備兇咎。系辭下云:作易者其有憂患乎?
這一卦不需要我牽強附會,因為已經說得很清楚,而且我沒有創過業,也扯不出什么有價值的東西。
【讀《易經》心得】蒙 卦:啟蒙或統一思想 [ ★wxmang ] 于:2011-01-29 23:25:06 主題帖
一、原文簡介(主要參考黃壽祺《周易譯注》)
蒙,亨,匪我求童蒙,童蒙求我;初筮告,再三瀆,瀆則不告;利貞。
大意:蒙卦就是說如何啟蒙。任何事情,在一開始情況都不會清楚,就像在濃霧中我們看不到方向(不知道目標,不知道干什么),不知道如何行走(不知道怎么干),處于一種蒙查查狀態。如果這時有一個高手予以啟蒙,或者指導,或者啟發,就有可能減少失敗風險。卦象中六五下應九二,就是童蒙求啟蒙老師的象,比喻啟蒙是學子有求于師,非師求于學子。
童蒙求我,實際就是說啟蒙這種工作上桿子不是買賣,要對方有主動性、積極性和尋求指導啟蒙的欲望。就像孔子說:知之者不如好知者,好知者不如樂知者。孔子又說:不憤不啟,不悱不發。沒有學而不厭,就沒有誨人不倦。
初筮告,再三瀆,瀆則不告。是指古人為了決疑,用蓍草向神靈占問兇吉,如果對某事回答是兇,就反復占,一定要吉,這是對神靈的不信任,或褻瀆,神靈就不再回答了。
(所以生活中如果某人問我問題,如果他不滿意,再三的問,我覺得就是對我的不信任,也是一種褻瀆。其實這時什么回答也沒有用,所以我一般不會再回答。這是心態有問題,不是要解答疑問,而是要奉承或祝福。推而廣之,如果一個人不能舉一反三,也不必再與他討論任何問題。因為這種人在思想上太懶,不愿意思考,不會有什么結果。)說蒙亨的邏輯是:處在蒙昧狀態,只要加以恰當的教育,就可以得到啟蒙,就必然是亨通的。好比一面鏡子,它本來是明亮的,但蒙上了塵垢,只需擦去塵垢,就可以恢復它的本體固有的光明。所以古人說:蒙有開發之理,亨之義也,六五為蒙之主,九二為發蒙者也。六五居尊位,有柔順之德,而方在童蒙,與九二正應,而中德又同,能用二之道以發其蒙也。而九二以道自守,待君至誠,求己而后應之,則能用其道矣。九二雖剛中,然居陰位,故以發蒙之道,利在貞正戒之。
這里的我是指啟蒙的老師,指九二。童蒙,指六五。序卦傳:物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。傳統解釋:
蒙卦下體是坎,坎為險;上體是艮,艮為山,山巍然不動,性質為止。止則不通,止步不前當然不能通達。所以說蒙卦的象是山下有險,只能止步不前。通則明,不通則昧(暗),所以山下有險為蒙昧之象。
中國傳統的觀點是:教不嚴,師之惰。所以啟蒙的施教者必須有陽剛氣質,才能使學生不敢懈怠。同時又要以寬嚴適宜、靈活適時的中道為準則,才能循循善誘,誨人不倦,才能因才施教,無過無不及。所以在卦辭中前面提出時中二字,后面又提出剛中二字,作為師長的基本修養。從蒙卦六爻看,兩陽爻為師長,只有九二剛而居中,能夠承擔啟蒙開智的重任。另一陽爻上九,由于過剛而不中,就失之過嚴,而缺少靈活變通的精神。
蒙卦以陽爻剛明為蒙師,以陰爻昏暗為蒙童。九二為能行剛中之教的良師,上九為剛極不中的嚴師。四個陰爻也情況各異。既有素質極佳的好學君子六五,也有品質不端、難以施教的六三;既有因幼稚頑劣而蒙的初六,也有因不得師教而蒙的[**]。蒙卦主張要包容蒙昧者而不是排除他們,要幫助他們走上正常的人生之路。主張教育與懲罰相結合,必要時應有嚴厲的措施。同時啟蒙之道,在循序漸進,謹守正道。
彖曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙,亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,圣功也。
大意:彖傳曰:蒙卦,上艮為山、下坎為險,故為山下有險之象。又下坎為止之象,險為山所阻止而未通,所以又有蒙昧之象。啟蒙如果能掌握適當的時機,得教導的要領,如卦中九二象征的蒙師,陽剛居中,處事合宜,則必然亨通。
卦中九二、六五各處上下卦之中,陰陽相應,猶如蒙師、學子志趣相投,學子能尊師重道而有求于師,則啟蒙之事,亨通無阻。因九二蒙師陽剛居中,勤管嚴教,指導有方,學子誠心問疑,蒙師必然認真解惑教誨,若學子輕慢不敬,接二連三的濫行問疑,則蒙師必然不予施教,因為這褻瀆了啟蒙的事。啟蒙教學重在培養學子純正無邪的心,這是培育圣人的必由之路。
傳統解釋:
九二剛明,六五柔暗,所以二不求五,而五求二,都得中,所以會自相應。九二以剛而中,所以能夠剛而有節啟蒙六五。
《彖辭》把蒙以養正視為最大的正,最了不起的功業。因為啟蒙在開化增長才智的同時,千萬不可使人走火入魔,變成有才無德之輩。孟子說:大人者,不失其赤子之心者也。應該在啟蒙同時培養受教對象的純正無邪的本性。這就是養蒙,這就是蒙以養正。古人說:
二、五相應,以九二之陽剛,化六五之陰柔,是謂養正。禮曰:師道立則善人多。
所以黃壽祺先生說:禮記學記云,玉不琢,不成器;人不學,不知道。是故古之王者,建國君民,教學為先。可見我國古代對啟蒙、育智、傳道、解惑之重視。
象曰:山下岀泉,蒙;君子以果行育德。
大意:大象傳曰:蒙卦下坎水、上艮山,有山下岀泉之象,泉流岀山則匯聚成河,象征啟蒙后茁壯成長。
君子觀察蒙卦之象:山下岀泉,涓涓細流匯聚成河,能夠悟知:行事應當堅毅果決,百折不回,培育修養道德德堅持不懈,以養正致圣。
傳統解釋:
泉水沖破山石的阻礙而流出,象征蒙昧得到消除,智慧得以開發。人的智慧首先應表現在品德修養上,所以君子觀此象體悟到:要果行育德----行動果斷要像泉水之流,一往無前;修德不息要如泉水滔滔不絕。
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
大意:初六處蒙之始,正需接受教育以啟發蒙昧。此時當懸示行為準則,明示行為規范,并立罰則以約束其行為,然后才開始教導啟蒙,使其能脫離昏昧的桎梏。然而單純以處罰約束行為,則未必心服,長此以往,將有困難。(發蒙,啟發蒙昧。刑人,樹立規范、明定罰則,以約束行為。刑,通型塑。另有解釋為施以刑罰以禁絕人不法。說,音脫,同脫,解除)
象曰:利用刑人,以正法也。大意:象傳曰:樹立規范、明定罰則,約束學子行為,明正法制,使人遵循正確的行為準則。
傳統解釋:
中國傳統的教育思想一向認為嚴師出高徒。初爻是蒙卦的始爻,初六陰柔居下,以陰爻居于陽位,不中不正,是個蒙昧最甚、不守正道的學童。所幸的是,畢竟處在蒙昧的最初階段,可塑性強。然而必須嚴加管教,必要時應給以懲罰,非如此不能使歸于正途。若聽任其滑下去,結果就成為受桎梏之苦的罪犯。
啟蒙的當務之急是建立行為規范,沒有規矩不成方圓。古人說:自古圣王為治,設刑罰以齊其眾,明教化以善其俗,刑罰立而后教化行。
當然懲罰也是一種教育手段。但是不教而誅是犯罪,是蒙師的失職。
小懲是為了大誡,是為了使今后免受更大的懲罰。用刑人只是一種手段,目的是為了用脫桎梏。姑息遷就,后患無窮,雖說愛之,實則害之。發展下去,后悔莫及,這就是以往吝。只有持續的教育,使知善道而革除非心,實現移風易俗,羞恥之心,才能大亨。
九二,包蒙,吉;納婦,吉;子克家。
大意:九二陽剛居中,能包容初、三、四、五諸陰爻,猶如蒙師居中教誨眾弟子,來者不拒,遠近皆至,所以吉祥。又初六上承九二,九二以陽而接納初陰,有納婦之象,初六的妻子不一定賢,但是九二的丈夫有德可以教化,所以吉祥。另外,九二處下,能為六五位尊者的師,猶如子輩有能,能治其家。
象曰:子克家,剛柔接也。
大意:象傳曰:九二有能,能為六五尊者之師,而尊者也能虛心受教,有陰順于陽,剛柔相應和諧之象。
傳統解釋:
九二以剛爻居陰位而得中,是剛柔相濟、能行剛中之教的師長,故能包容蒙昧的受教者。陽為明,陰為暗。昏暗就是蒙昧。所以陽爻象征剛明之師,陰爻象征蒙昧之眾。婦為陰,陰為暗,暗為蒙,所以說蒙就是婦。
剛明之師能夠寬容地包納蒙昧之眾,以剛中之道教之,以啟其明。上一爻強調的是嚴以管教,本爻則強調寬以包含,二者相輔相成。啟蒙者要有普渡眾生的博大胸襟,要有包蒙、納婦的精神,無所遺棄。這是吉祥的。子克家是指兒輩能夠治家,這既是教育啟蒙的目的,也是其結果。
子克家特指六五爻這個蒙童而言。六五與九二爻位相對、剛柔相應。九二為師,能行剛中之教,誨人不倦;六五為蒙童,能夠虛心受教,學而不厭。這就是本爻《象傳》中所說的剛柔接也,也是本卦《彖傳》中所說的志趣相應。只有這樣,才是成功的教育,才能造就克家之才。
程頤解釋子克家:六五陰柔,故發蒙之功皆出于九二,以家言之,五父也,二子也,臣之事君,如子之事父,二能主蒙之功,責難納誨,陳善閉邪,正使致君以堯,格君于天,乃人子克治其家也。二與五剛柔之情相接,故二得行其剛中之道,成其發蒙之功。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
大意:六三陰柔失正,貪淫而不順從,所以不宜娶此女為妻。六三又與上九有應,又是乘凌于九二陽剛之上,是有女子見美貌郎君而急欲求之之象,屬于自身不能固守禮節,非禮而動,所以娶此女將無所益處。(金夫,喻美貌郎君,指上九。不有躬,指不能固守禮節,非禮而動)
象曰:勿用取女,行不順也。
大意:象傳曰:六三陰柔失位,乘剛背理,所以不宜娶此女為妻。因為其有失為妻之道,行為不順合于禮節。
傳統解釋:
六三也是陰爻,又是一個受教的蒙童。但這卻是一個不可教的人。
六三以陰爻居陽位,不中不正,是女妄動之象。且處于蒙卦下卦之終,六三為陰柔反而在上,九二為陽剛反而處下,乘凌位卑而中正剛明的良師九二,這是一種以柔乘剛的逆比,必然不利。
六三與上九卻是品質相近,氣味相投,分別處于上下卦之極而不中不正,形成正應關系,故凌辱本師九二,攀附與它同樣不中不正而處于極位的上九,女見金夫比喻見人多金而從之,不能保有其身,可謂見利忘義,行為邪僻不順。
爻辭中用勿用取女比喻不可收這樣的人為門徒,因為本卦中陽爻為蒙師,陰爻為弟子,故設此喻。這是《易經》中不斷使用的借象喻意法。所以《象傳》說六三行不順也。教育不是萬能的。初六雖然頑劣愚昧,畢竟處在蒙昧的初始,入蒙未深,可塑性強。嚴加管教,尚可歸于正途。六三則不然,它不是愚昧頑劣的問題,而是品性惡劣的問題。
外因只能通過內因起作用。教育并不是無往而不利的。連孔子也有朽木不可雕也和逐出門庭、棄而不教、鳴鼓攻之的時候。
黃壽祺先生說:本爻既貶六三見金夫,不有躬,又戒上九勿用取女,無攸利。丁晏指出:臣道、妻道皆應戒此,士大夫立身必先以廉恥為本。以此譬喻闡明蒙稚之時,不可棄啟蒙教育于不顧,而盲目躁進。
[**],困蒙,吝。
大意:[**]陰居陰位,上下所比所應的都是陰爻,猶如遠離蒙師,獨困于蒙查查狀態,故有學習上的困難。
象曰:困蒙之吝,獨遠實也。
大意:象傳曰:[**]困于蒙昧之中而不能岀,是因為陽實陰虛,蒙卦的一、三、五陰爻,都是居陽位而近陽爻,獨獨[**]不是,所以說:獨遠實也。
傳統解釋:
在蒙卦中[**]這一爻距離陽爻最為疏遠,與九
二、上九兩陽爻既非親比,又無正應關系。所以,它得不到明師的教化,同時又處于六三、六五兩個陰爻中間,周圍都是蒙昧陰暗之氣,而它本身又是以陰爻居于陰位。所以氣質昏暗,又錮蔽極甚,象征最為昏昧的蒙童,亟待啟蒙教化。孔子說:困而不學,民斯為下矣。
陰虛陽實,這是中國的傳統觀念。陽實之爻指蒙師,陰虛之爻指蒙童。蒙童沒有知識,空空如也,所以要虛心向學,開發智慧。如果沒有明師指導,有不努力上進,必然困于蒙昧。[**]就是這樣的人。
黃壽祺先生說:荀子勸學篇云:學莫便乎近其人。[**]不能比賢以發其志,此其所以困蒙而有吝也。
六五,童蒙,吉。
大意:六五陰柔居尊,謙下應二,猶如蒙稚小童,能柔順虛心承教于蒙師,蒙以養正,故獲吉祥。象曰:童蒙之吉,順以巽也。
大意:象傳曰:六五能獲得蒙師之啟發而獲吉祥,是因為他能柔順而謙遜的承受教導。傳統解釋:
六五柔順,高居君位,下應九二,以柔中之德,任剛明之才,足以治天下之蒙,所以大吉。
蒙卦六爻之中,只有九二爻和這一爻的爻辭是吉。九二陽剛居中,啟迪群蒙,是有道師表的象征;六五居尊謙遜,以童蒙自處,是好學君子的象征。九二與六五正應,這就是卦辭中的童蒙求我象征,是吉祥的。而且六五為人君,如果能夠至誠任賢九二,以成其治國克家之功,就是大吉。
也有人說:蒙以養正,為六五言也。六五非正,應九二以養其正也。上九,擊蒙;不利為寇,利御寇。
大意:上九陽居蒙終,剛盛而不中,有用剛猛手段啟蒙之象,猶如蒙師高居上位,以嚴懲苛罰管教學生,這就是擊蒙。但是施教可嚴不可暴,蒙師不宜肆為剛暴,而當嚴管而慈教。
象曰:利用御寇,上下順也。
大意:象傳曰:上九的施教,能嚴管而慈教,就能上順天理下順民情。傳統解釋:
蒙卦的兩個陽爻代表兩種施教方法不同的師長:九二主張包蒙,上九卻主張擊蒙。九二剛而居中,能夠包容群蒙,治之以寬,所以包蒙;上九高居上位,剛極而不中,以嚴厲措施治蒙,治之以猛。所以叫擊蒙。
擊蒙要注意掌握分寸。爻辭中提出的原則是:不利為寇,利御寇。就是說,可以采取適當的嚴厲之舉,但不能超越限度,只要能夠起到防止對方為寇作亂的作用就可以了。如果采取暴烈過甚的舉動,擊之過烈過猛,則擊蒙者本身就是寇了。上九陽剛極盛,告誡它治蒙可嚴不可暴。這與初九爻所說的利用刑人,用說桎梏的精神是一致的,都主張嚴以治蒙。
九二爻強調啟蒙的寬容,上九爻強調嚴厲要程度適當。《中庸》說:君子之中庸也,君子而時中;小人之反中庸也,小人而無忌憚也。其實啟蒙是非常困難的工作,因為舉世蒙昧很多,而且往往蒙查查得肆無忌憚,沒有有陽剛明決大才,是不可能啟發振奮大家從蒙查查狀態解脫出來的。
《易經》的思維模式是辯證的。
二、牽強附會:統一思想,凝聚人心,煽動激情
蒙卦的中心內容是論啟蒙之道。在六十四卦中,蒙卦是安排為乾、坤之后的第二卦,列于屯卦之后。屯為創,蒙為蒙昧。兩卦的卦形正好互為顛倒,構成一對。
六十四卦的卦與卦之間,是存在著有機聯系的。《易經》七傳中的《序卦傳》,就專講諸卦前后相承的意義。一般說來,反映出事物相承和相反兩種發展變化規律。從卦形上看,每兩卦一對,每對不是卦象顛倒(稱為復,如蒙卦是屯卦卦象的顛倒),就是卦象相反(稱為變,六爻之陰陽相反,只有四對,如坤卦與乾卦卦象相反)。
實際在做任何事情的初期階段,大多數人都處于蒙查查狀態,并不清楚前面的方向和前進的路徑。這時進行啟蒙指導既是統一思想的首要工作,也是凝聚人心的首要工作。這樣,才能解脫蒙查查狀態,知道干什么和怎么干。
實際就我的觀察,一個人如果在企業工作,30歲不能成為部門總經理、總監之類中層骨干,36歲不能成為集團CEO,COO,CIO,CTO或總裁、總工程師、總經濟師之類,一般主要原因是60%是工作方法不對(這主要就是蒙查查造成的,原因是一直沒有得到很好的清晰職業發展啟蒙教育),30%是職業選擇錯誤,沒有做到揚長避短(例如外向的人選了技術工作,內向的人選擇了銷售工作),5%是實在運氣不好,另外5%就是說不清的原因(例如先天身體條件,遺傳疾病,文化背景等等)。所以我覺得對年輕人來說,在20歲左右得到一個很好的導師指導其職業啟蒙和指導是非常重要的,否則可能終其一生都是蒙查查,這種人實際生活中實在不少,有時看到一個5、60歲的人在職業生涯上蒙查查,真的心里很難過。
同時,做一件事情需要一只隊伍而不是烏合之眾。隊伍的特點是目標一致,同心同德,團結協作。做事情最要緊的是大家目標一致,否則就像八匹馬拉車向八個方向,這些人能力越強,這輛馬車解體越早。
而一批來自五花四海的烏合之眾,想成為一只如臂使指的隊伍,只能靠洗腦:政治思想工作:統一思想,明確目標,獲得共識。而且做事情的合作伙伴還必須是志同道合的,都必須自愿奉獻,放棄自己的私人利益。那種強扭的瓜不甜,上桿子不是買賣。
就思想開導和統一思想不成功導致企業失敗,我知道一個例子。
曾經有一個著名的以接管重組國企為主要任務的公司就是例子。這個公司創業沒有什么艱難:主管部委下一文件,到一批大國企籌集幾億資本金,然后再下一個文件,劃撥一批項目,就開張了。這個公司不存在生死存亡問題,也不存在資金問題,更不存在項目問題,因為各省的主管部門排隊來推薦。
在北京香格里拉召開成立大會時,向大家介紹的管理團隊,可以說是驚艷登場,人才濟濟。當時一位股東代表,某央企領導(可惜這個家伙已經進去了,所以體制內有時就是絞肉機)就說了一句很有見地的話:班子實力太強大了,每一個都可以獨當一面,但是高手湊集在一起一定就是好事情嗎?
這個公司的管理團隊來自四類人,一是部委的有實權的司局長(我叫他們是排球隊員,因為官員的強項就是迅速的把球傳出去);二是國企的董事長和總裁(我叫他們是足球隊員,因為他們的習慣是說了算,要把球帶到門前射門才爽);三是金融機構的高管(我叫他們是乒乓球隊員,因為他們善于旋轉變換,把人弄暈了事);四是華爾街回來的PE人才(我叫他們是拉拉隊員,因為他們對國內情況兩眼一抹黑,只能看熱鬧)。
這個公司一成立就讓主管領導不省心。首先這批人資歷相當,都是77、78、79級名牌大學出身,除海歸外,都有擔任實權司局級干部的經歷,每人都有資源、人脈和背景,而且都覺得自己不含糊(有的人甚至帶著自己以前的秘書司機助理等等一干人等來上班)。
其次這批人都有自己熟悉的工作方式或習慣,例如排球隊員認為應該主要為大國企做顧問工作,幫他們跑批文,搞公關,然后賺咨詢費(這是很賺錢的,一個項目數千萬),我把這種運營模式叫公牛模式(殺公牛吃肉,殺一頭少一頭);足球隊員認為應該主要接管企業,搞好管理,上市融資,然后形成財團,控制幾個行業:例如建材、汽車、精細化工、化肥等等,然后利用利潤滾動發展,成為巨無霸,我把這種運營模式叫奶牛模式(養奶牛擠奶);乒乓球隊員認為利用公司背景成立產業發展基金,然后或者倒賣企業股權,或者搞房地產高利貸(房地產信托),我把這種運營模式叫獵人模式(隨機尋找);拉拉隊員的興趣是引進海外的PE,例如凱雷,TPG等等。
顯然主管領導是想要政績的,那么足球隊員的奶牛模式最符合他的利益,但是其他隊員的動手能力和執行能力都很強,并不是他能夠完全控制的。例如某個排球隊員突然覺得搞媒體很好,竟然就能批一個全國性的刊號,而且還是股份制模式的,還搞了一個專門送達高層
第五篇:讀易經心得
讀易經心得 關于易經我是早有耳聞,可惜一直沒有時間去拜讀這部偉大的著 作,終于在研究生階段,我有幸選了一門關于易經的選修課,通過對 課程的學習,讓我對易經有了初步的了解。在學校該門課程之前,我一直認為易經是一門關于占卜的學問。甚至經常看見大街小巷上打著易經的旗號為大家算命時候,我一度認 為易經不過是古代人的一種愚昧無知的表現,由于他們無法解釋科學 現象,所以就發明了易經來解釋自然萬物,甚至將易經等同于封建迷 信。然而通過課程學習,我深深的認識到我原來的看法是片面的,易 經并不完全是命理學說,也不是完全是用來占卜、算命的,在需要問 吉問兇的時候,人們才會真正重視易經,以達到趨吉避兇的目的。易 經的作用表現為一下幾個方面。首先,易經是我國古代文化的基礎,可以說,我國古代的許多思想家的思想理論出發點都是易經,比如,春秋戰國時期的諸子百家,無論是孔孟之說,老莊之道,還是孫子等 兵法家,他們思想的理論基礎都是易經,孔子曾說“不學易,無以知” 的感慨,老子更不必說,在他的道德經中,通常都是易經的成分,如 “大圓若缺”等語言,幾乎就是易經的本質精華之所在;其次,易經是 人們修身養性蘊德、提高思想的最好著作之一,易經中的許多語言是 相當富有深刻含義的,是非常發人深省的,比如,易經乾卦,象曰“天 行健,君子以自強不息”,意識是天道按照一定的規律運行不休,君 子應該象天道一樣,自我堅強,不斷地追求進步,通過不停止不休息 的努力,以提高自己的能力和道德修養;而乾卦的九三“君子終日乾
乾,夕惕若,厲無咎”,意思是為學為道的君子,要效法乾無如日經 天的精神,一天到晚都要剛健中正地前進,雖然到了夜晚,也要像白 天一樣警惕自己,就不會有過失了。第三,易經告訴了我們科學的思 維方法,即唯物辯證法,如其“近取諸身,遠取諸身”,既是易經的來 源的解秘,同時,不也是告訴我們如何思考問題嗎?即觀察事物要用 聯系的觀點,從自我出發,聯系身邊的事物,做到周詳。實際上,《易 經》的作用何其大也,舉不勝舉。總體而言,易經確實不愧為我國古 文化的精萃,它的許多思想和觀點,都是符合唯物主義辯證法的。由上可見,易經是一門多么重要的學問,通過學習我僅僅了解到 了易經的一些基本知識,比如易經的組成,和易經的一些基本術語。易經中陽是以“一”來代表,而以“––”來代表陰,這兩個奇與偶的簡單 符號,象征并說明了宇宙萬物的一切變化。陽剛陰柔,陽動陰靜;自 然
界的一切事物都因時因地的以陰與陽,也就是剛柔動靜的性質來變 化。易經思想中的這一陰一陽,相對相反,并不對立,而是和諧與統 一。易經中的六十四卦,幾乎都以盛極而衰,物極必反的道理諄諄告 誡,以提示人生必須時刻謹慎處世,警惕適可而止的重要性,才能確 保長久安泰。易經的宗旨在于闡釋宇宙大自然的陰陽剛柔動靜的變 化,變易而不易,復雜而簡易,在變化中生成發展,于反復中保持統 一與和諧。剛健中正,無窮無盡,永恒生生不息的生命力,正是宇宙 精神所在。變易、簡易、不易的宇宙法則及生生不息的宇宙精神涵蓋 著一切。這些都與人生立身處世原則一致,人以大宇宙的自然法則、精神為準則來確立人類自己行為的規范。探明宇宙大自然的法則規
律,就能自強不息,面對各種復雜情況而能知變,應變,適變,以促 使人類社會的發展向上,為全人類造福。通觀易經的思想就會明白為 什么易經成為我國傳統文化的根源,一切學術思想的源泉,被推崇為 大道之源,群經之首了。我國古代傳統思想中的,不主張斗爭,和為 貴,正淵源于此。我作為一名美國研究的研究生,在研究美國的同時,必須對自己 本國的文化要有深刻的理解,易經作為中國傳統文化的發源,學習他 對我有重要的意義。通過對易經基本思想的學習,讓我更加深刻的了 解到了中國傳統文化的精髓所在,不論是儒家文化,還是老子的道家 文化,其中都滲透著易經所闡述的基本觀點。只有真正了解這些,才 能真正掌握中國傳統文化,只有真正掌握中國傳統文化,才能更好的 幫助我比較中美文化的差異,認識得更深刻。學習易經不僅僅是學習了門學科,更是學習了一種方法,一種人生態度,一種生活方式,更 進一步說就是一種哲學。我們對于傳統文化要進行批判性的吸收,吸 取其精華,揚棄起糟糠。易經博大精深,是不能通過一門課很好的全面的掌握。需要平時 的不斷努力,這門課只是把我帶進了門,以后,我將會努力的去認真 把握易經,從而為我今后的工作與生活服務