第一篇：【讀《易經》心得】乾卦：天道

【讀《易經》心得】乾卦：天道1 這一貼寫得很艱難，經常是想得很好，但是寫出來后是一堆胡言亂語。原因其實很簡單，因為《易經》采用的是形象思維，其特點是并行處理信息，而書面文字是線性的，有先后次序的。結果就像把一個有圖案的皮球，剪碎貼到平面版上，如果不知道原來皮球的圖案，你從平面上是很難想象他原來的樣子的。我想這是一切解釋或解讀《易經》的文獻或書本都面臨的問題，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。就像一個沒吃過糖的人，你就算寫一百萬字，也還是不能讓他明白糖是什么味道，但是如果吃過，一個字足以：甜。一般我考慮執行問題時用西方的流程結構（金字塔或遞階控制結構），這時可以很清楚的寫出框架來，就像我以前在管理帖子中寫的那種風格，簡單，明了。

但是我尋找創意時往往用意象，例如一條船，一幢樓，或者一座山等等。當采用這種意象來思考時，往往用的是類比的思維方式，這時由于是并行而非邏輯的思維方式，要想把大腦考慮的東西整理成有結構，有層次的東西，基本是不可能完成任務。一般到篩選完各種創意后，才能形成單一邏輯的東西，這時才能用文字或語言說清楚我在想什么。（不知這樣說是否清楚？）

所以本來信心滿滿的我，越寫越沒信心，尤其是乾坤二卦，是解讀《易經》的入門，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易經》。所以想寫清楚非常不容易。現在看來，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼圖，而不是皮球本身。

我個人認為《易經》的思想基礎仍然與《黃帝內經》一樣是天人合一。同時采用的是同樣的借象比喻，或借象附會法。

而且《易經》里的描述單詞是多義的，看不同場合就有不同意思。這點我在寫《黃帝內經》的帖子中已經提到，傳統文化中的概念和描述并不一一對應，有時同樣的單詞描述的是不同對象，有時不同的單詞描述的是同一概念。

而其中最為典型，含義最為復雜的莫過于元亨利貞這四個字。有N種含義和解釋。而這是解釋整個《易經》的關鍵。

不過在乾卦中，我認為元亨利貞描述了天的特性，解釋是這樣：

元：描述事情產生的根源，根本，例如元氣或陽氣，因為天的陽氣是始生萬物的本原。也描述一種空靈狀態，中國傳統是認為萬物生于無（所謂無生有，有生萬物），而有空才可以有載，有載才可以有物。元是一切的開始。這是一種博大的狀態，一切皆可以產生。在描述人的精神狀態是是指赤字之心：虛靜，空靈，寬宏，包容，無情無欲。只有這種心境的虛空，才能包容萬物。

亨：同理，亨的本義是通達，通透。天能使萬物品類流布成形，無不亨通。

所以亨是一種一切無礙，一切暢通。是一切順利的開始。而通達無礙正是天的特征之一。在描述人的精神狀態時就是那種輕松，放松的狀態：不滯，不執，不臆，不我，無懼，無待。也是想成大事必須有的狀態。其實我們日常只要心中有滯礙，就會糊涂，身上有滯礙，就會疼痛。

利：利的本義是和，只有物和才會有成。其實天就是這樣，陰陽平衡，四季往復，運行不息，并能使物性和諧，各得其利。

描述人的精神狀態就是那種平衡、和諧、顧盼自如、神清氣爽、自信平和。

貞：貞的本義是正，只有正成方可藏，才能有所得。天又能使萬物正固持久地存在。描述人的精神狀態就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平實。（其實這是做人的基本原則：和而不同，中而不倚）。其實現實我們都知道投機者可是得逞一時，但是長遠來看還是做事踏實穩健的人獲得成果的多。總之，天的陽氣是萬物資生之本，又制約、主宰著整個自然世界。天有開創萬物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、貞被稱為乾四德。按照上述形象來附會：簡單來說就是：元是生；亨是長；利是成；貞是藏。類似的現象就是春生，夏長，秋成，冬藏。

做任何事情都是這個流程：生、長、成、藏。

一、原文簡介（主要參考黃壽祺《周易譯注》，上海古籍出版社）

1、卦辭：

乾，元亨利貞。

卦象：乾上乾下，是天。至陽至剛，崇高無比。乾卦是取天為象的。

乾坤兩卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

卦辭大意：乾卦象天，其義為剛健，其德性為元、亨、利、貞。乾天蘊含著充沛剛健的陽氣，沿著春夏秋冬四季的規律，循環往復，運行不已，而變化無窮，主宰著整個宇宙，正可體現其創始萬物、處事亨通、和諧有利、固守正道的四項美德。

《彖》是解釋卦辭的。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。大意：浩大的天的元始之氣啊，萬物依靠它產生，它主宰著宇宙自然。浮云飄行，云行雨施，萬物變化成形。太陽升降周而復始。乾卦六爻按照不同的時機形成，就像按時乘著六龍在天上運行。由于天道的變化，一一賦予萬物以各自的本性和生命，而陰陽和合的太和元氣得以保全、融合，這樣就使得物性和諧，各有其利，萬物都能正固持久地成長。天居于萬物之首，猶如國君居于眾民之首，使得天下都獲得安寧。

乾卦的六爻是取龍為象的，這里的六龍便是指乾卦六爻。

這段話指出人事的發展變化也像天道運行一樣有規律，都像太陽的升降一樣，有開端，有終局，其發展變化有規律可循。乾卦六爻取龍為象，通過龍在六位上的潛、見、惕、躍、飛、亢的六種不同動態，說明人事中的內在規律。

而上面《彖傳》的字面解釋可以是：君臨天下的統治者，也應效法天道的元、亨、利、貞，以此恩澤天下，才能求得萬國咸寧。

我們引申到做事情中，那就是做事情也必須是：元亨利貞。

《象傳》是解釋卦象、爻象的象征意義。《象傳》有大、小之分，《大象傳》每卦只有一條，解釋卦象；《小象傳》則有六條，分別解釋六爻爻象。

《象》曰：天行健。君子以自強不息。

大意：乾為天、為健，乾卦上下體皆乾，說明天道的運行，剛健強壯，永不衰歇。因此君子應當效法天道剛健強壯之德，立身處事應當奮發有為，永不懈息。這是古人直觀自然的心得體會：看到天繞地轉，晝夜更迭，四時交替，永無止息，永不懈怠，因而想到君子應該效法天象永不停息地發憤自強。這是一種進取的觀念。是乾卦的本質。

2、乾卦六爻的爻辭

乾卦六爻取龍為象，借以變化無窮之意。

初九，潛龍勿用。

大意：初九陽剛得正，惟其位卑力微，難有作為，此時當潛藏養晦，進德修業，厚積實力，以待時機，暫不施展才用，猶如巨龍暫時潛藏于淵谷之中，養精蓄銳，以待來日，而蛻變成飛躍上天之飛龍。

周易六十四卦的初爻，都含有資歷淺，地位卑，經驗不足，能力有限的意象，故應潛藏養晦，進德修業，畜積實力，以為來日發展之準備。《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。大意：潛伏深淵的巨龍，不宜施展才用，因初九陽氣初微，所以潛居于下位。

實際上做任何事情初期階段，都是在積累力量，等待時機。但是一個人沒有目標，就不可能耐心積累和耐心等待。等待是一種能力，因為很多人在等待中逐漸失去雄心壯志和能力，一旦機會到來時，也只能嘆息而已。九二，見龍在田，利見大人。

大意：九二陽剛得中，才德俱進，居仁由義，是嶄露頭角，施展抱負的時候，猶如巨龍出現在大地上，正待有所作為，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

周易六十四卦的二爻，居位得中，身銜官職，正是嶄露頭角，施展才用之時，蘊含有進取而有得的意象，故系辭傳有「二多譽」之說。《象》曰：見龍在田，德施普也。

大意：巨龍出現在大地，乃因九二陽氣漸增，其有生養之德，能普施于萬物。一旦準備充分，機會來臨，一定不要猶豫不決，優柔寡斷。該冒險時必須敢于冒險。傳統上對這一爻的解釋為： 九二為陽爻，氣質剛健，同時又居于本卦下體之中位，是得中，具備剛中之德。說明有雄心，又能守持中道，已經具備成功條件。

卦有天、地、人三才，初、二為地，三、四為人，五、上為天。

九二居第二爻，位置是地之上，表示陽剛漸增，純陽之氣已從地下升出地面。九二已經嶄露頭角，力量儲備合適，人的才干和品德已為大眾所看見，機會一來，就應該抓住機會，灑甘霖，施恩德。

但是九二不當位（二是陰位），失正，過于冒進會有失敗的后遺癥。九三，君子終日乾乾。夕惕若，厲無咎。

大意：九三處上下卦之間，正是天人絕續之時，往來之際，變動不定而多所危疑。故必須有君子剛健謹慎的精神和毅力，終日努力不懈，自強不息，以渡難關。即使在夜晚時分，也是戒惕慎行，故雖面臨危險、困境，也可免遭咎害。周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其處境之艱難，三居下卦之上，往往受抵，四雖已進上卦，卻往往受壓，故系辭傳有「三多兇、四多懼」之說。

《象》曰：終日乾乾，反復道也。大意：君子剛健謹慎，夙夜匪懈，自強不息，說明九三能永遠履行正道，不使行為稍有偏差。九三是一個極為微妙的階段，必須戒備謹慎，心懷疑懼，必須更加小心勤奮。

傳統解釋：

九三處于下卦之上、上卦之下，事業將成而未成，是不上不下的時候。是個多兇的危厲之地，很容易動輒得咎。正如飛機剛剛起飛階段是最容易出事的。

這是因為任何事情在其發展過程中，都是螺旋上升的，都有反復。九三處于乾卦的上下二體之間，正是在或上或下的反復階段(自上而下為反，自下而上為復)，所以這時必須堅持不懈，遵正道而行。

但是九三以陽爻居陽位，剛健得正，只要終日乾乾，夕惕若，能夠小心謹慎且勤奮工作，就能夠逢兇化吉，遇難成祥。

天降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行指亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。這是真理。沒有人能夠隨隨便便成功。九四，或躍在淵，無咎。

大意：九四陽氣漸進，惟不中不正，居上卦之下，而未敢輕進，有戒慎恐懼，進退未定之象，猶如游龍騰空，欲飛又止，然其并非心存猶疑，乃是審時度勢，待機奮進，明識時務之英豪，故免遭咎害。《象》曰：或躍在淵，進無咎也。

大意： 巨龍欲飛又止，或騰躍上進，或退處深淵，說明九四能審時度勢而進，必無咎害。傳統解釋：

九四正處在從下卦入上卦之時，地位未定，進退兩難。且九四以陽爻居陰位，不當位，主兇。一般說法是三位多兇，四位多懼。四迫于君位五，是多懼之地，不可輕舉妄動，以免招受疑忌。形勢可進則進，不可進則安居不動，所謂識時務者為俊杰，則可免咎。

但是也應看到有利的一面，陽主進，陰主退，陽居陰位，能夠隨時進退，見機而動，故無咎。所以這時要審時度勢，靈活處理。切不可自以為是，盲目樂觀。一般年輕人經常在這種坐二望一的階段忘乎所以，結果以悲劇收場。九五，飛龍在天，利見大人。

大意：九五陽剛中正，高居君王之位，陽氣充盛，有圣人之德，能惠及天下，而為萬民所瞻仰，猶如巨龍飛騰于天，云行雨施，澤被萬民。故利于出現大德大才之臣，以輔佐國政，以安定天下。

周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、國君之尊位，為各卦中最吉祥之爻位，象征事物已發展至最完美的階段，故系辭傳有「五多功」之說。《象》曰：飛龍在天，大人造也。

大意：巨龍奮起，高飛在天，云行雨施，澤被萬民，說明九五得大人的輔佐，有所作為而大展雄才。傳統解釋：

九五為陽爻，剛健；處于上卦之中位，故居中；五為陽位，陽爻在陽位，故得正。所以九五在所有卦里都是最吉之爻，舊稱此爻為君位。（皇帝通稱為“九五之尊”，就是這么來的）。乾卦全部由陽爻組成，是純陽至健之卦，所以乾卦九五不僅剛健中正，而且至剛至陽。上九，亢龍有悔。

大意：上九居乾卦之終，高而無位，有陽氣過盛，知進而不知退之象，猶如剛亢的巨龍，騰空高飛，窮極而忘返，必將遭遇挫折，而有所悔恨。

周易六十四卦之上爻，居無位之地，多寓有事物的發展，盛極而衰，物極必反的哲理。《象》曰：亢龍有悔，盈不可久也。

大意：巨龍高飛窮極，勢必遭受挫折而有所悔恨，說明上九陽氣剛亢過盛，知進而不知退，過于自滿，盛久必衰。

物極必反，盛極必衰，這是《易經》貫穿始終的核心思想。

朱熹說：“當極盛之時，便須慮其亢。”“《易》之大義，大抵于盛滿時致戒。” 盈滿易傾，如何能久。

傳統解釋：

上九，龍已亢，陽已極，處于極盛滿盈階段，必須止進而退了。

中國人經常說急流勇退，實際能夠做到的人非常少，退的人都是不得已的失敗者。絕大多數人都是在得意志滿時摔跟斗的。一般人在位高權重，功成名就時，是很難清醒的。而要想居安思危，慎終如始，警惕戒懼，悔而能改，就能夠可以善始善終了。可惜我們看到的都是善始者多，克終者少。

用九，見群龍無首。吉。

大意：乾卦六爻均為陽爻，是群龍之象，皆有剛健的本質。惟以剛健而為首，則易為外物所忌，若物極而反，陽極變陰，不強為人之首，則能以柔濟剛，而獲吉祥。

九為陽爻，其性剛健，可為人群之首，能役使眾民而隨心所欲，有流于專橫之弊。用九者，即不為九所用，剛極則柔，窮于上則返于下，循環始終，而不至于亢極。《象》曰：用九，天德不可為首也。大意：天道循環不已，物極而反，陽極變陰，剛去柔來，則能以柔濟剛，用九而不為九所用，不自居萬物之首，此天道之美。

一般卦只有六爻，但乾、坤二卦還有用九和用六兩條。這與占占卜方法有關。乾卦用九，就是六個陽爻全部變為陰爻，則乾變為坤。坤卦用六，就是六個陰爻全部變為陽爻，則坤變為乾。

用九就是占卜得到六個數都是九，奇數九為陽爻，故所得之卦為乾；而九又為變爻，六個陽爻都要變為陰爻，那么整個乾卦將變而為坤。所以用九所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，卻將變為坤；變坤，卻又仍然是乾。處在乾坤轉變之中，兼有乾、坤二者的美德：乾德剛健，坤德柔和，二者兼備，就是剛而能柔了。

這就是我以前在其他帖子里說的矛盾共同體：剃刀加上錘子。傳統解釋：

群龍是指乾卦的六個陽爻，性質剛健，一往無前；當用九之時，全部變為陰爻，除了保持陽剛本性外，同時又兼陰柔，這時的表現形式將是：

越是強大，越有地位，越是謙遜謹慎，越是不為物先；處于首領地位，卻不以首領自居，這就是群龍無首。這是大吉之兆。（這是黃壽祺先生在《周易譯注》中的解釋，鄙人看不懂）因為：

自為人首者，人不愿以為首；不以人首自居者，卻為人首。這就是《易經》的辯證法。《老子》說：“以其不爭，故天下莫能與之爭。”也是這個道理。不以首領自居，而得萬民擁戴。這是最理想的境界。

第二篇：1易經詳解-乾卦

乾為天

【原文】乾：元，亨，利，貞。

【譯文】乾卦：創始、通達、合宜、正固。

【解讀】

1、《易經》有六十四卦，每一卦都是先畫出卦圖，再標出卦名。卦圖由六爻組成，爻有陰陽之分。所謂六爻，其實是由兩個單卦（各有三爻）所合成。本卦稱為乾卦（下乾上乾），六爻皆陽，陽有剛健之意，象征原始的生命力，充滿動態的能量。

2、乾卦在六十四卦中，是八純卦之一。所謂純卦，是指上下皆為同一個單卦所組成者。

3、《易經》有《序卦》，說明六十四卦的排列順序，可供我們理解各卦之參考。譬如，《序卦》開頭就說：“有天地，然后萬物生焉。”意思是以乾卦為天，并以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽剛勁健的主動力，坤則是承受力，兩者相摩相蕩而變化生出萬物。

4、“元亨利貞”是本卦的卦辭，附在卦名之后，是對本卦所作的基本判斷。“元”，原也，萬物由此創始，“亨”，通也，萬物有其共同來源，并且形成一個整體，所以彼此之間通順暢達；“利”，宜也，萬物變遷運行，對一切都有利而和諧；“貞”, 正也，由此所展現的萬物，可以堅持自身的途徑，進而恒久不息。【原文】初九：潛龍勿用。

【譯文】初九：龍潛伏著，不要有所作為。【解讀】

1、“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指陽爻，而“六”指陰爻。陽為奇數，又以動為主，所以取奇數（一、三、五、七、九）之終，表示動之極。陰為偶數，且以靜為主，所以取偶數（二、四、六、八、十）之中，表示靜之極。另一說法，則以巽揲（die，二聲）蓍（shi，一聲）成卦時，得六、七、八、九四個數字，其中九為老陽（九大于七，七為少陽），六為老陰（陰數如負數，所以，八為少陰）。《易經》用老不用少，故稱九與六。

2、“潛龍勿用”是本爻的爻辭，以下各爻皆有爻辭。“龍”是古代傳說中的神奇生物，充滿剛健的活力與變化的勢能，可以“乘風云而上天”。爻辭多就本爻所處之位，作一客觀的描述，此為筮辭；再論斷其出處進退以及吉兇禍福，此為占驗之辭。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，猶如在深淵之中，所以稱為“潛龍”，此時不宜有所作為。正如人在年輕時，要努力進德修業，培養實力。

【原文】九二：見龍在田，利見大人。【譯文】九二：龍出現在地上，適宜見到大人 【解讀】

1、“九二”，“九”為陽爻，“二”為由下而上的第二位。二、三、四、五陽爻，皆先稱九（陰爻則先稱六）。二為地之上，表示龍已經嶄露頭角，才華受到注意了。這時見到大人是有利的，可以獲得進一步的栽培與磨練。

2、“大人”，德行完備的人，有此可以成為圣君（與九二對應的九五，為天子）。譬如，舜在耕田、捕魚時，他的卓越表現開始受到堯的賞識，那么舜就是“利見大人”。通常，大人是指有位者，君子則是無位者。

【原文】九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

【譯文】九三：君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難。

【解讀】

1、“君子”，九三是陽爻，亦即剛爻（陰爻則稱柔爻），在《易經》的用例中，剛爻為君子，柔爻為小人。

三、四是人位，所以九三談到君子的表現。九三位居下卦（或內卦）之上，無法確知下一步的發展，唯有本著乾卦的精神，日夜精進。

2、“乾乾”是健行不息，“若”是詞語，有“如此”之意，“厲”與“無咎”都是占驗之辭，所論為吉兇禍福。

【原文】九四：或躍在淵，無咎。

【譯文】九四：或往上躍升，或留在深淵，沒有災難。【解讀】

1、九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，進入新的世界，有猶豫不定的情況，所以又可稱之為“中不在人”。

2、“或躍在淵”的“或”是疑辭，“躍”與“在淵”是兩種不同的選擇，表示可上可下，要看時機與條件是否配合。保持此一機動狀態，就不會有災難了。在《易經》中，“或”字多用于三爻與四爻。

【原文】九五：飛龍在天，利見大人。【譯文】九五：龍飛翔于天空，適宜見到大人。【解讀】

1、九五進入天位，又居上卦之中，并且陽爻居剛位（初、三、五為剛位，二、四、上為柔位），稱為“當位”，這是既中且正的位置。

2、飛龍上天，可以行云布雨，大顯身手。這時所見的“大人”可能有二義：一是天子，二是賢臣，要看此龍本身所居之位而定。事實上，這時龍所象征的人，自己也是德行完備的大人了，可以呼喚同伴共同發揮才干，造福天下百姓。程頤說：“圣人即得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【原文】上九：亢龍有悔。

【譯文】上九：龍飛得太高，已經有所懊悔。【解讀】

1、“上九”，每一卦的最上一爻都稱“上”（上九或上六）。

2、“亢龍”相對于初九的“潛龍”，達到另一極端。在物極必反的原則下，必須周而復始。“亢龍”前無去路，高處不勝寒，所以“有悔”。【原文】用九。見群龍無首，吉。

【譯文】用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。

【解讀】

1、六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。這二卦為六爻皆同的純陽卦與純陰卦，所以可以使用（或貫通）于全卦各爻。

2、“群龍無首”即六爻各龍順時而變、隨位而成。由于看出六爻為一個整體，沒有首尾、本末、先后、上下之分，所以結果是吉祥的。萬物的變化“始卒若環”（開始與結束像是一個連環），無法分辨先后，因此可以一往平等；人面對生命的歷程，若能體認變化的微妙，在適當的時候做合宜的事，“順受其正”（順著情理去接受它正當的部分），自然心安理得。

【原文】 《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。【譯文】 《彖傳》說：偉大啊！乾卦所象征的元氣，萬物借它而開始存在，它也由此主導天體。云四處飄行，雨降落下來，各類物種在流動中成其形體。太陽的光明終而復始地出現，爻的六個位置也按照時序形成了。然后依循時序乘著六條龍去駕馭天體的運行。乾卦的原理是引發變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合并處于最和諧的狀態，就達到了合宜而正固了。乾卦為首，創生出萬物，普世都可以獲得安寧。

【解讀】

1、《彖》即《彖傳》，用來解釋卦辭，說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初，卦辭亦稱彖辭，“彖”字音近“斷”，意指裁斷一卦的吉兇。后來，為了與卦辭區別，就專以《彖》代表《彖傳》。《彖傳》屬于《易傳》（十翼）之一，一般認為十翼是孔子及其后學的貢獻。

2、本段所言，是為了解釋卦辭“元貞利亨”，因此全文第一句說的是“元”，第二句說的是“亨”，第三句合說“利貞”。最后一句則是贊嘆其偉大的效應，使自然界與人世間都平靜安寧。

3、“乾元”是指原始的能量（元氣），由此創圣出萬物。萬物處于變化之中，有開始也有結束，并且一直生生滅滅，因此需要一個總源頭。《易經》就以乾卦為其象征符號，并且以龍的形象來展現其充滿活力又變化無已的特性。

4、文中兩次提及的“天”（“統天”、“御天”），在此意指天體（日月星辰以及風云變化等），是人在仰觀時所見的至大之象。“天”的概念在古代有多重意義，在此所謂的“天”是指自然之天，與它相對的是大地以及兩者之間的萬物。自然之天的運行規律稱為“天道”，但是一說天道又有二義：一是整個自然界（包括天地與萬物）的規律，二是針對人世間的善惡所做的規范及其報應。這些概念將在本書相關部分說明之。

5、“六位”，依《說卦》所云：“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”六位是指六個爻的位置，各依據其時而成立。而所謂的“時”，則來自于對“大明終始”的觀察。接著所說的“六龍”，則是指爻辭中以龍來象征六個階段的表現。“御天”的主語仍是乾元，但是人可以效法這樣的作為，依時而進。

6、乾道一直在“變化”之中，而其效應是要讓萬物各自“正”其“性命”，亦即在變之中有不變，并且使整體形成“大和”狀態。如此即是“利貞”。

7、“首出庶物”的首，應指乾卦而言。程頤說：“乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從，王者體天之道，則萬國咸寧也。”他以乾道與君道對比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【原文】 《象》曰：天行健，君子以自強不息。

【譯文】 《象傳》說：天體的運行剛健不已，君子因而要求自己不斷奮發上進。

【解讀】

1、《象》即《象傳》，又可再分為二：《大象》解釋卦象，附在《彖傳》之后；《小象》解釋爻象，附在爻辭之后。但是在《易經》中兩者都用“《象》曰”來表示。在此乾卦中，《大象》與《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辭之后。

2、《大象》所言，一般都是從上下兩個單卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的組合上，分析卦象所顯示的意義，然后再推述人在德行休養上應該如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾為天，乾為健，因此說：天體的運行剛健不已；然后，君子是指立志發揮人性潛能，成就完美人格者，他在取法此卦時，所要做的是自強不息。

《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

【譯文】初九爻辭“龍潛伏著，不要有所作為”，是因為這個陽爻在全卦的底部。九二爻辭“龍出現在地上，適宜見到大人”，是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭“整天勤奮不休”，是說要在君子之道上反復修煉。九四爻辭“或往上躍升，或留在深淵”，是因為向上進取沒有災難。九五爻辭“龍飛翔在天空”，是肯定大人處于興旺的時候。上九爻辭“龍飛得太高，已經有所懊悔”，是說滿盈的狀態無法長久維持。用在乾卦整體，發現天體的運行無始無終，循環不已，因此不可認定自己居先。

【解讀】

1、本位是乾卦的《小象》部分，共七句話，分別對應六爻的爻辭與用九。

2、九三的“反復道也”，是因為它處于下卦之上，為下卦之終，同時面臨新階段的開始，形成極大的挑戰。九五的“大人造也”，是說德行完備的人一定會大有作為。

3、“天德不可為首”，乾卦雖位六十四卦之首，以其無限元氣創生萬物，但是由于萬物變化不已，形成一個整體，所以不可認定乾卦居于一個固定不移的首位。換言之，在乾卦六爻中，可以說“群龍無首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可為首”，如此可以讓其他各卦自然展現。

【文言】

【原文】 《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。

【譯文】《文言傳》說：創始，是一切善行的首位。通達，是美好事物的會合。適宜，是正當作為的協調。正固，是具體行事的骨干。君子實踐仁德，足以擔任領袖。會合美好萬物，足以符合禮制。維持一切適宜，足以協調義行。守正并且堅持，足以辦成事業。君子就是要做到這四種德行的人，所以說：乾卦代表了創始、通達、適宜、正固。

【解讀】

1、《文言》是對乾坤二卦之經文（文）的解說（言），亦即只有乾坤二卦有《文言傳》。此二卦代表天地，為一切變化之始，最為重要，所以額外加以說明。本段總述卦辭，以下接著分述六爻的爻辭。

2、有創始才有萬物，一切價值由此開端，所以這是眾善之長。萬物彼此之間通順暢達，所有的會合皆是美好的。凡是有利或適宜于萬物的，皆有其正當性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子體認“元貞利亨”，可以明白仁、禮、義并成就事業，無異于找到了人間世的康莊大道。【原文】初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。” 【譯文】初九的爻辭說，“龍潛伏著，不要有所作為”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而隱遁的人。他不會為了世俗而改變自己，也不會為了名聲而有所作為，避開社會而不覺苦悶，不被社會認可也不覺苦悶。別人樂于接受，他就推行主張，別人有所疑慮，他就自己退避。他的心志是堅定而無法動搖的，這就是潛伏的龍啊。”

【解讀】

1、本文以師生問答的方式，進一步說明乾卦各爻對人生的啟發。“子”是指孔子。

2、既有龍德，為何要潛隱？因為位居初爻，時機未至。即使德行已著，但是尚未顯示效應，尚未受到別人的肯定。有此可見，儒家一方面要有堅定的立場，同時也保持深刻的社會關懷。

【原文】九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：”見龍在田，利見大人。“君德也。” 【譯文】九二爻辭說，“龍出現在地上，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而處于正中位置的人。平常說話都能守信，平常做事都能謹慎，防范邪惡以保持內心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。《易經》說‘龍出現在地上，適宜見到大人’，這是君主的德行啊！” 【解讀】

1、九二居下卦三爻之中，所以成為“正中”。由于位置適當，龍德發揮了作用。其作用依然是從自己開始，要反身而誠，由近及遠，再修己以安人，化民成俗。

2、“君德”，上述的表現已經是君主的德行，但是并未擁有君主之位。若是修養到了君子的程度，則擔任君主亦非男式。

【原文】九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。” 何謂也？子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。” 【譯文】九三爻辭說：“君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“這是講君子應該增進德行與樹立功業。做到忠誠而信實，由此可以增進德行；修飾言辭以確保其誠意，由此可以累積功業。知道時勢將會如何到來，就設法使它來到，這樣才可以同他談論幾微之理；知道時勢將會如何終止，就坦然讓它終止，這樣才可以同他堅守作為。因此，處在上位而不驕傲，處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。”

【解讀】

1、九三居下卦之上，走到終點，但是尚未進入上卦，因此面臨考驗。就下卦而言，它處于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了進德修業之外，別無良策。這種考驗培養了過人的智能，否則如何可以與他“言幾”、“存義”。

2、“幾”是幾微之理，亦即可以洞燭先機，在事情發生之前就看出了端倪，然后可以預作準備。“義”是適宜，在此指正當的作為，否則沒有堅守的必要。

【原文】九四：“或躍在淵，無咎。” 何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。” 【譯文】九四爻辭說，“或往上躍升，或留在深淵，沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“上去或下來沒有一定，但不是處于邪惡的動機；前進或后退也沒有一定，但不會離開自己的同類。君子增進德行與樹立功業，都想要把握時機，所以沒有災難。”

【解讀】

1、九四開始進入上卦，又以剛爻（陽爻）居于柔位（二、四為柔位），顯得不夠安穩，所以用“或”這個疑辭。由于配合時位而無常、無恒，反而是正確的表現，所以沒有災難。

2、“君子進德修業，欲及時也”，表示不論是在出處進退的任何狀況下，都必須努力進德修業。這才是“無咎”的真正原因。

【原文】九五曰：“飛龍在天，利見大人。” 何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。【譯文】九五爻辭說，“龍飛翔在天空，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“聲調相同就會互相呼應，氣息相同就會彼此吸引；水流向潮濕的地方，火會燒向干燥的區域；云隨著龍而浮現，風跟著虎而飄動；圣人興起，引來萬物矚目。以天為本的事物會親近在上的天，以地為本的事物會親近在下的地，萬物都是各自隨從他自己的群類。”

【解讀】

1、九五之位既中（在上卦之中）且正（陽爻居剛位），所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。本文所述為變化中各安其位，秩序井然。這一切的關鍵在于“圣人作”。“萬物睹”的物包含人在內，表示自然界與人間世都獲得了安頓。

2、“云從龍，風從虎”，孔穎達說：“龍是水蓄，云是水氣，故龍吟則景云出，是云從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。”這一段所說的是感應，只有圣人在位，萬物才會依其感應而真正安定。

3、“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”則是指草木、鳥獸、蟲魚等

【原文】上九曰：”亢龍有悔。“ 何謂也？子曰：”貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。“ 【譯文】上九爻辭說，“龍飛得太高，已經有所懊悔”，這是什么意思？孔子說：“地位尊貴卻沒有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。”

【解讀】

1、上九位居上卦之終，為全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以雖然高貴，卻無民無位，亦得不到賢人輔助。此時不必有所作為，否則將有懊悔的后果。

2、乾卦各爻形成一個對比：初九與上九是“潛龍勿用”與“亢龍有悔”，都不宜行動；九二與九五都強調“利見大人”，因為兩者皆居中位；九三與九四在《文言傳》中都提及“進德修業”，表示自強不息之意。此六爻形成一個整體，始卒若環，首尾相應。《易經》所標舉的變化之意，在此得一最佳示范。

【原文】潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

【譯文】（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為處于卑下的位置。（九二）龍出現在地上，這是因為順著時勢而一步步前進。（九三）整天勤奮不休，這是因為正要進行該做的事。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是因為要檢驗自己的能力。（九五）龍飛翔在天空，這是因為處于上位，可以治理百姓。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是因為走到窮困時會有災難。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是因為天下都治理好了。

【解讀】

1、本段依各爻爻辭，說明人的行動如何配合時與位來表現。

2、“時舍”是指因時而舍。“舍”是古代行軍或旅行時，到了一站住下來。九二的“時”是“地”的上位，并且處于下卦之中位，所以有較佳的機會。

3、“乾元用九”，因為全卦皆為陽爻，可以上下貫通，無首無尾，形成一個不斷流變的過程，亦即“窮則變，變則通，通則久”。這與“天下治也”是互為表里的。

【原文】潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

【譯文】（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為陽氣處于潛伏隱藏的時期。（九二）龍出現在地上，這是由于天下萬物紛紜有序并且顯現光明。（九三）整天勤奮不休，這是由于隨著時勢一起前進。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是乾卦進展的變革已經來到。（九五）龍飛翔在天空，這是上達天位，可以展現天的功能。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是由于隨著時勢走到窮困的地步。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是由于顯現了天的規律。

【解讀】

1、本段依各爻爻辭，說明其相關的現象是怎么回事。

2、“陽氣”是指陽剛的生命活力，亦即乾卦的元氣。初九代表一切生命處于萌發狀態。九二，陽氣升到地面，萬物顯示了文采與光明。九三，順著時勢抵達下卦的終點。九四的“乾道”，是指陽氣所形成的乾卦已經有其進展路線，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因為從陽氣發展為乾道，接著所體現出進來的莫過于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，應該治理百姓。最后用九所說的“天則”，是指天的規律，亦即真正的統治是讓乾元的變化自然運作，顯示“群龍無首”的和諧境界。

3、本段文字所形成的對比，與前段有所不同。初九與九四，是“陽氣潛藏”與“乾道乃革”；九二與九五，是“天下文明”與乃“位乎天德”；九三與上九，是“與時偕行”和“與時偕極”。這三組對照，在《易經》中是常見的，亦即有相應的關系，就是上下兩個單卦就其相同位置而呼應。

【原文】乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

【譯文】乾卦所象征的是元氣，是萬物得以創始并且通順暢達的基礎。至于適宜與正固，則是就萬物的本性與實情來說的。乾卦的創始作用能夠以美妙與適宜在造福天下萬物，但是它并不指明自己對什么有利，這實在是太偉大了！偉大啊，乾卦！剛強勁健而居中守正，本身是純粹不雜的精氣。六爻按時位進展運作，向外貫通了萬物的實情。依循時序乘著六條龍，是要駕馭天體的運行。云四處飄行，雨降落下來，是要使天下獲得太平。

【解讀】

1、本段就是前面彖辭再做說明。

2、首先解釋“元貞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利貞”則是指萬物“各正性命，保合大和”，亦即萬物要保持天賦的“性情”（本性與實情）。

3、乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它對何物有利，也即是對萬物皆有利，但是毫不居功。

4、乾的元氣是純粹精氣，因為六爻皆陽，“其性剛強，其行勁健”，占有五位與二位，是為居中守正。“六爻發揮”，寫下萬物變化的狀況，形成一個周流不虛的整體。“旁通”一詞值得留意，因為六十四卦之間皆有此一可能。“云行雨施”，則萬物皆蒙其利，而“天下平也”。

【原文】君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：”見龍在田，利見大人。" 君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？ 【譯文】君子以成就道德作為行動的目標，要提現在日常可見的行為中。（初九）所謂的潛伏，是說隱藏而尚未顯露能力，行動而尚未成就道德，因此君子不會有所作為。（九二）君子努力學習以積累知識，向人請教以辨別是非，以寬容態度處世，以人愛之心做事。《易經》說：“龍出現在地上，適宜見到大人。”因為他具備了君主所應有的德行。九三上下皆為剛爻，又未居中位（二、五），往上沒有到達天位，向下又離開了地位，所以要勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。九四上下皆為剛爻，又未居中位，往上沒有達到天位，向下已經脫離地位，中間又失去了人的位置，所以用“或”字來描寫它。所謂“或”，是疑而未決的意思，所以沒有災難。（九五）至于大人，他的道德與天地的功能相合，他的智能與日月的光明相合。他的行事作風與四時的秩序相合，他的賞善罰惡與鬼神的吉兇報應相合。他的行動先于天的法則，天的法則不會違逆他；他的行動后于天的法則，他就會順應天的法則所界定的時勢。天的法則尚且不會違逆他，那么何況是人類呢？何況是鬼神呢？（上九）所謂的“亢”，是說只知道前進而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道獲得而不知道喪失。只有圣人吧？能知道進退存亡的道理而不致偏離正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解讀】

1、本段是對《象傳》（包括《大象》與《小象》）所作的說明。首先談的就是自強不息，“以成德為行”。以下接著分述六爻。

2、九二的“君德”，意指處于下卦中位，君主之德已具，但是畢竟未到九五可以大顯身手的階段。

3、九四比起九三，多了“中不在人”一語，是指它已完全脫離“地位”，而接近“天位”，這不是人的合宜位置。此時的“或”代表警覺狀態，保持可上可下的彈性，所以“無咎”。

4、九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不夠明確。“與天地合其德”，是指天地有大生廣生之德，在天地是功能，在大人則是道德。“與日月合其明”，是指大人的智能不會受到遮蔽，可以洞察一切真相。“與四時合其序”，表示大人的施政合乎時宜。“與鬼神合其兇吉”，所指應是大人對于百姓的善惡所作的裁決與賞罰，符合鬼神的吉兇報應。“先天”與“后天”二詞，表示天的法則在運作上有一定的時機，所以應以“天的法則”來翻譯“天”。至于此一法則所代表的是主宰之天或自然之天，則仍有討論空間。

第三篇：讀《周易·乾卦》有感

讀《周易·乾卦》有感

——人的一生要剛健進取

水川先生

乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，是全部由純陽的爻組成，由于陽爻本身就是剛健不息的屬性，所以這一卦代表了一種積極進取的態度。我們經常聽到的“天行健，君子以自強不息”就是來自這一卦。

前面說了，這一卦代表積極進取，但是進取也是一個過程。那么這個過程是怎么完成的呢？我們通過一個人的一生來看一下。

我們就從這個人剛剛參加工作開始。剛入職，什么都不懂，什么也不會，入職培訓的時候講師給出的最合適的建議就是“少說、多做、多聽、多想”。這個時候的狀態正好和乾卦的初爻相應，所謂“潛龍勿用”。別說沒有能力，即便是成熟型人才剛入職也要先仔細觀察一段時間，找對自己的位置。雖然是“勿用”，但不是不讓動呦。而是讓人自己觀察，沒有能力正好就是勤奮刻苦學習的時機，有能力也要等待一個時機給自己發揮能力找到平臺。

因為是初來嘛，肯定有許多人暗中觀察，這也是應該“潛”的意思。好了，這個人積蓄了一段時間，有了能力。

既然被關注，當這個人的才能或特點被領導發現了，自然就會試著給出一些機會。這個時候就是九二爻的“利見大人”了。注意，如果沒有能力，即便是有“大人”關注，也不會利。因為上級領導總是喜歡能干事的員工的（我說的是一般情況下，畢竟一個領導不可能讓周圍的人都是阿諛奉承之輩）。因此，內因的重要性就體現出來了。俗話說“機會總是給有準備的頭腦”，此話一點不假。否則給你提供了機會，人的能力不足，也不會抓住，即使抓住了，也守不住。

隨著時間的推移，這個人的能力終于得到了認可，并給與了適當的職位，就到了九三爻。要知道，這個位置可是有許多人盯著的，有些人也巴不得在職的犯錯誤。所以，在這個職位上就要兢兢業業，曾子說“戰戰兢兢，如履薄冰”就是這個意思，生怕自己做不好，既有負上級信任，也有負自己的努力。唯一的辦法就是“終日乾乾，夕惕若”，也就是白天努力工作，晚上也要查找自己的不足。

這一點在我國古代的知識分子上體現的很充分，曾國藩因為讀到“宰予晝寢”，從而不敢中午午休，有的人自己制作功過格，對自己一天的言行進行記錄，不斷修正自己的言論。即便是這樣，結果從爻辭上來看也就是“無咎”，說明這樣努力奮斗，最好的結果也就是不會出現錯誤。要知道得到這個結果是多么地不易！

不過，做事從來貴有恒，堅持是最重要的品質。終于可以有進一步發展的機會了。為什么呢？在前面我們提到這個人努力奮斗，久而久之就會出現兩種情況，第一能力提升了想在更高地平臺上實現自己的人生理想或者政治抱負，第二種就是“大人”進一步認可其工作能力，也想給他平臺。注意前面是內因，后面是外因。如果內因和外因相互配合，事情自然就會按照既定的發展規律前進；如果內因和外因不配合，就會轉向發展的反面。

所以，九四的爻辭是“或躍在淵”。要么一躍有了更好的前途，要么沒有躍好，撲空了又掉下深淵里面去了。

也就是說，在這里事情的發展有了分化。其實，大多數人的發展也就到此為止了。只有少部分人成功了，就進入下面的階段。沒有成功的，就變成了“潛龍”，如果能夠吸取教訓，并且志向不改，那就繼續按著規律走，所以我們聽到有“東山再起”的故事，就是這個道理。

成功的就變成了九五爻。九五，是尊位。我們看電視劇，尤其是古裝劇在談到皇帝的時候都說是“九五至尊”，出處就是這里。一個人無論是事業還是其他，在這個位置上基本上就是最高的位置了。所以這一爻的爻辭是“飛龍在天，利見大人”。你想，飛龍在天是什么狀態？一條龍在天上翻騰，興云布雨，那不是在最合適的位置上發揮出自己最完美的實力來了嗎？至于此處的“利見大人”和九二爻處的“利見大人”，是不同的。此處的“利見大人”是說明，處于尊位的人，要注意訪求賢人，不僅是自己身邊的人，還要關注那些在草莽之中的人。只有這樣，才能上下一心，既讓賢人輔助自己，也能給賢人發揮能力的平臺。而且，這樣做，在九五尊位的領導體現了既居高以謙，又虛懷若谷。這樣做了，任何一種贊美都不為過。

但是，到了這一個層次，幾乎就是極限了，如果還要繼續前進，就變成了“亢龍有悔”。也就是處于尊位的領導者自高自大，認為“老子天下第一”，當然也許是在某一個領域或者某一個行業確實有突出的貢獻，但是要知道“山外青山樓外樓”的道理，沒有一個人敢說自己是絕對的權威。如果這樣了，就會有栽跟頭的時候。“亢”就是過于陽剛的道理。過剛則容易折斷。所以這一爻告訴我們，在自己處于一個較高的位置的時候，一定要注意持盈保泰，怎么做呢？只有兩個途徑，一個是謙虛；一個是反其道而行，以柔克剛。

謙，我們在后面會討論到。下一卦，我們就討論如何以柔克剛，這就涉及到了六十四卦的第二卦——坤卦。

但是，乾卦有一個特殊之處就是“用九”。經過這么一“用”，純陽的乾卦就變成了純陰的坤卦，卦辭是“見群龍無首，吉”。既然是“群龍無首”，怎么還會“吉”？這就是古人很多的詞語被亂用、借用之后詞義反而向著相反的方向。舉一個例子，“乖”在現在是說小孩子聽話，但是在古文里面恰恰是不乖的意思，只有在湖北話的發音里面說小孩子不聽話發音是“guai四聲”，或許還能聽出一些古意。

那么“群龍無首”怎么理解呢？這應該是祖先們的一種終極理想，有很多龍，但是都不想居首位。不想居首的原因，不是不想當出頭鳥，而是互相謙讓，讓別的龍來當首領。結果在現在的語境中變成了，像無頭蒼蠅一樣亂撞，即便是有些古意的地方，也是假惺惺地讓地位最高的人作為首領。其實在馬克思描繪的共產主義社會中，消滅了階級，取消了國家，社會按需分配，人人地位平等，豈不正是“群龍無首”的另外一種表現形式嗎？

第四篇：傅佩榮_《解讀易經》1-乾卦

1、乾卦

【1.1】

【白話】

【解讀】 ? 《易經》有六十四卦，每一卦都是先畫出卦圖，再標出卦名。卦圖由六爻組成，爻有陰（--）陽（—）之分。所謂六爻，其實是由兩個單卦（各有三爻）所組成。本卦成為乾卦（上乾下乾），六爻皆陽，陽有剛健之意，象征原始的生命力，充滿動態的能量。? 乾卦在六十四卦中，是八純卦之一。所謂純卦，是指上下皆為同一個單卦組成者。一次出現的有乾卦（六爻皆陽，第一卦），坤（六爻皆陰，第二卦），習坎卦（二、五為陽，第二十九卦），離卦（二、五為陰，第三十卦），震卦（初、四為陽，第五十一卦），艮卦（三、六為陽，第五十二卦），巽卦（初、四為陰，第五十七卦），兌卦（三、六為陰，第五十八卦）。? 《易經》有《序卦》，說明六十四卦的排列順序，可供我們理解各卦之參考。譬如，《序卦》開頭就說：“有天地，然后萬物生焉。”意思是以乾卦為天，并以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽剛勁健的主動力，坤則是承受力，兩者相摩相蕩而化生出萬物。? “元貞利亨”是本卦的卦辭，附在卦名之后，是對本卦所作的基本判斷。“元”，原也，萬物有此創始；“亨”，通也，萬物有其共同來源，并且形成一個整體，所以彼此之間通順暢達；“利”，宜也，萬物變遷運行，對一切都有利而和諧；“貞”，正也，有此所展現的萬物，可以堅定自身的途徑，進而恒久不息。

【1.2】

【白話】

【解讀】 ? “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指陽爻，而“六”指陰爻。陽為奇數，又以動為主，所以取奇數（一、三、五、七、九）之終，表示動之極。陰為偶數，且以靜為主，所以取偶數（二、四、六、八、十）之中，初九。龍潛伏著，不要有所作為。初九，潛龍勿用。乾卦。創始、通達、合宜、正固。

乾，元貞利亨（六爻皆陽）表示靜之極。另一說法，則以巽揲（die，二聲）蓍（shi，一聲）成卦時，得六、七、八、九四個數字，其中九為老陽（九大于七，七為少陽），六為老陰（陰數如負數，所以，八為少陰）。《易經》用老不用少，故稱九與六。? “潛龍勿用”是本爻的爻辭，以下各爻皆有爻辭。“龍”是古代傳說中的神奇生物，充滿剛健的活力與變化的勢能，可以“乘風云而上天”。爻辭多就本爻所處之位，作一客觀的描述，此為筮辭；再論斷其出處進退以及吉兇禍福，此為占驗之辭。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，猶如在深淵之中，所以稱為“潛龍”，此時不宜有所作為。正如人在年輕時，要努力進德修業，培養實力。

【1.3】

【白話】

【解讀】 ? “九二”，“九”為陽爻，“二”為由下而上的第二位。二、三、四、五陽爻，皆先稱九（陰爻則先稱六）。二為地之上，表示龍已經嶄露頭角，才華收到注意了。這時見到大人是有利的，可以獲得進一步的栽培與磨練。? “大人”，德行完備的人，有此可以成為圣君（與九二對應的九五，為天子）。譬如，舜在耕田、捕魚時，他的卓越表現開始受到堯的賞識，那么舜就是“利見大人”。通常，大人是指有位者，君子則是無位者。

【1.4】

【白話】

【解讀】 ? “君子”，九三是陽爻，亦即剛爻（陰爻則稱柔爻），在《易經》的用例中，剛爻為君子，柔爻為小人。

三、四是人位，所以九三談到君子的表現。九三位居下卦（或內卦）之上，無法確知下一步的發展，唯有本著乾卦的精神，日夜精進。?

“乾乾”是健行不息，“若”是詞語，有“如此”之意，“厲”與“無咎”都是占驗之辭，所論為吉兇禍福。九三。君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難。九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。九二。龍出現在地上，適宜見到大人。九二。見龍在田，利見大人。【1.5】

【白話】

【解讀】 ? ? 九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，進入新的世界，有猶豫不定的情況，所以又可稱之為“中不在人”。

“或躍在淵”的“或”是疑辭，“躍”與“在淵”是兩種不同的選擇，表示可上可下，要看時機與條件是否配合。保持此一機動狀態，就不會有災難了。在《易經》中，“或”字多用于三爻與四爻。

【1.6】

【白話】

【解讀】 ? ? 九五進入天位，又居上卦之中，并且陽爻居剛位（初、三、五為剛位，二、四、上為柔位），稱為“當位”，這是既中且正的位置。

飛龍上天，可以行云布雨，大顯身手。這時所見的“大人”可能有二義：一是天子，二是賢臣，要看此龍本身所居之位而定。事實上，這時龍所象征的人，自己也是德行完備的大人了，可以呼喚同伴共同發揮才干，造福天下百姓。程頤說：“圣人即得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【1.7】

【白話】

【解讀】 ? ? “上九”，每一卦的最上一爻都稱“上”（上九或上六）。

“亢龍”相對于初九的“潛龍”，達到另一極端。在物極必反的原則下，必須周而復始。上九。龍飛得太高，已經有所懊悔。上九。亢龍有悔。九五。龍飛翔于天空，適宜見到大人。九五。飛龍在天，利見大人。九四。或往上躍升，或留在深淵，沒有災難。九四。或躍在淵，無咎。“亢龍”前無去路，高處不勝寒，所以“有悔”。

【1.8】

【白話】

【解讀】 ? ? 六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。這二卦為六爻皆同的純陽卦與純陰卦，所以可以使用（或貫通）于全卦各爻。

“群龍無首”即六爻各龍順時而變、隨位而成。由于看出六爻為一個整體，沒有首尾、本末、先后、上下之分，所以結果是吉祥的。萬物的變化“始卒若環”（開始與結束像是一個連環），無法分辨先后，因此可以一往平等；人面對生命的歷程，若能體認變化的微妙，在適當的時候做合宜的事，“順受其正”（順著情理去接受它正當的部分），自然心安理得。

【1.9】

【白話】 《彖傳》說：偉大啊！乾卦所象征的元氣，萬物借它而開始存在，它也由此主導天體。云四處飄行，雨降落下來，各類物種在流動中成其形體。太陽的光明終而復始地出現，爻的六個位置也按照時序形成了。然后依循時序乘著六條龍去駕馭天體的運行。乾卦的原理是引發變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合并處于最和諧的狀態，就達到了合宜而正固了。乾卦為首，創生出萬物，普世都可以獲得安寧。

【解讀】 ? 《彖》即《彖傳》，用來解釋卦辭，說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初，卦辭亦稱彖辭，“彖”字音近“斷”，意指裁斷一卦的吉兇。后來，為了與卦辭區別，就專以《彖》代表《彖傳》。《彖傳》屬于《易傳》（十翼）之一，一般認為十翼是孔子及其后學的貢獻。? 本段所言，是為了解釋卦辭“元貞利亨”，因此全文第一句說的是“元”，第二句說的是“亨”，第三句合說“利貞”。最后一句則是贊嘆其偉大的效應，使自然界與人世間都平靜安寧。? “乾元”是指原始的能量（元氣），由此創圣出萬物。萬物處于變化之中，有開始也有《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。用九。見群龍無首，吉。結束，并且一直生生滅滅，因此需要一個總源頭。《易經》就以乾卦為其象征符號，并且以龍的形象來展現其充滿活力又變化無已的特性。? 文中兩次提及的“天”（“統天”、“御天”），在此意指天體（日月星辰以及風云變化等），是人在仰觀時所見的至大之象。“天”的概念在古代有多重意義，在此所謂的“天”是指自然之天，與它相對的是大地以及兩者之間的萬物。自然之天的運行規律稱為“天道”，但是一說天道又有二義：一是整個自然界（包括天地與萬物）的規律，二是針對人世間的善惡所做的規范及其報應。這些概念將在本書相關部分說明之。? “六位”，依《說卦》所云：“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”六位是指六個爻的位置，各依據其時而成立。而所謂的“時”，則來自于對“大明終始”的觀察。接著所說的“六龍”，則是指爻辭中以龍來象征六個階段的表現。“御天”的主語仍是乾元，但是人可以效法這樣的作為，依時而進。? ? 乾道一直在“變化”之中，而其效應是要讓萬物各自“正”其“性命”，亦即在變之中有不變，并且使整體形成“大和”狀態。如此即是“利貞”。

“首出庶物”的首，應指乾卦而言。程頤說：“乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從，王者體天之道，則萬國咸寧也。”他以乾道與君道對比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【1.10】

【白話】

【解讀】 ? 《象》即《象傳》，又可再分為二：《大象》解釋卦象，附在《彖傳》之后；《小象》解釋爻象，附在爻辭之后。但是在《易經》中兩者都用“《象》曰”來表示。在此乾卦中，《大象》與《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辭之后。? 《大象》所言，一般都是從上下兩個單卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的組合上，分析卦象所顯示的意義，然后再推述人在德行休養上應該如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾為天，乾為健，因此說：天體的運行剛健不已；然后，君子是指立志發揮人性潛能，成就完美人格者，他在取法此卦時，所要做的是自強不息。

【1.11】

【白話】 潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。《象傳》說：天體的運行剛健不已，君子因而要求自己不斷奮發上進。《象》曰：天行健，君子以自強不息。初九爻辭“龍潛伏著，不要有所作為”，是因為這個陽爻在全卦的底部。九二爻辭“龍出現在地上，適宜見到大人”，是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭“整天勤奮不休”，是說要在君子之道上反復修煉。九四爻辭“或往上躍升，或留在深淵”，是因為向上進取沒有災難。九五爻辭“龍飛翔在天空”，是肯定大人處于興旺的時候。上九爻辭“龍飛得太高，已經有所懊悔”，是說滿盈的狀態無法長久維持。用在乾卦整體，發現天體的運行無始無終，循環不已，因此不可認定自己居先。

【解讀】 ? ? ? 本位是乾卦的《小象》部分，共七句話，分別對應六爻的爻辭與用九。

九三的“反復道也”，是因為它處于下卦之上，為下卦之終，同時面臨新階段的開始，形成極大的挑戰。九五的“大人造也”，是說德行完備的人一定會大有作為。“天德不可為首”，乾卦雖未六十四卦之首，以其無限元氣創生萬物，但是由于萬物變化不已，形成一個整體，所以不可認定乾卦居于一個固定不移的首位。換言之，在乾卦六爻中，可以說“群龍無首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可為首”，如此可以讓其他各卦自然展現。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。

【白話】 《文言傳》說：創始，是一切善行的首位。通達，是美好事物的會合。適宜，是正當作為的協調。正固，是具體行事的骨干。君子實踐仁德，足以擔任領袖。會合美好萬物，足以符合禮制。維持一切適宜，足以協調義行。守正并且堅持，足以辦成事業。君子就是要做到這四種德行的人，所以說：乾卦代表了創始、通達、適宜、正固。

【解讀】 ? 《文言》是對乾坤二卦之經文（文）的解說（言），亦即只有乾坤二卦有《文言傳》。此二卦代表天地，為一切變化之始，最為重要，所以額外加以說明。本段總述卦辭，以下接著分述六爻的爻辭。? 有創始才有萬物，一切價值由此開端，所以這是眾善之長。萬物彼此之間通順暢達，所有的會合皆是美好的。凡是有利或適宜于萬物的，皆有其正當性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子體認“元貞利亨”，可以明白仁、禮、義并成就事業，無異于找到了人間世的康莊大道。

【1.13】 初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。” 【白話】 初九的爻辭說，“龍潛伏著，不要有所作為”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而隱遁的人。他不會為了世俗而改變自己，也不會為了名聲而有所作為，避開社會而不覺苦悶，不被社會認可也不覺苦悶。別人樂于接受，他就推行主張，別人有所疑慮，他就自己退避。他的心志是堅定而無法動搖的，這就是潛伏的龍啊。”

【解讀】 ? ? 本文以師生問答的方式，進一步說明乾卦各爻對人生的啟發。“子”是指孔子。既有龍德，為何要潛隱？因為位居初爻，時機未至。即使德行已著，但是尚未顯示效應，尚未受到別人的肯定。有此可見，儒家一方面要有堅定的立場，同時也保持深刻的社會關懷。

【1.14】

“

【白話】 九二爻辭說，“龍出現在地上，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而處于正中位置的人。平常說話都能守信，平常做事都能謹慎，防范邪惡以保持內心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。《易經》說‘龍出現在地上，適宜見到大人’，這是君主的德行啊！”

【解讀】 ? ?

【1.15】 九三曰：”君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。“ 何謂也？子曰：”君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。“ 九二居下卦三爻之中，所以成為“正中”。由于位置適當，龍德發揮了作用。其作用依然是從自己開始，要反身而誠，由近及遠，再修己以安人，化民成俗。

“君德”，上述的表現已經是君主的德行，但是并未擁有君主之位。若是修養到了君子的程度，則擔任君主亦非男式。九二曰：”見龍在田，利見大人。“ 何謂也？子曰：”龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。” 君德也。【白話】 九三爻辭說：“君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“這是講君子應該增進德行與樹立功業。做到忠誠而信實，由此可以增進德行；修飾言辭以確保其誠意，由此可以累積功業。知道時勢將會如何到來，就設法使它來到，這樣才可以同他談論幾微之理；知道時勢將會如何終止，就坦然讓它終止，這樣才可以同他堅守作為。因此，處在上位而不驕傲，處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。”

【解讀】 ? 九三居下卦之上，走到終點，但是尚未進入上卦，因此面臨考驗。就下卦而言，它處于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了進德修業之外，別無良策。這種考驗培養了過人的智能，否則如何可以與他“言幾”、“存義”。?

【1.16】

【白話】 九四爻辭說，“或往上躍升，或留在深淵，沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“上去或下來沒有一定，但不是處于邪惡的動機；前進或后退也沒有一定，但不會離開自己的同類。君子增進德行與樹立功業，都想要把握時機，所以沒有災難。”

【解讀】 ? ?

【1.17】 九五曰：“飛龍在天，利見大人。” 何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

【白話】 九五爻辭說，“龍飛翔在天空，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“聲調相同就九四開始進入上卦，又以剛爻（陽爻）居于柔位（二、四為柔位），顯得不夠安穩，所以用“或”這個疑辭。由于配合時位而無常、無恒，反而是正確的表現，所以沒有災難。“君子進德修業，欲及時也”，表示不論是在出處進退的任何狀況下，都必須努力進德修業。這才是“無咎”的真正原因。九四：”或躍在淵，無咎。“ 何謂也？子曰：”上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。“ “幾”是幾微之理，亦即可以洞燭先機，在事情發生之前就看出了端倪，然后可以預作準備。“義”是適宜，在此指正當的作為，否則沒有堅守的必要。會互相呼應，氣息相同就會彼此吸引；水流向潮濕的地方，火會燒向干燥的區域；云隨著龍而浮現，風跟著虎而飄動；圣人興起，引來萬物矚目。以天為本的事物會親近在上的天，以地為本的事物會親近在下的地，萬物都是各自隨從他自己的群類。”

【解讀】 ? 九五之位既中（在上卦之中）且正（陽爻居剛位），所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。本文所述為變化中各安其位，秩序井然。這一切的關鍵在于“圣人作”。“萬物睹”的物包含人在內，表示自然界與人間世都獲得了安頓。? “云從龍，風從虎”，孔穎達說：“龍是水蓄，云是水氣，故龍吟則景云出，是云從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。”這一段所說的是感應，只有圣人在位，萬物才會依其感應而真正安定。?

【1.18】

【白話】

【解讀】 ? ? 上九位居上卦之終，為全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以雖然高貴，卻無民無位，亦得不到賢人輔助。此時不必有所作為，否則將有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一個對比：初九與上九是“潛龍勿用”與“亢龍有悔”，都不宜行動；九二與九五都強調“利見大人”，因為兩者皆居中位；九三與九四在《文言傳》中都提及“進德修業”，表示自強不息之意。此六爻形成一個整體，始卒若環，首尾相應。《易經》所標舉的變化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】

【白話】（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為處于卑下的位置。（九二）龍出現在地上，這是因為順著時勢而一步步前進。（九三）整天勤奮不休，這是因為正要進行該做的事。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是因為要檢驗自己的能力。（九五）龍飛翔在天空，這是潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。上九爻辭說，“龍飛得太高，已經有所懊悔”，這是什么意思？孔子說：“地位尊貴卻沒有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。” 上九曰：”亢龍有悔。“ 何謂也？子曰：”貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。“ “本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”則是指草木、鳥獸、蟲魚等。因為處于上位，可以治理百姓。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是因為走到窮困時會有災難。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是因為天下都治理好了。

【解讀】 ? ? ?

【1.20】

【白話】 初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為陽氣處于潛伏隱藏的時期。（九二）龍出現在地上，這是由于天下萬物紛紜有序并且顯現光明。（九三）整天勤奮不休，這是由于隨著時勢一起前進。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是乾卦進展的變革已經來到。（九五）龍飛翔在天空，這是上達天位，可以展現天的功能。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是由于隨著時勢走到窮困的地步。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是由于顯現了天的規律。

【解讀】 ? ? 本段依各爻爻辭，說明其相關的現象是怎么回事。

“陽氣”是指陽剛的生命活力，亦即乾卦的元氣。初九代表一切生命處于萌發狀態。九二，陽氣升到地面，萬物顯示了文采與光明。九三，順著時勢抵達下卦的終點。九四的“乾道”，是指陽氣所形成的乾卦已經有其進展路線，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因為從陽氣發展為乾道，接著所體現出進來的莫過于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，應該治理百姓。最后用九所說的“天則”，是指天的規律，亦即真正的統治是讓乾元的變化自然運作，顯示“群龍無首”的和諧境界。? 本段文字所形成的對比，與前段有所不同。初九與九四，是“陽氣潛藏”與“乾道乃革”；九二與九五，是“天下文明”與乃“位乎天德”；九三與上九，是“與時偕行”和“與時偕極”。這三組對照，在《易經》中是常見的，亦即有相應的關系，就是上下兩個單卦就其相同位置而呼應。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。本段依各爻爻辭，說明人的行動如何配合時與位來表現。

“時舍”是指因時而舍。“舍”是古代行軍或旅行時，到了一站住下來。九二的“時”是“地”的上位，并且處于下卦之中位，所以有較佳的機會。

“乾元用九”，因為全卦皆為陽爻，可以上下貫通，無首無尾，形成一個不斷流變的過程，亦即“窮則變，變則通，通則久”。這與“天下治也”是互為表里的。大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

【白話】 乾卦所象征的是元氣，是萬物得以創始并且通順暢達的基礎。至于適宜與正固，則是就萬物的本性與實情來說的。乾卦的創始作用能夠以美妙與適宜在造福天下萬物，但是它并不指明自己對什么有利，這實在是太偉大了！偉大啊，乾卦！剛強勁健而居中守正，本身是純粹不雜的精氣。六爻按時位進展運作，向外貫通了萬物的實情。依循時序乘著六條龍，是要駕馭天體的運行。云四處飄行，雨降落下來，是要使天下獲得太平。

【解讀】 ? ? ? ? 本段就是前面彖辭再做說明。

首先解釋“元貞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利貞”則是指萬物“各正性命，保合大和”，亦即萬物要保持天賦的“性情”（本性與實情）。

乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它對何物有利，也即是對萬物皆有利，但是毫不居功。

乾的元氣是純粹精氣，因為六爻皆陽，“其性剛強，其行勁健”，占有五位與二位，是為居中守正。“六爻發揮”，寫下萬物變化的狀況，形成一個周流不虛的整體。“旁通”一詞值得留意，因為六十四卦之間皆有此一可能。“云行雨施”，則萬物皆蒙其利，而“天下平也”。

【1.22】 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：”見龍在田，利見大人。" 君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？

【白話】 君子以成就道德作為行動的目標，要提現在日常可見的行為中。（初九）所謂的潛伏，是說隱藏而尚未顯露能力，行動而尚未成就道德，因此君子不會有所作為。（九二）君子努力學習以積累知識，向人請教以辨別是非，以寬容態度處世，以人愛之心做事。《易經》說：“龍出現在地上，適宜見到大人。”因為他具備了君主所應有的德行。九三上下皆為剛爻，又未居中位（二、五），往上沒有到達天位，向下又離開了地位，所以要勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。九四上下皆為剛爻，又未居中位，往上沒有達到天位，向下已經脫離地位，中間又失去了人的位置，所以用“或”字來描寫它。所謂“或”，是疑而未決的意思，所以沒有災難。（九五）至于大人，他的道德與天地的功能相合，他的智能與日月的光明相合。他的行事作風與四時的秩序相合，他的賞善罰惡與鬼神的吉兇報應相合。他的行動先于天的法則，天的法則不會違逆他；他的行動后于天的法則，他就會順應天的法則所界定的時勢。天的法則尚且不會違逆他，那么何況是人類呢？何況是鬼神呢？（上九）所謂的“亢”，是說只知道前進而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道獲得而不知道喪失。只有圣人吧？能知道進退存亡的道理而不致偏離正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解讀】 ? ? ? ? 本段是對《象傳》（包括《大象》與《小象》）所作的說明。首先談的就是自強不息，“以成德為行”。以下接著分述六爻。

九二的“君德”，意指處于下卦中位，君主之德已具，但是畢竟未到九五可以大顯身手的階段。

九四比起九三，多了“中不在人”一語，是指它已完全脫離“地位”，而接近“天位”，這不是人的合宜位置。此時的“或”代表警覺狀態，保持可上可下的彈性，所以“無咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不夠明確。“與天地合其德”，是指天地有大生廣生之德，在天地是功能，在大人則是道德。“與日月合其明”，是指大人的智能不會受到遮蔽，可以洞察一切真相。“與四時合其序”，表示大人的施政合乎時宜。“與鬼神合其兇吉”，所指應是大人對于百姓的善惡所作的裁決與賞罰，符合鬼神的吉兇報應。“先天”與“后天”二詞，表示天的法則在運作上有一定的時機，所以應以“天的法則”來翻譯“天”。至于此一法則所代表的是主宰之天或自然之天，則仍有討論空間。

第五篇：【讀《易經》心得】屯卦創業的故事

【讀《易經》心得】屯卦創業的故事

【讀《易經》心得】：屯卦：創業的故事

原文解讀（主要參考黃壽祺《周易譯注》）

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

大意：屯卦象征事物初生的艱難。然而事物初生，氣勢盈滿，正待成長，所以趨勢上是上升的，前景是很亨通的。但是新生之物，當務之急是固本培元，夯實基礎，所以謹守正道為利。例如國家初建草創，萬事忙亂，艱難當前，此時不宜急功近利，應該應設府拓疆，分封諸侯，廣攬輔佐，穩固基礎，治國安民。

《說文解字》解釋：屯，難也，象草木之初生，屯然而難，從屮貫一。一，地也。

元亨，在這里表示至為亨通。利貞在這里表示謹守正道為利。勿用，不宜、不應該。往，由內卦往外卦發展就是往，反之叫來。

這一段實際在講艱難創始時期的形勢和策略。

在六十四卦中，乾、坤兩卦象征天地，其余六十二卦象征由乾、坤二卦相交錯而產生的萬事萬物。屯卦卦象是震下坎上，意為初生。因為天地開始產生萬物時，萬物處在一片混沌之中，這種狀態叫做屯。同時屯的甲骨文或金文都像草芽破土而出尚未伸展的形狀。所以用象征萬物始生狀態。所以屯卦作為乾、坤二卦始交而產生的第一卦。

所以《序卦傳》說：“屯者，物之始生也。”

所以根據上述描述，我們可以理解為：因為事物初生，正待成長，有一股難以抑制的勃勃生機，所以其勢極為亨通。但初生之物畢竟脆弱，必須正其根本，所以又宜于守正。

勿用有攸往就是不可輕舉妄動。因為新生事物固然有大亨之象，將來必然亨達，但目前是萌芽，隨時夭折，所以必須固本培元，細心看護，施肥澆水剪枝，不能急功近利，拔苗助長。

利建侯是指當我們處于開創局面的艱難時期，在夯實基礎，打好地盤，解決吃飯問題的同時，應該廣求幫助，廣結善緣，以求謀求生長空間，否則就是一棵永遠長不大的小老樹。

而為了能夠找到自己的幫助，唯一的辦法是分讓自己的利益，與人共享。正如一個君王登基，為了鞏固自己的地位而采取的措施之一，就是分封諸侯，作為自己的輔助力量。

這就是創業的策略：利益共享，風險共擔，同心協力，眾人拾柴火焰高。而其中的要點是要舍得與別人分享。

（這里碰到的一個問題就是屯卦的元亨利貞的理解。按黃壽祺先生解釋：

乾卦的元亨利貞說的是天之道，四個字分開解釋，為天之四德。

屯卦的是元亨和利貞，元亨是指大亨，極為亨通順利；利貞是指利于堅守正道。

周易中的貞字，通常以正為訓，即所謂貞者，正也。譬于人事，猶言行為守正，心志堅固，事必有成也，故文言云貞者，事之干也，貞固足以干事。但就各卦爻辭中的貞字，其義則略有差異：

一、若陽爻居初、三、五，陰爻居二、四、上，居位均得正時，爻辭的貞字，為繼續保持正固之意。

二、反之，陰陽爻居位均為失正時，則爻辭之貞字，應釋為努力趨正自守之意。）

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

大意：彖傳曰：屯卦象征事物初生之艱難。萬物出生，正是陰陽剛柔始交之時，必多生困難。卦象下震動、上坎險，有動于險中的象，但是事物都是困難中成長的，只要我們謹守正道，雖然有困難，一定生氣蓬勃，亨通順利。（這是在解釋卦辭元亨，利貞）

屯卦卦象有雷雨將作，雷聲充盈，烏云密布的情形，正象征大自然陰陽之氣始交，萬物萌生，屯難混沌的狀態。賢君應當效法天道，設府拓疆，封建諸侯，安撫萬民，不可安享其位，無所作為。（這是解釋卦辭利建侯）

傳統解釋：

從屯卦上下二卦的關系看，下卦為震，震卦的意象為動（見入門介紹），上卦為坎，坎卦意象為險，整個卦象是動而遇險。所以創業艱難。

按照《易經》中的否極泰來原則，新生事物總是在艱險之中成長壯大的，只要在求發展中能堅持正道（貞），其前景無疑是極為亨通（大亨）的。問題在于，動則可以出險，但是不容不動，所以動就要合乎正道（貞），動得適宜，才能獲得大亨。

同時震的卦象為雷（見入門簡介）；坎的卦象雨水。坎下時才為雨水，而屯卦的坎在上，只是云氣。此時欲雨而未雨，只有烏云和雷聲，陰陽二氣充盈天宇，是雷雨將作時的景象，也是剛柔始交物將萌生時的氤氳狀,這正如大自然在造設萬物的草創時期那種冥昧狀態。（建議注意一下這種思維方式）

在艱難創始時期，一切都混亂得很，但我們不可寧處，無法安居，應該建立根據地，作為自己的創業的根基。

《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。

大意：大象傳曰：屯卦下震雷、上坎為云，云在雷上，云氣上升，電閃雷鳴，將雨未雨，表現出一種混沌困難難之象。君子觀察屯卦，是云在雷上，光打雷不下雨的象，感悟到在創業初期，一切艱難，應當奮發有為，以治理天下。（經綸：以治絲比喻治國理政。）

這是用天象來比附人事。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

大意：初九陽剛得正，有干事之才，但是由于處于屯卦初始，前面有坎險（上卦為坎），動則遇難，不能急于求進，所以卦象是徘徊不進，這時固守正道，待時而動是最佳選擇，符合卦象。如果是初立建國，則利于封建諸侯，廣攬輔佐，以實現治國安民。（盤桓，徘徊不進）

利建侯也有的解釋為利于建立根據地。創業之初，最重要的就是建立根據地，扎勞根基，打好基礎。

《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

大意：初九雖有遲疑徘徊不進之象，然其心存濟世安民，志行端正。又其以陽居初，謙居于群陰之下，是尊貴者而有謙卑之心，能俯從民望，故其可大獲民心。

小心謹慎，夯實基礎，保持正道，這是創始之初的行為原則。

傳統解釋：

初九為剛爻得位而勇于進，但是初九處在創始之初期，卦象中上卦是坎險，不能輕舉妄動，不能輕易冒險，因為還沒有冒險的本錢，必須心平氣和，不要急功近利，不要浮躁偏激，要守正守中，因為此時動則難生。這就是爻辭中所說勿用有攸往的意思。

這時初九唯一可做的有益之事是建立諸侯，以求相助。同時還要謙恭下士，以收攬人心。（因為卦象顯示初爻是陽剛之爻，身分尊貴，在屯卦中處于較為卑賤的兩個陰爻之下，只要謙下就必然得眾望之所歸。）

六二，屯如，邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。

大意：六二柔順中正，代表能審慎處事，當屯難之時，不急于求進，故屯邅而行，有行走困難之象。又因為屯難之世（創業時期），遠途跋涉困難，所以亦有乘馬不進之象。而與其相應的九五（六二是下卦的中位，與上卦中位相應），雖居于坎險中，因為是相應位置，所以不是敵寇，而是是陰陽德正，正是可為婚配的對象。但是六二乘剛，前有坎險，時當屯難，所以不宜輕易許人以婚配，惟有謹守正道，待時而動。經待十年之后，時通運轉后才能婚嫁。（邅如，難行不進。邅，音沾。班如，行馬不進。匪，通非。字，謂女子許嫁。）

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

大意：六二有行進困難之象，因為其乘凌于初九陽剛之上。而久待十年才婚嫁，是因時過境遷而困難已消，事理返趨于正常。（反常，謂返歸于正常。反，同返）

這是在說做事情必須守正待時。

六二爻辭講的是婚姻故事，這一段就像是一個電視劇本。

傳統解釋：

六二以陰爻居陰位，力量柔弱，在艱難創始之時，自身是無力出險的。雖然居中得正，有應在上，有濟險之志，但在坎險之前也只能徘徊彷徨。如欲出險，非得陽剛之助不可。

但是屯卦中的陽爻只有初九和九五。初九倒是與六二近在比鄰，一剛一柔。可是六二居于初九之上，是以柔凌剛，逆而不比，六二無法借助初九之力出險，仍然難以前進。

從初九為逆，應九五為順，去逆就順，則二陰五陽，得中得正，返歸常道，這樣才能長相廝守，所以所這是返回正常狀態。

所以《象傳》說：“六二之難，乘剛也。”另一陽爻九五，與六二位置相對，陰陽相應，關系密切。所以爻辭說：九五不是匪寇，乘馬班班而來，迎娶六二。（六二與九五為正應，以陽從陰，所以有婚媾之象，五居坎險，故疑為寇）

但六二為什么不馬上締結良緣，要等到很久后才出嫁呢？是因為六二處于創業之時，六二之前有六

三、[**]兩個陰爻阻隔，六二不宜輕動，只有耐心地守正待時，直到形勢好轉之后（也就是九五來娶，水到渠成之時），六二方才出嫁。《象傳》指出，這是由于十年后一切終于返歸于常道。當然，六二得與之正應的九五之力。

由此可見，擺脫創始時期的艱難，十分不易，要耐心等待各種條件成熟，有時甚至是長期等待（當然不一定是十年）。創業太難了。

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。

大意：六三失正不中，與上無應，但是卻是躁于進取之象，猶如行獵至于山麓，沒有虞人向導，獨自驅禽而入于窮林之中。君子居仁由義，洞燭幾微，此時與其行獵入林，不如舍之而返，否則窮追不舍，將有困難。

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

大意：象傳曰：六三行獵至于山麓，沒有虞人向導，仍然進行圍獵，說明其躁于進取，有貪于追逐獵物之象。而洞燭幾微的君子，會舍棄行獵入林而返。而六三若窮追不舍，必有困難，即將陷于窮困的境地。

這是說在創業中應借助外力，避免盲動。

傳統解釋：

古人打獵，必有掌管山林的虞人把禽獸趕進圍場。六三以陰爻居于陽位，不中又不正，屬于不當位且處于兇險之地，又處于下卦之上（震之極），是力弱而急于求進之象。本性決定它躁于進取，必然妄動，必然貪于所求，又無應援向導，如果進入山林，必然陷入林莽空手而回。如果不及時停止，說不定還會陷入困境。

所以這時應守靜以待，避免盲動，按照卦辭勿用有攸往行事。如果想有所為，也要借助外力，借助向導：有虞才能逐鹿。

如果懂得幾微之理，就知道在此種情況下主客觀都不具備出擊的條件，不能被獵物誘惑，迷不知返，不如斷然地放棄、丟開、罷手，免得得不償失。

《淮南子》曰：君子懼失仁義，小人懼失其利，觀其所懼，知各殊矣。惟入林中，務窮獸之所往，所謂小人懼失利也。君子舍之，即舍逆失前禽，懼失仁義也。

六三爻辭講的是打獵故事，描繪了盲目貪求的浮躁庸人和當止則止的明哲君子的兩種選擇。

**，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。

大意：**柔順得正，上比五陽，下應初剛，是德孚眾望的重臣。所以可以求于下賢初九，往而共輔九五陽剛之君，以共同創業成功。但是**陰柔，本身不是濟世之才，又位居坎險，屬于疑懼之位，所以有行馬不進之象，猶豫不決。但是他與初九陰陽相應，求取婚配（合作）則剛柔相濟，可順利解決困難而獲得吉祥，所以雖有二、三爻之阻，如果去邀請初九合作，就將無所不利。

《象》曰：求而往，明也。

大意：象傳曰：**求于下賢初九，往而共輔九五陽剛之君，以其剛柔相濟而得以濟屯解難，可謂明智之舉。

傳統解釋：

**柔順居近君之位，或獲得九五信任，但是**為陰柔之質，無力獨自度過創業之險，有待于外援。正好與**有正應關系的初九向上仰攀，專程來求婚；**便欣然俯允，前往應婚，喜結良緣。初九既有濟險之志又有濟險之力，只因所處條件不利，才坐而待時。**十分明智，自知力量不足以濟創業，毅然地以上求下，取剛濟柔，屈尊地與賢者初九合作。初、四兩爻一來一往，一求一應，同舟共渡，剛柔相濟，就能夠脫出創業之險。

知己不足，求賢自輔，凡成就大事業者無不是如此。

九五，屯其膏。小貞吉，大貞兇。

大意：九五陽剛中正，高居尊位，但是陷于坎險之中，處于艱難草創之時，需要普施恩澤。但是從九五的象來看，九五聚積的德澤并未能下施于民，所以將盡失民心，這時若做小事，守持正道還能獲吉祥；如做大事，即使守正道也會有兇險。（屯其膏也有的解釋為屯是難的意思。屯其膏：難于普施恩澤。九五陷于險中，難于普施恩澤。）

《象》曰：屯其膏，施未光也。

大意：象傳曰：處于艱難草創之時，需要普施恩澤，九五聚積其德澤而未能下施于民。

傳統解釋：

九五雖然是以陽剛之質，居于上體中正之尊位，但處于創業之時，陷入坎險之中，迫切需要輔助之力。

作為居于尊位的九五，要想得到輔佐，必須廣施德澤，收攬人心。如果恩澤不能廣施，即使守正道行事，其結局也是兇險的。因為得人心者得天下。尤其在艱難的創業中，更為明顯。所以廣施恩澤對于領袖人物特別重要。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

大意：上六處屯卦之極，屯極則通。但是上六秉性陰柔，既乘剛又居坎險之上，所以是欲進又止，暫難岀困之象。所以陷于傷心泣血，淚流漣漣的窘境。

《象》曰：泣血漣如，何可長也。

大意：象傳曰：上六的傷心泣血，淚流漣漣，是因為其不明處屯難之時，時變則自然亨通之理，其悲傷困窘僅是一時，怎會長久如此呢？

傳統解釋：

六二、**爻的乘馬班如皆指迎親隊伍乘馬紛紛而來。這里的乘馬班如不同。上六位居屯卦之終，處于創業之極，但它是陰柔之質，沒有能力擺脫困境，與六三又無正應關系（同性相斥，異性相吸），孤獨無援，因而騎在馬上盤旋（乘馬班如），憂懼交加，血淚交流。

上六有兩種可能：或者滅亡，或者屯極而通。創業之極，也可能出現新的變化，絕處逢生，變屯為通，山窮水盡變柳暗花明。不管出現哪一種可能，目前的困境都不可能長久地存在下去，所以《象傳》說：何可長也。這話里也有窮極應思變的意味。

所以黃壽祺先生說：上六屯極終通，泣血之憂，必不致于長久，此乃易例中，特定的時、位所導致的結局。

所以屯極而窮，窮則變，變則通。

小結：屯卦講的是創業的艱難及其對策。六爻分別描述創業不同階段的特點。初九盤桓，以居正不冒險為利；六二屯邅，以守正耐心待機為宜；六三即鹿，以盲動貪婪有吝為誡；**婚媾，以屈尊求賢為吉；九五其膏，施恩以防兇；上六泣血，屯極應思變。要點是居正慎行。

這里的正，即是不急功近利，也是不偏不倚，不急，不貪，不忿的意思。（這個我以前專門寫過帖子）

總之，屯卦強調創業時期的艱難危險，警告我們對創業困難要有思想準備，不要輕舉妄動。同時又提示只要小心謹慎，積極努力，耐心積累，分享成果，一定會成功。所以張載說：易為君子謀，卦辭中每有貞兇之占語.，其義乃在戒人固守正道，防備兇咎。系辭下云：作易者其有憂患乎？

這一卦不需要我牽強附會，因為已經說得很清楚，而且我沒有創過業，也扯不出什么有價值的東西。