第一篇：易經第六十卦水澤節

易經第六十卦水澤節

易經第六十卦水澤節

【王明光：互卦與變卦】 60水澤節，上坎下兌。互卦：27山雷頤。初九：變卦為29坎為水。九二：變卦為03水雷屯。六三：變卦為05水天需。**：變卦為58兌為澤。九五：變卦為19地澤臨。上六：變卦為61風澤中孚。

【香港啟福閣：詳解六十四卦】 易經第六十卦，水澤節，上坎下兌。節，亨。苦節不可貞。〖釋〗

坎上兌下，卦名稱作“水澤節”。節卦與渙卦是“綜卦”，換言之與節制，相反相成。“序卦傳”說：“物不可以終離，故受之以節。”意思是事物不可以長久離散下去，所以在表示離散的渙卦之后接著是節卦。

“節”是竹節，一段段分開，有止的意思，節制、節儉、節操等，都有止的含意。這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應加以節制；所以稱作節卦。節制是美德，因而亨通；但節制如果過度，就會使自己吃苦，不論過度的節約，或過分狹窄的節操，都是如此。因而。這種過度的苦節，不可以當作常則。

節是渙的覆卦，渙由否變來，節由否的覆卦泰變來。虞翻說“泰三之五，天地交也。”意思是說，節卦是在泰卦的基礎上變化了的形態，是泰卦的九三上升到五位，也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即：泰九三與六五交換位置，變出節卦。彖辭說“剛柔分而剛得中”，證明虞氏的說法可從。

節，亨。苦節不可貞。〖釋〗

節卦亨通，苦苦節止，不可以正固。

彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。〖釋〗 節卦亨通，剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固，是因為道處窮困。喜悅而去行險，居于當位來節止，中正而能通順。天地有節止才形成四季。用制度來節止，就可以不損傷財物，不禍害百姓。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。〖釋〗

大澤上有水就是節卦。君子從中得到啟示，要制定數量上的限度，評議人的道德行為。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。〖釋〗

“戶庭”是房屋的門外，圍繞房屋的庭院，亦即內院。“初九”陽剛得正，有出人頭地的能力，但正當節卦的開始，還不是適當的時機。因而自我節制，不走出內院，能夠如此慎重，就不會有災難。

“象傳”說：這是因為能夠看破，知道時機還沒有到來，通路被阻塞。“系辭傳”又引伸說，這是言語謹慎；因為下卦“兌”有說的象徵。

這一爻，說明首先應當自我節制，言語行動謹慎。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。〖釋〗

“門庭”是大門內的庭院，亦即外院，比戶庭更接近外面。初爻還不是應當外出的時機，但“九二”陽剛，得中，已經可以外出。然而，卻因為陽爻陰位不正，在上卦沒有應援，不知道融通，仍然節制，不走出外院。所以“象傳”說：這是極端喪失時機，應當外出而不外出，所以兇險。這一爻，說明過度節制，就會失去時機。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。〖釋〗

“六三”陰柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能節制，造成不得不嘆息的結果。“無咎”在此不當沒有災難解釋，而是如“象傳”所說的，咎由自取，又能責怪誰呢？ 這一爻，說明應當節制而不能節制，則自取其咎。

**：安節，亨。

象曰：安節之亨，承上道也。〖釋〗

“安節”，是說并非勉強，而是心安理得的節制。“**”柔順得正，在上方承接這一卦的主體“九五”，受其感化，體認到順應自然而節制的道理，能夠心安理得的節制，所以亨通。

這一爻，說明節制應順其自然，不可勉強。

九五：甘節，吉﹔往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。〖釋〗

“甘節”與“苦節”相對，是甘美愉快的節制。“九五”陽剛中正，在君位，正是“彖傳”中所說的“當位以節，中正以通”。以王者的地位，節制天下，以中正的德行，使其暢通無阻，愉快的節制自己的欲望，使他人在被節制時，也能愉快的接受，所以吉祥。這樣就可以進一步采取積極行動，建立受人尊敬的功績。“象傳”說：這是在君位又得中的緣故。

這一爻，說明節制應以中正的德行，以身作則，倡導于無，才能使人人樂于接受，而能有所做為。

上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：苦節貞兇，其道窮也。〖釋〗

上六是節卦的極點，極端的節制，因而痛苦。“貞兇”與“卦辭”的“不可貞”相同，是說堅持下去。就有兇險。“悔亡”的解釋，也不相同，是說應知悔改，兇險才會消失。“象傳”說：像這種過分使人痛苦的節制，在道理上就行不通。這一爻，說明過度的節制，造成反效果。

〖卦意〗

節卦，闡釋節制的原則。節制是美德，盲目突進，就有危險；欲望無窮，難以滿足；必須節制，使其不踰越常規。但節制過與不及，都將造成傷害，必須恰如其分。節制，必須自動自發，明辨是非，行動謹慎，自我節制，并且使其適當。不應當節制而節制，將喪失活力，失去時機。應當節制而不節制，必然造成傷害。節制應順其自然，不可勉強；應以中正的德性，以身作則，倡導于先，使其蔚為風氣，必然人人樂于接受。如果矯枉過正，極端節制，不論節約或節操，都將達到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、違背常則，難以貫徹，反而造成反效果。〖六爻占卜〗

水澤節卦；上坎下兌，中存艮震，山之下雷聲一動，蟄蟲皆甲出露其狀，而又得水澤以潤之，物皆受其利，必有成功之日，造化至此，萃露于中，又為艮所遏，方欲升進，艮又止之，凡事多阻，君子得之，則為阻節之象。節者止也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

【河洛理數：歲運六十四卦訣】 易經第六十卦，節卦 總訣：亨。苦節，不可貞。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

一鴻天下孤飛翼，花有明香月有斜。滿園桃李無結實，一枝驚綴入秋葩。

前途險阻不堪行，順處安身道乃亨。守節操心無過慮，須知樂處恐交爭。五陽

歡樂中生禍，驕淫罔克終。節貪并謹事，守靜卻無兇。五陰

初爻訣：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

戶庭不出姓名香，久滯林中未見傷。如待四方重照日，直持節往西北方。

深居宜簡出，可免禍來侵。有貴知通塞，時行則可行。真假莫辯，曲直莫分。動則宜止，靜則宜奔。

二爻訣：不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時極也。

門庭不出禍尤生，夜雨淋漓草木寒。兔走泥堆遠近逐，水邊女立倚欄桿。

時進須當進，遲疑卻反兇。前途逢貴援，節止自相通。休眷戀，奔前程。終鬧亂，失門庭。

三爻訣：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也？

先嗟后笑，敗屋重修。有個木君，扶時在秋。

笑里要提防，歌聲不久長。機謀須是謹，方可免災殃。

四爻訣：安節，亨。

象曰：安節之亨，乘上道也。

立身從儉約，財祿自豐盈。安節常能守，施為盡吉昌。守節應君求，前程遇鹿宜。上安貞姤事，貞侯應佳期。用則行，舍則藏。一鹿出重關，佳音咫尺間。

五爻訣：甘節，吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

安居君位尤奇特，東海相逢月半缺。前途若遇大威權，夜雨消疏紅夜落。

喜鵲噪孤枝，何愁是與非。燈花傳信后，穩步上云梯。

上爻訣：苦節，貞兇，悔亡。象曰：苦節貞兇，其道窮也。

物當窮則變，事極貴能通。苦節常貞守，因循反致兇。樂極須悲，貞兇可忌。一日悔亡，鼠行牛地。事不美，休懷疑。人在車上，船行水底。

【南懷瑾、徐芹庭：白話易經】 第六十卦：《節卦》 節：亨，苦節不可，貞。

〖白話〗《節卦》象征節制：節制可致亨通；但過分的節制也不可以的，應當持正、適中。

《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。〖白話〗《象辭》說：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來節制。水在澤中，一旦滿了就溢出來，而堤防本身就是用來節制水的盈虛的。君子應當效法《節卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準則，以此來節制人們的行為。

初九，不出戶庭，無咎。

〖白話〗初九，不邁出庭院，沒有危害。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

〖白話〗《象辭》說：“不邁出庭院”，說明知曉通則當行，阻則當止的道理。

九二，不出門庭，兇。

〖白話〗九二，因過分節制而不跨出門庭，會有兇險。《象》曰：“不出門庭”，失時極也。

〖白話〗《象辭》說：“因過分節制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當的時機。

六三，不節若，則嗟若，無咎。

〖白話〗六三，雖不能節制，但能嗟嘆自悔，則沒有禍患。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也！

〖白話〗《象辭》說：“雖然不能節制，但能嗟嘆自悔”，這樣的話，又有誰能給它造成禍患呢？

**，安節，亨。

〖白話〗**，能安然實行節制，故而亨通。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。

〖白話〗《象辭》說：“能安然實行節制，故而亨通”，說明謹守柔順尊上之道。

九五，甘節，吉，往有尚。

〖白話〗九五，能適度節制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會受到褒獎。《象》曰：甘節之吉，位居中也。〖白話〗《象辭》說：“能適度節制從而讓人感到美而適中，是吉祥的”，這是由于居位中正的緣故。

上六，苦節；貞兇，悔亡。

〖白話〗上六，因節制過分，則會感到苦澀；而且會發生兇險，如果能對過分節制感到懊悔，則兇險有可能消失。《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。

〖白話〗《象辭》說：“因節制過分，則會感到苦澀，而且會發生兇險”，因為過分節制必然導致末路窮途。

【劉大鈞、林忠軍：周易古經白話解】 節（六十）經文：

節①：亨。苦節不可貞②。初九：不出戶庭③，無咎。九二：不出門庭④，兇。

六三：不節若，則嗟若⑤，無咎。**：安節⑥，亨。

九五：甘節，吉，往有尚⑦。上六：苦節，貞兇，悔亡。

注釋： ①節：卦名。卦象似竹節，故卦中有蓍草竹枚之節義，又有節制，節省義。

②苦節不可貞：此爻古人多解作：過于苦的節省不可以為正道。然于意不通。苦，帛《易》作“枯”。知“苦”、“枯”通。周人結草折竹以卜。“苦節”乃是指竹枚或蓍草的節枯朽了。因而不可用以占筮，故曰“不可貞”。③不出戶庭：不出戶門庭院。戶庭，內院。

④不出門庭：不出大門內庭院。門庭，大門內的院庭，即外院。

⑤不節若，則嗟若：不節儉必然會帶來憂愁嘆息。若，助詞，樣子。嗟，嘆息。⑥安節：安于節儉。

⑦甘節，吉，往有尚：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。甘，甘美，快樂。尚，賞。

今譯：

節：亨通。蓍草之節枯朽，不可用以占筮。初九：不出內院，無災。九二：不出庭院，則兇。

六三：不節儉，必然會帶來憂愁嘆息。但卻無咎災。六上：安于節儉，亨通。

六五：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。上六：蓍草之節枯朽，占之則兇，但悔事消亡。

【香港媽祖文化網：圖解易經】 易經第六十卦、坎上兌下、水澤節。節：亨。苦節不可貞。

譯文：節卦河澤水滿，仍需節制節約用水，停止奢侈、儉約。節卦是順利。如果把節儉看成是苦事，那是不吉利的。

大象：“節”竹節，一段段分開，有止的意思。節制、節儉、節操等都有止的含意。又這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應加以節制；所以稱作節卦。

初九：不出戶庭，無咎。

譯文：不走出庭門外，沒有咎失。啟示：應制應適時而知機。

九二：不出門庭，兇。

譯文：不出宅院，是不吉利的。

啟示：通權達變而不固執，節制亦不能過分。

六三：不節若，則嗟若，無咎。譯文：不知節儉，就會長噓短嘆，但沒有災難。啟示：當節不節，必受其咎。

**：安節，亨。

譯文：以節儉為滿足，才會順利。啟示：節制宜順其自然，隨機應變。

九五：甘節，吉﹔往有尚。

譯文：以節儉為樂，就吉利。出門也會得到人幫助。啟示：領導人應以剛健中正，倡導他人。

上六：苦節，貞兇，悔亡。

譯文：把節儉當成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險。

啟示：過分節制則適得其反。

總綱：《節》卦的主旨是節制，也就是限制。有節制，能限制，是事物發展的普遍規律。順應這種規律，人類自覺地通過各種法律和規章調控自己的行為，社會才能順利發展。節制貴適當，不能過分。適當的節制，稱為甘節，效果好；過分的節制，稱為苦節，效果差。可見，節制自身也有節制問題。節而失節的教訓，古今中外不乏其例。卦中強調，應從實際出發選準限制點，才能保證節制的順利可行。

〖水澤節箴言〗

適當的節制省儉是美德，有利于事物的長遠發展。但太節約則會變成吝嗇，有礙前進。

【香港啟福閣：鐵算盤占卜】

60、水澤節、行船有風之象、作阱自隕之意、（兇）。節、亨，苦節，不可貞。

〖象曰〗：澤上有水，節，君子以制度，議德行。

評：天地得節，四時所成，節以制度，儉以豐盈，內憂外悅，不出戶庭，于身謹節，無不康寧。

此卦下兌上坎，澤上有坎，其容有水固為節，節固有亨道，故曰：得亨大亨則苦矣！

坎宮之卦，節者節制也，限而止也。有船在航行中，被風吹得很激烈，船身震動，航行不能稱心。此卦乃事物滯阻之卦，又有自然適應之意，物有限止之意，諸事不宜擴大，有意外之災難，應當謹慎；恰如狐行泥中，亂動也無用，無論何事，很難進行，萬事不如意的多，因此心里一焦急，便更陷入深處，恰如自己掘地陷自己；此卦稱節，乃適度之意，雖一時有喜，這不是永久之喜，后來會成苦楚的根源的，宜注意謹慎身體，有節制最為重要。此卦百事有阻隔而不通不達，自取困窮之意，住宅艱苦難受，常抱窮屈之意，有心操貞正之義，但常人多不貞節，所以是兇兆，離鄉背井之類兇，時節之理，聲響之理食物等之理。

【來源已失：六十四卦詳解】

第60卦、水澤節（節卦）、萬物有節、上上卦。

象曰：時來運轉喜氣生，登臺封神姜太公，到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

這個卦是異卦（下兌上坎）相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢于澤外。因此要有節度，故稱節。節卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節度才能常新，國家有節度才能安穩，個人有節度才能完美。

事業：正處在發展時期，一定要注意切勿冒進。但更不應放棄良好的機遇，只要堅持遵利守義的原則，可大膽行動。這樣，事業可以繼續興旺發達。

經商：市場行情好，對自己很有利，應該努力開拓，勿失去機會。不過，頭腦一定要冷靜，投入應有限度，適可而止，該收則收。

求名：嚴格要求自己，辦事知道節度，不走極端，可以通行無阻，順利前進。外出：大膽外出順利。

婚戀：不要陷入情不自禁的地步，順其自然會有好結果。決策：抓住機遇，勿失良機。適當節制自己的行動，不可勉強，更不可冒險，恰如其分。一切不可拘泥，該變就變。但是，該節制的時候一定要節制。節制必須有限度，過于節制就成為苦，不會有好的結果，這叫適得其反，務必十分注意。

【來源已失：六十四卦解釋】 第六十卦、節、水澤節、坎上兌下。蓄水成塘之象、勤檢克己之意。

大象：澤為池沼，坎水在上，喻蓄積及約束水份不使流失，但水位過高，則成泛濫。

運勢：有志不能伸，諸事必須節制，不宜過份，更要戒酒色。愛情：男女正常交往則吉利，相反則兇。疾病：注意泌尿及消化系病變，宜速就醫。

失物：不能尋回。訴訟：局勢僵持不下，宜讓則訟可解。

〖卦爻辭注解〗

《節》卦：通順，將節檢視為苦事是不可去占問的。初九：（以有節度為苦），不出家門，無害。九二：不出門庭，（會得罪、內鄰居），兇。六三：不守節度，就嗟嘆；守節度，無過錯。**：安心守節度，通順。

九五：甘心守節度，吉，做下去有賞。上六：以守參度為芳，占問是兇，守節度，悔恨沒有了。

【龍隱網：周易六十四卦爻辭詳解】 水澤節第六十 〖原文〗

節①：亨。苦節②，不可貞。〖譯文〗

節卦：亨通。如果以節制為苦，其兇吉則不可卜問。〖注釋〗

①節，卦名。本卦為異卦相疊（兌下坎上）。上卦為坎，坎為水；下卦為兌，兌為澤。水滿溢于澤外，務必高筑堤防以約束之，所以卦名曰節。節，節制。用以警惕人們：天地有節度，才能常新，國家有節度，才能安，個人有節度，才能全性。

②苦，用如動詞。節，節制。苦節，猶言以節制為苦，即所渭以放肆為樂。

〖原文〗

《彖》曰：節，“亨”。剛柔分而剛得中①。“苦節，不可貞”，其道窮也。說以行險②，當位以節③，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。〖譯文〗 《彖辭》說：節卦，有亨通之象。因為剛柔分別而位象恰當。像君臣各正其位，各守其分。卦辭說：“如果以節制為苦，其兇吉不可卜問”，因為違反綱常大義，胡作妄為，必然走向窮途末路，節卦具有臨難不茍，威武殉道的義蘊，同時又體現了恪守本分，遵禮守義的原則，因而能達到中立不倚通行無阻的境地。天地有節度而寒來暑往，形成四時節氣。國家有節度，因而制定了君子教庶民，庶民養君子的社會通則。君子不可以驕奢暴殄天物，不可以殘暴傷害人民。〖注釋〗

①剛柔分而剛得中，本卦上卦為坎，坎為陽卦，為剛；下卦為兌，兌為陰卦，為柔。上陽下陰，是為“剛柔分”。九二、九五陽爻，為剛，分居于下卦、上卦的中位，是“剛得中”。像君臣王位，各守其分民。

②說以行險，本卦內卦為兌，兌義為悅，外卦為坎，坎義為險。臨難不茍，敢行險道是節卦的義蘊。

③當位以節，本卦上六陰爻居陰位，九五陽爻居陽位，**陰爻居陰位，剛柔得當，爻象相通，以像君臣各遵節度，有條不紊。

〖原文〗

《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度①，議德行。〖譯文〗 《象辭》說：本卦下卦為兌，兌為澤；上卦為坎，坎為水。澤中水滿，因而須高筑堤防，這是節卦的卦象。君子觀此卦象，從而建立政綱制度，確立倫理原則。〖注釋〗

①數度，猶言制度。

〖原文〗

初九：不出戶庭，無咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也①。〖譯文〗

初九：筮遇此爻，杜門不出，沒有災禍。

《象辭》說：杜門不出，因為其人知道所行必不通。〖注釋〗

①通塞，義在塞。猶好歹、緩急之類偏義復詞。塞，阻塞不通。

〖原文〗

九二：不出門庭，兇。

《象》曰：不出門庭，兇。失時極也。〖譯文〗

九二：筮遇此爻，杜門不出，也有兇險。

《象辭》說：杜門不出，也有兇險，因為坐失良機，錯誤已

極。

〖原文〗

六三：不節若，則嗟若①，無咎。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也? 〖譯文〗

六三：不節儉則困窮，處困窮則知悔過，知悔過則可以無災難。

《象辭》說：奢侈帶來了悔恨，這是誰之過? 〖注釋〗

①節，節制，節儉。嗟，悔嘆。若，語末助詞無義。

〖原文〗

**：安節①，亨。

《象》曰：安節之亨，承上道也②。〖譯文〗

**：安于節儉遵禮的生活，通泰。

《象辭》說：安于節儉遵禮的生活之所以吉利，是因為順從了君上的旨意。〖注釋〗

①安節，安于節儉遵札的生活。②承，遵從。上道：君上之道。

〖原文〗

九五：甘節，吉。往有尚①。《象》曰：甘節之吉，居位中也②。〖譯文〗

九五：以節儉遵禮為樂，吉利。秉此而行，所往必得別人資助。

《象辭》說：以節儉遵禮為樂之所以吉利，因為九五之爻，所居恰當，像人居德行義，自然獲得人家資助。〖注釋〗

①甘，甜。甘節，猶言以節儉遵禮為樂。尚，幫助。②居位中，此以九五爻象、爻位為據。九五陽爻居上卦中位，像人守中正之道。

〖原文〗

上六：苦節，貞兇，悔亡①。《象》曰：苦節，貞兇，其道窮也。〖譯文〗

上六：以節儉遵禮為苦，卜問得兇兆，其人將為家道敗落而悔恨。《象辭》說：以節儉遵禮為苦，卜問得兇兆，正如上六陰爻孤懸一卦之盡頭，像人走入窮困不通的境地。〖注釋〗 ①苦節，以節儉遵札為苦。悔，用如動詞。悔亡，為敗落而悔恨。

第二篇：26易經《大畜卦》

26易經《大畜卦》

中華文化傳承《大畜卦》大畜卦展示在'大畜'形勢下各種變化的可能性。大畜卦的代號是7:1，主卦是乾卦，卦象是天，陽數是7;客卦是艮卦，卦象是山，陽數是1。主卦和客卦的陽數比是7:1。主方應當把客方像動物畜養起來，馴服它，但不是消滅它。大畜卦在周易中是第26卦。左圖中，紅色表示當位的爻，天藍色表示不當位的爻，箭頭表示有應。中華文化傳承基本信息：說明結構和卦爻辭大畜卦的結構和卦爻辭圖中有兩個箭頭。第一個箭頭從第四爻指向第一爻，這兩條爻都是當位的爻，紅色，既當大畜卦的結構和卦爻辭位又有應，是對主方有利因素，表明客方消極被動正好是主方積極主動謀取發展的好機會。第二個箭頭從第五爻指向第二爻，這兩條爻都是不當位的爻，天藍色，有應而不當位，是對主方不利因素，這個不利因素是指主方利益可以受到客方傷害，然而，由于第一個有利因素，主方積極主動地開拓發展，實力雄厚，可以依靠實力，給予客方一些實惠，從而達到更有利于主方的效果，而客方的消極被動和不佳素質，正是主方達到這種效果的機會。所以，這兩個因素結合在一起看，這兩對爻列出了一幅對主方非常有利的圖景。至于第三對爻，第三爻和第六爻，都是陽爻，都表示態度強硬，雙方處于矛盾之中。主方態度強硬是實力雄厚的表現，是應當堅持的，是潛在的對主方有利因素，主方有可能制約客方。客方的強硬是脆弱的表現，沒有強力素質支撐，雖然是潛在的對主方不利因素，然而，主方完全可以壓倒客方，直接消滅客方。可是，由于實力差別極端懸殊，主方有很多途徑可以盡量避免損失，達到最佳效果。主卦的三條爻辭中，'利巳'，'輿說輹'和'良馬逐'，指主方應當積蓄力量，不要急于采取進攻性行動。客卦的三條爻辭指出對客方進行制約，設定'童牛之牿'和'豮豕之牙'，這有利于主方達到'何天之衢'。卦爻辭中，三次提到'吉'，沒有'兇'，這表明，由于主強客弱的巨大差別，當前的情況有利于主方。二個'吉'出現在客卦的爻辭中，表明，吉利來自對客方的制約。刪去判斷詞，可以看出爻辭以散文詩的形式描述了這種策略:晚些時候行動，卸去車下的橫木，讓良馬相互追逐，讓兵衛好好休閑。(看那)小牛的頭上綁著一根橫木，(看那)閹割了的豬的牙，向天堂的道路啊，四通八達。卦辭中有'不家食吉'，'家'指主方，'不家'指客方。下面逐條說明卦爻辭。卦辭〖卦辭原文〗利貞，不家食吉，利涉大川。〖譯文〗利于堅持下去，不食用家里的糧食吉利，利于涉越大江大河。〖解說〗這是大畜卦卦辭，綜合說明主客雙方關系。當前形勢有利于主方保持現狀，'利貞'。'貞'是堅持下去的意思，但不一定有利于改變現狀。'不家食吉'，意思是不吃家里的食物，就吉利;'家'指主方，'不家'指客方，也就是說，吃客方的吉利。客方態度強硬，頑強抵抗主方的行動，主方應當不消耗自己的實力，而用客方資源。'利涉大川'，在'不家食'的條件下'涉大川'是有利的。倒底'涉大川'是什么意思?就主客雙方關系而言，在不消耗主方實力的情況下，'涉大川'就是多方面突破。'涉大川'不是指冒險行動，而是指不消耗實力地推進當前有利形勢。一陽〖原文〗有厲，利巳。〖譯文〗有困難，利于晚行動。〖解說〗這是大畜卦第一爻爻辭。第一爻是主卦下爻，代表主方的行動，陽，表示主方積極主動地謀取和擴大自己的利益，比如說，創新、創業、投資、進攻、求職、示愛，等等。'厲'(li)，兇猛，厲害;這老虎很厲害。'巳'(si)，地支的第六位;巳時，指上午的九點到11點。爻辭告訴主方盡管客方素質不佳，但是如果主方進攻，可能遇到很厲害的抵抗，'有厲'。爻辭又告訴主方，應當謹慎，應當晚行動，'利巳'。〖結構分析〗第一爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當位。第一爻和第四爻有應。當位，表明主方積極主動有可能創造更多利益，是潛在的對主方有利因素;有應，表明客方消極被動，是主方積極主動謀取利益的好機會，那潛在因素成了真正的對主方有利因素，主方應當保持積極主動。然而，從全局考慮，由于客方態度強硬，為了避免損失，主方應當晚些行動，所以爻辭說，'利巳'。二陽〖原文〗輿說輹。〖譯文〗把車下橫木卸下來〖解說〗這是大畜卦第二爻爻辭，陽，表示主方素質良好，比如說，主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術，等等。'輿'(yu)，車中裝載東西的地方。'輹'(fu)，車下橫木，裝上輪子車可以運行。'說'是脫開的意思。這里，'輿'中裝載的東西是指主方的軍力、財力、物力或身體的力量，'輿說輹'，把主方良好素質積蓄起來，不要施用。〖結構分析〗第二爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，不過與五陰有應。不當位，表明主方的良好素質有可能遭受損失，是潛在的對主方不利因素;有應，表明客方素質不佳，需要從主方獲得利益，那潛在因素成了真正的對主方不利因素。由于存在這種不利因素，主方應當避免損失，不要輕易挪用自己的良好素質，所以爻辭說，'輿說輹'。三陽〖原文〗良馬逐，利艱貞;曰閑輿衛，利有攸往。〖譯文〗良馬相互追逐，利于艱苦地堅持下去;讓兵衛休閑，利于有所前進。〖解說〗這是大畜卦第三爻爻辭，代表主方態度，陽，表示主方態度強硬。'逐'(zhú)，追趕:逐鹿。'輿衛'，車輿與衛士，泛指兵衛。爻辭建議主方積蓄力量，不要施用自己的良好素質，讓良馬松開而相互追逐，讓兵衛休閑。如果做到如此，就可以避免在客方的頑強抵抗中遭受損失，而能夠有所前進，'利有攸往'。〖結構分析〗第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當位，然而與六陽不有應。當位，表明主方的強硬態度有可能制約客方，是潛在的對主方有利因素。不有應，表明客方態度也強硬，不受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對主方有利因素。由于不存在這種有利因素，所以爻辭說'利艱貞'，在'曰閑輿衛'的情況下，'利有攸往'。四陰〖原文〗童牛之牿，元吉。〖譯文〗小牛頭上的橫木，很吉利。〖解說〗這是大畜卦第四爻爻辭。第四爻是客卦下爻，代表客方的行動，陰，表示客方的行動是被動防守。'童牛'是指幼小的牛。童牛還沒有長角，不能夠用角頂人，對人沒有威脅。爻辭用童牛比喻客方，說明客方的被動行動對主方沒有威脅。盡管客方的被動狀態不威脅主方，主方也提前防范其威脅。'牿'(gu)是綁在牛角上使牛不得頂人的橫木。在童牛頭上綁上橫木，不僅童牛現在不能頂人，即使以后，角長出來了也不能頂人，這么做就對主方非常有利。所以，爻辭說'童牛之牿，元吉'。〖結構分析〗第四爻位置是陰位，陰爻在陰位，當位，是潛在的對主方的有利因素。這條爻又與第一爻是一陰一陽，有應，那潛在因素成了真正的對主方有利因素，所以爻辭說，'元吉'。五陰〖原文〗豮豕之牙，吉。〖譯文〗閹割了的豬的牙，吉利。〖解說〗這是大畜卦第五爻爻辭。第五爻是客卦中爻，代表客方素質，陰爻，表示客方素質不佳，比如說，資金缺乏、地位底下、實力薄弱、教育程度低，等等。'豮'(fen)，閹割豬。'豕'(shi)，豬。'豮豕'比喻客方，客方很虛弱，就好比被閹割了的豬。客方的力量就好比被閹割了的豬的牙齒。而對比之下，主方素質良好。顯然，客方的豮豕之牙傷害不了主方。但是，盡管那豮豕之牙傷害不了主方，主方仍然防備它，形勢對主方有利，所以，爻辭說'吉'。〖結構分析〗第五爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，不過與二陽有應。不當位，表明客方素質不佳需要從主方獲得彌補;有應，表明主方的良好素質正好可以彌補客方的不足，那不利因素成了真正的對主方不利因素。然而，從總體上考慮，客方需要主方彌補其不足，是對主方的依賴，主方可以依靠自己的良好素質，制服客方，例如用經濟手段向客方施壓，所以爻辭說'吉'。六陽〖原文〗何天之衢，亨。〖譯文〗向天堂的道路四通八達，順利。〖解說〗這是大畜卦第六爻爻辭，它表示客方強硬態度。'何'(he)，感嘆詞。'衢'(qu)，四通八達的道路。'亨'(heng)，通達，順利;如，萬事亨通。爻辭直接向主方指出:向天堂的道路四通八達，道路何其多啊，事物進展順利。言外之意，硬拼并不是通向天堂的唯一捷徑，可以對客方的強硬態度置之不理。〖結構分析〗第六爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，并且和三陽不有應。不當位，表明客方的強硬態度可能制約主方，是潛在的對主方不利因素;不有應，表明主方態度也強硬，那潛在因素沒有成為真正的對主方不利因素。在態度方面，主客雙方處于矛盾之中。第六爻是對第五爻的補充，第六爻陽，第五爻陰，表示客方僅僅有很微小的實力，這種強硬態度是外強中干的表現;另一方面，第三爻是對第二爻的補充，這兩條爻都是陽，表明主方實力非常強大，主方的強硬態度是實力非常強大的表現。相比之下，客方的強硬態度很脆弱，主方可以用多種不同的方法制服客方，所以爻辭說'亨'。基本資料易經六十四卦第26卦山天大畜(xù)(大畜卦)止而不止中上卦象曰:憂愁常鎖兩眉頭，千頭萬緒掛心間，從今以后防開陣，任意行而不相干。大畜卦相關分析這個卦是異卦(下乾上艮)相疊。乾為天，剛健;艮為山，篤實。畜者積聚，大畜意為大積蓄。為此不畏嚴重的艱難險阻，努力修身養性以豐富德業。大畜:利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰:大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰:天在山中，大畜;君子以多識前言往行，以畜其德。初九:有厲利已。陽處卦之最下，上應'**'，乾剛主動，但上卦為艮為止，'初九'受'**'之鉗制，動者有危險，不動則有利，故誡之'有厲，利已。'象曰:有厲利已，不犯災也。九二:輿說輹。陽居陰位，不中不正，上應'六五'，進則被五所止，誡之應居中能守。'輿說輹'是說車壞了，當然也就不能行走了。象曰:輿說輹，中無尤也。九三:良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。在乾卦之上，與'上九'同類相比，兩剛皆主動而不相畜，好像兩馬追趕向前，故'良馬逐'。'利艱貞'是說二馬只知進而不知止，占卜的結果是，知難而進又能控制自己，才是吉利的。'曰閑輿衛，利有攸往'是告誡人們平時就要練好駕車的本領，不要一等到用時就'輿說輹'，這樣才利于有所行動。象曰:利有攸往，上合志也。**:童牛之牿，元吉。處艮卦之下，陰柔得正，與'初九'相應。初為畜之始，氣單力薄，如同剛出生的小牛犢，止之甚易;四居中得正，猶牛之牿，故說'童牛之牿'。小牛尚未成熟，進者無力，再加上木枷，則就更無所作為了，該止則止、該畜則畜，故'元吉'。象曰:**元吉，有喜也。六五:豮豕之牙，吉。陰處尊位，下應'九二'之陽剛，五以陰柔之道畜之。與初相比，二之陽剛更強，如同公豬一樣暴躁，止之不易，畜止的方法是'豮豕之牙'，即將其閹后再去掉了牙，使之失去陽剛之氣，在大畜之時就沒有危害了，故'吉'。象曰:六五之吉，有慶也。上九:何天之衢，亨。處卦之極，似身處山之頂，下面是一片蘭天;山上有路直通于天，'何天之衢'是說畜之道暢通無阻，與卦辭'不家食，利涉大川'相互映，說明大畜之道'利'且'吉'。象曰:何天之衢，道大行也。原文及注釋大畜卦經文:大畜:利貞。不家食、吉。利涉大川。注釋:大畜:卦名。畜有畜養、積聚之義。大畜即大的蓄積。不家食:不在家吃飯，而是食祿于朝。故《彖傳》曰:''不家食吉'，養賢也'。朱熹《周易本義》曰:'大'，陽也。以艮畜乾，又畜大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能'日新其德'，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為'利貞'，而'不家食吉'也。又六五下應于乾，為應乎天，故其占又為'利涉大川'也。'不家食'，謂食祿于朝，不食于家也。初九:有厲，利已。注釋:有厲，利已:有危厲，宜停止。厲，危厲。已，停止。朱熹《周易本義》曰:乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為**所止，故其占往則有危，而利于止也。九二:輿說輹。注釋:輿說輹:車子與車軸分離。說，即脫。朱熹《周易本義》曰:九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。九三:良馬逐，利艱貞，日閑輿衛，利有攸往。注釋:良馬逐，利艱貞:良馬馳逐，宜艱難中守正。逐，追。貞，正。日閑輿衛:每日練習用車馬防衛。日，《周易正義》及帛《易》作'曰'。閑，練習。朱熹《周易本義》曰:三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有'良馬逐'之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以'堅貞'。'閑'習，乃利于有往也。**:童牛之牿，元吉。注釋: 童牛之牿:童牛角上著以橫木(使它無法頂人)。童牛，小牛。牿(gù)，牛角上橫木。古人馴牛在牛角上系的橫木，使其無法頂人。帛《易》作'鞫';九家易作'告'，鞫、告、牿、梏皆以同音通假。朱熹《周易本義》曰:'童'者，未角之稱。'牿'，施橫木與牛角，以防其觸，《詩》所謂'福衡'者也。止之于未角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。六五:豮豕之牙，吉。注釋:豮豕之牙:以木樁將小豬拴起來以防跑掉。豮(fén)，即$，小豬仔。'牙'為拴豬仔的本樁。另一稻'豮'為閹割小豬，此句之意為閹割小牡豬的生殖器，則牙齒雖存而不再傷人。但由經文**爻'童牛之牿'考之，似以前說為妥。朱熹《周易本義》曰:陽以進而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而當尊位，是以得起機會而可制，故其象如此。上九:何天之衢，亨。注釋:何天之衢:意謂肩負天之通途。衢，四通八達之路。何，荷。朱熹《周易本義》曰:何天之衢，言何其通達之甚也?畜極而通，闊達無礙，故其象占如此。白話解析大畜:白話稱之為泰蓄泰蓄①:利貞。不家食，吉，利涉大川。【白話】筮占得泰蓄卦，利于貞問，不在家中就餐，吉善，利于渡大河。【注釋】①泰蓄:卦名，大量積累。泰:大。蓄:積累。【講解】泰蓄卦下卦鍵卦，上卦根卦，山天合象，山下容天，最大的積累儲藏。這條卦辭反映了古人的積累意識。初九:有厲，利巳①。【白話】筮得泰蓄卦，占得初九，雖有危難，但利于祭祀。【注釋】①巳:祭祀。【講解】初九為上卦的**所止，不能自進，但利于祭祀。九二:車說緮①。【白話】筮得泰蓄卦，占得九二，捆綁車子的繩子脫落了。【注釋】①說:通脫。緮:捆綁車子身與車軸連接處的繩子。【講解】車子是古代最重要的運輸工具，廣為人們所重視，所以爻辭對車子有詳細的記錄。九三:良馬遂①，利根貞，曰闌車衛②，利有攸往。【白話】筮得泰蓄卦，占得九三，車子散了架，拉車的好馬也丟失了，因禍得福，利于堅定的問占。說防衛用的戰車破爛了，利于有所往行。【注釋】①良馬遂:遂良馬。遂，丟失。②闌車衛:破爛的衛車。闌，殘缺。【講解】這條爻辭說明了'福兮禍之所倚，禍兮福之所伏'的道理。告訴人們，壞事可以變為好事。**:童牛之鞫①，元吉②。【白話】筮得泰蓄卦，占得**，有小牛角套上木架的卦象，其占語為大吉。【注釋】①鞫:通梏，牛角上的木架。②元吉:大吉。【講解】這條爻辭涉及到教育的社會化問題。用小牛加木架套角作比喻，告誡人們從小孩的教育問題入手抓人的社會化問題，那就能大吉大利。六五:哭豨①之牙，吉。【白話】筮得泰蓄卦，占得六五，拔掉那去掉勢的豬的牙齒，其占為吉。【注釋】①哭豨:通行本作豮豕。豮豕:去掉勢的豬。豮，去勢。【講解】將豬閹割之后又拔掉它的牙齒，這只豬便乖乖地聽人使喚了。卦爻辭的編者以此為吉，反映了他們的奴化教育思想。尚九:何①天之瞿②，亨。【白話】筮得泰蓄卦，占得尚九，其象為手握天賜的兵器，其占語為亨通。【注釋】①何:通荷，握持。②瞿:兵器。【講解】何天之瞿而能亨通，反映了古人天神崇拜的思想。彖曰大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。〔彖傳〕【白話文】《彖傳》說:大畜具有剛健篤實的美德，因而光輝煥發，這種美德日新月異。陽剛居上而崇尚賢能之輩，能積蓄剛健者，這就是天下之崇高的正理啊。'不要賢良能人閑困在家里，應該讓他們出來為國效力。'說明國君能崇尚賢能之輩，'有利于涉越江川巨流開創大業。'說明國政舉措順應天理。象曰天在山中，大畜;君子以多識前賢往行，以畜其德。天在山中，大畜有厲利巳，不犯災也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。**元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。新解【原文】(乾下良上)大畜(1):利貞。不家食(2)，吉。利涉大川。初九:有厲，利巳③。九二:輿說輹(4)。九三:良馬逐⑤。利艱貞。日閑輿衛(6)。利有攸往。**:童牛之牯(7)，元吉。六五:豮豕之牙(8)，吉。上九:何天之衢(9)，亨。【注釋】①大畜是本卦的作題。畜的意思是聚積，大畜就是積蓄很多。全卦內容 與農業和畜牧業有關。②不家食:不在家里吃飯。③巳:用作 '祀'，祭祀。④說:用作'脫'。輹:用作'輻'，這里指車輪。⑤ 逐:交配。馬在交配時要奔跑追逐。(6)閑:用作'嫻'，意思是熟練，熟 悉。輿衛:車戰中的防衛。(7)童牛:犝牛，即公牛。牯(gu):牛角上的 木架。(8)豮(fen)豕:奔突的大豬。牙:用作'互'，意思是豬欄。(9)何;用作'荷'，意思是承受。衢:福祿。【譯文】大畜卦:吉利的占卜。不在家里吃飯，吉利。有利于渡過大 江大河。初九:有危險，有利于祭祀神鬼。九二:車上的車輪脫掉了。九三:良馬交配繁殖。占問旱災得到吉兆。每天練習車戰防 衛。有利于出門行旅。**:用木架架住公牛的角，大吉大利。六五:用圍欄圈住奔突的大豬，吉利。上九:得到上天的福怙，大吉大利。【讀解】男耕女織，是古時自然經濟條件下農民理想的生活方式。種 田放牧自然是男人的亨，正如騎馬打槍、當兵打仗是男人的事一 樣，其中甘苦，唯有男人最有體驗。這里我們看到了遠古畜牧業的情景。它與今天工業社會使用 人工激素飼料的工業化畜牧大異其趣。那是一個動物兇猛的時代，性情粗暴的公牛不必說了，就連現在被看成最蠢笨、最無戰斗力 的豬，也兇猛異常，尚未馴服，其它動物(包括人在內)的兇猛 更可想而知。工業化社會的全面異化，必然使人對生命存在的原生態心馳 神往，對動物和人的雌性化深惡痛絕。回歸自然的口號雖然早在 19世紀就已喊出，但我們卻離自然越來越遠，與自然越來越隔膜，越來越對立。回歸自然已經成了一個遙不可及的奢望。還是古人 有福氣，嗚呼!

第三篇：《易經》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。

第四篇：《易經證釋》復卦

《易經證釋》復卦

易卦以剝復二卦交替之間。最為重要。次則夬姤。剝復為陰消陽息。夬姤為陽消陰息。一陰一陽。一消一息。乃易卦變動之樞紐。全易六十四卦。莫非由此陰陽消息推衍而來。而剝復夬姤。卻為之首。夬之于姤為消。剝之于復為息。復又易道最重大之數。以易教重陽也故。復卦實為全易生機之所在。亦天地人物生意之所托。唯人道為尤重焉。，以人道在中和。取仁厚。輿天地兼生殺者略殊也。夫此四卦。居變易之沖。當生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。則為八卦方位。伏羲卦位。上乾下坤。乾之左為兌。右為巽。坤之左為震。右為艮。此人所知也。而姤之一陰。即夬所有上六。復之一陽即.剝所有上九。人或未盡明。蓋夬為兌乾。垢為乾巽。一兌一巽。皆系于乾澤天夬。變為天風姤。實由乾之自下上耳。換言之。即倒置夬而成姤。故二卦恰相反。夬之上六倒則為姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而陰陽消息已反。此數之加減。位之升降。而莫不由于氣之盈虛也。故姤為夬之反。而陰則由消而息矣。剝與復亦如是。剝以艮坤。復以坤震。二卦皆系于坤。一艮一震。一左一右。一交坤則互變。坤雖未易。而上下已移。故剝倒置即成復。復與剝遂相反。復之初九。即剝之上九。中經坤而反上為下。而陰消陽息矣。自艮交坤。為陰之極。至震則一陽生。坤震合為復。言陽始反也。陽出于地而為震。故曰震。震之初九。即艮之上九。以坤所受者祗艮耳。文王卦位。艮震相連。而艮坤相對。坤艮本有易位之數。以皆屬土也。艮既接震而交坤。是艮之變震。亦與坤有關。震為木。東方也。后天五行之首。木非土不生。艮坤實所生養者。故復之成。實由坤艮之變。先天后天卦位可見者也。由此言之。剝之變復。必資坤土氣之返還德之生育。道之根原數之轉代。皆必本于坤厚。人道近地。先師于坤陽宜蓄藏。先法諸復。故道在靜止。修養之基。艮為止。坤為靜。不止不靜。則氣不復。生不久而性命不固。此圣人教人止靜。以生育其身而復于道也德在中和。性命之本。艮坤為中土。秉中和之用。不中不和。則本不立。用不全。而災害必至此。圣人教人中和。以盡其德用。而復于仁也。是復者。內有反本復始之道。外有克己復禮之仁。其為用亦大矣哉。故講易至復。非徒數也。實原于道。道者一陰一陽實推于德。德者一性一命。性命陰陽乾坤剛柔而人兼之。故近坤而望乾。體剛而用柔。返誠而達德。致中和而底于止靜。而后克正性命。保合太和。元亨利貞。以至于乾元。蓋復之初九。非限于一陽也。進而至于乾。此方始發軔耳。體乎坤而進于乾。則天地合其德。陰陽合其道矣。是復之繼剝。乃冶亂之機。吉兇之紐。仁不仁之界。所謂一反復也。剝為亂。復則治。剝為兇。復則吉。剝為不仁。復則仁耳。蓋孚天地之心。啟陰陽之橐。君子以之自修。圣人以之明德。此古人所重視也。夫豈數之推衍已哉。復之關夫世運固矣。而最切近者。莫如修養。易言修養。以坎離既濟為工夫。以地雷復為竅要。以乾元為指歸。此系大綱領。復之所重。全在反剝。剝則隨物俱盡。復則回生不窮。故剝為凋傷。復為生息。生生不巳。必基于復。一陽在下。生乃不窮。此天地生化之機。必在春前也。剝猶秋殺。復則春生。陽氣初凝。萬物始娠。下為震。震動也。動則為娠。娠必因陰。猶胎在母腹也。坤為大母。震為長男。生育之道。于茲可見。以修養言。則為保合太和。孕育真元。術家謂之養其元氣。使凝固而不散失耳。養氣之功。端在止靜。不乖于艮坤之德。唯止乃行。唯靜乃動。唯艮坤乃能出震。此須體卦位而明其序例之要者也。易本包含萬有。道功固在其中。而復卦尤為顯著。復之所以得名。亦由是義。易逆數也。復反復也。逆則奪造化之用。反則達本原之功。乃修道所重者。明乎此。則一切道書可廢矣。大哉復乎。純中一陽來復。其意足深長思矣。味者不知陰陽回。而欲于陽中求之。是所得非陽乃陰。非復乃姤。姤乃順下。尚何返乾之望。學者須從伏羲卦位。左右升降之數。細細體會方知順逆反復之義也。復卦象五陰一陽。陽居初爻。陽升陰降。陽長陰消。雖有爭競之嫌。卻得和平之道。以陰盛當衰。降而自貶。不與陽爭也。陽乃得而代之。故雖一陽在下。有駸駸日上之勢。而能漸復其初也。初指乾元。一陽既始。五陰漸退。則返于乾。故曰復。言機雖微。而所造甚大也。五陰一陽之卦。如謙豫比師等。皆以陽不得勢。不能歸乾。唯復則以陽在下。陰無以間之。能有迫返乾之日。此復之所以為重也。復剝相反。而剝為消。復為息。故剝去乾日遠。不得久存其陽。此生機之將盡也。復以陽之息。得震動之力。日進無已。生機愈弘。天地好生之功。亦可于復見之。此陰陽推遷變易之所至也。上坤下震。雷起于地。上靜下動。龍發于淵。外有厚重之德。內含精進之功。遠期行健之道。近挹載物之才。上下相孚。內外相得。柔而能正。剛而能順。天地不自閟其道。故喻之于復象。而見之于春先也。復卦與姤對。前巳言之。姤為陰長陽消。時當五月。陽盛當衰。不得與陰爭。故姤由陽變陰。而日就于坤。與復恰反。復以陽長。萬物化醇。時當冬月。元氣潛蒸。故復之象。如梅花對霜雪。而先得舂意也。物經秋殺之余。繼以冬寒。凋零殘敗。生機殆絕。而不知地中之陽。方滋正長。因冬至之時。陽回于下。葭管初飛。靜中息動。此地雷復之象也。雖不聞雷。而潛氣自發。天道所啟。地不得順承之。此動在靜極也。坤靜而震動。靜之動。外不見也。動乃生。生乃化。此變易之所由生也。吾人于靜極中。自覺元氣沖動。而生機忽來。正復之象。而必在能靜之后。故復自坤出。非靜有所動。乃靜極而內動也。外靜內動。動仍靜也。若動而不靜。則陰氣又生。性命不得正矣。天地之機漸進。而萬物之生漸明。以十一月之復。生陽既行。必待春風而后繁育者。內動而漸進故也。梅花固早。究異他卉。不得視為元氣己外泄。而忘復之一陽在下也。陽者生之源。育之不充。則生不暢。此天地經冬至春。需時甚久。唯其遲遲不發。正以蓄之待時。而生機未嘗一日巳也。故剝之至復。賴坤之育。坤雖重陰。陽自隱于中。至復而后見耳。重卦皆含陰陽。乾自有陰。坤自有陽。此觀象者所當知也。復卦繼剝卦。系周易之序。以物不可終窮。窮極反通。故受之以復。此義也。天道如是。人道亦然。窮通往復數也。而人情亦隨之。過勞求逸。過憂求快。一反一復。其情始調。此剝盡而復也。剝為剝落。復則培植。剝為殘傷。復則養息。天地之大。猶不可過。況其下者乎。剝雖害物。物不可終絕也。則復之續剝。數也。亦情也。譬之四時。冬春相續。物乃不盡。天道既見。人生亦暢。設久冬不春。世間尚有人類哉。冰雪之區。長年不暖。生物既尠。人類亦微。此明證也。復之為道。乃見其大。榮枯肉骨。復之仁也。振瘁繁衰。復之義也。因時而至。先天而明。反其前規。啟其后法。此復之有功于道也。天地之道。一生一殺。一敗一成。此不可免者。人謂天地不仁。乃以剝殺物。而不知其義也。至冬寒之時。又以復見其仁。是不剝則復無以見。復之于剝。猶一道而二用耳。生殺也。仁義也。以時制宣。天無所愛憎也。功過也。反正也。因事為用。易無所予奪也。故有剝必有復。復所以濟剝之窮而巳。有秋必有春。春所以續秋之令而已。非天道有所為也。數自至焉。時自化焉。此蕓蕓眾生。率來往于剝復之間。春秋之序。自生自化。而不復知也。唯君子能知之。順時而不貪。則繁華無過。畏天而自勉。則勞瘁可全。此雖處剝不見其窮。至復不矜其亨也。陰陽之變。有德以勝之。氣數之來。有道以濟之。則天道在吾身。而復可由已出。所謂克已復禮為仁者。正在明乎情。而惕于數。保其性而安于命耳。復道最關修養之事。故并及之。愿讀者詳繹其未盡之義也。復卦之名。以行而返。行則為動。返則為轉。動轉之中。氣數以漸變。終始不忒君子所勉。蓋復以五陰一陽。陽下而上升以返于乾。其行如客之還家。故曰復。復從彳或辵。皆取行動義。行動而能還其所也返可其舊。不差忒也。剝去而復來。去者日遠。來者日近。故復曰來復不徙陽之長也。天地之道。亦由復焉。此復道之所以為大也。占文反返一字。反既返。又作背講。與往相對。以住向前。反則背也。天地之數。本為環行。無往不復。故在人為返。在天為進。返既進也。往而不已。復至原所。此名返。然非久于其處。則無地非往。是名進。無地非返。是名復。如一歲言。冬返于春。亦既冬往于春。日未易也。而氣候變。是往返異名。為陰陽言也。而易重陽。故復獨指陽。不然。姤亦復也。義一為陽返。一為陰返。而復姤異名者。獨重陽也。此命名之微義。易之本旨也。復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。孔子《宣圣講義》此復卦彖辭。言全卦之用也。復以陽得時而上行。剛得勢而外運。故亨。言能通達遠近。無所滯也。雖五陰在上。不為敵而為朋。本諸坤得朋之象。得朋則多助。是以無咎。復以來復為用。有復必先有往。有來必生有去。故有出入反復之行。出入者既入復出。入于內而出諸外。五陰在外。其動也以漸。故曰無疾。不可急進也。疾又通嫉。陰順于陽。不相嫉忌。則陽起于下。不遽犯上。以成其無疾之德。是二者相和。而俾復遂其道也。反復其道。一指卦言。一指爻言。卦由剝反。為陽反陰。爻由陽反。為下反上。以陰降陽升。兩者反行。陰反為陽。降漸化升。是爻亦反也。反則復。復則歸于乾。此全卦以反復為大用也。道猶路也。即升降上下之路。天地之氣所自至。生化之德所自見。不有道路。將無以齊之于一。納之于環。此雖反復。而不得須臾離斯道。出入為賓主言。反復為上下言。實則同也。不過出入指其行。反復指其道。行者有跡。道者有則。復自兼之。故能成其復。五陰以類聚。而不與陽爭。乃出入遂志。反復獲道。此天地之定序。陰陽之至德。非人力所為也。故同于道焉。七日者數也。爻六位。過此則復于初。此天地循環之例。亦氣數之合也。而七曰來復。計其時也。時序不忒。以成其道。天地尚不違。而況其下者乎。故七日者。復之期也。因復有期。而道有則。剛動而得時。行漸而通于遠近。故利有攸往。言其行之宜也。四德兼亨利。行之象也。震起于下之謂也。陽得時而升。剛乘勢而動。欲其不往。不可得矣。彖曰。復亨。剛反動而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復其道七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。孔子《宣圣講義》此申釋彖辭之義。明復道之大也。剛反動而以順行。言復自剝反干下。以艮易震。陽自上下為順。前反后順動。動而上行。陰隨與化。得坤之順承。是復之反。不為過。睜點道也。故能出入無疾。朋來無咎。無疾則不害。無咎則有利。以群陰在上。本易成疾咎之禍。而復免之者。因其順也。坤道而育震德。陰義其陽。柔裕其剛。雖志不同。而勢不與爭。道不一。而情不可離。如母于長子。克遂其保育之恩。從子之義。此固天地消長之數。亦即易道抑揚之旨。讀者宜細體會之。反復其道。七日來復。天行也。明天道即乾道。乾所謂天行健者。即此陽也。陽日行而不息。去而仍至。往而仍返。以成其道。而數限于七。此天行之所以悠久。而氣數之所以循環也。設去者不至。往者不返。天地不終歲盡矣。生化不終期絕矣。更何悠久無強之德哉。故循環乃不息之本。反復乃悠久之原。天地不能自違。下之者。亦莫能自外。終則有始。剝則必復。道之見也。故曰天行。明其為天道。不可悖也。利有攸往。剛長也。系指下卦震言。震一陽剛也。動而上長也。動則必升。上則為長。而陰不與爭。且育成之。是以利有攸往。即朋來無咎。出入無疾之效。得朋而出入隨所欲。其利可知。人之出行所需者。在此也。內剛外順。得道多助。此生成之功。化育之德。所自見也。其利大矣。復其見天地之心乎一語。最精湛。復上坤下震。地道啟木。以時言之。冬寒生春。陽者生化之主。故帝出于震。震為長男。乾為大父。坤善順承。為欲成乎乾也。天地生化之道。由乾坤之相慕以始之。相和以成之。相成以終之。復者慕之見。和之初。成之基也。陰眾而不疾陽。陽剛而不忤陰。志之相慕。情之相和。道之相成。可知矣。而生化于是始矣。萬物從茲萌芽矣。天地之心由是可見。不獨氣數循環不已之謂也。陰陽消息。端在于幾微。復者幾微之象。外未顯而內巳萌。形未昭而神巳至。此復之象。實天地之機紐也。天道難測。因復足以知之。圣人制易。因復乃以著其例。蓍龜明神。因復乃以得其數。修養見性。因復乃以達其道。此復之所以稱為能見天地之心也。《宗主附注》復彖辭天地心一語。關手內功。與既未濟二卦相卯。以剝由未濟來。復則成既濟。其至也。為泰為乾。其反也。成否成坤。故稱為見天地心。剝極不復。天地同盡。生化俱絕。唯其復也。天地悠久。生化無疆。人生修短。亦當如是。師復之道。以時反于真元。則壽命無量。與天地同紀。讀者宜細悟之。象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。孔子《宣圣講義》此復卦象辭。釋卦象之義。以明人道應天時也。復返也。返本復始。以潛于下。藏于內。而后足以育其真元。發為生氣。故復猶伏也。雷在地中。非至二月不鳴。復之時。方伏于土中。以蓄其氣冬至之日。陽雖生而猶潛。氣雖動而猶藏。此來復之時。外猶靜寂也。唯日短促。唯氣寒凝。唯物枯落。北嚴冬之侯。一切在靜息中。不可遽發。以聽其滋育。順其休養。固天道也。人亦不能違焉。故當雷入地下之際。適為日行南極之時。萬類蟄藏。以契天道之復。而先王亦于是時。閉關自息。不任交通。商旅不使遠行。官吏不省方域。以志于內。而同于天道。潛養其德。深息于道。以孚于復。故曰復猶伏也。返本復始。不逐于外也。至日者。指冬至節。以日南至晷極短也。彖辭言利有攸往。此又言閉關不行。說者疑之不知彖辭為人言。象辭為政言。彖辭以復志在行。為將來言也。象辭以復道在藏。為現時言也。故彖辭有出入無疾之語。明其進行不可迫也。在卦象上為坤。坤德靜順。無成有終。下為震。震雖志于動。而以一陽之微。難勝五陰之力。則雖欲速。不可得也。陰固不與爭。其如陽之力薄何。政令閉關不行。原欲養其力而蓄其勢也。天道冬窮。日南至。雖自此以后。漸向北行。實猶相離不多。氣候寒。地面冷。雖欲發動。時有未至也。故閉關不行。時為之也。非欲禁之。萬物都寂。人亦以安于所居為宜。此當復之時。仍在伏藏中也。大抵復卦取坤震之合。震起于下。坤靜于上。其志不同。中爻互坤。仍以靜順為重。此人道所先也。譬之時令。自冬至一陽初生。時未暖也。必待三陽交泰。而后天下同春。雷在地中。不得自鳴。必待雷天大壯。而后雷乃發聲。此皆有一定之序。不可亂也。是以人道在順時制用。陽不可早瀉。則養之務蜜。剛不可輕用。則藏之務深。此固天道。實亦性命之正也。學者無眩于來復之亨。而急求見用于外。則能充復之大用也與。復卦全卦。重在一陽來復。而于五陰之調協。亦宜注意。蓋二五中位。三四中爻。皆陰也。陰靜陽動。陰降陽升。陰退陽進。二者相違。最宜調適。天道則外順于陰。內蓄其陽。不與陰違。而克成其陽。故陽能滋長。陰不害之。設使陽不自潛。早發于外。一線生機。必為群陰所陷。則天地又歸于剝矣。君子體天道之精。用坤德之靜。固守于內。不問其外。以待陽之長。陰之消。此不獨政令為然。而切身修養之道為尤要。閉關者不外瀉。不行者不求通。不省者不遠務。自安閉塞。以育其真。此修己立身之要道至德。而君子所以自成也。夫復雖合時為冬至。而凡在剝極之世。陽微之秋。正氣難存。邪說方盛之際。皆當體復之道。推復之用。返求諸己。誠而弗失。近保其真。育而弗用。雖外多故。而心不灰。時已窮。而德可久。此以人順天之道。不因物而喪其真也。故世道靡常。君子長泰。為其能復也。克己復禮仁之本。一日克己復禮。天下歸仁焉。在天為陽。在人為仁。仁道之充。天下同泰。此君子之修。不獨為善其身已也。故觀復之用。先王之政。足以覘君子之行矣。初九。不遠復。無只悔。元吉。孔子《宣圣講義》此復初九爻辭。明復卦之大用。及其吉兇也。復以陽復為用。初九一爻。為全卦生機所托。即全體大用所始。雖在下位。當視為主爻。為其克主持全卦之用也。復在后天。本震之德。震之初九。即復初九。帝出乎震。乃后天八卦之序。道始于復。乃后天六十四卦之序。此義人多未察。復之為用。因帝出之義。致來復之功。即在此初九一爻。誠以全卦五陰一陽。陽動于內。與八卦之震。二陰一陽。陽出于下者正同。八卦震三位。以一陽出于二陰。復則六位。以一陽生于五陰。其艱易又少有別。其行進遲速。沖舉緩急。各有所殊。故以震言為帝出。為其得權也。以復言為道始。為其先時也。得權者王。先時者仙。二者有主客之異。人天之分也。然在震卦。重為二陽。上下分布。其勢得應。故其來虩虩。其力充也。而復則局于五陰。其勢猶孤。故其進以漸。其力有未足也。在初九爻。本震之道。行復之功。固為時宜。不過上有坤厚之積。未驟得乾健之行。其所用舒徐。其所行趦趄。道所當然。數所應爾。此學易者所宜知也。觀于不遠復二語。則可見圣人示教之微意焉。不遠者指一陽在下。由坤而出。坤上接艮。艮之一陽。經坤而為震。其道不遠。一也。由后天八卦序位言。震前即艮。艮為終。震為始。終始不斷。一消一息。往者即復。其時不遠。二也。由本爻言。陽在內。而陰在外。復于初者。待于終。其進不遠。三也。由上下卦言。內震外坤。坤靜震動。兩相推蕩。一動輒止。其行不遠。四也。然前二者在于復之先。后二者在于復之后。皆以不遠稱。為其數有所限也。既剝而復。氣自至。此先也。既復未大。氣猶滯。此后也。先者由靜入動。其道自反。后者由通轉凝。其道自貞。貞與反并。乃為不遠之復。合之于德。是謂返身而誠。譬之君子。由逆入順。而能自守其操。不與時消沉。亦不因時蹈厲。則永執厥中。無過不及之害。此所以爻辭稱為無只悔。而占元吉也。無只悔者。言初九之道。順時而后動。安居以俟命。既無所求以為益。又無所損以自慊。無損無益。中心泰然。故無只侮。只猶求也。又僅也。包不忮不求之義。外無所加。內無所奪。自在自足。乃兔于侮。而得元吉也。元吉乃吉之至。以復初九。得秉乾元。上應天時。下明地利。中協人事。雖在下勿用。竟能以成其大用。此即道之所見也。為于無為。用于勿用。天之所以悠久。道之所以不息也。占元吉者。明其能達天德。而致于至諴也。諴者道之著。返本復始者誠之著。誠即道。道即天。此初九一爻。有孚于乾元者也。而圣人則之。以成內外之德。以全性命之道。以弘仁智之功。此修身之本也。不務外物。故不矢其性。不囿小功。故能大其德。復之初九至矣哉。象曰。不遠之復。以修身也。孔子《宣圣講義》此申明爻辭之義。而見元吉之占有自來也。初九以復在內。而不外求。自返以善其身。故占元吉。蓋君子之道。必先其身。誠意正心。為修身之本。克己復禮。為修身之原。人生而靜。天之性也。感物而動。情之欲也。物至知知。好惡生焉。善惡見焉。吉兇辦焉。復之初。靜之動。性之情也。內剛外柔。不忮不求。知之至也。物之格也。好惡有常。善惡有別。性命以正。中和乃致。此修身之道也。而吉兇辦焉。順時善動。明物達道。則不遠以復。無祗尤侮。乃以元吉占也。夫卦內貞外悔。貞則無悔。理之常也。初九返身而誠。剛以克欲。靜以御動。充實于內。不貪于物。貞之至也。誠之至也。誠則明。明則智。物格知至。身以修矣。此爻所重。端在善復。復于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽之剛。伏而自守。養其元氣。深藏宥蜜。以成不息不巳之德。此修身之至也。當剝之余。陽微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠而心正。內持于道。外育其德。此身修而家國天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經大法。皆基于是。又不獨為一人善其身已也。言內行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復之初九。本也先也。篤行之士。當細釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復。吉。孔子《宣圣講義》此復六二爻辭也。六二居內卦正位。重陰而近初九。陰樂就陽。情喜就下。此爻辭稱為休復也。休者寬舒安息之意。書曰休休其有容。蓋心中樂易。而能寬容其下也。休猶息也。非動非靜。無作無為。是在動中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽。心有慕而跡不彰。意有為而身未動。曰休復。以其不反于陽也。凡復六爻。皆不與陽逆。故皆稱復。謂其克成復之道也。休復雖動作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠。慕乾行健之德。合而為震。動而不躁。行而時息。此六二之象。合坤震六二之道。而見其用也。人之休者。非惡于動也。旦將以助其動。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復也。休不害復。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽。不以正位遠其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復之吉。以下仁也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人。克已復禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見重在人道無虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復六二之下為初九。實復之本體。即人道之所存。仁無不生。陽者生之本。故生之本為仁。如果實之仁是也。果實之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽。陽亦仁也。或謂之元。由其質言為元。由其用言為仁。其實一也。而仁必存于中。發于外。亦猶果實之仁耳。復初九一陽在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機不絕。一也。六二雖休。而善養陽。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當細釋下仁之義焉。六三：頻復。厲。無咎。孔子《宣圣講義》此復六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽位。坤加乾次。陰以從陽。而陽自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復。是不可久也。然頻復有數義。疑慮未除。強而相就。其跡若數。其志轉徐。是曰頻。頻猶數也。數斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應上六。位殊而道同。時異而情類。因陽之志在復。而比朋莫協。坤震異趣。往來不常。是曰頻。頻猶反復也。反復則進緩而行艱。三也。有此三義。故頻復者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢多艱阻。而道有可為。唯有奮勵圖功。砥礪求進。是必盡其內外之力。以期協于遠近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時自厲之道。而不使復之功。輟于中途。雖往來頻頻。仍不退避敗其事者。實由厲以致之也。凡人之厲。必為當前困難。而志意堅定。發奮勉力也。故六三以厲而占無咎。言其善自勉耳。或曰厲危也。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無外患。多忽于覆亡之禍。無遠慮。多安于淫佚之樂。此情之所趨。為復道所最禁戒者。故一厲字。實含有至深切之義焉。讀者當參乾九三爻辭之旨。而細味之也。象曰。頻復之厲。義無咎也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義。明其無咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復。非果復也。必待自厲。而志于復。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠德。此無咎之占。實由人力致之。不過天巳予人自厲之機。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無咎也。可見天人之合。非僅天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡略。實包精義。讀者宜深求之。**。中行獨復。孔子《宣圣講義》此復**爻辭也。復以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復以雷在地中。陽行陰里。外柔內剛。體陽用陰。表順而內固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內外之交。由里達表。由體推用。道之所見。德之所明。恰當此爻也。夫成德省。必有美譽。至道者。必有大用。內誠者。形于外。中充者。發于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當震以交坤。陽伏行陰。其道自遠。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨復者。獨字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨往獨來。而無慊也。故曰獨。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽藏在里。不違其復乾之心。是以獨復稱。然非謂獨善也。以德之至。不易有朋。非謂獨樂也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨出其眾。遠近皆其助也。而獨拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨復。以從道也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨復為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨復云者。尚有最要之義。不獨從道而己。實為成道之原。蓋執中用中。即中行也。慎獨克已。即獨復也。無論內功外行。莫不以此為基。復固道也。而致之則在此四字。大學止至善，中庸誠明。皆由此致之。以卦爻言。復以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見性。必自止觀始也。**以陽入陰。以動向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊于地之厚。其內之充實可知。則發為外之光輝亦可想。**掌握是機。涵育是道。其行之至。實已為德之玄者。吾人修身。要以此為模楷。則物不能誘。心無所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數也。道自陰陽。陰陽自太極。充復之用。可由乾以返太極。此所以名為獨復也。既返太極。陰陽同泯。故數為獨。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當細玩味之。六五。敦復。無悔。孔子《宣圣講義》此復六五爻辭也。復卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見于人。故屬中爻。明其以人合天。為復之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽在內而陰育之。故曰敦復。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復之所以無悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內。故免于悔。君子克已復禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節。行丈夫之事。而能善其終始也。復為陽復。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無悔者。不獨震之遂其生。而坤亦克達其用矣。乾道本賴坤成。故坤之所求。皆乾之所志。陰以育陽。正如母子養子。尚何悔乎。象曰。敦復無悔。中以自考也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。考者自審其所成也。以六五雖本廣厚之德。生成之心。其志已堅。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達也。夫六五陽在內。復道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽。以紹乎乾。是以念念不忘。克己復禮。去私保性。以成其敦復之功。遂其來復之道。此中心所藏。時時返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復無悔。由其志以致其功也。考而曰自。乃自修成行之本。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無怈也。功成有期。我無厭也。自信既篤。自省既嚴。則敦復無悔之道也。實即返求于己耳。考作考察講。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽。而六五為之主。故以敦復稱。明其所厚者至矣。上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。孔子《宣圣講義》此復上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數極則反。理之常也。復卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽。而其德相違。剛柔不相拹。而其位已孤。故兩相爭。而有災眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無可往。有失路之象。而陽不得養。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復。震動于下。而重陰以困之。剛長于中。而優柔以悖之。是以占兇。然上六其勢已極。其時已迫。天不相佑。則地道無成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭其勢。而終有大敗。危其國君。此明上下不和。內外不協之害也。所損既大。興復綦難。曰十年不克征。明其災眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時勢所迫。天人相違。處于必爭。而用行師。因于失助。而致大敗。天災人禍。乃危其國君。傷其元氣。此上六之占。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復卦為天地生機所見。人事德業所著。傳曰復德之本也。又曰復以自知。可知復之為道。關系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽。陽在下者。有師與謙。皆與復相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽德主內中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽上中爻。持人道。而合乎陽三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復則以一陽居下。作生之始。明道之原。其氣內潛。其志悠遠。故與仁人之德業同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協陰陽。用濟剛柔。此三卦之占有相類也。復之上六。以位高數窮。反而為兇。正當坤之先迷。而不克于震之躁動。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無濟。躁進而迷途。其終乃大敗。以道窮位危。天心不協。災眚見于內。兵禍遭于外。則莫非上尸其咎也。故曰以其國君兇。國君政之主也。所居非位。所行非時。所為非道。而下不為共協之助。外無有禮讓之朋。坤用已窮。師行而不能以謙自處。災害并至。野見玄黃之血。上下相違。民無休養之時。浸至十年不克征。其兇亦可懼矣。天時不予。人事當內省。下位不和。在上當自責。此君子趨避有道。而在仁者克已之余。尤宜以求諸已為亟。易教示象。先述其害。而警之以求免。故于上六明著災敗。再以兇言。可見其用意之深切也。當此者尚其傎思而熟籌之耳。象曰。迷復之兇。反君道也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。上六之兇。非謂一切。而專指在上者。為其反乎君道也。蓋上六有位而不得其時。當尊而不善其事。有如乾上九亢龍之象。且以陰居上位。優柔躁亂。迷惘嗔恨。既不能令。又不受命。有君之位。而無其德。居上之崇。而不能下。故日反君道也。陰窮變陽。柔盡變剛。自失其所長。而冀幸于不測。是以有迷復之喻也。復全卦大用。實以陰能育陽。柔能助剛。使陽得日長。剛得曰伸。以達成乾之志以佐生息之功。此復為天地道之所存。人物生之所托也。今上六乃反是義。陰希變陽。則不復育陽。柔貪變剛。則不復助剛。原處相成之地。反為相害之時。此與前五爻吉兇各殊矣。上六與六五近。而陰陽兩乖。與六三應。而上下兩失。此所以名反也。且求而未得。貪而未至。徒營營于事物之勞。役役于爭訟之累。有同迷夢倘怳。不克自知。而乖德本。比所以獨兇也。復道已違。克已不終。則為害者不外于妄念之誘惑。妄與復逆。復之窮。則妄心生。故周易于復之后。繼以無妄也。此意至深。學者應細思之。蓋能無妄。則仍復矣。克已復禮之謂也。妄之所生。何非一已所致。既克已。自無妄。無妄自復。上下卦原一義。后人多未省耳。《宗主附注》復卦前五爻皆吉。唯上六兇。以道窮也。然上六之兇。非復之過。復始終以乾為志。以成泰為功。則由復而臨而泰。其陽日長。其道愈亨。保至有上六之兇哉。而爻辭以兇占者。非謂復也。謂用復之人也。吉兇發于事。見于人。人事不得順天。而所行違道。則吉兇相反。蓋以位上下辨之也。復之亨。利于下。兇于上。安于內。危于外。陽雖長。而不出地上。乃成其用。一旦失藏。必遭毀敗。其氣早泄。其德不完。則兇危之至。不待卜己見。故處上六之位。最易迷惘之時。無厚載之可保。有野戰之可憂。則其自全之道。不復如前五爻之固。而其自奮之氣。有類于剝之情。蓋悻悻不甘降辱。而茫茫無所依歸。此迷復之兇。實由時位之所致也。學者宜詳察之。

第五篇：解讀易經2坤卦

解讀易經2坤卦

李守力解讀易經：坤卦

2010年01月30日 18:55:32初稿字數：8081 2012年6月12日 16:29:59字數：8392 2012年10月22日 14:31:46字數：9109 2012年10月26日 21:28:09字數：9218 2012年11月14日 23:58:35字數：9606 2012年12月23日 10:44:27字數：10359 2013年01月08日 22:15:35字數：10612 2013年9月6日 20:27:56字數：10752 2014年3月13日 07:27:15字數：10835解讀2坤卦【2.1】 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。【白話】

坤卦：開始，通達，唯適宜母馬般的正固。君子有所前往時，若領先會迷路，若隨順才會遇到主人。利于在西南方得到朋友，而東北方失去朋友。安于正固就會吉祥。【解讀】

○坤卦雖具“元亨利貞”四德，但與乾卦有不同。坤卦不是普遍的利貞，而是“利牝馬之貞”。牝（pìn）馬是母馬，柔順健行執于正定。亦即大地順著天的法則健行而養育萬物。朱熹《本義》：“陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。”乾為天、為君，“天子馬曰龍”（《公羊傳》注疏），故乾為龍；坤為地、為母，得乾馬之半，故坤為牝馬。

○因乾卦是主導，坤卦是順從，坤唯有追隨乾，才不會迷失。所以“先迷后得主”，先，領先行動；后，隨順行動。○西南得朋，東北喪朋：

此源于九宮洛書后天八卦圖（宋人把九宮稱洛書后天八卦）。依八卦的方位，西南坤為母，兩側的南方為離卦中女，西方兌卦少女，都屬于陰。所以說往西南方可以得到同屬于陰的朋友。東北艮為少男，兩側東方震為長男，北方坎為中男，皆是陽卦。因此往東北方，就會失去同屬于陰的朋友。（見《周易密鑰》：九宮洛書后天八卦圖溯源）2012年12月23日 10:44:27補注：

1.以伏羲先天八卦圖和帛書《連山》八卦圖中，陰氣始于西南，終于東北，故曰“西南得朋，東北喪朋”，《彖傳》“西南得朋，乃與類行”，坤為陰卦，自西南至東北，陰類之行也。

2.《周易密鑰·釋《周易》中的“朋”》：

朋是上古貝幣的計數單位，王國維先生《說玨朋》一文考釋詳明，學界公認：“殷時玉與貝皆貨幣也，……其用為貨幣及服飾者，皆小玉小貝而有物焉以系之，所系之貝、玉，于玉則謂之玨，于貝則謂之朋，玨朋兩字于古實為一字之通用”； “故制貝玉，皆五枚為一系，合二系為一玨，若一朋。”徐中舒先生主編的《甲骨文字典》進而考釋指出：“朋貝之朋，乃字之訛。”此更是學界公認的不刊之論。《詩·小雅·菁菁者莪》曰：“既見君子，錫我百朋。” 鄭玄箋注曰：“古者貨貝，五貝為朋。賜我百朋，得祿多，言得意也。”

古代的貨幣貝產地只在南洋、印度洋一帶，也就是西南方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南，得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。

帛書《衷》（《易之義》）“乾坤之參說”篇： 東北喪崩（朋），西南得崩（朋），求賢也。帛書《衷》“坤之詳說”篇：

《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石（所）也。其□□要誠與賢之謂也。〔武夫〕有拂，文人有輔，拂不撓，輔不絕，何不吉之有？”

帛書《易傳》中孔子解釋“西南得朋”仍然帶有朋貝來自西南的原始痕跡。賢，從貝。賢的本義為財寶，引申為賢人，在物為寶，在人為賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。”【2.2】 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

【白話】

彖傳說：至廣啊坤元，萬物依賴它而生成，故順承天道。坤以其厚重承載萬物，德能無邊無際，能包含寬厚而廣大，各類物種全得通順暢達。牝馬屬于大地的生物，馳行大地沒有疆界，柔順而宜于守正。君子有所往，率先行動則會迷惑而失其正道，在后隨順則能得其恒定法則。西南得到朋友，則是與同類前行，東北喪失朋友，最終將有吉慶。安于守正之吉，是因為應合地道而無邊。

【解讀】

○從坤卦開始，都是在卦辭之后，附上《易傳》的《彖傳》與《大象傳》，在各爻爻辭后邊附上《小象傳》。

○《彖傳》是孔子及其弟子裁斷卦辭的，所以要一一對照卦辭看。

○元：“至哉坤元”，至是廣大的意思。對比乾卦的《彖傳》“大哉乾元”，“至”比“大”層面稍低。乾是“資始”，坤是“資生”；乾是“統天”，坤是“順承天”。但乾坤都為“元”，皆是萬物之元。此與《尚書》思想一脈相承。《尚書·周書·泰誓上》：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”八卦三爻即三才，上爻為天，下爻為地，中爻為人，處于中道，故“惟人萬物之靈”，既然人為萬物之靈，故“天視自我民視，天聽自我民聽”（上天的看法其實就是人民的看法，上天的聽聞意見其實就是人民的聽聞意見）。文王、周公認為人民的集體意志就是上帝的意志，這就是儒家民本主義的源頭。

○亨：“坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨”，此是對“亨”的闡述。

○“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，此是對卦辭“利牝馬之貞”的闡述。母馬既健行又柔順，而且又有生養之德，用以表達坤卦最為恰當。

○“東北喪朋，乃終有慶”，此句發揮最妙。項安世說：“臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也。”譬如女子年輕時有很多同性朋友，后來離開她們與男子成親，此失去朋友而有喜慶。

○彖傳出現三處“無疆”：德合無疆、行地無疆、應地無疆。因為坤卦順承乾卦，也就是老子說的“地法天”，“德合無疆”對應坤之亨，與天相通故無窮；“行地無疆”對應坤之利，得天之利似母馬故健行；“應地無疆”對應坤之安貞，大地廣闊無垠。

【2.3】

象曰：地勢，坤；君子以厚德載物。【白話】

象傳說：大地承載的形勢，是坤卦的象；君子由此領悟要增厚美德、容載萬物。【解讀】

○對比乾卦《大象傳》：“天行健，君子以自強不息”，兩者行文對仗，內容體現了人的行為應該效法自然的法則，與老子《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然”一脈相承。

坤為地，為大輿，為眾，所以說載物，厚德。一切為民是為厚德。

○2012年11月14日 23:58:35 《大象傳》在《易傳》語言表達體例中最具規范性。《大象傳》先自上而下說出別卦的基本卦象，點出卦名，然后講君子由觀卦象而領悟的政治、道德啟示（《大象傳》命辭）。簡單說《大象傳》由卦象、卦名、命辭三部分組成，這應該是六十四卦《大象傳》通用體例。如： 水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。明兩作，離；大人以繼明照于四方。洊雷，震；君子以恐懼修省。兼山，艮；君子以思不出其位。隨風，巽；君子以申命行事。麗澤，兌；君子以朋友講習。

然而古今學者幾乎都將乾坤的《大象傳》讀作“天行健”、“地勢坤”，釋“健”為剛健，而釋“坤”為坤卦，如此前后義不協。按照《大象傳》的統一體例，乾坤二卦的《大象傳》應讀作：

天行，健；君子以自強不息。地勢，坤；君子以厚德載物。

天行，天體不停地運行。地勢，大地承載的形勢。“天”對“地”，“行”對“勢”。乾為陽為動，故“行”為動詞；坤為陰為靜，故“勢”為名詞。健，通乾，帛書《易》作“鍵”，“乾”字使用較晚，“健”實為卦名，六十四卦的《大象傳》的第二部分全是卦名，乾卦豈能例外，且乾坤《大象傳》嚴格對仗，卦名“坤”必對卦名“健”。

【2.4】

初六：履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。【白話】

初六：腳下踏著霜，堅冰將會來到。象傳說：腳下踏著霜，堅冰將會來到，這是因為陰氣剛開始凝結。順著發展趨勢，就達到結冰的季節了。【解讀】：

坤卦初爻動，下卦變為震，震為足，所以說“履”。坤為純陰，初六是開始，所以說是“霜”。

坤為順，所以要順著自然發展趨勢，由霜想到未來結冰的季節。

○2012年10月22日 14:20:10 《淮南子·齊俗訓》

昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親。”太公曰：“魯從此弱矣！”周公問太公曰：“何以治齊？”太公曰：“舉賢而上功。”周公曰：“后世必有劫殺之君！”其后齊日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。魯日以削，至三十二世而亡。故《易》曰：“履霜，堅冰至。”圣人之見終始微言。故糟丘生乎象箸，炮烙生乎熱斗。子路撜溺而受牛謝，孔子曰：“魯國必好救人于患。”子贛贖人而不受金于府，孔子曰：“魯國不復贖人矣。”子路受而勸德，子贛讓而止善，孔子之明，以小知大，以近知遠，通于論者也。大意：

以前姜太公呂望、周公姬旦分別受封后見了面，太公問周公：“你打算怎樣來治理魯國？” 周公回答說：“尊敬尊長，親愛愛人。”太公說：“魯國從此要衰弱了。”周公問太公：“那你又打算怎樣來治理齊國呢？”太公說：“我要舉薦賢能，崇尚功績。”周公說：“齊國后代一定有被篡奪弒殺的君主。”從那以后，齊國一天天強盛，以至于稱霸，傳二十四代時國政被田氏篡奪；而魯國日益衰弱，到三十二代亡國。所以《易經》上說：“腳下踏著霜，就想到堅冰將會來到。”圣人就是能從開頭細微的跡象預見到事物發展的結果。所以，酒糟堆積成山肇始于用象牙為筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答謝的牛，孔子對此事評論說：“魯國一定會興起助人為樂的好風氣。”子贛用錢財贖救出奴隸而不接受官府的錢財，孔子對此事評論說：“魯國再也不會有贖救人的事了。”子路接受謝禮而能鼓勵人們修養善德，子贛推辭賞錢卻停止了人們行善。孔子之所以偉大，是能從小處看到大處，從近處看到遠處，在這個意義上說，孔子真是一位通曉事理的圣人。【2.5】 六二：直方大，不習，無不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。【白話】

六二：垂直、方正、廣大，不必修習，也沒有什么不利的。象傳說：六二的爻象是垂直而且方正，不必修習，也沒有什么不利的，因為地道是廣大無邊的。【解讀】： ○《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，《坤》主六二，故于二言坤之大用。

○天圓地方，乾為天，天文歷法以表時間；坤為地，地理建筑以表空間。

伏羲六十四卦方圓圖實為【時空模型圖】：故乾卦用九“群龍無首”，因天體運行循環無端，年月日時周而復始； 坤卦六二“直方大”，直，直線，一維；方，方形，二維平面；大，立方體，三維空間。因二維三維空間都是從一條直線開始，兩條直線垂直相交組成二維平面，三條直線垂直相交組成三維立體空間。

孔子唯于坤卦六二言“六二之動”，蓋爻者，交也。交者，動也。只有直線的相交才能形成二維平面與三維空間，故說“六二之動，直以方也”。此順天理之自然，而無造作于其間，故曰“不習無不利”。習，乃增加造作之意。此“直方大”之真義。

【坤卦直方大圖】：“天一生水，地六成之”。乾為天體，以計量時間，過去現在未來在一條直線上，乾為創生，故說“天一生水”；坤為大地，為空間，正方體六個面，故說“地六成之”。

○時間與空間是宇宙萬物的兩大最基本因素，時間無始無終（“群龍無首”），空間廣大無邊（“地道光也”）。

○以上從科學角度解讀坤卦六二。從人文角度看，“直”者，真也，真誠。“方”，正也，正義。老子說“人法地”，故君子效法大地“直方”之真誠、正義。地道光也。光，即廣，廣即“大”，廣大，包容。光，照也，熏陶。由于地道的廣大包容和自然的熏陶，所以不需要刻意學習，順乎自然，則無不有利。

○乾坤兩卦解讀至此，六十四卦奧妙已過半矣！○2013年01月08日 22:15:35 《禮記·深衣》：

袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故規者，行舉手以為容；負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：“坤六二之動，直以方也。” 大意：

衣袖作圓形以與圓規相應，衣領如同曲尺以與方正相應。衣背的中縫像墨線似的從后背垂到腳后跟，以與垂直相應。下邊齊平如秤桿秤錘，以與水平相應。袖口之所以似圓規，是為了舉手抬腳都合乎禮貌；背縫如墨線、領口如曲尺，是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。”

2013年9月6日 20:27:56 “以直其政，方其義也”，這是引用《坤·文言》。【2.6】

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。

象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。【白話】

六三：蘊含文采而可以正固。或者跟著君王做事，不居功而有好的結局。

象傳說：蘊含文采而可以正固，以等待時機發揮。或者跟著君王做事，智慧廣大。【解讀】

○六三已經走完了下卦坤，坤為文采。所以說“含章”。“貞”，坤之德正固。

○因乾為君，故坤為臣，所以說“或從王事”。

○因六三陰爻居陽位，又不在中位，不中不正，故“無成”。六三動，下卦變為艮卦，艮為終止，所以說“有終”。

【2.7】

**：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。【白話】

**：扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽。

象傳說：扎緊口袋而沒有過失，是因為謹慎所以沒有災害。【解讀】

○**爻動，上卦變為震卦，下卦仍是坤。震為動，坤為布，引申為口袋。互卦坎艮，坎為險，艮為止。綜合其義就是扎緊口袋（括囊）。

○括囊，扎緊口袋，指慎言慎行，所以無害，當然也無稱譽。

【2.8】

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。【白話】

六五：黃色的衣裙，最為吉祥。

象傳說：黃色的衣裙最為吉祥，文采隱于中間。【解讀】

○五爻本為君上中道之位，黃，中央之色。坤為順為臣，故說“黃裳”，裳是下身穿的衣服（上為衣，下為裳）。○“元吉”的美好程度超過“大吉”。文采隱于中間（黃為中），卻甘于居于下位（裳為下），如此則會“元吉”。

【2.9】

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。【白話】

上六：龍在郊野征戰，它的血是黑黃色的。象傳說：龍在郊野征戰，它的路已經到了盡頭。【解讀】

○上六完成了坤卦最后的階段，此時六爻皆陰，陰極生陽，所以龍出現了。那么龍在跟誰征戰呢？跟五爻的君上。因為當它處于君位時“黃裳元吉”，而如今發現全卦沒有一個陽爻，所以認為自己可以稱王了。因在坤卦的最外邊，所以為郊“野”。因為已經離開了中道，所以必然是慘敗，“其血玄黃”，玄，天之色，黃，地之色，天地交戰，故血有天地之雜色。

○玄：《釋言》：“玄，天也。”，《說文》：“黑而有赤色者為玄。”，《小爾雅》：“玄，黑也。”為什么古人說天地顏色為黑色？古人觀察晝夜，發現天空的顏色受日光、大氣影響而變化，而其本色為黑，這與現代科學對太空的認識一致。

【2.10】 用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。【白話】

用六：適宜永久正固。

象傳說：用六適宜永久正固，因此是萬物的歸宿。【解讀】

○乾坤二卦皆有“元亨利貞”四德，而乾之大用在“元”，即圓，指天體運行如環無端周而復始，故用九“群龍無首”。坤之大用在“貞”，即正固，如大地如如不動。貞者，真也，真如實相，萬法之所歸。

○大終：大，萬物為大；終，歸宿。萬物之歸宿就是永恒的正固，也就是“一真法界”。

○乾為始，坤為終。乾為時間，坤為空間。乾創始萬物，萬物隨時間而演化，坤接納萬物，安置于十度空間，此即“十法界”。十法界與一真法界不二。

○乾為心，坤為物，一切法由心想生，唯心所現，唯識所變。故乾為大始，坤為大終。

【2.11】

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。【白話】

文言傳說：坤卦最為柔順，但活動時卻是剛健的；最為安靜，但德能遍及四方；它最后行動才遇到主人，且保持恒定的法則；包容萬物，且化育廣大。坤道難道不是順應嗎？它順承天體而按時序運行。【解讀】

○《文言傳》是孔子及其弟子專門對乾坤二卦在彖傳和象傳基礎上再做深入的闡述。

○因為六二為坤卦全卦之主爻，所以《文言傳》對坤卦的總闡述是在六二爻“直方大”基礎上的：“動也剛”是描寫“直”，“德方”是描寫“方”，“化光”是描寫“大”。而“有常”則是描寫用六“利永貞”。最后回到《彖傳》的主旨“順承天”，故說“坤道其順乎？承天而時行。”

【2.12】

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。【白話】

（初六）積累善行的人家，必定留下喜慶；積累惡行的人家，必定留下禍殃。像臣子殺害國君，兒子殺害父親這種大罪，絕不是一朝一夕形成的，而是長期逐漸積累而成的，只是由于沒有及早辨明而已。《易經》說“履霜堅冰至”，說的就是事物發展的趨勢。【解讀】

○坤為順，即事物的發展趨勢。初六為起點、起因。從初六為起點，根據事物的發展趨勢可以辨明未來的結果，所謂“履霜堅冰至”。福禍是果，善惡是因，因必生果，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”乃是自然規律。○《三字經》云：“人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷。教之道，貴以專。”習，即漸習，長期逐漸的積累。教育的目的就是人的漸習中棄惡揚善，明辨是非。人之本性皆是善的，本性如明珠，習性如泥垢，教育的作用就是洗滌泥垢，彰顯明珠。

○在孔子所處的春秋時期，作為全天下的根本大法《周禮》已經得不到落實，所謂“禮崩樂壞”、“臣弒其君，子弒其父”的現象多有發生。孔子認為這是社會教育缺失的結果，所謂“辯之不早辯也”。○2012年10月26日 21:03:08 《韓非子·外儲說右上》：

子夏曰：《春秋》之記臣殺君，子殺父者，以十數矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣。

子夏所言與《文言》略同，這說明子夏時期（前507年—前420）《文言》或已成書。2013年9月6日 20:27:56 《列子·力命》引用《坤·文言》： 病非一朝一夕之故，其所由來漸矣。

《列子》于前450至前375年所撰，即孔子去世之后的百年之內，可證《文言》成書于孔子晚年之可能。

【2.13】

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習無不利，則不疑其所行也。【白話】

（六二）“直”即正，“方”指義。君子以敬慎的態度使內心正直，以正義的準則規范外在的行為，只要確立敬慎與正義的精神它的德能就不會缺少，真誠、正義、寬容，即使不學習也無不有利，這樣就不會懷疑自己的行為了。【解讀】

○孔子作《文言》，把象數升華到了義理。象數即自然法則，義理即社會法則。社會法則是由自然法則推導出來的，所謂“天人合一”也。

○正直、真誠首先是內心的修煉，然后表現于身外的人際關系上則是正義、寬容。

《論語·雍也》：“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免。’” 孔子說：“一個人的生存是由于正直，而不正直的人所以能生存下來，只不過是僥幸地避免了災禍。”

○敬義立而德不孤，直方大不習無不利：德不孤，即德能不會缺少。有德必有能，有德必有才。《中庸》說“至誠之道，可以前知”，《論語·里仁》“德不孤，必有鄰”，《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助”。

“直方大不習無不利”展開就是老子《道德經》說的“無為而無不為”，無為，即不妄為，不妄為即是法于天性，《中庸》說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“不習”就是《莊子》說的“為道者日損，損之又損之，以至于無為。”可見修煉心性是最大的學習，是為“大學”。

《大學》開頭就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這就是后人所說的《大學》“三綱領”。所謂“明明德”，就是發揚光大人所固有的天賦的光明道德。所謂“在親民”，是使人棄舊圖新、去惡從善。這里的“親”同“新”，是革新、棄舊圖新之意。所謂“止于至善”，就是要求達到儒家封建倫理道德的至善境界。“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。”這是《大學》提出的教育綱領和培養目標。

《大學》還說：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，后世稱之為《大學》的“八條目”，這是實現“三綱領”的具體步驟。

縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略儒學經典的奧義。就這里的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；后面三級“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“內修”和“外治”兩方面的樞紐。“八條目”的中心環節是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

【2.14】

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。【白話】

陰柔雖然有美德，但要含蓄隱藏；以此跟從君王做事，不敢有自己的成就。這是大地的法則，為妻的法則，為臣下的法則。地的法則是不成就自身，而是代天完成功業。【解讀】

○乾能始物，不能終物，坤為順，順乎天道完成萬物，所以把成就歸于上天。

○坤道是臣道，妻道。歷史上的忠臣賢相都是坤道的落實者。○歷史上證得坤道第一人：范蠡（前536-前448年）

當越王勾踐剛剛滅吳稱霸，范蠡居功至偉，封上將軍，但是范蠡深知“大名之下難久居”，所以明智地選擇了功成身退，范蠡曾遣人致書文種，謂：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？”文種未能聽從，不久果被勾踐賜劍自殺。（范蠡深知坤初六“履霜堅冰至”見微知著，六三“或從王事，無成有終”）

后來，他輾轉來到齊國，變姓名為鴟夷子皮（鴟chī夷子皮：用于裝酒的皮制的口袋。蓋取坤卦**“括囊”），不幾年就積累了數千萬家產。他仗義疏財，施善鄉梓，范蠡的賢明被齊人賞識，齊王任命他為相國。他喟然感嘆：“居官致于卿相，治家能致千金；對于一個白手起家的布衣來講，已經到了極點。久受尊名不祥。”于是他再次急流勇退，向齊王歸還了相印，散盡家財而去。

布衣范蠡第三次遷徙至陶（今山東定陶西北），在這個居于“天下之中”（陶地東鄰齊、魯；西接秦、鄭；北通晉、燕；南連楚、越。坤六五“黃裳元吉，文在中也”。）的最佳經商之地，操計然之術（根據時節、氣候、民情、風俗等，人棄我取、人取我與，順其自然、待機而動。“坤道其順乎？”）以治產，沒出幾年，經商積資又成巨富，遂自號陶朱公，當地民眾皆尊陶朱公為財神，乃儒商之鼻祖。

史學家司馬遷稱：“范蠡三遷皆有榮名”；史書中有語概括其平生：“與時逐而不責于人”；世人譽之：“忠以為國；智以保身；商以致富，成名天下”。

范蠡活了88歲高壽而善終。（彖曰：后順得常。坤卦用六：利永貞。范蠡為中國儒商之祖，其思想“后順得常”“利永貞”，成為商家經典。）

【2.15】

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。【白話】

天地變化，草木茂盛。天地閉塞，賢人隱退。《易經》說：“扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽。”是說言行應當謹慎。【解讀】 ○子曰：“天下有道則見，無道則隱。”

○子曰：“直哉史魚!邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”（孔子說：“好一個剛直的史魚！國家政治清明時他像箭一樣直，國家政治黑暗時他還是像箭一樣直。好一個君子蘧（qú）伯玉！國家政治清明時他做官，國家政治黑暗時他便隱退藏身了。”）○子曰：“寧武子，邦有道則智，邦無道則愚。其智可及也，其愚不可及也。”

（孔子說：“寧武子這人，國家太平時，就聰明，國家混亂時，就愚笨。他的聰明可以趕得上，他的愚笨別人趕不上。’）○孟子《盡心上》：“窮則獨善其身，達則兼善天下。” ○“天地閉，賢人隱”，并不是賢人消極，隱是指不出來做官，因為天地閉時，無官不貪，做官即是做賊。此時君子隱于民間，開民智啟群蒙。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（曾子說：“士不可不志向遠大，意志堅強，因為他肩負重任，路途遙遠。以實行仁道為己任，不是也很重大嗎？直到死才能罷休，不是也很遙遠嗎？ 奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠嗎？”）

【2.16】

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。【白話】

（六五）君子效法中央黃土之道以通達事理，處于尊貴正位而以修身為本，美德蘊藏在內心，暢達于全身四肢，然后才表現在事業上，這是美德之極致啊。【解讀】

○孔子對六五爻的深入闡述實在美妙！六五“黃裳元吉”，黃中，五行之一，東為青色，西為白色，南為紅色，北為黑色，中為黃色，君子只有效法黃中，才能通達四方，所以說“黃中通理”。此君子修心養性之道。

○六五是尊貴人君之位，理應成就功業，但是君子仍然把精力放在修身上（裳，引申為身體），所謂“正位居體”，這是“美在其中”的內秀。由于美德蘊藏于身體，所以真氣必暢達于全身，此是煉性化命的功夫（古代圣人長壽，皆此功用），有了如此的旺盛的生命力才來經營事業，這真是“美之至也”。

【2.17】

陰疑于陽，必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。【白話】

（上六）陰被陽猜疑，必然發生戰斗。因為它誤以為陽消失了，所以自稱龍。由于沒有脫離自己的陰類，所以慘敗后流出血。黑黃，是天地相雜的顏色，天黑而地黃。【解讀】

○上六《文言傳》對于上六的闡述仍然停留在象數階段，并未在義理上做發揮。

○陰已經達到極盛的位置，六個爻都走完了，由于沒有發現陽爻，誤以為不存在陽（即龍），實際上萬物負陰而抱陽，此時龍處于潛伏的狀態。上六稱龍，猶如大臣反叛而稱帝，戰爭不可避免。氣為陽，血為陰。而上六屬陰，所以流血。天色黑，地色黃，所以其血黑黃。

○乾為君道，坤為臣道。乾上九爻辭為“亢龍有悔”，是指帝王脫離民眾，昏庸無道，必然帶來懊悔的結果。坤上六爻辭“龍戰于野，其血玄黃”是指有實力的臣子想奪取君權，其必然帶來戰爭。

○孔子“五十而知天命”。天有天命，國有國運，連山六十四卦，歸藏六十四卦，周易六十四卦都是天命國運乃至萬物的密碼，湯武革命，如乾卦九五，天地已開；桀紂之虐，如乾卦上九，亢龍有悔；清明盛世，賢臣輔佐，如坤卦六五，黃裳元吉；藩鎮割據，如坤卦上六，天地已閉。人類的歷史有治有亂，治亂相疊，循環往復，無非是陰陽二氣運動的表現。

○2012.2.8 屈萬里《先秦漢魏易例述評》：

按《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼。”而荀、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句當作：“陰凝于陽必戰，為其兼于陽也。”如此，始與下文“稱龍（謂陽）焉；猶未離其類也，故稱血（謂陰）焉”之義合。

【坤卦后注】：

（一）帛書《易傳》乾坤二卦集解：另文

（二）乾卦與古代天文學的關系

【馮時：《周易》乾坤卦爻辭研究（《中國文化》2010年02期）】提要：

乾卦以君王對觀象授時的壟斷，借蒼龍六宿的行天變化，闡釋了古老的觀象制度。這種蒼龍六體的行天變化自黃昏之后的潛淵而至見龍在田，次至或躍在淵，又至飛龍在天，再至亢龍，終至群龍無首，記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標準天象。而坤卦則據人臣行事的特點，借蒼龍六體中的授時主星——天駟房宿——行天變化，闡釋在觀象授時指導下的傳統禮俗制度。天駟之星的行天變化則自晨明之前的朝見而隕霜，以至旦中而冬藏，再至晨伏而祈社，終至日躔房宿而報成，同樣記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標準天象。