第一篇：解讀易經(第二十五卦)——無妄卦(全部)

解讀易經（第二十五卦）——無妄卦（全部）

解讀易經（第二十五卦）——無妄卦

二十五、無妄卦 無妄卦是《易經》中的第二十五卦，本卦為異卦相疊（震下乾上）。上卦為丕丕乾，乾為天為剛為健，下卦為震，震為雷為剛為動。動健相輔，陽剛充沛，天空鳴雷，震動萬物，人心振奮，大有作為。但須遵循正道，不可妄行。所以卦名曰“無妄”。“無妄”就是不妄為、不亂動。這個卦象上面是天、下面是雷，天上打雷。老人們經常說，你要是做壞事，天雷就會劈你。你們可以想象一下，天上烏云密布、電閃雷鳴，下面的萬事萬物能不害怕嗎？能不驚恐嗎？天是通過雷這種形象來展示它的威力，展示它的懲罰能力的。“無妄”相對應的詞當然是“有妄”，這一卦既講到無妄，也講到有妄。“無妄”，真實、正當、合理，與有妄之荒謬、不正當、不合理相對。就客觀事實的層面而言，凡是存在的都是合理的，都有其存在的真實性、正當性，因而也都可稱之為“無妄”。然而，這些現存的事物經常違反人們的價值理想，不符合人們的主觀期望，不愿接受而又無可奈何，顯得荒謬、不正當、不合理，稱之為有妄。在人們的生活遭遇中，經常會碰到這種事實與價值、現實與理想矛盾沖突的情況，比如“無妄之災”、“無妄之疾”，就是典型的事例。既然現存的事物都是合理的，都是“無妄”，何以我所遭遇的不是幸運而是災禍，不是健康而是疾病？對于這些不幸的遭遇，人們雖然要當做既成的事實被迫無奈地接受，同時也要立足于陰陽哲學的高度正確地對待，適當地處理，使得此二者的矛盾沖突不過分激化，能夠得到較為妥善地解決，這就是無妄卦所討論的主題。

25.1 無妄：元亨，利珍。其匪正，有眚，不利有攸往。白話 無妄卦：嘉美通泰，卜問得吉兆。行為不正當，則有災殃，有所往則不利。解讀 無妄，卦名。無妄，《說文》：“妄，亂也。”無妄，不可妄行非正之意。無妄卦，假如不妄為，那么一開始就亨通，有利于所問的事。假如不守正道，那就有災禍。再前行的話，肯定是不利的。25.2 《彖》曰：無妄。剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應。大，亨以正，天之命也。“其匪正，有眚，不利有攸往。”無妄之往何之矣?天命不佑，行矣哉? 白話 《彖辭》說：無妄，外卦為乾為陽，陽剛之象自外而來，漸侵入內；內卦為震，初爻為陽，以初爻為主而定震卦的性質。下卦為震，義為動，上卦為乾，義為健，所以說無妄之卦具有“動而健”的品德。九五陽爻居上卦中位，有剛中之象，六二陰爻居下卦中位，處和應之地。元大、亨通、珍正，恰是天命所在。“行為不正當，則有災殃，有所往則不利”，就是說妄行非正無路可通。上天不加保佑，還能行得通嗎? 解讀 “剛自外來”句，無妄之卦，外卦為乾，乾為純陽純剛；內卦為震，初爻為陽為剛，內卦之剛來自外卦，所以說“剛自外來。”又，易卦通例陽卦(震、坎、艮)為一陽爻而二陰爻，陰卦(巽、離、兌)為一陰爻二陽爻，陰陽之分以一爻為定。震之為陽，以初九陽爻為定。此為主爻，所以說為“主子內”。無妄卦的總體形勢，元亨利珍，是極為有利的。從卦爻結構看，震下初九之陽爻為“剛自外來”，統率二陰，成為內卦的主宰，象征柔邪之道的消失。下卦震為動，上卦乾為健，“動而健”，象征剛直之道的通達。九五剛而得中，與六二柔中相應，“剛中而應”，象征陰陽剛柔協調配合。這種優化的組合，“大亨以正”，如同乾卦《彖傳》所說“乾道變化，各正性命”，萬物由此而各得其性命之正，稱之為“天之命也”，也就是無妄。所謂天命是支配萬物的客觀規律，無妄是萬物在天命支配下的存在狀態，自然而然，本來如此，無思慮，無目的，對人的吉兇禍福漠不關心，然而人卻要根據自己所遭遇的吉兇福禍做出價值的評估，并且在行為方式上做出相應的選擇，這就產生了天命之本然瑟人事之當然、事實與價值、現實與理想、必然與自由、無妄與有妄等等一系列的矛盾。“其匪正有眚，不利有攸往。”“正”是合乎客觀規律的正道，“匪正”是違反客觀規律的不正之道，“眚”是災禍，違反客觀規律，不行正道，必然會有災禍，不利于有所行動。這么說來，“無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”？生活于無妄之世，究竟何去何從，能有一個正確的行動方向嗎？假如得不到天命的保佑而盲目行動，又怎能達到預期的價值目標？因此，關于行動方式的選擇，履行正道可以“大亨以正”，不行正道則會帶來災禍，“正”與 “匪正”是檢驗其是否正確的確定性的標準。25.3 《象》曰：天下雷行，物與，無妄。先王以茂對時育萬物。白話 《象辭》說：本卦上卦為乾為天，下卦為震為雷，天宇之下，春雷轉動，萬物萌發，孳生繁衍，這是無妄的卦象。先王觀此卦象，從而奮勉努力，順應時令，保育萬物。解讀 與，高亨認為：“讀為舒，伸展也。” 茂，高亨說：“讀為懋，勉也，努力也。”對，焦循說：“對，猶應也。”對時，猶言順應時令。無妄卦上體乾為天，下體震為雷，雷行天下，陰陽交和，萬物各得其性命之正，其存在狀態全部真實、正當、合理。整個自然界呈現為一派和諧、愉快、無妄的圖景，有“天下雷行，物與無妄”之象。“與”是“皆”的意思。先王觀此卦象，推天道以明人事，不敢恣意妄為，而是遵循自然運行的法則，在無妄之世行無妄之道，發揚“天工人其代之”的主觀能動性，順合天時，養育萬物。

25.4 初九：無妄往，吉。《象》曰：無妄之往，得志也。白話 初九：不要妄行非正，吉祥。《象辭》說：沒有悖妄的行為，由于所有行動受到意志的控制。解讀 初九，一開始心里就不要想著我有權威，就可以去妄為了，這種想法不能產生。也就是說一開始就要改變思維模式，改變價值觀念，只有這樣才能真正做到無妄。25.5 六二：不耕，獲；不菑，畬。則利有攸往? 《象》曰：不耕，獲，未富也。白話 六二：不耕種就想收獲，不開荒地就想種熟地。這些妄謬的行徑怎能有利？《象辭》說：不耕種而想收獲，這種空妄的動機不能帶來財富。解讀 菑、畬，《爾雅?釋詁》：“田，一歲曰菑，二歲曰新田，三歲日畬。”菑，猶言新開荒地。畬，熟地。六二，不要想著為了富貴去開墾，去耕種，去收獲，這樣的話才有利。否則，光想著怎么富貴，然后為了富貴才去勞動，那反而得不到利。這句話是非常有哲理的，有的東西你越想得可能越得不到，越不想得卻往往得到了。也就是說不要目的性太強，不要太執著，心里執著了往往就“妄為”。這個六二爻是又中又正，本身就是有利的，它沒有去妄做，守的是正道，走的是中道，因此“利有攸往”，不去謀富貴卻能富貴。

25.6 六三：無妄之災。或系之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。白話 六三：意外的災難。比喻說有人將牛系在不該系的地方，行人順手牽牛獲意外之得，邑人失牛受到意外之災。《象辭》說：行人意外得牛，邑人意外蒙災。解讀 妄。《釋文》引馬、鄭、壬肅皆云：“猶望。”無妄，猶今言沒有想到。無妄之災，即意外之災。六三，沒有妄為卻無緣無故碰到災禍，原來是被偷的緣故。本來好好的，走得也很正，卻被偷走了一頭牛，一頭牛對一個農家來說那可是一件大事。表面上看起來這種災禍是值得同情的，然而認真想一想，這叫“可憐之人必有可恨之處”，肯定有做得不對的地方。你看它居在下卦的最上位，既不正又不中，不按中正之道來做事，當然會有災。雖然沒有妄為，但內心是不中不正的，因此同樣有災禍。固然無妄看起來是一種行為，但說實話一個人的行動來源于他的內心。也就是說，一個人的思維方式決定了他的行為方式，即使你行為上沒有這樣去做，但思維是不中不正的，也同樣會招來無緣無故的災禍。這告訴大家思維方式的重要性。25.7 九四：可珍，無咎。《象》曰：可珍無咎，固有之地。白話 九四：稱心的占問，沒有災難。《象辭》說：具有珍正的品德，沒有災難，理應如此。解讀 可，可心，稱心。可珍，稱心的珍卜。《象辭》釋“珍”為珍正，與經意有別。九四，這一爻不正，但它卻要去守正，由于它是一條陽爻，陽爻具有這樣的能力。六三爻想正正不起來，到九四爻時它可以去守正道，因此沒有災禍。

25.8 九五：無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：無妄之藥，不可試也。白話 九五：患意外之病，不要忙亂服藥，自可痊愈。《象辭》說：出人意外的藥物，不可隨燕服用。解讀 九五，沒有去妄做卻生病了，這是不好的事情，但病不用吃藥就能治好。這里邊有悲有喜，有兇有吉。由于九五爻是又中又正，而且居在最尊貴的位子上，還跟下邊的六二爻相應，所以它固然有些災禍，然而最終能化解。這說明了守中道、守正道和時位的重要性。25.9 上九：無妄行!有眚，無攸利。《象》曰：無妄之行，窮之災也。白話 上九：不要胡作妄行！將有災殃，沒有好處。《象辭》說：謬妄的行為，是絕望無聊的表現。解讀 上九，為什么這條爻是兇爻呢？由于走到頭了，再往前進就很危險。總結 《易經》中的無妄卦很有意思，六條爻沒有一條是“妄”的，都是“無妄”，但卻是有吉有兇。初九爻是無妄之往，六二爻是無妄之耕獲、葘畬，六三爻是無妄之災，九四爻是無妄之珍，九五爻是無妄之疾，上九爻是無妄之行。都沒有妄做，但為什么有吉有兇呢？主要原因就是時位不同，專心不同。初九爻的時位是個剛爻，因此它是吉的。六二爻、九五爻都是又中又正，也都是吉祥的。六三爻的時位不中不正，時位不好，因此有兇險。上九爻不中，而且到頭了，到最高位了，高而無位，也有兇險。這就告訴大家做事情除了不要妄為之外，更重要的是審時度勢，識時務者為俊杰。此外，大家的心里還要守正道，假如“匪正”就有“眚”。按照儒家的說法，就是要符合禮節。孔子曾說過“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，假如不守正，就會有災禍。然而，在某些情況下，盡管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭碰到與自己的價值期望嚴重背離的“無妄之災”、“無妄之疾”，這又如何對待呢？應該看到，這些純屬意外的無意偶然，無意偶然中自有必然，無法避免，只能沉著冷靜地接受，并且進一步探尋明智的對策。孟子曾說：“難道命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由于天命支配一切，必須遵循，不能違反，因而人事之當然應當順應天命之本然。假如事實與價值、現實與理想發生了矛盾，問題往往不在于客觀，而在于主觀，即令履行正道不幸遭碰到“無妄之災”、“無妄之疾”，也要以清醒的理性坦然面對，保持一個平常的心態。這就是君子處無妄之世，應當奉行的無妄之道。分享

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第二篇：解讀易經(第三十二卦)——恒卦(全部)

解讀易經（第三十二卦）——恒卦（全部）

解讀易經（第三十二卦）——恒卦

三

十二、恒卦 恒卦是易經下經中的第二卦，總的第三十二卦。本卦為異卦相疊（巽下震上）。上卦為震，震為雷，下卦為巽，巽為風。從自然界看，風雷激蕩，使宇宙常新。從社會解讀看，震為陽，巽為陰，陽上陰下，正像君貴民賤，男尊女卑，所謂永恒不變的綱常。“君子”應該堅守此道，持之以恒。所以卦名曰恒。“恒”是恒久的意思，指事物存在的一種穩定平衡正常的秩序。這種秩序是在陰陽推移變化交相感應的過程中所形成的，脫離了變化的過程，不會有正常的秩序，假如沒有正常的秩序，變化就處于混亂無序的狀態，因而恒與動、常與變結成了一種辯證統一的關系，保持了必要的張力。恒久并非一成不變，而是在變化中趨于穩定平衡，唯有穩定平衡，事物才能恒久而不已地持續發展。關于這種恒久之道，《系辭傳》作了全面的表述：“《易》窮則變，變則通，通則久。”恒卦繼咸卦發展而來，咸卦側重于從陰陽交感的角度討論“變則通”，恒卦則是側重于從穩定平衡的角度討論“通則久”，這兩卦的共同的著眼之點就是一個“通”字，所以咸卦謂之“咸亨”，指失事物之相感有亨通之理；恒卦謂之“恒亨”，認為恒之道可以亨通。所謂“通”，其實質性的含義指的是陰陽兩大勢力交通往來，雙向互動，協調交濟，相輔相成，這既是自然系統和社會系統所達成的理想狀態，也是持續發展、變化日新的動力之源。這種亨通之理，內在地蘊含于咸、恒兩卦的卦爻結構之中。就恒卦而言，主要表現在四個方面，這就是《彖傳》所說的，“剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應”。第一，恒卦巽下震上，震為長男陽剛，巽為長女陰柔，“剛上而柔下”；咸卦艮下兌上，兌為奼女陰柔，艮為少男陽剛，“柔上而剛下”。看來咸、恒兩卦的組合結構不同，剛柔上下的位置相反，說實話其中共同貫串了一條交通往來、雙向互動的亨通之理，只是在處于交感之時，變而求通，少男應當本著和諧悅樂的原則主動向長女追求，以男下女，交感的過程才能順利進行。一當長男長女結為夫婦，組成家庭，就應當本著穩定平衡的原則，男在女上，男主外，女主內，建立正常的秩序。固然如此，秩序由和諧而生，交感之情是第一性的，男上女下之序是第二性的，所謂恒久之道，其根本精神在于恒久于通，唯有通才能久，能通則不能久，所以恒卦在闡明了“剛上而柔下”的秩序性的原理之后，又著重從三個方面反復闡明交相感應以求通的和諧性的原理。第二，“雷風相與”，震為雷，巽為風，雷震于天，風行于地，風雷激蕩，交相感應。第三，“巽而動”，下巽順，上震動，這種交相感應的過程，陰順陽，陽順陰，動而無違，配合默契，和諧融洽。第四，“剛柔皆應”，恒卦六爻，初與四應，二與五應，三與上應，陰陽剛柔全都結成了交相感應的關系，是一種優化的組合。由此看來，假如沒有交相感應作為動力之源，在動態的過程中保持平衡，所以“利有攸往”，“終則有始”，“恒久而不已”。《彖傳》進一步聯系到天道與人事闡明這種恒久之道，“日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成”。因此，咸恒兩卦互為體用，秩序與和諧結為一體，應當合而觀之，不僅要觀其所感以見天地萬物之情，而且要觀其所恒以見天地萬物之情。

32.1 恒：亨，無咎，利珍。利有攸往。白話 恒卦：通達，沒有過失，吉祥的卜問。有所往則有利。解讀 恒，卦名。恒，《說文》：“恒，常也。” 32.2 《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒“亨無咎，利珍”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。白話 《彖辭》說：恒，就是恒久的意思。恒卦的上卦為震，震為雷，性為剛；下卦為巽，巽為風，性為柔，上剛下柔，雷風相交，這是恒卦的卦象。謙遜而且敢為，是恒卦的品格。同位之爻剛柔相應，是恒卦的基本結構。恒卦的卦辭說：“通達，沒有過失，吉祥、珍正”，恰是由于君子堅守正道，恒久不棄。卦辭說：“君子出行獲利”，終則又始，至而又返，恰是體現了天地之道恒久不已的義理。日月運行遵循永恒之道，所以光輝不息；四時運行遵循永恒之道，所以季節變化永不停息，圣人福國利民，堅持不懈，則可以教化天下，移風易俗。人們只要能洞察宇宙間一切事物的永恒規律，就可以了解天地萬物瞬息萬變的情況。

解讀 巽而動，上卦為震，震義為動，下卦為巽，巽義為遜。因而本卦具有謙遜而又敢為的義蘊。剛柔皆應，本卦初六為陰爻，為柔；九四為陽爻，為剛，初，為下卦第一位，四，為上卦第一位，是為同位爻，兩爻剛柔相應。九二為陽爻，為剛；六五為陰爻，為柔。又，九三為陽爻，為剛；上六為陰爻，為柔。九二與六五同位，分居下卦與上卦的中位。九三與上六為同位，分居下卦與上卦的上位。它們都是剛柔相應。高亨說：“'天地之道恒久而不已也'一句與'利有攸往，終則有始也'一句當互移其位，蓋傳寫之誤。'終則有始'之有讀為又。” 32.3 《象》曰：雷風，恒。君子以立不易方①。白話 《象辭》說：本卦上卦為震，震為雷，下卦為巽，巽為風，風雷蕩滌，宇宙常新，這是恒卦的卦象。君子觀此卦象，從而立于正道，堅守不易。解讀 方，孔穎達說：“方，猶道也。” 雷震于天，風行于地，分別看來，變化不定，動而無恒，然而合而觀之，“雷風相與”，雷動風隨，此感彼應，交相激蕩，往來不窮，其中自有一種恒久之道。君子觀此卦象，應當從“雷風相與”的雙向互動中全面領會恒久之道的底蘊，運用于立身處世，做到“立不易方”。“方”就是方正、規范、原則，也就是必須始終堅持的恒久之道。然而，這種恒久之道并非一成不變僵化凝固的教條，而是建立在交相感應的基礎上，審時度勢、通權達變、正確處理各種復雜矛盾的關系使之會通整合的指導性的原則。因此，恒久之道與變通之道是一種辯證同一的關系，原則性與靈活性應當有機地結合，無論是知常而不知變或是知變而不知常，把二者割裂開來，在實踐的具體層面都會導致不利的后果。就總體形勢而言，恒卦是個吉卦，“恒亨無咎”，“利有攸往”，然而卦中六爻無一爻全吉，后果都不是太好，根本原因就在于割裂了二者的關系，犯了不同程度的錯誤。通過對具體情況的具體分析，從錯誤中汲取教訓，可以使我們更加切實地領會“立不易方”的恒久之道，用來指導我們的實際行為。

32.4 初六：浚恒，珍兇，無攸利。《象》曰：浚恒之兇，始求深也②。白話 初六：掘進不止，卜問兇險，沒有什么好處。《象辭》說：掘進不止之所以兇險，由于冒險求深，必遭崩塌之禍。解讀 浚，挖土。浚恒，恒浚的倒裝，猶言不停地挖土。始，高亨說：“始，疑借為殆。《說文》：'殆，危也。'”這里指冒險，用如動詞。“浚恒”就是“恒浚”，是一個倒裝句，字面含義為不斷地挖掘。不斷地挖掘什么呢？作者沒有說，結合作者在井卦中以“井”喻國家財政收入的取義及后面“珍兇”的告誡語分析，這里的“浚”字應當指的是對財富的獲取。“浚恒”就是不中斷地挖掘財富，也就是貪得無厭的意思。不論是作為個體的人，還是作為統治者而存在，對財富的追求假如貪得無厭，就必然地會與其他人發生矛盾和沖突，從而造成不良的后果，所以作者告誡說“珍兇”，要熟悉到這種不正確的行為將會導致的不良后果。“無攸利”：這種行為不會帶來安寧和利益。以此，初六爻爻辭可譯為：“正如不斷地挖深溝渠會使渠道崩塌而無益一樣，對財富的獲取也要適可而止，要熟悉到假如貪得無厭就會造成不良的后果。貪得無厭的行為不會帶來安寧和利益。” 毅力和恒心是每一個成功的人所必備的性格，所以作者在恒卦卦辭中說“恒，亨，無咎。”但毅力和恒心本身沒有善與惡之分，它必須與正確的觀念相結合才具有價值，反之，它不僅不能給我們帶來利益，還會妨礙我們的正常發展，本爻爻辭就是作者在舉例說明這個問題。在當今社會中有許多人本來豐衣足食，卻總感覺到比上不足，于是不知倦怠地伸手撈錢，甚至于不惜干出傷天害理、違反法律的事情出來，其結局或是怨怨相報，或是被繩之于法，這都是由于“浚恒”的原因。初六爻爻象為“ ”，觀卦卦象。觀就是仔細看的意思。不要盲目地“恒”，而是觀前觀后，要搞清楚那些事必須“恒”，那些事不能“恒”。故有此爻辭。

32.5 九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。白話 九二：沒有悔恨。《象辭》說：九二爻辭說沒有悔恨，由于能堅守中正之道。解讀 能久中也，此以九二爻位為據。九二居下卦中位，像人堅守正道。九二爻直譯大意為：“悔恨消亡。”什么悔恨消亡？為什么會消亡？作者都沒有說，因此，我們只能夠依爻辭從初爻開始到二、三、四、五、上爻循序變化的規律，來結合初六爻爻辭和本爻爻象分析。九二爻爻象為“ ”，渙卦卦象。渙就是渙散的意思，而初六爻提出了比喻貪得無厭的“浚恒”這個話題，因此，這里的“悔亡”應當指的是渙散“浚恒”之后的結果，也就是說假如我們能夠打消貪得無厭的動機，就不會發生初六爻爻辭所謂的“兇”這個讓人感到遺憾和悔恨的結局。以此，九二爻爻辭可譯為：“假如我們能夠驅散貪得無厭的動機，悔恨就會消亡。”

32.6 九三：不恒其德，或承之羞，珍吝。《象》曰：不恒其德，無所容也。白話 九三：不能保持其德行，必然蒙受恥辱。卜問得艱難之兆。《象辭》說：不能保持其德行，反復無常，無人信任，必然落到無所容身的地步。解讀 恒，常。這里用如動詞，猶言堅持不懈，守舊不怠。承，蒙受。之，用如其。羞，羞辱。九三爻爻辭大意為：“不能夠堅守依道德的標準行事，就會由于自己的不堅定而蒙受羞辱，要熟悉到這種行為將會產生令人遺憾的結果。” 初六爻爻辭說：“浚恒，珍兇。無攸利。”作者從物質的角度否定了“恒”，那么是不是說代表堅定的意志的“恒”就不好呢？作者現在換了一個角度，從精神的層面來談這個問題。“不恒其承，或承之羞。”假如你不能夠堅守正確的行為，而是趁波逐浪，譬如說無意偶然放縱自己，就會由于這種放縱而蒙受羞辱。“不恒其德”不是說不曉得什么是對？什么是錯？而是說自己明知道對與錯，卻不能堅守正確的行為，無意偶然會放寬原則，抱著僥幸的心理做一點不該做的事，譬如一輩子廉潔的官員，臨退休時貪污一點錢就是“不恒其德”，沒有堅守晚節。恰是由于沒有堅持住，沒有恒心，就會“或承之羞”，由于其晚節不保而受到相應的懲罰。32.7 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也? 白話 九四：畋獵無所獲。《象辭》說：長久處于不適宜的環境，怎會有收獲? 解讀 田，通畋，狩獵。禽，泛指獵獲物。久非其位，此以九四爻象爻位為據。九四陽爻而居陰位(第四爻為陰位)是處位不當。“禽”：飛鳥的專稱。“田無禽”的字面含義就是“田里面沒有偷吃莊稼的飛禽”。這句話與九二爻爻辭一樣沒頭沒腦，說實話它也是繼續上一爻九三爻爻辭這個話題而談的。九三爻爻辭說“不恒其德，或承之羞。”為什么會這樣呢？由于“田無禽”，正如農田里不能夠有偷吃莊稼的飛禽走獸一樣，國家、社會的正常秩序不允許被“不恒其德”的人破壞。“田無禽”在此是一個非常生動形象的比喻。以此，九四爻爻辭可譯為：“為什么不能夠堅守道德標準的人會受到懲辦而使其感到羞辱呢？由于國家和社會的正常秩序不允許被這些人所破壞，這就如農田里不能答應飛禽來搗亂一樣。” 師卦六五爻爻辭說：“田有禽，利執言，無咎。”大意為：正如田中來了害鳥要驅逐一樣，對待破壞社會秩序的強者，也要將其繩之于法，這樣做沒有過錯。其中“田有禽”的禽字恰是比喻破壞社會秩序的人，以此我們曉得本爻辭的“田無禽”是以田字比喻正常的社會狀態，以禽字比喻破壞這種正常狀態者。

32.8 六五：恒其德。珍，婦人吉，夫子兇。《象》曰：婦人珍吉，從一終也。夫子制義，從婦兇也。白話 六五：品行一貫。卜得婦人吉祥，丈夫財兇險。《象辭》說：爻辭講婦人操守純潔則吉祥，這是符合從夫以終其身的道理。丈夫則因事制義，其道多方，假如以婦德來約束男子，則必遭兇險。解讀 爻辭“珍”為珍卜之義。《象辭》釋為“珍正'。從一終也，猶言從夫即終身從之。六五爻爻辭字面大意為：“堅持按道德的標準行事是正確的熟悉。女人有一個完滿的結局，而男人的結局不好。” 這句爻辭一共兩句話，前一句的含義很好理解，不好理解的是后一句的“婦人吉，夫子兇。”為什么女人吉，男人兇呢？理解這句話首先要搞清楚“婦”和“夫”的含義。“婦”和“夫”從字面上看就是家庭主婦和當家的男人，但在《周易》中，作者往往以家庭中男女之間的主導和被主導的關系，來比喻君臣、君民之間的領導與被領導的關系。如小畜卦九三爻爻辭說：“輿說輻，夫妻反目。”隨卦六二、六三爻爻辭說“系小子，失丈夫。”“系丈夫，失小子。”大過卦九二爻爻辭說“老夫得其女妻”等，這些爻辭均是以“夫”比喻掌權者，以“婦”比喻臣民。以此，六五爻爻辭可譯為：“堅持依道德的標準行事是一種正確的認識。假如臣民都能夠如此去做，國家就將會有一個安居樂業的理想局面。但假如為君者也依此而行，就將會產生不良的后果。” 這句爻辭很不順耳，由于我們從小以來，不管是在家庭，還是在學校，或者是在社會，所受到的教育都是提倡做一個善良和正直的人，本卦九三爻爻辭也說“不恒其德，或承之羞。”提倡的也是立德，而這句話卻說“婦人吉，夫子兇。”也就是說堅持道德標準這種在我們看來的真理只是對我們這些小人物的要求，并不適用于為王者。為什么是這樣呢？這就是真理背后的真理，這就是歷史上成功的大人物都深知的“內用黃老，外示儒術”的原創之處，這也就是《周易》及其類似的書總是神神秘秘，不得外傳的原因。姜太公曾經說過：“道全為無用之事，煩憂之教。”這句話及姜太公的行為可以為這段爻辭作注。崇禎天子的命運也可以為這段爻辭作注。崇禎天子為人忠厚，言行舉止完全遵守儒家的道德觀念，他面對優越的物質條件，不貪榮華富貴，遠離女色，勤勉于國事，其結局卻是被權臣玩弄于股掌之間，搞得國破家亡，年紀輕輕地就自盡于景山，致死也沒能弄明白他自己究竟錯在那里？他的命運就恰是“恒其德……夫子兇”的典型事例。作者在此教導王子們的說實話是“知其白，守其黑”“以正治國，以奇用兵”的道理，是不僅要有“對朋友如春天一般溫暖”的情懷，還要有“對敵人如秋風掃落葉一般”的手段。

32.9 上六：振恒，兇。《象》曰：振恒在上，大無功也。白話 上六：久動不息，兇險。《象辭》說：統治者朝令夕改，政令無常，其結果必所向無功。解讀 振恒，恒振的倒裝。振，振動。上六爻爻辭大意為：“動搖堅定的意志，將產生不良的后果。”上一爻說“恒其德……夫子兇。”作者怕受教者錯誤地理解成作王的人就不能恒，所以馬上接著說：“振恒，兇。”動搖自己堅定的意志，將產生不良的后果。“恒其德……夫子兇。”并不是“恒”的錯，而是缺乏靈活性的原因。“恒”本身代表了一個人堅強的意志，是可貴的，問題是我們不能將其用到“浚恒”之類損害他人利益的事情上，不能用到對壞人壞事的處理時心慈手軟上，要用對對象、時間和地方。分享

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第三篇：解讀易經2坤卦

解讀易經2坤卦

李守力解讀易經：坤卦

2010年01月30日 18:55:32初稿字數：8081 2012年6月12日 16:29:59字數：8392 2012年10月22日 14:31:46字數：9109 2012年10月26日 21:28:09字數：9218 2012年11月14日 23:58:35字數：9606 2012年12月23日 10:44:27字數：10359 2013年01月08日 22:15:35字數：10612 2013年9月6日 20:27:56字數：10752 2014年3月13日 07:27:15字數：10835解讀2坤卦【2.1】 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。【白話】

坤卦：開始，通達，唯適宜母馬般的正固。君子有所前往時，若領先會迷路，若隨順才會遇到主人。利于在西南方得到朋友，而東北方失去朋友。安于正固就會吉祥。【解讀】

○坤卦雖具“元亨利貞”四德，但與乾卦有不同。坤卦不是普遍的利貞，而是“利牝馬之貞”。牝（pìn）馬是母馬，柔順健行執于正定。亦即大地順著天的法則健行而養育萬物。朱熹《本義》：“陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。”乾為天、為君，“天子馬曰龍”（《公羊傳》注疏），故乾為龍；坤為地、為母，得乾馬之半，故坤為牝馬。

○因乾卦是主導，坤卦是順從，坤唯有追隨乾，才不會迷失。所以“先迷后得主”，先，領先行動；后，隨順行動。○西南得朋，東北喪朋：

此源于九宮洛書后天八卦圖（宋人把九宮稱洛書后天八卦）。依八卦的方位，西南坤為母，兩側的南方為離卦中女，西方兌卦少女，都屬于陰。所以說往西南方可以得到同屬于陰的朋友。東北艮為少男，兩側東方震為長男，北方坎為中男，皆是陽卦。因此往東北方，就會失去同屬于陰的朋友。（見《周易密鑰》：九宮洛書后天八卦圖溯源）2012年12月23日 10:44:27補注：

1.以伏羲先天八卦圖和帛書《連山》八卦圖中，陰氣始于西南，終于東北，故曰“西南得朋，東北喪朋”，《彖傳》“西南得朋，乃與類行”，坤為陰卦，自西南至東北，陰類之行也。

2.《周易密鑰·釋《周易》中的“朋”》：

朋是上古貝幣的計數單位，王國維先生《說玨朋》一文考釋詳明，學界公認：“殷時玉與貝皆貨幣也，……其用為貨幣及服飾者，皆小玉小貝而有物焉以系之，所系之貝、玉，于玉則謂之玨，于貝則謂之朋，玨朋兩字于古實為一字之通用”； “故制貝玉，皆五枚為一系，合二系為一玨，若一朋。”徐中舒先生主編的《甲骨文字典》進而考釋指出：“朋貝之朋，乃字之訛。”此更是學界公認的不刊之論。《詩·小雅·菁菁者莪》曰：“既見君子，錫我百朋。” 鄭玄箋注曰：“古者貨貝，五貝為朋。賜我百朋，得祿多，言得意也。”

古代的貨幣貝產地只在南洋、印度洋一帶，也就是西南方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南，得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。

帛書《衷》（《易之義》）“乾坤之參說”篇： 東北喪崩（朋），西南得崩（朋），求賢也。帛書《衷》“坤之詳說”篇：

《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石（所）也。其□□要誠與賢之謂也。〔武夫〕有拂，文人有輔，拂不撓，輔不絕，何不吉之有？”

帛書《易傳》中孔子解釋“西南得朋”仍然帶有朋貝來自西南的原始痕跡。賢，從貝。賢的本義為財寶，引申為賢人，在物為寶，在人為賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。”【2.2】 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

【白話】

彖傳說：至廣啊坤元，萬物依賴它而生成，故順承天道。坤以其厚重承載萬物，德能無邊無際，能包含寬厚而廣大，各類物種全得通順暢達。牝馬屬于大地的生物，馳行大地沒有疆界，柔順而宜于守正。君子有所往，率先行動則會迷惑而失其正道，在后隨順則能得其恒定法則。西南得到朋友，則是與同類前行，東北喪失朋友，最終將有吉慶。安于守正之吉，是因為應合地道而無邊。

【解讀】

○從坤卦開始，都是在卦辭之后，附上《易傳》的《彖傳》與《大象傳》，在各爻爻辭后邊附上《小象傳》。

○《彖傳》是孔子及其弟子裁斷卦辭的，所以要一一對照卦辭看。

○元：“至哉坤元”，至是廣大的意思。對比乾卦的《彖傳》“大哉乾元”，“至”比“大”層面稍低。乾是“資始”，坤是“資生”；乾是“統天”，坤是“順承天”。但乾坤都為“元”，皆是萬物之元。此與《尚書》思想一脈相承。《尚書·周書·泰誓上》：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”八卦三爻即三才，上爻為天，下爻為地，中爻為人，處于中道，故“惟人萬物之靈”，既然人為萬物之靈，故“天視自我民視，天聽自我民聽”（上天的看法其實就是人民的看法，上天的聽聞意見其實就是人民的聽聞意見）。文王、周公認為人民的集體意志就是上帝的意志，這就是儒家民本主義的源頭。

○亨：“坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨”，此是對“亨”的闡述。

○“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，此是對卦辭“利牝馬之貞”的闡述。母馬既健行又柔順，而且又有生養之德，用以表達坤卦最為恰當。

○“東北喪朋，乃終有慶”，此句發揮最妙。項安世說：“臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也。”譬如女子年輕時有很多同性朋友，后來離開她們與男子成親，此失去朋友而有喜慶。

○彖傳出現三處“無疆”：德合無疆、行地無疆、應地無疆。因為坤卦順承乾卦，也就是老子說的“地法天”，“德合無疆”對應坤之亨，與天相通故無窮；“行地無疆”對應坤之利，得天之利似母馬故健行；“應地無疆”對應坤之安貞，大地廣闊無垠。

【2.3】

象曰：地勢，坤；君子以厚德載物。【白話】

象傳說：大地承載的形勢，是坤卦的象；君子由此領悟要增厚美德、容載萬物。【解讀】

○對比乾卦《大象傳》：“天行健，君子以自強不息”，兩者行文對仗，內容體現了人的行為應該效法自然的法則，與老子《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然”一脈相承。

坤為地，為大輿，為眾，所以說載物，厚德。一切為民是為厚德。

○2012年11月14日 23:58:35 《大象傳》在《易傳》語言表達體例中最具規范性。《大象傳》先自上而下說出別卦的基本卦象，點出卦名，然后講君子由觀卦象而領悟的政治、道德啟示（《大象傳》命辭）。簡單說《大象傳》由卦象、卦名、命辭三部分組成，這應該是六十四卦《大象傳》通用體例。如： 水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。明兩作，離；大人以繼明照于四方。洊雷，震；君子以恐懼修省。兼山，艮；君子以思不出其位。隨風，巽；君子以申命行事。麗澤，兌；君子以朋友講習。

然而古今學者幾乎都將乾坤的《大象傳》讀作“天行健”、“地勢坤”，釋“健”為剛健，而釋“坤”為坤卦，如此前后義不協。按照《大象傳》的統一體例，乾坤二卦的《大象傳》應讀作：

天行，健；君子以自強不息。地勢，坤；君子以厚德載物。

天行，天體不停地運行。地勢，大地承載的形勢。“天”對“地”，“行”對“勢”。乾為陽為動，故“行”為動詞；坤為陰為靜，故“勢”為名詞。健，通乾，帛書《易》作“鍵”，“乾”字使用較晚，“健”實為卦名，六十四卦的《大象傳》的第二部分全是卦名，乾卦豈能例外，且乾坤《大象傳》嚴格對仗，卦名“坤”必對卦名“健”。

【2.4】

初六：履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。【白話】

初六：腳下踏著霜，堅冰將會來到。象傳說：腳下踏著霜，堅冰將會來到，這是因為陰氣剛開始凝結。順著發展趨勢，就達到結冰的季節了。【解讀】：

坤卦初爻動，下卦變為震，震為足，所以說“履”。坤為純陰，初六是開始，所以說是“霜”。

坤為順，所以要順著自然發展趨勢，由霜想到未來結冰的季節。

○2012年10月22日 14:20:10 《淮南子·齊俗訓》

昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親。”太公曰：“魯從此弱矣！”周公問太公曰：“何以治齊？”太公曰：“舉賢而上功。”周公曰：“后世必有劫殺之君！”其后齊日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。魯日以削，至三十二世而亡。故《易》曰：“履霜，堅冰至。”圣人之見終始微言。故糟丘生乎象箸，炮烙生乎熱斗。子路撜溺而受牛謝，孔子曰：“魯國必好救人于患。”子贛贖人而不受金于府，孔子曰：“魯國不復贖人矣。”子路受而勸德，子贛讓而止善，孔子之明，以小知大，以近知遠，通于論者也。大意：

以前姜太公呂望、周公姬旦分別受封后見了面，太公問周公：“你打算怎樣來治理魯國？” 周公回答說：“尊敬尊長，親愛愛人。”太公說：“魯國從此要衰弱了。”周公問太公：“那你又打算怎樣來治理齊國呢？”太公說：“我要舉薦賢能，崇尚功績。”周公說：“齊國后代一定有被篡奪弒殺的君主。”從那以后，齊國一天天強盛，以至于稱霸，傳二十四代時國政被田氏篡奪；而魯國日益衰弱，到三十二代亡國。所以《易經》上說：“腳下踏著霜，就想到堅冰將會來到。”圣人就是能從開頭細微的跡象預見到事物發展的結果。所以，酒糟堆積成山肇始于用象牙為筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答謝的牛，孔子對此事評論說：“魯國一定會興起助人為樂的好風氣。”子贛用錢財贖救出奴隸而不接受官府的錢財，孔子對此事評論說：“魯國再也不會有贖救人的事了。”子路接受謝禮而能鼓勵人們修養善德，子贛推辭賞錢卻停止了人們行善。孔子之所以偉大，是能從小處看到大處，從近處看到遠處，在這個意義上說，孔子真是一位通曉事理的圣人。【2.5】 六二：直方大，不習，無不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。【白話】

六二：垂直、方正、廣大，不必修習，也沒有什么不利的。象傳說：六二的爻象是垂直而且方正，不必修習，也沒有什么不利的，因為地道是廣大無邊的。【解讀】： ○《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，《坤》主六二，故于二言坤之大用。

○天圓地方，乾為天，天文歷法以表時間；坤為地，地理建筑以表空間。

伏羲六十四卦方圓圖實為【時空模型圖】：故乾卦用九“群龍無首”，因天體運行循環無端，年月日時周而復始； 坤卦六二“直方大”，直，直線，一維；方，方形，二維平面；大，立方體，三維空間。因二維三維空間都是從一條直線開始，兩條直線垂直相交組成二維平面，三條直線垂直相交組成三維立體空間。

孔子唯于坤卦六二言“六二之動”，蓋爻者，交也。交者，動也。只有直線的相交才能形成二維平面與三維空間，故說“六二之動，直以方也”。此順天理之自然，而無造作于其間，故曰“不習無不利”。習，乃增加造作之意。此“直方大”之真義。

【坤卦直方大圖】：“天一生水，地六成之”。乾為天體，以計量時間，過去現在未來在一條直線上，乾為創生，故說“天一生水”；坤為大地，為空間，正方體六個面，故說“地六成之”。

○時間與空間是宇宙萬物的兩大最基本因素，時間無始無終（“群龍無首”），空間廣大無邊（“地道光也”）。

○以上從科學角度解讀坤卦六二。從人文角度看，“直”者，真也，真誠。“方”，正也，正義。老子說“人法地”，故君子效法大地“直方”之真誠、正義。地道光也。光，即廣，廣即“大”，廣大，包容。光，照也，熏陶。由于地道的廣大包容和自然的熏陶，所以不需要刻意學習，順乎自然，則無不有利。

○乾坤兩卦解讀至此，六十四卦奧妙已過半矣！○2013年01月08日 22:15:35 《禮記·深衣》：

袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故規者，行舉手以為容；負繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：“坤六二之動，直以方也。” 大意：

衣袖作圓形以與圓規相應，衣領如同曲尺以與方正相應。衣背的中縫像墨線似的從后背垂到腳后跟，以與垂直相應。下邊齊平如秤桿秤錘，以與水平相應。袖口之所以似圓規，是為了舉手抬腳都合乎禮貌；背縫如墨線、領口如曲尺，是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。”

2013年9月6日 20:27:56 “以直其政，方其義也”，這是引用《坤·文言》。【2.6】

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。

象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。【白話】

六三：蘊含文采而可以正固。或者跟著君王做事，不居功而有好的結局。

象傳說：蘊含文采而可以正固，以等待時機發揮。或者跟著君王做事，智慧廣大。【解讀】

○六三已經走完了下卦坤，坤為文采。所以說“含章”。“貞”，坤之德正固。

○因乾為君，故坤為臣，所以說“或從王事”。

○因六三陰爻居陽位，又不在中位，不中不正，故“無成”。六三動，下卦變為艮卦，艮為終止，所以說“有終”。

【2.7】

**：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。【白話】

**：扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽。

象傳說：扎緊口袋而沒有過失，是因為謹慎所以沒有災害。【解讀】

○**爻動，上卦變為震卦，下卦仍是坤。震為動，坤為布，引申為口袋。互卦坎艮，坎為險，艮為止。綜合其義就是扎緊口袋（括囊）。

○括囊，扎緊口袋，指慎言慎行，所以無害，當然也無稱譽。

【2.8】

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。【白話】

六五：黃色的衣裙，最為吉祥。

象傳說：黃色的衣裙最為吉祥，文采隱于中間。【解讀】

○五爻本為君上中道之位，黃，中央之色。坤為順為臣，故說“黃裳”，裳是下身穿的衣服（上為衣，下為裳）。○“元吉”的美好程度超過“大吉”。文采隱于中間（黃為中），卻甘于居于下位（裳為下），如此則會“元吉”。

【2.9】

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。【白話】

上六：龍在郊野征戰，它的血是黑黃色的。象傳說：龍在郊野征戰，它的路已經到了盡頭。【解讀】

○上六完成了坤卦最后的階段，此時六爻皆陰，陰極生陽，所以龍出現了。那么龍在跟誰征戰呢？跟五爻的君上。因為當它處于君位時“黃裳元吉”，而如今發現全卦沒有一個陽爻，所以認為自己可以稱王了。因在坤卦的最外邊，所以為郊“野”。因為已經離開了中道，所以必然是慘敗，“其血玄黃”，玄，天之色，黃，地之色，天地交戰，故血有天地之雜色。

○玄：《釋言》：“玄，天也。”，《說文》：“黑而有赤色者為玄。”，《小爾雅》：“玄，黑也。”為什么古人說天地顏色為黑色？古人觀察晝夜，發現天空的顏色受日光、大氣影響而變化，而其本色為黑，這與現代科學對太空的認識一致。

【2.10】 用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。【白話】

用六：適宜永久正固。

象傳說：用六適宜永久正固，因此是萬物的歸宿。【解讀】

○乾坤二卦皆有“元亨利貞”四德，而乾之大用在“元”，即圓，指天體運行如環無端周而復始，故用九“群龍無首”。坤之大用在“貞”，即正固，如大地如如不動。貞者，真也，真如實相，萬法之所歸。

○大終：大，萬物為大；終，歸宿。萬物之歸宿就是永恒的正固，也就是“一真法界”。

○乾為始，坤為終。乾為時間，坤為空間。乾創始萬物，萬物隨時間而演化，坤接納萬物，安置于十度空間，此即“十法界”。十法界與一真法界不二。

○乾為心，坤為物，一切法由心想生，唯心所現，唯識所變。故乾為大始，坤為大終。

【2.11】

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。【白話】

文言傳說：坤卦最為柔順，但活動時卻是剛健的；最為安靜，但德能遍及四方；它最后行動才遇到主人，且保持恒定的法則；包容萬物，且化育廣大。坤道難道不是順應嗎？它順承天體而按時序運行。【解讀】

○《文言傳》是孔子及其弟子專門對乾坤二卦在彖傳和象傳基礎上再做深入的闡述。

○因為六二為坤卦全卦之主爻，所以《文言傳》對坤卦的總闡述是在六二爻“直方大”基礎上的：“動也剛”是描寫“直”，“德方”是描寫“方”，“化光”是描寫“大”。而“有常”則是描寫用六“利永貞”。最后回到《彖傳》的主旨“順承天”，故說“坤道其順乎？承天而時行。”

【2.12】

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。【白話】

（初六）積累善行的人家，必定留下喜慶；積累惡行的人家，必定留下禍殃。像臣子殺害國君，兒子殺害父親這種大罪，絕不是一朝一夕形成的，而是長期逐漸積累而成的，只是由于沒有及早辨明而已。《易經》說“履霜堅冰至”，說的就是事物發展的趨勢。【解讀】

○坤為順，即事物的發展趨勢。初六為起點、起因。從初六為起點，根據事物的發展趨勢可以辨明未來的結果，所謂“履霜堅冰至”。福禍是果，善惡是因，因必生果，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”乃是自然規律。○《三字經》云：“人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷。教之道，貴以專。”習，即漸習，長期逐漸的積累。教育的目的就是人的漸習中棄惡揚善，明辨是非。人之本性皆是善的，本性如明珠，習性如泥垢，教育的作用就是洗滌泥垢，彰顯明珠。

○在孔子所處的春秋時期，作為全天下的根本大法《周禮》已經得不到落實，所謂“禮崩樂壞”、“臣弒其君，子弒其父”的現象多有發生。孔子認為這是社會教育缺失的結果，所謂“辯之不早辯也”。○2012年10月26日 21:03:08 《韓非子·外儲說右上》：

子夏曰：《春秋》之記臣殺君，子殺父者，以十數矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣。

子夏所言與《文言》略同，這說明子夏時期（前507年—前420）《文言》或已成書。2013年9月6日 20:27:56 《列子·力命》引用《坤·文言》： 病非一朝一夕之故，其所由來漸矣。

《列子》于前450至前375年所撰，即孔子去世之后的百年之內，可證《文言》成書于孔子晚年之可能。

【2.13】

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習無不利，則不疑其所行也。【白話】

（六二）“直”即正，“方”指義。君子以敬慎的態度使內心正直，以正義的準則規范外在的行為，只要確立敬慎與正義的精神它的德能就不會缺少，真誠、正義、寬容，即使不學習也無不有利，這樣就不會懷疑自己的行為了。【解讀】

○孔子作《文言》，把象數升華到了義理。象數即自然法則，義理即社會法則。社會法則是由自然法則推導出來的，所謂“天人合一”也。

○正直、真誠首先是內心的修煉，然后表現于身外的人際關系上則是正義、寬容。

《論語·雍也》：“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免。’” 孔子說：“一個人的生存是由于正直，而不正直的人所以能生存下來，只不過是僥幸地避免了災禍。”

○敬義立而德不孤，直方大不習無不利：德不孤，即德能不會缺少。有德必有能，有德必有才。《中庸》說“至誠之道，可以前知”，《論語·里仁》“德不孤，必有鄰”，《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助”。

“直方大不習無不利”展開就是老子《道德經》說的“無為而無不為”，無為，即不妄為，不妄為即是法于天性，《中庸》說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“不習”就是《莊子》說的“為道者日損，損之又損之，以至于無為。”可見修煉心性是最大的學習，是為“大學”。

《大學》開頭就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這就是后人所說的《大學》“三綱領”。所謂“明明德”，就是發揚光大人所固有的天賦的光明道德。所謂“在親民”，是使人棄舊圖新、去惡從善。這里的“親”同“新”，是革新、棄舊圖新之意。所謂“止于至善”，就是要求達到儒家封建倫理道德的至善境界。“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。”這是《大學》提出的教育綱領和培養目標。

《大學》還說：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，后世稱之為《大學》的“八條目”，這是實現“三綱領”的具體步驟。

縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略儒學經典的奧義。就這里的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；后面三級“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“內修”和“外治”兩方面的樞紐。“八條目”的中心環節是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

【2.14】

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。【白話】

陰柔雖然有美德，但要含蓄隱藏；以此跟從君王做事，不敢有自己的成就。這是大地的法則，為妻的法則，為臣下的法則。地的法則是不成就自身，而是代天完成功業。【解讀】

○乾能始物，不能終物，坤為順，順乎天道完成萬物，所以把成就歸于上天。

○坤道是臣道，妻道。歷史上的忠臣賢相都是坤道的落實者。○歷史上證得坤道第一人：范蠡（前536-前448年）

當越王勾踐剛剛滅吳稱霸，范蠡居功至偉，封上將軍，但是范蠡深知“大名之下難久居”，所以明智地選擇了功成身退，范蠡曾遣人致書文種，謂：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？”文種未能聽從，不久果被勾踐賜劍自殺。（范蠡深知坤初六“履霜堅冰至”見微知著，六三“或從王事，無成有終”）

后來，他輾轉來到齊國，變姓名為鴟夷子皮（鴟chī夷子皮：用于裝酒的皮制的口袋。蓋取坤卦**“括囊”），不幾年就積累了數千萬家產。他仗義疏財，施善鄉梓，范蠡的賢明被齊人賞識，齊王任命他為相國。他喟然感嘆：“居官致于卿相，治家能致千金；對于一個白手起家的布衣來講，已經到了極點。久受尊名不祥。”于是他再次急流勇退，向齊王歸還了相印，散盡家財而去。

布衣范蠡第三次遷徙至陶（今山東定陶西北），在這個居于“天下之中”（陶地東鄰齊、魯；西接秦、鄭；北通晉、燕；南連楚、越。坤六五“黃裳元吉，文在中也”。）的最佳經商之地，操計然之術（根據時節、氣候、民情、風俗等，人棄我取、人取我與，順其自然、待機而動。“坤道其順乎？”）以治產，沒出幾年，經商積資又成巨富，遂自號陶朱公，當地民眾皆尊陶朱公為財神，乃儒商之鼻祖。

史學家司馬遷稱：“范蠡三遷皆有榮名”；史書中有語概括其平生：“與時逐而不責于人”；世人譽之：“忠以為國；智以保身；商以致富，成名天下”。

范蠡活了88歲高壽而善終。（彖曰：后順得常。坤卦用六：利永貞。范蠡為中國儒商之祖，其思想“后順得常”“利永貞”，成為商家經典。）

【2.15】

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。【白話】

天地變化，草木茂盛。天地閉塞，賢人隱退。《易經》說：“扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽。”是說言行應當謹慎。【解讀】 ○子曰：“天下有道則見，無道則隱。”

○子曰：“直哉史魚!邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”（孔子說：“好一個剛直的史魚！國家政治清明時他像箭一樣直，國家政治黑暗時他還是像箭一樣直。好一個君子蘧（qú）伯玉！國家政治清明時他做官，國家政治黑暗時他便隱退藏身了。”）○子曰：“寧武子，邦有道則智，邦無道則愚。其智可及也，其愚不可及也。”

（孔子說：“寧武子這人，國家太平時，就聰明，國家混亂時，就愚笨。他的聰明可以趕得上，他的愚笨別人趕不上。’）○孟子《盡心上》：“窮則獨善其身，達則兼善天下。” ○“天地閉，賢人隱”，并不是賢人消極，隱是指不出來做官，因為天地閉時，無官不貪，做官即是做賊。此時君子隱于民間，開民智啟群蒙。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（曾子說：“士不可不志向遠大，意志堅強，因為他肩負重任，路途遙遠。以實行仁道為己任，不是也很重大嗎？直到死才能罷休，不是也很遙遠嗎？ 奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠嗎？”）

【2.16】

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。【白話】

（六五）君子效法中央黃土之道以通達事理，處于尊貴正位而以修身為本，美德蘊藏在內心，暢達于全身四肢，然后才表現在事業上，這是美德之極致啊。【解讀】

○孔子對六五爻的深入闡述實在美妙！六五“黃裳元吉”，黃中，五行之一，東為青色，西為白色，南為紅色，北為黑色，中為黃色，君子只有效法黃中，才能通達四方，所以說“黃中通理”。此君子修心養性之道。

○六五是尊貴人君之位，理應成就功業，但是君子仍然把精力放在修身上（裳，引申為身體），所謂“正位居體”，這是“美在其中”的內秀。由于美德蘊藏于身體，所以真氣必暢達于全身，此是煉性化命的功夫（古代圣人長壽，皆此功用），有了如此的旺盛的生命力才來經營事業，這真是“美之至也”。

【2.17】

陰疑于陽，必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。【白話】

（上六）陰被陽猜疑，必然發生戰斗。因為它誤以為陽消失了，所以自稱龍。由于沒有脫離自己的陰類，所以慘敗后流出血。黑黃，是天地相雜的顏色，天黑而地黃。【解讀】

○上六《文言傳》對于上六的闡述仍然停留在象數階段，并未在義理上做發揮。

○陰已經達到極盛的位置，六個爻都走完了，由于沒有發現陽爻，誤以為不存在陽（即龍），實際上萬物負陰而抱陽，此時龍處于潛伏的狀態。上六稱龍，猶如大臣反叛而稱帝，戰爭不可避免。氣為陽，血為陰。而上六屬陰，所以流血。天色黑，地色黃，所以其血黑黃。

○乾為君道，坤為臣道。乾上九爻辭為“亢龍有悔”，是指帝王脫離民眾，昏庸無道，必然帶來懊悔的結果。坤上六爻辭“龍戰于野，其血玄黃”是指有實力的臣子想奪取君權，其必然帶來戰爭。

○孔子“五十而知天命”。天有天命，國有國運，連山六十四卦，歸藏六十四卦，周易六十四卦都是天命國運乃至萬物的密碼，湯武革命，如乾卦九五，天地已開；桀紂之虐，如乾卦上九，亢龍有悔；清明盛世，賢臣輔佐，如坤卦六五，黃裳元吉；藩鎮割據，如坤卦上六，天地已閉。人類的歷史有治有亂，治亂相疊，循環往復，無非是陰陽二氣運動的表現。

○2012.2.8 屈萬里《先秦漢魏易例述評》：

按《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼。”而荀、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句當作：“陰凝于陽必戰，為其兼于陽也。”如此，始與下文“稱龍（謂陽）焉；猶未離其類也，故稱血（謂陰）焉”之義合。

【坤卦后注】：

（一）帛書《易傳》乾坤二卦集解：另文

（二）乾卦與古代天文學的關系

【馮時：《周易》乾坤卦爻辭研究（《中國文化》2010年02期）】提要：

乾卦以君王對觀象授時的壟斷，借蒼龍六宿的行天變化，闡釋了古老的觀象制度。這種蒼龍六體的行天變化自黃昏之后的潛淵而至見龍在田，次至或躍在淵，又至飛龍在天，再至亢龍，終至群龍無首，記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標準天象。而坤卦則據人臣行事的特點，借蒼龍六體中的授時主星——天駟房宿——行天變化，闡釋在觀象授時指導下的傳統禮俗制度。天駟之星的行天變化則自晨明之前的朝見而隕霜，以至旦中而冬藏，再至晨伏而祈社，終至日躔房宿而報成，同樣記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標準天象。

第四篇：《易經》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。

第五篇：易經第六十卦水澤節

易經第六十卦水澤節

易經第六十卦水澤節

【王明光：互卦與變卦】 60水澤節，上坎下兌。互卦：27山雷頤。初九：變卦為29坎為水。九二：變卦為03水雷屯。六三：變卦為05水天需。**：變卦為58兌為澤。九五：變卦為19地澤臨。上六：變卦為61風澤中孚。

【香港啟福閣：詳解六十四卦】 易經第六十卦，水澤節，上坎下兌。節，亨。苦節不可貞。〖釋〗

坎上兌下，卦名稱作“水澤節”。節卦與渙卦是“綜卦”，換言之與節制，相反相成。“序卦傳”說：“物不可以終離，故受之以節。”意思是事物不可以長久離散下去，所以在表示離散的渙卦之后接著是節卦。

“節”是竹節，一段段分開，有止的意思，節制、節儉、節操等，都有止的含意。這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應加以節制；所以稱作節卦。節制是美德，因而亨通；但節制如果過度，就會使自己吃苦，不論過度的節約，或過分狹窄的節操，都是如此。因而。這種過度的苦節，不可以當作常則。

節是渙的覆卦，渙由否變來，節由否的覆卦泰變來。虞翻說“泰三之五，天地交也。”意思是說，節卦是在泰卦的基礎上變化了的形態，是泰卦的九三上升到五位，也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即：泰九三與六五交換位置，變出節卦。彖辭說“剛柔分而剛得中”，證明虞氏的說法可從。

節，亨。苦節不可貞。〖釋〗

節卦亨通，苦苦節止，不可以正固。

彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。〖釋〗 節卦亨通，剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固，是因為道處窮困。喜悅而去行險，居于當位來節止，中正而能通順。天地有節止才形成四季。用制度來節止，就可以不損傷財物，不禍害百姓。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。〖釋〗

大澤上有水就是節卦。君子從中得到啟示，要制定數量上的限度，評議人的道德行為。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。〖釋〗

“戶庭”是房屋的門外，圍繞房屋的庭院，亦即內院。“初九”陽剛得正，有出人頭地的能力，但正當節卦的開始，還不是適當的時機。因而自我節制，不走出內院，能夠如此慎重，就不會有災難。

“象傳”說：這是因為能夠看破，知道時機還沒有到來，通路被阻塞。“系辭傳”又引伸說，這是言語謹慎；因為下卦“兌”有說的象徵。

這一爻，說明首先應當自我節制，言語行動謹慎。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。〖釋〗

“門庭”是大門內的庭院，亦即外院，比戶庭更接近外面。初爻還不是應當外出的時機，但“九二”陽剛，得中，已經可以外出。然而，卻因為陽爻陰位不正，在上卦沒有應援，不知道融通，仍然節制，不走出外院。所以“象傳”說：這是極端喪失時機，應當外出而不外出，所以兇險。這一爻，說明過度節制，就會失去時機。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。〖釋〗

“六三”陰柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能節制，造成不得不嘆息的結果。“無咎”在此不當沒有災難解釋，而是如“象傳”所說的，咎由自取，又能責怪誰呢？ 這一爻，說明應當節制而不能節制，則自取其咎。

**：安節，亨。

象曰：安節之亨，承上道也。〖釋〗

“安節”，是說并非勉強，而是心安理得的節制。“**”柔順得正，在上方承接這一卦的主體“九五”，受其感化，體認到順應自然而節制的道理，能夠心安理得的節制，所以亨通。

這一爻，說明節制應順其自然，不可勉強。

九五：甘節，吉﹔往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。〖釋〗

“甘節”與“苦節”相對，是甘美愉快的節制。“九五”陽剛中正，在君位，正是“彖傳”中所說的“當位以節，中正以通”。以王者的地位，節制天下，以中正的德行，使其暢通無阻，愉快的節制自己的欲望，使他人在被節制時，也能愉快的接受，所以吉祥。這樣就可以進一步采取積極行動，建立受人尊敬的功績。“象傳”說：這是在君位又得中的緣故。

這一爻，說明節制應以中正的德行，以身作則，倡導于無，才能使人人樂于接受，而能有所做為。

上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：苦節貞兇，其道窮也。〖釋〗

上六是節卦的極點，極端的節制，因而痛苦。“貞兇”與“卦辭”的“不可貞”相同，是說堅持下去。就有兇險。“悔亡”的解釋，也不相同，是說應知悔改，兇險才會消失。“象傳”說：像這種過分使人痛苦的節制，在道理上就行不通。這一爻，說明過度的節制，造成反效果。

〖卦意〗

節卦，闡釋節制的原則。節制是美德，盲目突進，就有危險；欲望無窮，難以滿足；必須節制，使其不踰越常規。但節制過與不及，都將造成傷害，必須恰如其分。節制，必須自動自發，明辨是非，行動謹慎，自我節制，并且使其適當。不應當節制而節制，將喪失活力，失去時機。應當節制而不節制，必然造成傷害。節制應順其自然，不可勉強；應以中正的德性，以身作則，倡導于先，使其蔚為風氣，必然人人樂于接受。如果矯枉過正，極端節制，不論節約或節操，都將達到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、違背常則，難以貫徹，反而造成反效果。〖六爻占卜〗

水澤節卦；上坎下兌，中存艮震，山之下雷聲一動，蟄蟲皆甲出露其狀，而又得水澤以潤之，物皆受其利，必有成功之日，造化至此，萃露于中，又為艮所遏，方欲升進，艮又止之，凡事多阻，君子得之，則為阻節之象。節者止也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

【河洛理數：歲運六十四卦訣】 易經第六十卦，節卦 總訣：亨。苦節，不可貞。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

一鴻天下孤飛翼，花有明香月有斜。滿園桃李無結實，一枝驚綴入秋葩。

前途險阻不堪行，順處安身道乃亨。守節操心無過慮，須知樂處恐交爭。五陽

歡樂中生禍，驕淫罔克終。節貪并謹事，守靜卻無兇。五陰

初爻訣：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

戶庭不出姓名香，久滯林中未見傷。如待四方重照日，直持節往西北方。

深居宜簡出，可免禍來侵。有貴知通塞，時行則可行。真假莫辯，曲直莫分。動則宜止，靜則宜奔。

二爻訣：不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時極也。

門庭不出禍尤生，夜雨淋漓草木寒。兔走泥堆遠近逐，水邊女立倚欄桿。

時進須當進，遲疑卻反兇。前途逢貴援，節止自相通。休眷戀，奔前程。終鬧亂，失門庭。

三爻訣：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也？

先嗟后笑，敗屋重修。有個木君，扶時在秋。

笑里要提防，歌聲不久長。機謀須是謹，方可免災殃。

四爻訣：安節，亨。

象曰：安節之亨，乘上道也。

立身從儉約，財祿自豐盈。安節常能守，施為盡吉昌。守節應君求，前程遇鹿宜。上安貞姤事，貞侯應佳期。用則行，舍則藏。一鹿出重關，佳音咫尺間。

五爻訣：甘節，吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

安居君位尤奇特，東海相逢月半缺。前途若遇大威權，夜雨消疏紅夜落。

喜鵲噪孤枝，何愁是與非。燈花傳信后，穩步上云梯。

上爻訣：苦節，貞兇，悔亡。象曰：苦節貞兇，其道窮也。

物當窮則變，事極貴能通。苦節常貞守，因循反致兇。樂極須悲，貞兇可忌。一日悔亡，鼠行牛地。事不美，休懷疑。人在車上，船行水底。

【南懷瑾、徐芹庭：白話易經】 第六十卦：《節卦》 節：亨，苦節不可，貞。

〖白話〗《節卦》象征節制：節制可致亨通；但過分的節制也不可以的，應當持正、適中。

《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。〖白話〗《象辭》說：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來節制。水在澤中，一旦滿了就溢出來，而堤防本身就是用來節制水的盈虛的。君子應當效法《節卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準則，以此來節制人們的行為。

初九，不出戶庭，無咎。

〖白話〗初九，不邁出庭院，沒有危害。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

〖白話〗《象辭》說：“不邁出庭院”，說明知曉通則當行，阻則當止的道理。

九二，不出門庭，兇。

〖白話〗九二，因過分節制而不跨出門庭，會有兇險。《象》曰：“不出門庭”，失時極也。

〖白話〗《象辭》說：“因過分節制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當的時機。

六三，不節若，則嗟若，無咎。

〖白話〗六三，雖不能節制，但能嗟嘆自悔，則沒有禍患。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也！

〖白話〗《象辭》說：“雖然不能節制，但能嗟嘆自悔”，這樣的話，又有誰能給它造成禍患呢？

**，安節，亨。

〖白話〗**，能安然實行節制，故而亨通。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。

〖白話〗《象辭》說：“能安然實行節制，故而亨通”，說明謹守柔順尊上之道。

九五，甘節，吉，往有尚。

〖白話〗九五，能適度節制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會受到褒獎。《象》曰：甘節之吉，位居中也。〖白話〗《象辭》說：“能適度節制從而讓人感到美而適中，是吉祥的”，這是由于居位中正的緣故。

上六，苦節；貞兇，悔亡。

〖白話〗上六，因節制過分，則會感到苦澀；而且會發生兇險，如果能對過分節制感到懊悔，則兇險有可能消失。《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。

〖白話〗《象辭》說：“因節制過分，則會感到苦澀，而且會發生兇險”，因為過分節制必然導致末路窮途。

【劉大鈞、林忠軍：周易古經白話解】 節（六十）經文：

節①：亨。苦節不可貞②。初九：不出戶庭③，無咎。九二：不出門庭④，兇。

六三：不節若，則嗟若⑤，無咎。**：安節⑥，亨。

九五：甘節，吉，往有尚⑦。上六：苦節，貞兇，悔亡。

注釋： ①節：卦名。卦象似竹節，故卦中有蓍草竹枚之節義，又有節制，節省義。

②苦節不可貞：此爻古人多解作：過于苦的節省不可以為正道。然于意不通。苦，帛《易》作“枯”。知“苦”、“枯”通。周人結草折竹以卜。“苦節”乃是指竹枚或蓍草的節枯朽了。因而不可用以占筮，故曰“不可貞”。③不出戶庭：不出戶門庭院。戶庭，內院。

④不出門庭：不出大門內庭院。門庭，大門內的院庭，即外院。

⑤不節若，則嗟若：不節儉必然會帶來憂愁嘆息。若，助詞，樣子。嗟，嘆息。⑥安節：安于節儉。

⑦甘節，吉，往有尚：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。甘，甘美，快樂。尚，賞。

今譯：

節：亨通。蓍草之節枯朽，不可用以占筮。初九：不出內院，無災。九二：不出庭院，則兇。

六三：不節儉，必然會帶來憂愁嘆息。但卻無咎災。六上：安于節儉，亨通。

六五：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。上六：蓍草之節枯朽，占之則兇，但悔事消亡。

【香港媽祖文化網：圖解易經】 易經第六十卦、坎上兌下、水澤節。節：亨。苦節不可貞。

譯文：節卦河澤水滿，仍需節制節約用水，停止奢侈、儉約。節卦是順利。如果把節儉看成是苦事，那是不吉利的。

大象：“節”竹節，一段段分開，有止的意思。節制、節儉、節操等都有止的含意。又這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應加以節制；所以稱作節卦。

初九：不出戶庭，無咎。

譯文：不走出庭門外，沒有咎失。啟示：應制應適時而知機。

九二：不出門庭，兇。

譯文：不出宅院，是不吉利的。

啟示：通權達變而不固執，節制亦不能過分。

六三：不節若，則嗟若，無咎。譯文：不知節儉，就會長噓短嘆，但沒有災難。啟示：當節不節，必受其咎。

**：安節，亨。

譯文：以節儉為滿足，才會順利。啟示：節制宜順其自然，隨機應變。

九五：甘節，吉﹔往有尚。

譯文：以節儉為樂，就吉利。出門也會得到人幫助。啟示：領導人應以剛健中正，倡導他人。

上六：苦節，貞兇，悔亡。

譯文：把節儉當成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險。

啟示：過分節制則適得其反。

總綱：《節》卦的主旨是節制，也就是限制。有節制，能限制，是事物發展的普遍規律。順應這種規律，人類自覺地通過各種法律和規章調控自己的行為，社會才能順利發展。節制貴適當，不能過分。適當的節制，稱為甘節，效果好；過分的節制，稱為苦節，效果差。可見，節制自身也有節制問題。節而失節的教訓，古今中外不乏其例。卦中強調，應從實際出發選準限制點，才能保證節制的順利可行。

〖水澤節箴言〗

適當的節制省儉是美德，有利于事物的長遠發展。但太節約則會變成吝嗇，有礙前進。

【香港啟福閣：鐵算盤占卜】

60、水澤節、行船有風之象、作阱自隕之意、（兇）。節、亨，苦節，不可貞。

〖象曰〗：澤上有水，節，君子以制度，議德行。

評：天地得節，四時所成，節以制度，儉以豐盈，內憂外悅，不出戶庭，于身謹節，無不康寧。

此卦下兌上坎，澤上有坎，其容有水固為節，節固有亨道，故曰：得亨大亨則苦矣！

坎宮之卦，節者節制也，限而止也。有船在航行中，被風吹得很激烈，船身震動，航行不能稱心。此卦乃事物滯阻之卦，又有自然適應之意，物有限止之意，諸事不宜擴大，有意外之災難，應當謹慎；恰如狐行泥中，亂動也無用，無論何事，很難進行，萬事不如意的多，因此心里一焦急，便更陷入深處，恰如自己掘地陷自己；此卦稱節，乃適度之意，雖一時有喜，這不是永久之喜，后來會成苦楚的根源的，宜注意謹慎身體，有節制最為重要。此卦百事有阻隔而不通不達，自取困窮之意，住宅艱苦難受，常抱窮屈之意，有心操貞正之義，但常人多不貞節，所以是兇兆，離鄉背井之類兇，時節之理，聲響之理食物等之理。

【來源已失：六十四卦詳解】

第60卦、水澤節（節卦）、萬物有節、上上卦。

象曰：時來運轉喜氣生，登臺封神姜太公，到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

這個卦是異卦（下兌上坎）相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢于澤外。因此要有節度，故稱節。節卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節度才能常新，國家有節度才能安穩，個人有節度才能完美。

事業：正處在發展時期，一定要注意切勿冒進。但更不應放棄良好的機遇，只要堅持遵利守義的原則，可大膽行動。這樣，事業可以繼續興旺發達。

經商：市場行情好，對自己很有利，應該努力開拓，勿失去機會。不過，頭腦一定要冷靜，投入應有限度，適可而止，該收則收。

求名：嚴格要求自己，辦事知道節度，不走極端，可以通行無阻，順利前進。外出：大膽外出順利。

婚戀：不要陷入情不自禁的地步，順其自然會有好結果。決策：抓住機遇，勿失良機。適當節制自己的行動，不可勉強，更不可冒險，恰如其分。一切不可拘泥，該變就變。但是，該節制的時候一定要節制。節制必須有限度，過于節制就成為苦，不會有好的結果，這叫適得其反，務必十分注意。

【來源已失：六十四卦解釋】 第六十卦、節、水澤節、坎上兌下。蓄水成塘之象、勤檢克己之意。

大象：澤為池沼，坎水在上，喻蓄積及約束水份不使流失，但水位過高，則成泛濫。

運勢：有志不能伸，諸事必須節制，不宜過份，更要戒酒色。愛情：男女正常交往則吉利，相反則兇。疾病：注意泌尿及消化系病變，宜速就醫。

失物：不能尋回。訴訟：局勢僵持不下，宜讓則訟可解。

〖卦爻辭注解〗

《節》卦：通順，將節檢視為苦事是不可去占問的。初九：（以有節度為苦），不出家門，無害。九二：不出門庭，（會得罪、內鄰居），兇。六三：不守節度，就嗟嘆；守節度，無過錯。**：安心守節度，通順。

九五：甘心守節度，吉，做下去有賞。上六：以守參度為芳，占問是兇，守節度，悔恨沒有了。

【龍隱網：周易六十四卦爻辭詳解】 水澤節第六十 〖原文〗

節①：亨。苦節②，不可貞。〖譯文〗

節卦：亨通。如果以節制為苦，其兇吉則不可卜問。〖注釋〗

①節，卦名。本卦為異卦相疊（兌下坎上）。上卦為坎，坎為水；下卦為兌，兌為澤。水滿溢于澤外，務必高筑堤防以約束之，所以卦名曰節。節，節制。用以警惕人們：天地有節度，才能常新，國家有節度，才能安，個人有節度，才能全性。

②苦，用如動詞。節，節制。苦節，猶言以節制為苦，即所渭以放肆為樂。

〖原文〗

《彖》曰：節，“亨”。剛柔分而剛得中①。“苦節，不可貞”，其道窮也。說以行險②，當位以節③，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。〖譯文〗 《彖辭》說：節卦，有亨通之象。因為剛柔分別而位象恰當。像君臣各正其位，各守其分。卦辭說：“如果以節制為苦，其兇吉不可卜問”，因為違反綱常大義，胡作妄為，必然走向窮途末路，節卦具有臨難不茍，威武殉道的義蘊，同時又體現了恪守本分，遵禮守義的原則，因而能達到中立不倚通行無阻的境地。天地有節度而寒來暑往，形成四時節氣。國家有節度，因而制定了君子教庶民，庶民養君子的社會通則。君子不可以驕奢暴殄天物，不可以殘暴傷害人民。〖注釋〗

①剛柔分而剛得中，本卦上卦為坎，坎為陽卦，為剛；下卦為兌，兌為陰卦，為柔。上陽下陰，是為“剛柔分”。九二、九五陽爻，為剛，分居于下卦、上卦的中位，是“剛得中”。像君臣王位，各守其分民。

②說以行險，本卦內卦為兌，兌義為悅，外卦為坎，坎義為險。臨難不茍，敢行險道是節卦的義蘊。

③當位以節，本卦上六陰爻居陰位，九五陽爻居陽位，**陰爻居陰位，剛柔得當，爻象相通，以像君臣各遵節度，有條不紊。

〖原文〗

《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度①，議德行。〖譯文〗 《象辭》說：本卦下卦為兌，兌為澤；上卦為坎，坎為水。澤中水滿，因而須高筑堤防，這是節卦的卦象。君子觀此卦象，從而建立政綱制度，確立倫理原則。〖注釋〗

①數度，猶言制度。

〖原文〗

初九：不出戶庭，無咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也①。〖譯文〗

初九：筮遇此爻，杜門不出，沒有災禍。

《象辭》說：杜門不出，因為其人知道所行必不通。〖注釋〗

①通塞，義在塞。猶好歹、緩急之類偏義復詞。塞，阻塞不通。

〖原文〗

九二：不出門庭，兇。

《象》曰：不出門庭，兇。失時極也。〖譯文〗

九二：筮遇此爻，杜門不出，也有兇險。

《象辭》說：杜門不出，也有兇險，因為坐失良機，錯誤已

極。

〖原文〗

六三：不節若，則嗟若①，無咎。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也? 〖譯文〗

六三：不節儉則困窮，處困窮則知悔過，知悔過則可以無災難。

《象辭》說：奢侈帶來了悔恨，這是誰之過? 〖注釋〗

①節，節制，節儉。嗟，悔嘆。若，語末助詞無義。

〖原文〗

**：安節①，亨。

《象》曰：安節之亨，承上道也②。〖譯文〗

**：安于節儉遵禮的生活，通泰。

《象辭》說：安于節儉遵禮的生活之所以吉利，是因為順從了君上的旨意。〖注釋〗

①安節，安于節儉遵札的生活。②承，遵從。上道：君上之道。

〖原文〗

九五：甘節，吉。往有尚①。《象》曰：甘節之吉，居位中也②。〖譯文〗

九五：以節儉遵禮為樂，吉利。秉此而行，所往必得別人資助。

《象辭》說：以節儉遵禮為樂之所以吉利，因為九五之爻，所居恰當，像人居德行義，自然獲得人家資助。〖注釋〗

①甘，甜。甘節，猶言以節儉遵禮為樂。尚，幫助。②居位中，此以九五爻象、爻位為據。九五陽爻居上卦中位，像人守中正之道。

〖原文〗

上六：苦節，貞兇，悔亡①。《象》曰：苦節，貞兇，其道窮也。〖譯文〗

上六：以節儉遵禮為苦，卜問得兇兆，其人將為家道敗落而悔恨。《象辭》說：以節儉遵禮為苦，卜問得兇兆，正如上六陰爻孤懸一卦之盡頭，像人走入窮困不通的境地。〖注釋〗 ①苦節，以節儉遵札為苦。悔，用如動詞。悔亡，為敗落而悔恨。