第一篇：易經(jīng)六爻卦斷卦口訣之用神訣

易經(jīng)六爻卦斷卦口訣之用神訣

用神不上卦訣

正卦如無變又無，就將首卦六親攻，動(dòng)爻生用終須吉，若遇交重克用兇．

用神空亡訣

發(fā)動(dòng)逢沖不謂空，靜空遇克卻為空，忌神最喜逢空吉，用與原神不可空，春土夏金秋樹木，三冬逢火是真空，旬空又值真空象，再遇爻傷到底空．

用神發(fā)動(dòng)訣

用爻發(fā)動(dòng)在宮中，縱值休囚亦不兇，更得生扶兼旺相，管教作事永亨通．

第二篇：新周易六十四卦及其六爻

新周易六十四卦及其六爻

一、起卦方法：先確定所求問的一件事情，如買彩、決策、打戰(zhàn)、事業(yè)、經(jīng)商、求名、外出、婚戀等問題，然后用起卦時(shí)陽歷年月日每位數(shù)字相加所得的和除以8的商數(shù)為前卦；同理用陽歷年月日時(shí)每位數(shù)字所得的和除以8的余數(shù)為后卦,除以6的余數(shù)就是所要求的爻。如求買彩有沒有可能中獎(jiǎng)，起卦時(shí)為2012年6月27日8時(shí)30分，即201206270830。先將20120627各位數(shù)字相加除以8，（2+0+1+2+0+6+2+7）/8=20/8，商數(shù)s是2，即2進(jìn)位值010為前卦。然后將201206270830各位數(shù)字相加后除以8，余數(shù)減1為后卦，（2+0+1+2+0+6+2+7+0+8+3+0）/8=31/8，余數(shù)y-1是6，即進(jìn)位值110為后卦。卦序數(shù)=8s+y+1，即8*2+6+1=23，再次將201206270830各位數(shù)字相加除以6，余數(shù)是1，就是010111從右到左第1爻。所求的卦爻就是第23卦第1爻。23.1坎巽卦010110井一爻，辛丑，小兇。說明這次買彩可不買或少買。若是大吉、小吉，中獎(jiǎng)可能性大，可試買，或多買；若是平、小兇、大兇，中獎(jiǎng)可能性不大，可不買，或少買。

1.1坤坤卦000000坤一爻，乙未,小吉。1.2坤坤卦000000坤二爻，乙已,大吉。1.3坤坤卦000000坤三爻，乙卯,大兇。1.4坤坤卦000000坤四爻，癸丑,小吉。[font=?]1.5坤坤卦000000坤五爻，癸亥,小兇。[font=?]1.6 坤坤卦000000坤六爻，癸酉,平。

2.1坤震卦000001復(fù)一爻，庚子,大吉。2.2坤震卦000001復(fù)二爻，庚寅,小吉。2.3坤震卦000001復(fù)三爻，庚辰,小兇。2.4坤震卦000001復(fù)四爻，癸丑，小兇。2.5坤震卦000001復(fù)五爻，癸亥0，大吉。2.6坤震卦000001復(fù)六爻，癸酉，大兇。

3.1坤坎卦000010師一爻，戊寅，平。3.2坤坎卦000010師二爻，戊辰，大兇。3.3坤坎卦000010師三爻，戊午，小兇。3.4坤坎卦000010師四爻，癸丑，大兇。3.5坤坎卦000010師五爻，癸亥，小吉。3.6坤坎卦000010師六爻，癸酉，大吉。

4.1坤兌卦000011臨一爻，丁已，大兇。4.2坤兌卦000011臨二爻，丁卯，小兇。4.3坤兌卦000011臨三爻，丁丑，大吉。4.4坤兌卦000011臨四爻，癸丑，大吉。4.5坤兌卦000011臨五爻，癸亥，平。4.6坤兌卦000011臨六爻，癸酉，小吉。

5.1坤艮卦000100謙一爻，丙辰，小吉。5.2坤艮卦000100謙二爻，丙午, 大吉。5.3坤艮卦000100謙三爻，丙申，平。5.4坤艮卦000100謙四爻，癸丑，小吉。5.5坤艮卦000100謙五爻，癸亥，小兇。5.6坤艮卦000100謙六爻，癸酉，平。

6.1坤離卦000101明夷一爻，已卯，小吉。6.2坤離卦000101明夷二爻，已丑，平。6.3坤離卦000101明夷三爻，已亥，大兇。6.4坤離卦000101明夷四爻，癸丑，平。6.5坤離卦000101明夷五爻，癸亥，大兇。6.6坤離卦000101明夷六爻，癸酉，小兇。

7.1坤巽卦000110升一爻，辛丑，小兇。7.2坤巽卦000110升二爻，辛亥，大吉。7.3坤巽卦000110升三爻，辛酉，大兇。7.4坤巽卦000110升四爻，癸丑，小兇。7.5坤巽卦000110升五爻，癸亥，大吉。7.6坤巽卦000110升六爻，癸酉，小兇。

8.1坤乾卦000111泰一爻，甲子，平。8.2坤乾卦000111泰二爻，甲寅，小兇。8.3坤乾卦000111泰三爻，甲辰，大吉。8.4坤乾卦000111泰四爻，癸丑，大吉。8.5坤乾卦000111泰五爻，癸亥，平。8.6坤乾卦000111泰六爻，癸酉，中吉。

9.1震坤卦001000豫一爻，乙未，小吉。9.2震坤卦001000豫二爻，乙已，大吉。9.3震坤卦001000豫三爻，乙卯，大兇。9.4震坤卦001000豫四爻，庚午，大吉。9.5震坤卦001000豫五爻，庚申，平。9.6震坤卦001000豫六爻，庚戍，小吉。

10.1震震卦001001震一爻，庚子，大吉。10.2震震卦001001震二爻，庚寅，小吉。10.3震震卦001001震三爻，庚辰，小兇。10.4震震卦001001震四爻，庚午，平。10.5震震卦001001震五爻，庚申，大兇。10.6震震卦001001震六爻，庚戍，小兇。

11.1震坎卦001010解一爻，戊寅，平。11.2震坎卦001010解二爻，戊辰，大兇。11.3震坎卦001010解三爻，戊午，小兇。11.4震坎卦001010解四爻，庚午，小兇。11.5震坎卦001010解五爻，庚申，大吉。11.6震坎卦001010解六爻，庚戍，大兇。12.1震兌卦001011歸妹一爻，丁已，大兇。12.2震兌卦001011歸妹二爻，丁卯，小兇。12.3震兌卦001011歸妹三爻，丁丑，大吉。12.4震兌卦001011歸妹四爻，庚午，大兇。12.5震兌卦001011歸妹五爻，庚申，小吉。12.6震兌卦001011歸妹六爻，庚戍，大吉。

13.1震艮卦001100小過一爻，丙辰，小吉。13.2震艮卦001100小過二爻，丙午，大吉。13.3震艮卦001100小過三爻，丙申，平。13.4震艮卦001100小過四爻，庚午，大吉。13.5震艮卦001100小過五爻，庚申，平。13.6震艮卦001100小過六爻，庚戍，小吉。

14.1震離卦001101豐一爻，已卯，大吉。14.2震離卦001101豐二爻，已丑，平。14.3震離卦001101豐三爻，已亥，大兇。14.4震離卦001101豐四爻，庚午，小吉。14.5震離卦001101豐五爻，庚申，小兇。14.6震離卦001101豐六爻，庚戍，平。

15.1震巽卦001110恒一爻，辛丑，小兇。15.2震巽卦001110恒二爻，辛亥，大吉。15.3震巽卦001110恒三爻，辛酉，大兇。15.4震巽卦001110恒四爻，庚午，平。15.5震巽卦001110恒五爻，庚申，大兇。15.6震巽卦001110恒六爻，庚戍，小兇。

16.1震乾卦001111大狀一爻，甲子，平。16.2震乾卦001111大狀二爻，甲寅，小兇。16.3震乾卦001111大狀三爻，甲辰，大吉。16.4震乾卦001111大狀四爻，庚午，大兇。16.5震乾卦001111大狀五爻，庚申，小吉。16.6震乾卦001111大狀六爻，庚戍，大吉。

17.1坎坤卦010000比一爻，乙未，小吉。17.2坎坤卦010000比二爻，乙已，大吉。17.3坎坤卦010000比三爻，乙卯，大兇。17.4坎坤卦010000比四爻，戊申，平。17.5坎坤卦010000比五爻，戊戍，小吉。17.6坎坤卦010000比六爻，戊子，小兇。

18.1坎震卦010001屯一爻，庚子，大吉。18.2坎震卦010001屯二爻，庚寅，小吉。18.3坎震卦010001屯三爻，庚辰，小兇。18.4坎震卦010001屯四爻，戊申，大兇。18.5坎震卦010001屯五爻，戊戍，小兇。18.6坎震卦010001屯六爻，戊子，大吉。19.1坎坎卦010010習(xí)坎一爻，戊寅，平。19.2坎坎卦010010習(xí)坎二爻，戊辰，大吉。19.3坎坎卦010010習(xí)坎三爻，戊午，小兇。19.4坎坎卦010010習(xí)坎四爻，戊申，大吉。19.5坎坎卦010010習(xí)坎五爻，戊戍，大兇。19.6坎坎卦010010習(xí)坎六爻，戊子，小吉。

20.1坎兌卦010011節(jié)一爻，丁已，大兇。20.2坎兌卦010011節(jié)二爻，丁卯，小兇。20.3坎兌卦010011節(jié)三爻，丁丑，大吉。20.4坎兌卦010011節(jié)四爻，戊申，小吉。20.5坎兌卦010011節(jié)五爻，戊戍，大吉。20.6坎兌卦010011節(jié)六爻，戊子，平。

21.1坎艮卦010100蹇一爻，丙辰，小吉。21.2坎艮卦010100蹇二爻，丙午，大吉。21.3坎艮卦010100蹇三爻，丙申，平。21.4坎艮卦010100蹇四爻，戊申，平。21.5坎艮卦010100蹇五爻，戊戍，小吉。21.6坎艮卦010100蹇六爻，戊子，小兇。

22.1坎離卦010101既濟(jì)一爻，已卯，大吉。22.2坎離卦010101既濟(jì)二爻，已丑，平。22.3坎離卦010101既濟(jì)三爻，已亥，大兇。22.4坎離卦010101既濟(jì)四爻，戊申，小兇。22.5坎離卦010101既濟(jì)五爻，戊戍，平。22.6坎離卦010101既濟(jì)六爻，戊子，大兇。

23.1坎巽卦010110井一爻，辛丑，小兇。23.2坎巽卦010110井二爻，辛亥，大吉。23.3坎巽卦010110井三爻，辛酉，大兇。23.4坎巽卦010110井四爻，戊申，大兇。23.5坎巽卦010110井五爻，戊戍，小兇。23.6坎巽卦010110井六爻，戊子，大吉。

24.1坎乾卦010111需一爻，甲子，平。24.2坎乾卦010111需二爻，甲寅，小兇。24.3坎乾卦010111需三爻，甲辰，大吉。24.4坎乾卦010111需四爻，戊申，小吉。24.5坎乾卦010111需五爻，戊戍，大吉。24.6坎乾卦010111需六爻，戊子，平。

25.1兌坤卦011000萃一爻，乙未，小吉。25.2兌坤卦011000萃二爻，乙已，大吉。25.3兌坤卦011000萃三爻，乙卯，大兇。25.4兌坤卦011000萃四爻，丁亥，小兇。25.5兌坤卦011000萃五爻，丁酉，平。25.6兌坤卦011000萃六爻，丁未，小吉。26.1兌震卦011001隨一爻，庚子，大吉。26.2兌震卦011001隨二爻，庚寅，小吉。26.3兌震卦011001隨三爻，庚辰，小兇。26.4兌震卦011001隨四爻，丁亥，大吉。26.5兌震卦011001隨五爻，丁酉，大兇。26.6兌震卦011001隨六爻，丁未，小兇。

27.1兌坎卦011010困一爻，戊寅，平。27.2兌坎卦011010困二爻，戊辰，大兇。27.3兌坎卦011010困三爻，戊午，小兇。27.4兌坎卦011010困四爻，丁亥，小吉。27.5兌坎卦011010困五爻，丁酉，大吉。27.6兌坎卦011010困六爻，丁未，大兇。

28.1兌兌卦011011兌一爻，丁已，大兇。28.2兌兌卦011011兌二爻，丁卯，小兇。28.3兌兌卦011011兌三爻，丁丑，大吉。28.4兌兌卦011011兌四爻，丁亥，平。28.5兌兌卦011011兌五爻，丁酉，小吉。28.6兌兌卦011011兌六爻，丁未，大吉。

29.1兌艮卦011100咸一爻，丙辰，小吉。29.2兌艮卦011100咸二爻，丙午，大吉。29.3兌艮卦011100咸三爻，丙申，平。29.4兌艮卦011100咸四爻，丁亥，小兇。29.5兌艮卦011100咸五爻，丁酉，平。29.6兌艮卦011100咸六爻，丁未，小吉。

30.1兌離卦011101革一爻，已卯，大吉。30.2兌離卦011101革二爻，已丑，平。30.3兌離卦011101革三爻，已亥，大兇。30.4兌離卦011101革四爻，丁亥，大兇。30.5兌離卦011101革五爻，丁酉，小兇。30.6兌離卦011101革六爻，丁未，平。

31.1兌巽卦011110大過一爻，辛丑，小兇。31.2兌巽卦011110大過二爻，辛亥，大吉。31.3兌巽卦011110大過三爻，辛酉，大兇。31.4兌巽卦011110大過四爻，丁亥，大吉。31.5兌巽卦011110大過五爻，丁酉，大兇。31.6兌巽卦011110大過六爻，丁未，小兇。

32.1兌乾卦011111夬一爻，甲子，平。32.2兌乾卦011111夬二爻，甲寅，小兇。32.3兌乾卦011111夬三爻，甲辰，大吉。32.4兌乾卦011111夬四爻，丁亥，平。32.5兌乾卦011111夬五爻，丁酉，小吉。32.6兌乾卦011111夬六爻，丁未，大吉。

33.1艮坤卦100000剝一爻，乙未，小吉。33.2艮坤卦100000剝二爻，乙已，大吉。33.3艮坤卦100000剝?nèi)?，乙卯，大兇?3.4艮坤卦100000剝四爻，丙戍，小吉。33.5艮坤卦100000剝五爻，丙子，小兇。33.6艮坤卦100000剝六爻，丙寅，大兇。

34.1艮震卦100001頤一爻，庚子，大吉。34.2艮震卦100001頤二爻，庚寅，小吉。34.3艮震卦100001頤三爻，庚辰，小兇。34.4艮震卦100001頤四爻，丙戍，小兇。34.5艮震卦100001頤五爻，丙子，大吉。34.6艮震卦100001頤六爻，丙寅，小吉。

35.1艮坎卦100010蒙一爻，戊寅，平。35.2艮坎卦100010蒙二爻，戊辰，大兇。35.3艮坎卦100010蒙三爻，戊午，小兇。35.4艮坎卦100010蒙四爻，丙戍，大兇。35.5艮坎卦100010蒙五爻，丙子，小吉。35.6艮坎卦100010蒙六爻，丙寅，平。

36.1艮兌卦100011損一爻，丁已，大兇。36.2艮兌卦100011損二爻，丁卯，小兇。36.3艮兌卦100011損三爻，丁丑，大吉。36.4艮兌卦100011損四爻，丙戍，大吉。36.5艮兌卦100011損五爻，丙子，平。36.6艮兌卦100011損六爻，丙寅，小兇。

37.1艮艮卦100100艮一爻，丙辰，小吉。37.2艮艮卦100100艮二爻，丙午，大吉。37.3艮艮卦100100艮三爻，丙申，平。37.4艮艮卦100100艮四爻，丙戍，小吉。37.5艮艮卦100100艮五爻，丙子，小兇。37.6艮艮卦100100艮六爻，丙寅，大兇。

38.1艮離卦100101賁一爻，已卯，大吉。38.2艮離卦100101賁二爻，已丑，平。38.3艮離卦100101賁三爻，已亥，大兇。38.4艮離卦100101賁四爻，丙戍，平。38.5艮離卦100101賁五爻，丙子，大兇。38.6艮離卦100101賁六爻，丙寅，大吉。

39.1艮巽卦100110蠱一爻，辛丑，小兇。39.2艮巽卦100110蠱二爻，辛亥，大吉。39.3艮巽卦100110蠱三爻，辛酉，大兇。39.4艮巽卦100110蠱四爻，丙戍，小兇。39.5艮巽卦100110蠱五爻，丙子大吉。39.6艮巽卦100110蠱六爻，丙寅，小吉。40.1艮乾卦100111大畜一爻，甲子，平。40.2艮乾卦100111大畜二爻，甲寅，小兇。40.3艮乾卦100111大畜三爻，甲辰，大吉。40.4艮乾卦100111大畜四爻，丙戍，大吉。40.5艮乾卦100111大畜五爻，丙子，平。40.6艮乾卦100111大畜六爻，丙寅，小兇。

41.1離坤卦101000晉一爻，乙未，小吉。41.2離坤卦101000晉二爻，乙已，大吉。41.3離坤卦101000晉三爻，乙卯，大兇。41.4離坤卦101000晉四爻，已酉，平。41.5離坤卦101000晉五爻，已未，小吉。41.6離坤卦101000晉六爻，已已，大吉。

42.1離震卦101001噬嗑一爻，庚子，大吉。42.2離震卦101001噬嗑二爻，庚寅，小吉。42.3離震卦101001噬嗑三爻，庚辰，小兇。42.4離震卦101001噬嗑四爻，已酉，大兇。42.5離震卦101001噬嗑五爻，已未，小兇。42.6離震卦101001噬嗑六爻，已已，平。

43.1離坎卦101010未濟(jì)一爻，戊寅，平。43.2離坎卦101010未濟(jì)二爻，戊辰，大兇。43.3離坎卦101010未濟(jì)三爻，戊午，小兇。43.4離坎卦101010未濟(jì)四爻，已酉，大吉。43.5離坎卦101010未濟(jì)五爻，已未，大兇。43.6離坎卦101010未濟(jì)六爻，已已，小兇。

44.1離兌卦101011睽一爻，丁已，大兇。44.2離兌卦101011睽二爻，丁卯，小兇。44.3離兌卦101011睽三爻，丁丑，大吉。44.4離兌卦101011睽四爻，已酉，小吉。44.5離兌卦101011睽五爻，已未，大吉。44.6離兌卦101011睽六爻，已已，大兇。

45.1離艮卦101100旅一爻，丙辰，小吉。45.2離艮卦101100旅二爻，丙午，大吉。45.3離艮卦101100旅三爻，丙申，平。45.4離艮卦101100旅四爻，已酉，平。45.5離艮卦101100旅五爻，已未，小吉。45.6離艮卦101100旅六爻，已已，大吉。

46.1離離卦101101離一爻，已卯，大吉。46.2離離卦101101離二爻，已丑，平。46.3離離卦101101離三爻，已亥，大兇。46.4離離卦101101離四爻，已酉，小兇。46.5離離卦101101離五爻，已未，平。46.6離離卦101101離六爻，已已，小吉。

47.1離巽卦101110鼎一爻，辛丑，小兇。47.2離巽卦101110鼎二爻，辛亥，大吉。47.3離巽卦101110鼎三爻，辛酉，大兇。47.4離巽卦101110鼎四爻，已酉，大兇。47.5離巽卦101110鼎五爻，已未，小兇。47.6離巽卦101110鼎六爻，已已，平。

48.1離乾卦101111大有一爻，甲子，平。48.2離乾卦101111大有二爻，甲寅，小兇。48.3離乾卦101111大有三爻，甲辰，大吉。48.4離乾卦101111大有四爻，已酉，小吉。48.5離乾卦101111大有五爻，已未，大吉。48.6離乾卦101111大有六爻，已已，大兇。

49.1巽坤卦110000觀一爻，乙未，小吉。49.2巽坤卦110000觀二爻，乙已，大吉。49.3巽坤卦110000觀三爻，乙卯，大兇。49.4巽坤卦110000觀四爻，辛未，小吉。49.5巽坤卦110000觀五爻，辛已大吉。49.6巽坤卦110000觀六爻，辛卯，大兇。

50.1巽震卦110001益一爻，庚子，大吉。50.2巽震卦110001益二爻，庚寅，小吉。50.3巽震卦110001益三爻，庚辰，小兇。50.4巽震卦110001益四爻，辛未，小兇。50.5巽震卦110001益五爻，辛已，平。50.6巽震卦110001益六爻，辛卯，小吉。

51.1巽坎卦110010渙一爻，戊寅，平。51.2巽坎卦110010渙二爻，戊辰，大兇。51.3巽坎卦110010渙三爻，戊午，小兇。51.4巽坎卦110010渙四爻，辛未，大兇。51.5巽坎卦110010渙五爻，辛已，小兇。51.6巽坎卦110010渙六爻，辛卯，平。

52.1巽兌卦110011中孚一爻，丁已，大兇。52.2巽兌卦110011中孚二爻，丁卯，小兇。52.3巽兌卦110011中孚三爻，丁丑，大吉。52.4巽兌卦110011中孚四爻，辛未，大吉。52.5巽兌卦110011中孚五爻，辛已，大兇。52.6巽兌卦110011中孚六爻，辛卯，小兇。

53.1巽艮卦110100漸一爻，丙辰，小吉。53.2巽艮卦110100漸二爻，丙午，大吉。53.3巽艮卦110100漸三爻，丙申，平。53.4巽艮卦110100漸四爻，辛未，小吉。53.5巽艮卦110100漸五爻，辛已，大吉。53.6巽艮卦110100漸六爻，辛卯，大兇。54.1巽離卦110101家人一爻，已卯，大吉。54.2巽離卦110101家人二爻，已丑，平。54.3巽離卦110101家人三爻，已亥，大兇。54.4巽離卦110101家人四爻，辛未，平。54.5巽離卦110101家人五爻，辛已，小吉。54.6巽離卦110101家人六爻，辛卯，大吉。

5.1巽巽卦110110巽一爻，辛丑，小兇。55.2巽巽卦110110巽二爻，辛亥，大吉。55.3巽巽卦110110巽三爻，辛酉，大兇。55.4巽巽卦110110巽四爻，辛未，小兇。55.5巽巽卦110110巽五爻，辛已，平。55.6巽巽卦110110巽六爻，辛卯，小吉。

56.1巽乾卦110111小畜一爻，甲子，平。56.2巽乾卦110111小畜二爻，甲寅，小兇。56.3巽乾卦110111小畜三爻，甲辰，大吉。56.4巽乾卦110111小畜四爻，辛未，大吉。56.5巽乾卦110111小畜五爻，辛已，大兇。56.6巽乾卦110111小畜六爻，辛卯28，小兇。

57.1乾坤卦111000否一爻，乙未，小吉。57.2乾坤卦111000否二爻，乙已，大吉。57.3乾坤卦111000否三爻，乙卯，大兇。57.4乾坤卦111000否四爻，壬午，大吉。57.5乾坤卦111000否五爻，壬申，平。57.6乾坤卦111000否六爻，壬戍，小吉。

58.1乾震卦111001無妄一爻，庚子，大吉。58.2乾震卦111001無妄二爻，庚寅，小吉。58.3乾震卦111001無妄三爻，庚辰，小兇。58.4乾震卦111001無妄四爻，壬午，平。58.5乾震卦111001無妄五爻，壬申，大兇。58.6乾震卦111001無妄六爻，壬戍，小兇。

59.1乾坎卦111010訟一爻，戊寅，平。59.2乾坎卦111010訟二爻，戊辰，大兇。59.3乾坎卦111010訟三爻，戊午，小兇。59.4乾坎卦111010訟四爻，壬午，小兇。59.5乾坎卦111010訟五爻，壬申，大吉。59.6乾坎卦111010訟六爻，壬戍，大兇。

60.1乾兌卦111011履一爻，丁已，大兇。60.2乾兌卦111011履二爻，丁卯，小兇。60.3乾兌卦111011履三爻，丁丑，大吉。60.4乾兌卦111011履四爻，壬午，大兇。60.5乾兌卦111011履五爻，壬申，小吉。60.6乾兌卦111011履六爻，壬戍，大吉。61.1乾艮卦111100遁一爻，丙辰，小吉。61.2乾艮卦111100遁二爻，丙午，大吉。61.3乾艮卦111100遁三爻，丙申，平。61.4乾艮卦111100遁四爻，壬午，大吉。61.5乾艮卦111100遁五爻，壬申，平。61.6乾艮卦111100遁六爻，壬戍，小吉。

62.1乾離卦111101同人一爻，已卯，大吉。62.2乾離卦111101同人二爻，已丑，平。62.3乾離卦111101同人三爻，已亥，大兇。62.4乾離卦111101同人四爻，壬午，小吉。62.5乾離卦111101同人五爻，壬申，小兇。62.6乾離卦111101同人六爻，壬戍，平。

63.1乾巽卦111110姤一爻，辛丑，小兇。63.2乾巽卦111110姤二爻，辛亥，大吉。63.3乾巽卦111110姤三爻，辛酉，大兇。63.4乾巽卦111110姤四爻，壬午，平。63.5乾巽卦111110姤五爻，壬申，大兇。63.6乾巽卦111110姤六爻，壬戍，小兇。

64.1乾乾卦111111乾一爻，甲子，平。64.2乾乾卦111111乾二爻，甲寅，小兇。64.3乾乾卦111111乾三爻，甲辰，大吉。64.4乾乾卦111111乾四爻，壬午，大兇。64.5乾乾卦111111乾五爻，壬申，小吉。64.6乾乾卦111111乾六爻，壬戍，大吉。

第三篇：26易經(jīng)《大畜卦》

26易經(jīng)《大畜卦》

中華文化傳承《大畜卦》大畜卦展示在'大畜'形勢下各種變化的可能性。大畜卦的代號(hào)是7:1，主卦是乾卦，卦象是天，陽數(shù)是7;客卦是艮卦，卦象是山，陽數(shù)是1。主卦和客卦的陽數(shù)比是7:1。主方應(yīng)當(dāng)把客方像動(dòng)物畜養(yǎng)起來，馴服它，但不是消滅它。大畜卦在周易中是第26卦。左圖中，紅色表示當(dāng)位的爻，天藍(lán)色表示不當(dāng)位的爻，箭頭表示有應(yīng)。中華文化傳承基本信息：說明結(jié)構(gòu)和卦爻辭大畜卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭圖中有兩個(gè)箭頭。第一個(gè)箭頭從第四爻指向第一爻，這兩條爻都是當(dāng)位的爻，紅色，既當(dāng)大畜卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭位又有應(yīng)，是對(duì)主方有利因素，表明客方消極被動(dòng)正好是主方積極主動(dòng)謀取發(fā)展的好機(jī)會(huì)。第二個(gè)箭頭從第五爻指向第二爻，這兩條爻都是不當(dāng)位的爻，天藍(lán)色，有應(yīng)而不當(dāng)位，是對(duì)主方不利因素，這個(gè)不利因素是指主方利益可以受到客方傷害，然而，由于第一個(gè)有利因素，主方積極主動(dòng)地開拓發(fā)展，實(shí)力雄厚，可以依靠實(shí)力，給予客方一些實(shí)惠，從而達(dá)到更有利于主方的效果，而客方的消極被動(dòng)和不佳素質(zhì)，正是主方達(dá)到這種效果的機(jī)會(huì)。所以，這兩個(gè)因素結(jié)合在一起看，這兩對(duì)爻列出了一幅對(duì)主方非常有利的圖景。至于第三對(duì)爻，第三爻和第六爻，都是陽爻，都表示態(tài)度強(qiáng)硬，雙方處于矛盾之中。主方態(tài)度強(qiáng)硬是實(shí)力雄厚的表現(xiàn)，是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持的，是潛在的對(duì)主方有利因素，主方有可能制約客方?？头降膹?qiáng)硬是脆弱的表現(xiàn)，沒有強(qiáng)力素質(zhì)支撐，雖然是潛在的對(duì)主方不利因素，然而，主方完全可以壓倒客方，直接消滅客方。可是，由于實(shí)力差別極端懸殊，主方有很多途徑可以盡量避免損失，達(dá)到最佳效果。主卦的三條爻辭中，'利巳'，'輿說輹'和'良馬逐'，指主方應(yīng)當(dāng)積蓄力量，不要急于采取進(jìn)攻性行動(dòng)?？拓缘娜龡l爻辭指出對(duì)客方進(jìn)行制約，設(shè)定'童牛之牿'和'豮豕之牙'，這有利于主方達(dá)到'何天之衢'。卦爻辭中，三次提到'吉'，沒有'兇'，這表明，由于主強(qiáng)客弱的巨大差別，當(dāng)前的情況有利于主方。二個(gè)'吉'出現(xiàn)在客卦的爻辭中，表明，吉利來自對(duì)客方的制約。刪去判斷詞，可以看出爻辭以散文詩的形式描述了這種策略:晚些時(shí)候行動(dòng)，卸去車下的橫木，讓良馬相互追逐，讓兵衛(wèi)好好休閑。(看那)小牛的頭上綁著一根橫木，(看那)閹割了的豬的牙，向天堂的道路啊，四通八達(dá)。卦辭中有'不家食吉'，'家'指主方，'不家'指客方。下面逐條說明卦爻辭。卦辭〖卦辭原文〗利貞，不家食吉，利涉大川。〖譯文〗利于堅(jiān)持下去，不食用家里的糧食吉利，利于涉越大江大河?！冀庹f〗這是大畜卦卦辭，綜合說明主客雙方關(guān)系。當(dāng)前形勢有利于主方保持現(xiàn)狀，'利貞'。'貞'是堅(jiān)持下去的意思，但不一定有利于改變現(xiàn)狀。'不家食吉'，意思是不吃家里的食物，就吉利;'家'指主方，'不家'指客方，也就是說，吃客方的吉利。客方態(tài)度強(qiáng)硬，頑強(qiáng)抵抗主方的行動(dòng)，主方應(yīng)當(dāng)不消耗自己的實(shí)力，而用客方資源。'利涉大川'，在'不家食'的條件下'涉大川'是有利的。倒底'涉大川'是什么意思?就主客雙方關(guān)系而言，在不消耗主方實(shí)力的情況下，'涉大川'就是多方面突破。'涉大川'不是指冒險(xiǎn)行動(dòng)，而是指不消耗實(shí)力地推進(jìn)當(dāng)前有利形勢。一陽〖原文〗有厲，利巳。〖譯文〗有困難，利于晚行動(dòng)?！冀庹f〗這是大畜卦第一爻爻辭。第一爻是主卦下爻，代表主方的行動(dòng)，陽，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛，等等。'厲'(li)，兇猛，厲害;這老虎很厲害。'巳'(si)，地支的第六位;巳時(shí)，指上午的九點(diǎn)到11點(diǎn)。爻辭告訴主方盡管客方素質(zhì)不佳，但是如果主方進(jìn)攻，可能遇到很厲害的抵抗，'有厲'。爻辭又告訴主方，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎，應(yīng)當(dāng)晚行動(dòng)，'利巳'。〖結(jié)構(gòu)分析〗第一爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當(dāng)位。第一爻和第四爻有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方積極主動(dòng)有可能創(chuàng)造更多利益，是潛在的對(duì)主方有利因素;有應(yīng)，表明客方消極被動(dòng)，是主方積極主動(dòng)謀取利益的好機(jī)會(huì)，那潛在因素成了真正的對(duì)主方有利因素，主方應(yīng)當(dāng)保持積極主動(dòng)。然而，從全局考慮，由于客方態(tài)度強(qiáng)硬，為了避免損失，主方應(yīng)當(dāng)晚些行動(dòng)，所以爻辭說，'利巳'。二陽〖原文〗輿說輹?！甲g文〗把車下橫木卸下來〖解說〗這是大畜卦第二爻爻辭，陽，表示主方素質(zhì)良好，比如說，主方有資金、有地位、有權(quán)力、有實(shí)力、有技術(shù)，等等。'輿'(yu)，車中裝載東西的地方。'輹'(fu)，車下橫木，裝上輪子車可以運(yùn)行。'說'是脫開的意思。這里，'輿'中裝載的東西是指主方的軍力、財(cái)力、物力或身體的力量，'輿說輹'，把主方良好素質(zhì)積蓄起來，不要施用。〖結(jié)構(gòu)分析〗第二爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，不過與五陰有應(yīng)。不當(dāng)位，表明主方的良好素質(zhì)有可能遭受損失，是潛在的對(duì)主方不利因素;有應(yīng)，表明客方素質(zhì)不佳，需要從主方獲得利益，那潛在因素成了真正的對(duì)主方不利因素。由于存在這種不利因素，主方應(yīng)當(dāng)避免損失，不要輕易挪用自己的良好素質(zhì)，所以爻辭說，'輿說輹'。三陽〖原文〗良馬逐，利艱貞;曰閑輿衛(wèi)，利有攸往?！甲g文〗良馬相互追逐，利于艱苦地堅(jiān)持下去;讓兵衛(wèi)休閑，利于有所前進(jìn)?！冀庹f〗這是大畜卦第三爻爻辭，代表主方態(tài)度，陽，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬。'逐'(zhú)，追趕:逐鹿。'輿衛(wèi)'，車輿與衛(wèi)士，泛指兵衛(wèi)。爻辭建議主方積蓄力量，不要施用自己的良好素質(zhì)，讓良馬松開而相互追逐，讓兵衛(wèi)休閑。如果做到如此，就可以避免在客方的頑強(qiáng)抵抗中遭受損失，而能夠有所前進(jìn)，'利有攸往'?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當(dāng)位，然而與六陽不有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方的強(qiáng)硬態(tài)度有可能制約客方，是潛在的對(duì)主方有利因素。不有應(yīng)，表明客方態(tài)度也強(qiáng)硬，不受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方有利因素。由于不存在這種有利因素，所以爻辭說'利艱貞'，在'曰閑輿衛(wèi)'的情況下，'利有攸往'。四陰〖原文〗童牛之牿，元吉。〖譯文〗小牛頭上的橫木，很吉利?！冀庹f〗這是大畜卦第四爻爻辭。第四爻是客卦下爻，代表客方的行動(dòng)，陰，表示客方的行動(dòng)是被動(dòng)防守。'童牛'是指幼小的牛。童牛還沒有長角，不能夠用角頂人，對(duì)人沒有威脅。爻辭用童牛比喻客方，說明客方的被動(dòng)行動(dòng)對(duì)主方?jīng)]有威脅。盡管客方的被動(dòng)狀態(tài)不威脅主方，主方也提前防范其威脅。'牿'(gu)是綁在牛角上使牛不得頂人的橫木。在童牛頭上綁上橫木，不僅童牛現(xiàn)在不能頂人，即使以后，角長出來了也不能頂人，這么做就對(duì)主方非常有利。所以，爻辭說'童牛之牿，元吉'。〖結(jié)構(gòu)分析〗第四爻位置是陰位，陰爻在陰位，當(dāng)位，是潛在的對(duì)主方的有利因素。這條爻又與第一爻是一陰一陽，有應(yīng)，那潛在因素成了真正的對(duì)主方有利因素，所以爻辭說，'元吉'。五陰〖原文〗豮豕之牙，吉?！甲g文〗閹割了的豬的牙，吉利?！冀庹f〗這是大畜卦第五爻爻辭。第五爻是客卦中爻，代表客方素質(zhì)，陰爻，表示客方素質(zhì)不佳，比如說，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。'豮'(fen)，閹割豬。'豕'(shi)，豬。'豮豕'比喻客方，客方很虛弱，就好比被閹割了的豬。客方的力量就好比被閹割了的豬的牙齒。而對(duì)比之下，主方素質(zhì)良好。顯然，客方的豮豕之牙傷害不了主方。但是，盡管那豮豕之牙傷害不了主方，主方仍然防備它，形勢對(duì)主方有利，所以，爻辭說'吉'。〖結(jié)構(gòu)分析〗第五爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當(dāng)位，不過與二陽有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方素質(zhì)不佳需要從主方獲得彌補(bǔ);有應(yīng)，表明主方的良好素質(zhì)正好可以彌補(bǔ)客方的不足，那不利因素成了真正的對(duì)主方不利因素。然而，從總體上考慮，客方需要主方彌補(bǔ)其不足，是對(duì)主方的依賴，主方可以依靠自己的良好素質(zhì)，制服客方，例如用經(jīng)濟(jì)手段向客方施壓，所以爻辭說'吉'。六陽〖原文〗何天之衢，亨。〖譯文〗向天堂的道路四通八達(dá)，順利?！冀庹f〗這是大畜卦第六爻爻辭，它表示客方強(qiáng)硬態(tài)度。'何'(he)，感嘆詞。'衢'(qu)，四通八達(dá)的道路。'亨'(heng)，通達(dá)，順利;如，萬事亨通。爻辭直接向主方指出:向天堂的道路四通八達(dá)，道路何其多啊，事物進(jìn)展順利。言外之意，硬拼并不是通向天堂的唯一捷徑，可以對(duì)客方的強(qiáng)硬態(tài)度置之不理?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第六爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，并且和三陽不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方的強(qiáng)硬態(tài)度可能制約主方，是潛在的對(duì)主方不利因素;不有應(yīng)，表明主方態(tài)度也強(qiáng)硬，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方不利因素。在態(tài)度方面，主客雙方處于矛盾之中。第六爻是對(duì)第五爻的補(bǔ)充，第六爻陽，第五爻陰，表示客方僅僅有很微小的實(shí)力，這種強(qiáng)硬態(tài)度是外強(qiáng)中干的表現(xiàn);另一方面，第三爻是對(duì)第二爻的補(bǔ)充，這兩條爻都是陽，表明主方實(shí)力非常強(qiáng)大，主方的強(qiáng)硬態(tài)度是實(shí)力非常強(qiáng)大的表現(xiàn)。相比之下，客方的強(qiáng)硬態(tài)度很脆弱，主方可以用多種不同的方法制服客方，所以爻辭說'亨'?；举Y料易經(jīng)六十四卦第26卦山天大畜(xù)(大畜卦)止而不止中上卦象曰:憂愁常鎖兩眉頭，千頭萬緒掛心間，從今以后防開陣，任意行而不相干。大畜卦相關(guān)分析這個(gè)卦是異卦(下乾上艮)相疊。乾為天，剛健;艮為山，篤實(shí)。畜者積聚，大畜意為大積蓄。為此不畏嚴(yán)重的艱難險(xiǎn)阻，努力修身養(yǎng)性以豐富德業(yè)。大畜:利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰:大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。象曰:天在山中，大畜;君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。初九:有厲利已。陽處卦之最下，上應(yīng)'**'，乾剛主動(dòng)，但上卦為艮為止，'初九'受'**'之鉗制，動(dòng)者有危險(xiǎn)，不動(dòng)則有利，故誡之'有厲，利已。'象曰:有厲利已，不犯災(zāi)也。九二:輿說輹。陽居陰位，不中不正，上應(yīng)'六五'，進(jìn)則被五所止，誡之應(yīng)居中能守。'輿說輹'是說車壞了，當(dāng)然也就不能行走了。象曰:輿說輹，中無尤也。九三:良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。在乾卦之上，與'上九'同類相比，兩剛皆主動(dòng)而不相畜，好像兩馬追趕向前，故'良馬逐'。'利艱貞'是說二馬只知進(jìn)而不知止，占卜的結(jié)果是，知難而進(jìn)又能控制自己，才是吉利的。'曰閑輿衛(wèi)，利有攸往'是告誡人們平時(shí)就要練好駕車的本領(lǐng)，不要一等到用時(shí)就'輿說輹'，這樣才利于有所行動(dòng)。象曰:利有攸往，上合志也。**:童牛之牿，元吉。處艮卦之下，陰柔得正，與'初九'相應(yīng)。初為畜之始，氣單力薄，如同剛出生的小牛犢，止之甚易;四居中得正，猶牛之牿，故說'童牛之牿'。小牛尚未成熟，進(jìn)者無力，再加上木枷，則就更無所作為了，該止則止、該畜則畜，故'元吉'。象曰:**元吉，有喜也。六五:豮豕之牙，吉。陰處尊位，下應(yīng)'九二'之陽剛，五以陰柔之道畜之。與初相比，二之陽剛更強(qiáng)，如同公豬一樣暴躁，止之不易，畜止的方法是'豮豕之牙'，即將其閹后再去掉了牙，使之失去陽剛之氣，在大畜之時(shí)就沒有危害了，故'吉'。象曰:六五之吉，有慶也。上九:何天之衢，亨。處卦之極，似身處山之頂，下面是一片蘭天;山上有路直通于天，'何天之衢'是說畜之道暢通無阻，與卦辭'不家食，利涉大川'相互映，說明大畜之道'利'且'吉'。象曰:何天之衢，道大行也。原文及注釋大畜卦經(jīng)文:大畜:利貞。不家食、吉。利涉大川。注釋:大畜:卦名。畜有畜養(yǎng)、積聚之義。大畜即大的蓄積。不家食:不在家吃飯，而是食祿于朝。故《彖傳》曰:''不家食吉'，養(yǎng)賢也'。朱熹《周易本義》曰:'大'，陽也。以艮畜乾，又畜大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能'日新其德'，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為'利貞'，而'不家食吉'也。又六五下應(yīng)于乾，為應(yīng)乎天，故其占又為'利涉大川'也。'不家食'，謂食祿于朝，不食于家也。初九:有厲，利已。注釋:有厲，利已:有危厲，宜停止。厲，危厲。已，停止。朱熹《周易本義》曰:乾之三陽，為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義。初九為**所止，故其占往則有危，而利于止也。九二:輿說輹。注釋:輿說輹:車子與車軸分離。說，即脫。朱熹《周易本義》曰:九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。九三:良馬逐，利艱貞，日閑輿衛(wèi)，利有攸往。注釋:良馬逐，利艱貞:良馬馳逐，宜艱難中守正。逐，追。貞，正。日閑輿衛(wèi):每日練習(xí)用車馬防衛(wèi)。日，《周易正義》及帛《易》作'曰'。閑，練習(xí)。朱熹《周易本義》曰:三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽爻，故不相畜而俱進(jìn)，有'良馬逐'之象焉。然過剛銳進(jìn)，故其占必戒以'堅(jiān)貞'。'閑'習(xí)，乃利于有往也。**:童牛之牿，元吉。注釋: 童牛之牿:童牛角上著以橫木(使它無法頂人)。童牛，小牛。牿(gù)，牛角上橫木。古人馴牛在牛角上系的橫木，使其無法頂人。帛《易》作'鞫';九家易作'告'，鞫、告、牿、梏皆以同音通假。朱熹《周易本義》曰:'童'者，未角之稱。'牿'，施橫木與牛角，以防其觸，《詩》所謂'福衡'者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。六五:豮豕之牙，吉。注釋:豮豕之牙:以木樁將小豬拴起來以防跑掉。豮(fén)，即$，小豬仔。'牙'為拴豬仔的本樁。另一稻'豮'為閹割小豬，此句之意為閹割小牡豬的生殖器，則牙齒雖存而不再傷人。但由經(jīng)文**爻'童牛之牿'考之，似以前說為妥。朱熹《周易本義》曰:陽以進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而當(dāng)尊位，是以得起機(jī)會(huì)而可制，故其象如此。上九:何天之衢，亨。注釋:何天之衢:意謂肩負(fù)天之通途。衢，四通八達(dá)之路。何，荷。朱熹《周易本義》曰:何天之衢，言何其通達(dá)之甚也?畜極而通，闊達(dá)無礙，故其象占如此。白話解析大畜:白話稱之為泰蓄泰蓄①:利貞。不家食，吉，利涉大川?！景自挕矿哒嫉锰┬钬?，利于貞問，不在家中就餐，吉善，利于渡大河。【注釋】①泰蓄:卦名，大量積累。泰:大。蓄:積累。【講解】泰蓄卦下卦鍵卦，上卦根卦，山天合象，山下容天，最大的積累儲(chǔ)藏。這條卦辭反映了古人的積累意識(shí)。初九:有厲，利巳①?！景自挕矿叩锰┬钬?，占得初九，雖有危難，但利于祭祀。【注釋】①巳:祭祀?！局v解】初九為上卦的**所止，不能自進(jìn)，但利于祭祀。九二:車說緮①?！景自挕矿叩锰┬钬裕嫉镁哦?，捆綁車子的繩子脫落了?！咀⑨尅竣僬f:通脫。緮:捆綁車子身與車軸連接處的繩子?！局v解】車子是古代最重要的運(yùn)輸工具，廣為人們所重視，所以爻辭對(duì)車子有詳細(xì)的記錄。九三:良馬遂①，利根貞，曰闌車衛(wèi)②，利有攸往?！景自挕矿叩锰┬钬?，占得九三，車子散了架，拉車的好馬也丟失了，因禍得福，利于堅(jiān)定的問占。說防衛(wèi)用的戰(zhàn)車破爛了，利于有所往行?！咀⑨尅竣倭捡R遂:遂良馬。遂，丟失。②闌車衛(wèi):破爛的衛(wèi)車。闌，殘缺?！局v解】這條爻辭說明了'福兮禍之所倚，禍兮福之所伏'的道理。告訴人們，壞事可以變?yōu)楹檬隆?*:童牛之鞫①，元吉②。【白話】筮得泰蓄卦，占得**，有小牛角套上木架的卦象，其占語為大吉?！咀⑨尅竣禀?通梏，牛角上的木架。②元吉:大吉?！局v解】這條爻辭涉及到教育的社會(huì)化問題。用小牛加木架套角作比喻，告誡人們從小孩的教育問題入手抓人的社會(huì)化問題，那就能大吉大利。六五:哭豨①之牙，吉。【白話】筮得泰蓄卦，占得六五，拔掉那去掉勢的豬的牙齒，其占為吉?！咀⑨尅竣倏挢g:通行本作豮豕。豮豕:去掉勢的豬。豮，去勢?！局v解】將豬閹割之后又拔掉它的牙齒，這只豬便乖乖地聽人使喚了。卦爻辭的編者以此為吉，反映了他們的奴化教育思想。尚九:何①天之瞿②，亨。【白話】筮得泰蓄卦，占得尚九，其象為手握天賜的兵器，其占語為亨通?！咀⑨尅竣俸?通荷，握持。②瞿:兵器?！局v解】何天之瞿而能亨通，反映了古人天神崇拜的思想。彖曰大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也?！插鑲鳌场景自捨摹俊跺鑲鳌氛f:大畜具有剛健篤實(shí)的美德，因而光輝煥發(fā)，這種美德日新月異。陽剛居上而崇尚賢能之輩，能積蓄剛健者，這就是天下之崇高的正理啊。'不要賢良能人閑困在家里，應(yīng)該讓他們出來為國效力。'說明國君能崇尚賢能之輩，'有利于涉越江川巨流開創(chuàng)大業(yè)。'說明國政舉措順應(yīng)天理。象曰天在山中，大畜;君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。天在山中，大畜有厲利巳，不犯災(zāi)也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。**元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。新解【原文】(乾下良上)大畜(1):利貞。不家食(2)，吉。利涉大川。初九:有厲，利巳③。九二:輿說輹(4)。九三:良馬逐⑤。利艱貞。日閑輿衛(wèi)(6)。利有攸往。**:童牛之牯(7)，元吉。六五:豮豕之牙(8)，吉。上九:何天之衢(9)，亨。【注釋】①大畜是本卦的作題。畜的意思是聚積，大畜就是積蓄很多。全卦內(nèi)容 與農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)有關(guān)。②不家食:不在家里吃飯。③巳:用作 '祀'，祭祀。④說:用作'脫'。輹:用作'輻'，這里指車輪。⑤ 逐:交配。馬在交配時(shí)要奔跑追逐。(6)閑:用作'嫻'，意思是熟練，熟 悉。輿衛(wèi):車戰(zhàn)中的防衛(wèi)。(7)童牛:犝牛，即公牛。牯(gu):牛角上的 木架。(8)豮(fen)豕:奔突的大豬。牙:用作'互'，意思是豬欄。(9)何;用作'荷'，意思是承受。衢:福祿。【譯文】大畜卦:吉利的占卜。不在家里吃飯，吉利。有利于渡過大 江大河。初九:有危險(xiǎn)，有利于祭祀神鬼。九二:車上的車輪脫掉了。九三:良馬交配繁殖。占問旱災(zāi)得到吉兆。每天練習(xí)車戰(zhàn)防 衛(wèi)。有利于出門行旅。**:用木架架住公牛的角，大吉大利。六五:用圍欄圈住奔突的大豬，吉利。上九:得到上天的福怙，大吉大利?！咀x解】男耕女織，是古時(shí)自然經(jīng)濟(jì)條件下農(nóng)民理想的生活方式。種 田放牧自然是男人的亨，正如騎馬打槍、當(dāng)兵打仗是男人的事一 樣，其中甘苦，唯有男人最有體驗(yàn)。這里我們看到了遠(yuǎn)古畜牧業(yè)的情景。它與今天工業(yè)社會(huì)使用 人工激素飼料的工業(yè)化畜牧大異其趣。那是一個(gè)動(dòng)物兇猛的時(shí)代，性情粗暴的公牛不必說了，就連現(xiàn)在被看成最蠢笨、最無戰(zhàn)斗力 的豬，也兇猛異常，尚未馴服，其它動(dòng)物(包括人在內(nèi))的兇猛 更可想而知。工業(yè)化社會(huì)的全面異化，必然使人對(duì)生命存在的原生態(tài)心馳 神往，對(duì)動(dòng)物和人的雌性化深惡痛絕。回歸自然的口號(hào)雖然早在 19世紀(jì)就已喊出，但我們卻離自然越來越遠(yuǎn)，與自然越來越隔膜，越來越對(duì)立。回歸自然已經(jīng)成了一個(gè)遙不可及的奢望。還是古人 有福氣，嗚呼!

第四篇：《易經(jīng)》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。

第五篇：《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

易卦以剝復(fù)二卦交替之間。最為重要。次則夬姤。剝復(fù)為陰消陽息。夬姤為陽消陰息。一陰一陽。一消一息。乃易卦變動(dòng)之樞紐。全易六十四卦。莫非由此陰陽消息推衍而來。而剝復(fù)夬姤。卻為之首。夬之于姤為消。剝之于復(fù)為息。復(fù)又易道最重大之?dāng)?shù)。以易教重陽也故。復(fù)卦實(shí)為全易生機(jī)之所在。亦天地人物生意之所托。唯人道為尤重焉。，以人道在中和。取仁厚。輿天地兼生殺者略殊也。夫此四卦。居變易之沖。當(dāng)生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。則為八卦方位。伏羲卦位。上乾下坤。乾之左為兌。右為巽。坤之左為震。右為艮。此人所知也。而姤之一陰。即夬所有上六。復(fù)之一陽即.剝所有上九。人或未盡明。蓋夬為兌乾。垢為乾巽。一兌一巽。皆系于乾澤天夬。變?yōu)樘祜L(fēng)姤。實(shí)由乾之自下上耳。換言之。即倒置夬而成姤。故二卦恰相反。夬之上六倒則為姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而陰陽消息已反。此數(shù)之加減。位之升降。而莫不由于氣之盈虛也。故姤為夬之反。而陰則由消而息矣。剝與復(fù)亦如是。剝以艮坤。復(fù)以坤震。二卦皆系于坤。一艮一震。一左一右。一交坤則互變。坤雖未易。而上下已移。故剝倒置即成復(fù)。復(fù)與剝遂相反。復(fù)之初九。即剝之上九。中經(jīng)坤而反上為下。而陰消陽息矣。自艮交坤。為陰之極。至震則一陽生。坤震合為復(fù)。言陽始反也。陽出于地而為震。故曰震。震之初九。即艮之上九。以坤所受者祗艮耳。文王卦位。艮震相連。而艮坤相對(duì)。坤艮本有易位之?dāng)?shù)。以皆屬土也。艮既接震而交坤。是艮之變震。亦與坤有關(guān)。震為木。東方也。后天五行之首。木非土不生。艮坤實(shí)所生養(yǎng)者。故復(fù)之成。實(shí)由坤艮之變。先天后天卦位可見者也。由此言之。剝之變復(fù)。必資坤土氣之返還德之生育。道之根原數(shù)之轉(zhuǎn)代。皆必本于坤厚。人道近地。先師于坤陽宜蓄藏。先法諸復(fù)。故道在靜止。修養(yǎng)之基。艮為止。坤為靜。不止不靜。則氣不復(fù)。生不久而性命不固。此圣人教人止靜。以生育其身而復(fù)于道也德在中和。性命之本。艮坤為中土。秉中和之用。不中不和。則本不立。用不全。而災(zāi)害必至此。圣人教人中和。以盡其德用。而復(fù)于仁也。是復(fù)者。內(nèi)有反本復(fù)始之道。外有克己復(fù)禮之仁。其為用亦大矣哉。故講易至復(fù)。非徒數(shù)也。實(shí)原于道。道者一陰一陽實(shí)推于德。德者一性一命。性命陰陽乾坤剛?cè)岫思嬷９式ざｓw剛而用柔。返誠而達(dá)德。致中和而底于止靜。而后克正性命。保合太和。元亨利貞。以至于乾元。蓋復(fù)之初九。非限于一陽也。進(jìn)而至于乾。此方始發(fā)軔耳。體乎坤而進(jìn)于乾。則天地合其德。陰陽合其道矣。是復(fù)之繼剝。乃冶亂之機(jī)。吉兇之紐。仁不仁之界。所謂一反復(fù)也。剝?yōu)閬y。復(fù)則治。剝?yōu)閮础?fù)則吉。剝?yōu)椴蝗?。?fù)則仁耳。蓋孚天地之心。啟陰陽之橐。君子以之自修。圣人以之明德。此古人所重視也。夫豈數(shù)之推衍已哉。復(fù)之關(guān)夫世運(yùn)固矣。而最切近者。莫如修養(yǎng)。易言修養(yǎng)。以坎離既濟(jì)為工夫。以地雷復(fù)為竅要。以乾元為指歸。此系大綱領(lǐng)。復(fù)之所重。全在反剝。剝則隨物俱盡。復(fù)則回生不窮。故剝?yōu)榈騻?。?fù)為生息。生生不巳。必基于復(fù)。一陽在下。生乃不窮。此天地生化之機(jī)。必在春前也。剝猶秋殺。復(fù)則春生。陽氣初凝。萬物始娠。下為震。震動(dòng)也。動(dòng)則為娠。娠必因陰。猶胎在母腹也。坤為大母。震為長男。生育之道。于茲可見。以修養(yǎng)言。則為保合太和。孕育真元。術(shù)家謂之養(yǎng)其元?dú)?。使凝固而不散失耳。養(yǎng)氣之功。端在止靜。不乖于艮坤之德。唯止乃行。唯靜乃動(dòng)。唯艮坤乃能出震。此須體卦位而明其序例之要者也。易本包含萬有。道功固在其中。而復(fù)卦尤為顯著。復(fù)之所以得名。亦由是義。易逆數(shù)也。復(fù)反復(fù)也。逆則奪造化之用。反則達(dá)本原之功。乃修道所重者。明乎此。則一切道書可廢矣。大哉復(fù)乎。純中一陽來復(fù)。其意足深長思矣。味者不知陰陽回。而欲于陽中求之。是所得非陽乃陰。非復(fù)乃姤。姤乃順下。尚何返乾之望。學(xué)者須從伏羲卦位。左右升降之?dāng)?shù)。細(xì)細(xì)體會(huì)方知順逆反復(fù)之義也。復(fù)卦象五陰一陽。陽居初爻。陽升陰降。陽長陰消。雖有爭競之嫌。卻得和平之道。以陰盛當(dāng)衰。降而自貶。不與陽爭也。陽乃得而代之。故雖一陽在下。有駸駸日上之勢。而能漸復(fù)其初也。初指乾元。一陽既始。五陰漸退。則返于乾。故曰復(fù)。言機(jī)雖微。而所造甚大也。五陰一陽之卦。如謙豫比師等。皆以陽不得勢。不能歸乾。唯復(fù)則以陽在下。陰無以間之。能有迫返乾之日。此復(fù)之所以為重也。復(fù)剝相反。而剝?yōu)橄?fù)為息。故剝?nèi)デ者h(yuǎn)。不得久存其陽。此生機(jī)之將盡也。復(fù)以陽之息。得震動(dòng)之力。日進(jìn)無已。生機(jī)愈弘。天地好生之功。亦可于復(fù)見之。此陰陽推遷變易之所至也。上坤下震。雷起于地。上靜下動(dòng)。龍發(fā)于淵。外有厚重之德。內(nèi)含精進(jìn)之功。遠(yuǎn)期行健之道。近挹載物之才。上下相孚。內(nèi)外相得。柔而能正。剛而能順。天地不自閟其道。故喻之于復(fù)象。而見之于春先也。復(fù)卦與姤對(duì)。前巳言之。姤為陰長陽消。時(shí)當(dāng)五月。陽盛當(dāng)衰。不得與陰爭。故姤由陽變陰。而日就于坤。與復(fù)恰反。復(fù)以陽長。萬物化醇。時(shí)當(dāng)冬月。元?dú)鉂撜簟９蕪?fù)之象。如梅花對(duì)霜雪。而先得舂意也。物經(jīng)秋殺之余。繼以冬寒。凋零殘敗。生機(jī)殆絕。而不知地中之陽。方滋正長。因冬至之時(shí)。陽回于下。葭管初飛。靜中息動(dòng)。此地雷復(fù)之象也。雖不聞雷。而潛氣自發(fā)。天道所啟。地不得順承之。此動(dòng)在靜極也。坤靜而震動(dòng)。靜之動(dòng)。外不見也。動(dòng)乃生。生乃化。此變易之所由生也。吾人于靜極中。自覺元?dú)鉀_動(dòng)。而生機(jī)忽來。正復(fù)之象。而必在能靜之后。故復(fù)自坤出。非靜有所動(dòng)。乃靜極而內(nèi)動(dòng)也。外靜內(nèi)動(dòng)。動(dòng)仍靜也。若動(dòng)而不靜。則陰氣又生。性命不得正矣。天地之機(jī)漸進(jìn)。而萬物之生漸明。以十一月之復(fù)。生陽既行。必待春風(fēng)而后繁育者。內(nèi)動(dòng)而漸進(jìn)故也。梅花固早。究異他卉。不得視為元?dú)饧和庑埂６鼜?fù)之一陽在下也。陽者生之源。育之不充。則生不暢。此天地經(jīng)冬至春。需時(shí)甚久。唯其遲遲不發(fā)。正以蓄之待時(shí)。而生機(jī)未嘗一日巳也。故剝之至復(fù)。賴?yán)ぶ?。坤雖重陰。陽自隱于中。至復(fù)而后見耳。重卦皆含陰陽。乾自有陰。坤自有陽。此觀象者所當(dāng)知也。復(fù)卦繼剝卦。系周易之序。以物不可終窮。窮極反通。故受之以復(fù)。此義也。天道如是。人道亦然。窮通往復(fù)數(shù)也。而人情亦隨之。過勞求逸。過憂求快。一反一復(fù)。其情始調(diào)。此剝盡而復(fù)也。剝?yōu)閯兟洹?fù)則培植。剝?yōu)闅垈?fù)則養(yǎng)息。天地之大。猶不可過。況其下者乎。剝雖害物。物不可終絕也。則復(fù)之續(xù)剝。數(shù)也。亦情也。譬之四時(shí)。冬春相續(xù)。物乃不盡。天道既見。人生亦暢。設(shè)久冬不春。世間尚有人類哉。冰雪之區(qū)。長年不暖。生物既尠。人類亦微。此明證也。復(fù)之為道。乃見其大。榮枯肉骨。復(fù)之仁也。振瘁繁衰。復(fù)之義也。因時(shí)而至。先天而明。反其前規(guī)。啟其后法。此復(fù)之有功于道也。天地之道。一生一殺。一敗一成。此不可免者。人謂天地不仁。乃以剝殺物。而不知其義也。至冬寒之時(shí)。又以復(fù)見其仁。是不剝則復(fù)無以見。復(fù)之于剝。猶一道而二用耳。生殺也。仁義也。以時(shí)制宣。天無所愛憎也。功過也。反正也。因事為用。易無所予奪也。故有剝必有復(fù)。復(fù)所以濟(jì)剝之窮而巳。有秋必有春。春所以續(xù)秋之令而已。非天道有所為也。數(shù)自至焉。時(shí)自化焉。此蕓蕓眾生。率來往于剝復(fù)之間。春秋之序。自生自化。而不復(fù)知也。唯君子能知之。順時(shí)而不貪。則繁華無過。畏天而自勉。則勞瘁可全。此雖處剝不見其窮。至復(fù)不矜其亨也。陰陽之變。有德以勝之。氣數(shù)之來。有道以濟(jì)之。則天道在吾身。而復(fù)可由已出。所謂克已復(fù)禮為仁者。正在明乎情。而惕于數(shù)。保其性而安于命耳。復(fù)道最關(guān)修養(yǎng)之事。故并及之。愿讀者詳繹其未盡之義也。復(fù)卦之名。以行而返。行則為動(dòng)。返則為轉(zhuǎn)。動(dòng)轉(zhuǎn)之中。氣數(shù)以漸變。終始不忒君子所勉。蓋復(fù)以五陰一陽。陽下而上升以返于乾。其行如客之還家。故曰復(fù)。復(fù)從彳或辵。皆取行動(dòng)義。行動(dòng)而能還其所也返可其舊。不差忒也。剝?nèi)ザ鴱?fù)來。去者日遠(yuǎn)。來者日近。故復(fù)曰來復(fù)不徙陽之長也。天地之道。亦由復(fù)焉。此復(fù)道之所以為大也。占文反返一字。反既返。又作背講。與往相對(duì)。以住向前。反則背也。天地之?dāng)?shù)。本為環(huán)行。無往不復(fù)。故在人為返。在天為進(jìn)。返既進(jìn)也。往而不已。復(fù)至原所。此名返。然非久于其處。則無地非往。是名進(jìn)。無地非返。是名復(fù)。如一歲言。冬返于春。亦既冬往于春。日未易也。而氣候變。是往返異名。為陰陽言也。而易重陽。故復(fù)獨(dú)指陽。不然。姤亦復(fù)也。義一為陽返。一為陰返。而復(fù)姤異名者。獨(dú)重陽也。此命名之微義。易之本旨也。復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。孔子《宣圣講義》此復(fù)卦彖辭。言全卦之用也。復(fù)以陽得時(shí)而上行。剛得勢而外運(yùn)。故亨。言能通達(dá)遠(yuǎn)近。無所滯也。雖五陰在上。不為敵而為朋。本諸坤得朋之象。得朋則多助。是以無咎。復(fù)以來復(fù)為用。有復(fù)必先有往。有來必生有去。故有出入反復(fù)之行。出入者既入復(fù)出。入于內(nèi)而出諸外。五陰在外。其動(dòng)也以漸。故曰無疾。不可急進(jìn)也。疾又通嫉。陰順于陽。不相嫉忌。則陽起于下。不遽犯上。以成其無疾之德。是二者相和。而俾復(fù)遂其道也。反復(fù)其道。一指卦言。一指爻言。卦由剝反。為陽反陰。爻由陽反。為下反上。以陰降陽升。兩者反行。陰反為陽。降漸化升。是爻亦反也。反則復(fù)。復(fù)則歸于乾。此全卦以反復(fù)為大用也。道猶路也。即升降上下之路。天地之氣所自至。生化之德所自見。不有道路。將無以齊之于一。納之于環(huán)。此雖反復(fù)。而不得須臾離斯道。出入為賓主言。反復(fù)為上下言。實(shí)則同也。不過出入指其行。反復(fù)指其道。行者有跡。道者有則。復(fù)自兼之。故能成其復(fù)。五陰以類聚。而不與陽爭。乃出入遂志。反復(fù)獲道。此天地之定序。陰陽之至德。非人力所為也。故同于道焉。七日者數(shù)也。爻六位。過此則復(fù)于初。此天地循環(huán)之例。亦氣數(shù)之合也。而七曰來復(fù)。計(jì)其時(shí)也。時(shí)序不忒。以成其道。天地尚不違。而況其下者乎。故七日者。復(fù)之期也。因復(fù)有期。而道有則。剛動(dòng)而得時(shí)。行漸而通于遠(yuǎn)近。故利有攸往。言其行之宜也。四德兼亨利。行之象也。震起于下之謂也。陽得時(shí)而升。剛乘勢而動(dòng)。欲其不往。不可得矣。彖曰。復(fù)亨。剛反動(dòng)而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長也。復(fù)其見天地之心乎?？鬃印缎ブv義》此申釋彖辭之義。明復(fù)道之大也。剛反動(dòng)而以順行。言復(fù)自剝反干下。以艮易震。陽自上下為順。前反后順動(dòng)。動(dòng)而上行。陰隨與化。得坤之順承。是復(fù)之反。不為過。睜點(diǎn)道也。故能出入無疾。朋來無咎。無疾則不害。無咎則有利。以群陰在上。本易成疾咎之禍。而復(fù)免之者。因其順也。坤道而育震德。陰義其陽。柔裕其剛。雖志不同。而勢不與爭。道不一。而情不可離。如母于長子?？怂炱浔Ｓ?。從子之義。此固天地消長之?dāng)?shù)。亦即易道抑揚(yáng)之旨。讀者宜細(xì)體會(huì)之。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。明天道即乾道。乾所謂天行健者。即此陽也。陽日行而不息。去而仍至。往而仍返。以成其道。而數(shù)限于七。此天行之所以悠久。而氣數(shù)之所以循環(huán)也。設(shè)去者不至。往者不返。天地不終歲盡矣。生化不終期絕矣。更何悠久無強(qiáng)之德哉。故循環(huán)乃不息之本。反復(fù)乃悠久之原。天地不能自違。下之者。亦莫能自外。終則有始。剝則必復(fù)。道之見也。故曰天行。明其為天道。不可悖也。利有攸往。剛長也。系指下卦震言。震一陽剛也。動(dòng)而上長也。動(dòng)則必升。上則為長。而陰不與爭。且育成之。是以利有攸往。即朋來無咎。出入無疾之效。得朋而出入隨所欲。其利可知。人之出行所需者。在此也。內(nèi)剛外順。得道多助。此生成之功?；隆Ｋ砸娨病Ｆ淅笠?。復(fù)其見天地之心乎一語。最精湛。復(fù)上坤下震。地道啟木。以時(shí)言之。冬寒生春。陽者生化之主。故帝出于震。震為長男。乾為大父。坤善順承。為欲成乎乾也。天地生化之道。由乾坤之相慕以始之。相和以成之。相成以終之。復(fù)者慕之見。和之初。成之基也。陰眾而不疾陽。陽剛而不忤陰。志之相慕。情之相和。道之相成?？芍?。而生化于是始矣。萬物從茲萌芽矣。天地之心由是可見。不獨(dú)氣數(shù)循環(huán)不已之謂也。陰陽消息。端在于幾微。復(fù)者幾微之象。外未顯而內(nèi)巳萌。形未昭而神巳至。此復(fù)之象。實(shí)天地之機(jī)紐也。天道難測。因復(fù)足以知之。圣人制易。因復(fù)乃以著其例。蓍龜明神。因復(fù)乃以得其數(shù)。修養(yǎng)見性。因復(fù)乃以達(dá)其道。此復(fù)之所以稱為能見天地之心也?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)彖辭天地心一語。關(guān)手內(nèi)功。與既未濟(jì)二卦相卯。以剝由未濟(jì)來。復(fù)則成既濟(jì)。其至也。為泰為乾。其反也。成否成坤。故稱為見天地心。剝極不復(fù)。天地同盡。生化俱絕。唯其復(fù)也。天地悠久。生化無疆。人生修短。亦當(dāng)如是。師復(fù)之道。以時(shí)反于真元。則壽命無量。與天地同紀(jì)。讀者宜細(xì)悟之。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。孔子《宣圣講義》此復(fù)卦象辭。釋卦象之義。以明人道應(yīng)天時(shí)也。復(fù)返也。返本復(fù)始。以潛于下。藏于內(nèi)。而后足以育其真元。發(fā)為生氣。故復(fù)猶伏也。雷在地中。非至二月不鳴。復(fù)之時(shí)。方伏于土中。以蓄其氣冬至之日。陽雖生而猶潛。氣雖動(dòng)而猶藏。此來復(fù)之時(shí)。外猶靜寂也。唯日短促。唯氣寒凝。唯物枯落。北嚴(yán)冬之侯。一切在靜息中。不可遽發(fā)。以聽其滋育。順其休養(yǎng)。固天道也。人亦不能違焉。故當(dāng)雷入地下之際。適為日行南極之時(shí)。萬類蟄藏。以契天道之復(fù)。而先王亦于是時(shí)。閉關(guān)自息。不任交通。商旅不使遠(yuǎn)行。官吏不省方域。以志于內(nèi)。而同于天道。潛養(yǎng)其德。深息于道。以孚于復(fù)。故曰復(fù)猶伏也。返本復(fù)始。不逐于外也。至日者。指冬至節(jié)。以日南至晷極短也。彖辭言利有攸往。此又言閉關(guān)不行。說者疑之不知彖辭為人言。象辭為政言。彖辭以復(fù)志在行。為將來言也。象辭以復(fù)道在藏。為現(xiàn)時(shí)言也。故彖辭有出入無疾之語。明其進(jìn)行不可迫也。在卦象上為坤。坤德靜順。無成有終。下為震。震雖志于動(dòng)。而以一陽之微。難勝五陰之力。則雖欲速。不可得也。陰固不與爭。其如陽之力薄何。政令閉關(guān)不行。原欲養(yǎng)其力而蓄其勢也。天道冬窮。日南至。雖自此以后。漸向北行。實(shí)猶相離不多。氣候寒。地面冷。雖欲發(fā)動(dòng)。時(shí)有未至也。故閉關(guān)不行。時(shí)為之也。非欲禁之。萬物都寂。人亦以安于所居為宜。此當(dāng)復(fù)之時(shí)。仍在伏藏中也。大抵復(fù)卦取坤震之合。震起于下。坤靜于上。其志不同。中爻互坤。仍以靜順為重。此人道所先也。譬之時(shí)令。自冬至一陽初生。時(shí)未暖也。必待三陽交泰。而后天下同春。雷在地中。不得自鳴。必待雷天大壯。而后雷乃發(fā)聲。此皆有一定之序。不可亂也。是以人道在順時(shí)制用。陽不可早瀉。則養(yǎng)之務(wù)蜜。剛不可輕用。則藏之務(wù)深。此固天道。實(shí)亦性命之正也。學(xué)者無眩于來復(fù)之亨。而急求見用于外。則能充復(fù)之大用也與。復(fù)卦全卦。重在一陽來復(fù)。而于五陰之調(diào)協(xié)。亦宜注意。蓋二五中位。三四中爻。皆陰也。陰靜陽動(dòng)。陰降陽升。陰退陽進(jìn)。二者相違。最宜調(diào)適。天道則外順于陰。內(nèi)蓄其陽。不與陰違。而克成其陽。故陽能滋長。陰不害之。設(shè)使陽不自潛。早發(fā)于外。一線生機(jī)。必為群陰所陷。則天地又歸于剝矣。君子體天道之精。用坤德之靜。固守于內(nèi)。不問其外。以待陽之長。陰之消。此不獨(dú)政令為然。而切身修養(yǎng)之道為尤要。閉關(guān)者不外瀉。不行者不求通。不省者不遠(yuǎn)務(wù)。自安閉塞。以育其真。此修己立身之要道至德。而君子所以自成也。夫復(fù)雖合時(shí)為冬至。而凡在剝極之世。陽微之秋。正氣難存。邪說方盛之際。皆當(dāng)體復(fù)之道。推復(fù)之用。返求諸己。誠而弗失。近保其真。育而弗用。雖外多故。而心不灰。時(shí)已窮。而德可久。此以人順天之道。不因物而喪其真也。故世道靡常。君子長泰。為其能復(fù)也。克己復(fù)禮仁之本。一日克己復(fù)禮。天下歸仁焉。在天為陽。在人為仁。仁道之充。天下同泰。此君子之修。不獨(dú)為善其身已也。故觀復(fù)之用。先王之政。足以覘君子之行矣。初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉。孔子《宣圣講義》此復(fù)初九爻辭。明復(fù)卦之大用。及其吉兇也。復(fù)以陽復(fù)為用。初九一爻。為全卦生機(jī)所托。即全體大用所始。雖在下位。當(dāng)視為主爻。為其克主持全卦之用也。復(fù)在后天。本震之德。震之初九。即復(fù)初九。帝出乎震。乃后天八卦之序。道始于復(fù)。乃后天六十四卦之序。此義人多未察。復(fù)之為用。因帝出之義。致來復(fù)之功。即在此初九一爻。誠以全卦五陰一陽。陽動(dòng)于內(nèi)。與八卦之震。二陰一陽。陽出于下者正同。八卦震三位。以一陽出于二陰。復(fù)則六位。以一陽生于五陰。其艱易又少有別。其行進(jìn)遲速。沖舉緩急。各有所殊。故以震言為帝出。為其得權(quán)也。以復(fù)言為道始。為其先時(shí)也。得權(quán)者王。先時(shí)者仙。二者有主客之異。人天之分也。然在震卦。重為二陽。上下分布。其勢得應(yīng)。故其來虩虩。其力充也。而復(fù)則局于五陰。其勢猶孤。故其進(jìn)以漸。其力有未足也。在初九爻。本震之道。行復(fù)之功。固為時(shí)宜。不過上有坤厚之積。未驟得乾健之行。其所用舒徐。其所行趦趄。道所當(dāng)然。數(shù)所應(yīng)爾。此學(xué)易者所宜知也。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語。則可見圣人示教之微意焉。不遠(yuǎn)者指一陽在下。由坤而出。坤上接艮。艮之一陽。經(jīng)坤而為震。其道不遠(yuǎn)。一也。由后天八卦序位言。震前即艮。艮為終。震為始。終始不斷。一消一息。往者即復(fù)。其時(shí)不遠(yuǎn)。二也。由本爻言。陽在內(nèi)。而陰在外。復(fù)于初者。待于終。其進(jìn)不遠(yuǎn)。三也。由上下卦言。內(nèi)震外坤。坤靜震動(dòng)。兩相推蕩。一動(dòng)輒止。其行不遠(yuǎn)。四也。然前二者在于復(fù)之先。后二者在于復(fù)之后。皆以不遠(yuǎn)稱。為其數(shù)有所限也。既剝而復(fù)。氣自至。此先也。既復(fù)未大。氣猶滯。此后也。先者由靜入動(dòng)。其道自反。后者由通轉(zhuǎn)凝。其道自貞。貞與反并。乃為不遠(yuǎn)之復(fù)。合之于德。是謂返身而誠。譬之君子。由逆入順。而能自守其操。不與時(shí)消沉。亦不因時(shí)蹈厲。則永執(zhí)厥中。無過不及之害。此所以爻辭稱為無只悔。而占元吉也。無只悔者。言初九之道。順時(shí)而后動(dòng)。安居以俟命。既無所求以為益。又無所損以自慊。無損無益。中心泰然。故無只侮。只猶求也。又僅也。包不忮不求之義。外無所加。內(nèi)無所奪。自在自足。乃兔于侮。而得元吉也。元吉乃吉之至。以復(fù)初九。得秉乾元。上應(yīng)天時(shí)。下明地利。中協(xié)人事。雖在下勿用。竟能以成其大用。此即道之所見也。為于無為。用于勿用。天之所以悠久。道之所以不息也。占元吉者。明其能達(dá)天德。而致于至諴也。諴者道之著。返本復(fù)始者誠之著。誠即道。道即天。此初九一爻。有孚于乾元者也。而圣人則之。以成內(nèi)外之德。以全性命之道。以弘仁智之功。此修身之本也。不務(wù)外物。故不矢其性。不囿小功。故能大其德。復(fù)之初九至矣哉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也?？鬃印缎ブv義》此申明爻辭之義。而見元吉之占有自來也。初九以復(fù)在內(nèi)。而不外求。自返以善其身。故占元吉。蓋君子之道。必先其身。誠意正心。為修身之本?？思簭?fù)禮。為修身之原。人生而靜。天之性也。感物而動(dòng)。情之欲也。物至知知。好惡生焉。善惡見焉。吉兇辦焉。復(fù)之初。靜之動(dòng)。性之情也。內(nèi)剛外柔。不忮不求。知之至也。物之格也。好惡有常。善惡有別。性命以正。中和乃致。此修身之道也。而吉兇辦焉。順時(shí)善動(dòng)。明物達(dá)道。則不遠(yuǎn)以復(fù)。無祗尤侮。乃以元吉占也。夫卦內(nèi)貞外悔。貞則無悔。理之常也。初九返身而誠。剛以克欲。靜以御動(dòng)。充實(shí)于內(nèi)。不貪于物。貞之至也。誠之至也。誠則明。明則智。物格知至。身以修矣。此爻所重。端在善復(fù)。復(fù)于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽之剛。伏而自守。養(yǎng)其元?dú)狻Ｉ畈劐睹邸Ｒ猿刹幌⒉凰戎隆４诵奚碇烈?。?dāng)剝之余。陽微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復(fù)乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠而心正。內(nèi)持于道。外育其德。此身修而家國天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經(jīng)大法。皆基于是。又不獨(dú)為一人善其身已也。言內(nèi)行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復(fù)之初九。本也先也。篤行之士。當(dāng)細(xì)釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復(fù)。吉。孔子《宣圣講義》此復(fù)六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。重陰而近初九。陰樂就陽。情喜就下。此爻辭稱為休復(fù)也。休者寬舒安息之意。書曰休休其有容。蓋心中樂易。而能寬容其下也。休猶息也。非動(dòng)非靜。無作無為。是在動(dòng)中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽。心有慕而跡不彰。意有為而身未動(dòng)。曰休復(fù)。以其不反于陽也。凡復(fù)六爻。皆不與陽逆。故皆稱復(fù)。謂其克成復(fù)之道也。休復(fù)雖動(dòng)作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠。慕乾行健之德。合而為震。動(dòng)而不躁。行而時(shí)息。此六二之象。合坤震六二之道。而見其用也。人之休者。非惡于動(dòng)也。旦將以助其動(dòng)。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養(yǎng)其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復(fù)也。休不害復(fù)。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽。不以正位遠(yuǎn)其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人?？艘褟?fù)禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見重在人道無虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復(fù)六二之下為初九。實(shí)復(fù)之本體。即人道之所存。仁無不生。陽者生之本。故生之本為仁。如果實(shí)之仁是也。果實(shí)之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽。陽亦仁也?；蛑^之元。由其質(zhì)言為元。由其用言為仁。其實(shí)一也。而仁必存于中。發(fā)于外。亦猶果實(shí)之仁耳。復(fù)初九一陽在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機(jī)不絕。一也。六二雖休。而善養(yǎng)陽。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優(yōu)游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。六三：頻復(fù)。厲。無咎。孔子《宣圣講義》此復(fù)六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽位。坤加乾次。陰以從陽。而陽自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復(fù)。是不可久也。然頻復(fù)有數(shù)義。疑慮未除。強(qiáng)而相就。其跡若數(shù)。其志轉(zhuǎn)徐。是曰頻。頻猶數(shù)也。數(shù)斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進(jìn)未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應(yīng)上六。位殊而道同。時(shí)異而情類。因陽之志在復(fù)。而比朋莫協(xié)。坤震異趣。往來不常。是曰頻。頻猶反復(fù)也。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。三也。有此三義。故頻復(fù)者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢多艱阻。而道有可為。唯有奮勵(lì)圖功。砥礪求進(jìn)。是必盡其內(nèi)外之力。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時(shí)自厲之道。而不使復(fù)之功。輟于中途。雖往來頻頻。仍不退避敗其事者。實(shí)由厲以致之也。凡人之厲。必為當(dāng)前困難。而志意堅(jiān)定。發(fā)奮勉力也。故六三以厲而占無咎。言其善自勉耳。或曰厲危也。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無外患。多忽于覆亡之禍。無遠(yuǎn)慮。多安于淫佚之樂。此情之所趨。為復(fù)道所最禁戒者。故一厲字。實(shí)含有至深切之義焉。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。而細(xì)味之也。象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義。明其無咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復(fù)之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復(fù)。非果復(fù)也。必待自厲。而志于復(fù)。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠德。此無咎之占。實(shí)由人力致之。不過天巳予人自厲之機(jī)。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無咎也?？梢娞烊酥?。非僅天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數(shù)義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡略。實(shí)包精義。讀者宜深求之。**。中行獨(dú)復(fù)?？鬃印缎ブv義》此復(fù)**爻辭也。復(fù)以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復(fù)以雷在地中。陽行陰里。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。表順而內(nèi)固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內(nèi)外之交。由里達(dá)表。由體推用。道之所見。德之所明。恰當(dāng)此爻也。夫成德省。必有美譽(yù)。至道者。必有大用。內(nèi)誠者。形于外。中充者。發(fā)于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊(yùn)玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當(dāng)震以交坤。陽伏行陰。其道自遠(yuǎn)。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨(dú)復(fù)者。獨(dú)字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨(dú)往獨(dú)來。而無慊也。故曰獨(dú)。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨(dú)奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽藏在里。不違其復(fù)乾之心。是以獨(dú)復(fù)稱。然非謂獨(dú)善也。以德之至。不易有朋。非謂獨(dú)樂也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨(dú)出其眾。遠(yuǎn)近皆其助也。而獨(dú)拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨(dú)復(fù)為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨(dú)復(fù)云者。尚有最要之義。不獨(dú)從道而己。實(shí)為成道之原。蓋執(zhí)中用中。即中行也。慎獨(dú)克已。即獨(dú)復(fù)也。無論內(nèi)功外行。莫不以此為基。復(fù)固道也。而致之則在此四字。大學(xué)止至善，中庸誠明。皆由此致之。以卦爻言。復(fù)以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見性。必自止觀始也。**以陽入陰。以動(dòng)向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊(yùn)于地之厚。其內(nèi)之充實(shí)可知。則發(fā)為外之光輝亦可想。**掌握是機(jī)。涵育是道。其行之至。實(shí)已為德之玄者。吾人修身。要以此為?？?。則物不能誘。心無所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數(shù)也。道自陰陽。陰陽自太極。充復(fù)之用?？捎汕苑堤珮O。此所以名為獨(dú)復(fù)也。既返太極。陰陽同泯。故數(shù)為獨(dú)。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當(dāng)細(xì)玩味之。六五。敦復(fù)。無悔。孔子《宣圣講義》此復(fù)六五爻辭也。復(fù)卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復(fù)則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見于人。故屬中爻。明其以人合天。為復(fù)之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對(duì)。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽在內(nèi)而陰育之。故曰敦復(fù)。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復(fù)之所以無悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內(nèi)。故免于悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發(fā)為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節(jié)。行丈夫之事。而能善其終始也。復(fù)為陽復(fù)。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無悔者。不獨(dú)震之遂其生。而坤亦克達(dá)其用矣。乾道本賴?yán)こ?。故坤之所求。皆乾之所志。陰以育陽。正如母子養(yǎng)子。尚何悔乎。象曰。敦復(fù)無悔。中以自考也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。考者自審其所成也。以六五雖本廣厚之德。生成之心。其志已堅(jiān)。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內(nèi)。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達(dá)也。夫六五陽在內(nèi)。復(fù)道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽。以紹乎乾。是以念念不忘?？思簭?fù)禮。去私保性。以成其敦復(fù)之功。遂其來復(fù)之道。此中心所藏。時(shí)時(shí)返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復(fù)無悔。由其志以致其功也?？级蛔?。乃自修成行之本。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無怈也。功成有期。我無厭也。自信既篤。自省既嚴(yán)。則敦復(fù)無悔之道也。實(shí)即返求于己耳。考作考察講。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實(shí)將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復(fù)。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽。而六五為之主。故以敦復(fù)稱。明其所厚者至矣。上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。孔子《宣圣講義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數(shù)極則反。理之常也。復(fù)卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽。而其德相違。剛?cè)岵幌鄴悺６湮灰压?。故兩相爭。而有?zāi)眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復(fù)承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無可往。有失路之象。而陽不得養(yǎng)。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復(fù)。震動(dòng)于下。而重陰以困之。剛長于中。而優(yōu)柔以悖之。是以占兇。然上六其勢已極。其時(shí)已迫。天不相佑。則地道無成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭其勢。而終有大敗。危其國君。此明上下不和。內(nèi)外不協(xié)之害也。所損既大。興復(fù)綦難。曰十年不克征。明其災(zāi)眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時(shí)勢所迫。天人相違。處于必爭。而用行師。因于失助。而致大敗。天災(zāi)人禍。乃危其國君。傷其元?dú)?。此上六之占。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見。人事德業(yè)所著。傳曰復(fù)德之本也。又曰復(fù)以自知。可知復(fù)之為道。關(guān)系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽。陽在下者。有師與謙。皆與復(fù)相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽德主內(nèi)中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽上中爻。持人道。而合乎陽三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復(fù)則以一陽居下。作生之始。明道之原。其氣內(nèi)潛。其志悠遠(yuǎn)。故與仁人之德業(yè)同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協(xié)陰陽。用濟(jì)剛?cè)?。此三卦之占有相類也。?fù)之上六。以位高數(shù)窮。反而為兇。正當(dāng)坤之先迷。而不克于震之躁動(dòng)。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無濟(jì)。躁進(jìn)而迷途。其終乃大敗。以道窮位危。天心不協(xié)。災(zāi)眚見于內(nèi)。兵禍遭于外。則莫非上尸其咎也。故曰以其國君兇。國君政之主也。所居非位。所行非時(shí)。所為非道。而下不為共協(xié)之助。外無有禮讓之朋。坤用已窮。師行而不能以謙自處。災(zāi)害并至。野見玄黃之血。上下相違。民無休養(yǎng)之時(shí)。浸至十年不克征。其兇亦可懼矣。天時(shí)不予。人事當(dāng)內(nèi)省。下位不和。在上當(dāng)自責(zé)。此君子趨避有道。而在仁者克已之余。尤宜以求諸已為亟。易教示象。先述其害。而警之以求免。故于上六明著災(zāi)敗。再以兇言。可見其用意之深切也。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。上六之兇。非謂一切。而專指在上者。為其反乎君道也。蓋上六有位而不得其時(shí)。當(dāng)尊而不善其事。有如乾上九亢龍之象。且以陰居上位。優(yōu)柔躁亂。迷惘嗔恨。既不能令。又不受命。有君之位。而無其德。居上之崇。而不能下。故日反君道也。陰窮變陽。柔盡變剛。自失其所長。而冀幸于不測。是以有迷復(fù)之喻也。復(fù)全卦大用。實(shí)以陰能育陽。柔能助剛。使陽得日長。剛得曰伸。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。此復(fù)為天地道之所存。人物生之所托也。今上六乃反是義。陰希變陽。則不復(fù)育陽。柔貪變剛。則不復(fù)助剛。原處相成之地。反為相害之時(shí)。此與前五爻吉兇各殊矣。上六與六五近。而陰陽兩乖。與六三應(yīng)。而上下兩失。此所以名反也。且求而未得。貪而未至。徒營營于事物之勞。役役于爭訟之累。有同迷夢倘怳。不克自知。而乖德本。比所以獨(dú)兇也。復(fù)道已違?？艘巡唤K。則為害者不外于妄念之誘惑。妄與復(fù)逆。復(fù)之窮。則妄心生。故周易于復(fù)之后。繼以無妄也。此意至深。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。蓋能無妄。則仍復(fù)矣。克已復(fù)禮之謂也。妄之所生。何非一已所致。既克已。自無妄。無妄自復(fù)。上下卦原一義。后人多未省耳?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)卦前五爻皆吉。唯上六兇。以道窮也。然上六之兇。非復(fù)之過。復(fù)始終以乾為志。以成泰為功。則由復(fù)而臨而泰。其陽日長。其道愈亨。保至有上六之兇哉。而爻辭以兇占者。非謂復(fù)也。謂用復(fù)之人也。吉兇發(fā)于事。見于人。人事不得順天。而所行違道。則吉兇相反。蓋以位上下辨之也。復(fù)之亨。利于下。兇于上。安于內(nèi)。危于外。陽雖長。而不出地上。乃成其用。一旦失藏。必遭毀敗。其氣早泄。其德不完。則兇危之至。不待卜己見。故處上六之位。最易迷惘之時(shí)。無厚載之可保。有野戰(zhàn)之可憂。則其自全之道。不復(fù)如前五爻之固。而其自奮之氣。有類于剝之情。蓋悻悻不甘降辱。而茫茫無所依歸。此迷復(fù)之兇。實(shí)由時(shí)位之所致也。學(xué)者宜詳察之。