第一篇：試談《易經(jīng)》的泰卦和否卦

說說“泰然”

泰然，泰的樣子。泰的樣子是怎么樣的？一言難盡。不過一說到泰，我們都知道此中有好的意境，如：持盈保泰、國泰民安、泰然自若等。幾個月前電視旅游臺開播《泰學(xué)》。泰亦成學(xué)說，我收看了這節(jié)目。原來是曾仕強教授以他的方式、借用生活事例解讀《老子》和《易經(jīng)》的一些卦。《易經(jīng)》中有“泰卦”，但《老子》與《泰學(xué)》有關(guān)系嗎？雖曾教授對此未作細(xì)說，但我理解是有的。老子的道，無為而治，治而安，安的環(huán)境是泰，安泰；另，不通不為道，道亦通泰。

“一陰一陽之謂道”。泰在《易》為卦，上坤下乾。坤為老陰，乾為老陽，陰陽重疊。外表中虛而柔順，內(nèi)里剛正而有底氣。看其卦身，既有安的形，又有通的象，而這形象里更包含著道的理。有一定《易經(jīng)》常識的人都知其然，但明其所以，須放下現(xiàn)有的觀念，回到樸素的自然思維。

昔圣人觀天察地，類物比擬；通過象數(shù)的變化，發(fā)現(xiàn)了宇宙萬物的運行軌跡，并以簡易的符號推演驗算，總結(jié)出一套動態(tài)的預(yù)測方式，以利生產(chǎn)實踐。然而，術(shù)從于道，道在陰陽不測，不測之測——有本事的人在其或然性中窺視天機，順勢作事而為天下共主。遠(yuǎn)古的伏羲、神農(nóng)就是這樣的人，他們的經(jīng)驗哲學(xué)在用 中不斷完善，還薪火相傳地留與后世。我們今天學(xué)習(xí)《易經(jīng)》也該從感性到理性，如果總以物理性的科學(xué)頭腦來分析，恐怕會離經(jīng)背道??

道見于有，始于無。在我國的民間相傳中，宇宙源起混沌的狀態(tài)。有位叫盤古氏的神人在此應(yīng)運而生，他覺得這樣的環(huán)境難以生存，于是用自己與生俱來的玉斧，劈開這個處境。一分為二，只見清氣上升，濁氣下墜，逐漸形成天地兩端??清氣上升為天，濁氣下墜為地，天是陽，地屬陰；不了解這些，是無法領(lǐng)略《易經(jīng)》的智慧。我們都是聰明人不必追究有沒有盤古氏這個神人，大可將他理解為宇宙本然的力量。朋友，中國文化最大的特點是類比，而不是現(xiàn)代概念上的邏輯。

為了解題，描述“泰”的狀況，我設(shè)計了個橫幅并請彭程萬老先生用手書的金文展現(xiàn)出來。

泰——天地一體，陰陽合德；小往大來，厚積薄發(fā)。有人問我“為什么天在地之下反而是泰，以常識來說、天是在地之上的哦？”我答“這正是《易》之奧妙！”朋友，讀《易》要有廣闊的襟懷，還須明白《易經(jīng)》是一本活的書，學(xué)《易》用 《易》亦當(dāng)是活的，如跑馬射箭，“中的”卻是在運動中完成。話又說回來，為何天會在地之下？此中有兩重意義。首先天與地并不存在什么對立統(tǒng)一關(guān)系，而是天包涵地，地只是天中的一分子。二是以地觀天，天動地亦動，日中而昃，日薄西山；天黑、最安靜的時侯，地的另一頭又已天亮。天地的情勢是會變的，否極泰來，泰盡亦會否至。

《易經(jīng)》的泰卦，天在地之下，清氣上升；地在天之上，濁氣下墜。兩者感應(yīng)交合，故曰天地一體。陰陽合德：其德指“道”的作用顯現(xiàn)，所謂“沖氣以為和”。小往大來：此話出自泰卦的卦辭，話中的含義——地對于天來講是小，天對于地來講是大。天的清氣上升是往，地的濁氣下墜是來；天地一往一來，是陰陽的動變。厚積薄發(fā)：地屬陰，地在天面前是被動的，只能努力積存天的陽氣，補充好自身的體能，然后慢慢的，輕微的散發(fā)。

以上說的只是對泰卦卦象的一些基本認(rèn)識，但如果能透切了解其象中之?dāng)?shù)，數(shù)中之理，不但對養(yǎng)生有好處，而且讓自己妥當(dāng)?shù)刈鋈俗鍪露紩袔椭?/p>

我們不妨想一想，改革開放以來、人們常說“路通財通”，這并非平白無故的。歷史到了這關(guān)口，自然發(fā)展的需要，《易經(jīng)》的泰卦就出現(xiàn)了。泰，上坤下乾；坤的外形四通八達(dá)，但內(nèi)里是乾，有無窮的能量支持。勢成這樣，絕非人的意志！

朋友，“泰”的樣子見在適當(dāng)?shù)臅r機，這時機的來臨不會是一下了的。大地（坤）陰極而生變，陽氣始聚，一陽生而為“復(fù)”；陽氣漸升，二陽起而見“臨”；繼續(xù)向上，才是“三陽開泰”。“泰”之后就是“壯”，“壯”看似是好事，但“物壯則老”，“壯”是衰 敗的開始。“壯”再上前便為“夬”，“ 夬”是缺，斷裂的意思，朝著“否”的方向。

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泰卦的狀況確是比較好，不但陰陽和合，相互感應(yīng)，而且時間空間都恰到好處，陰爻陽爻不是得位就是得中。因而我們向往“國泰民安”是正道，愿意“持盈保泰”也合理，能夠“處之泰然”更沒有問題。但怎樣向“泰”保“泰”處“泰”呢？這不妨參考古人總結(jié)的經(jīng)驗。比如圣人管理國家，“處無為之事，行不言之教”即不亂來，不亂說，順自然之勢。泰卦的乾象亦君，坤象亦民；君之精氣朝民，民心向君，是謂泰然。《尚書》云：民可近，不可下；民惟邦本，本固邦寧“。身為國家領(lǐng)導(dǎo)人，放下自己，聯(lián)系民眾，不凌駕民眾之上，才會國泰民安。我們普通人又怎樣才可以近泰得泰？接物之道，坤象小人，乾象君子。所謂“外小人內(nèi)君子”或“先小人后君子”。小人計較利害得失，出來做事又怎能不計較利害得失呢？但內(nèi)里、后著，應(yīng)是君子、有股正氣。養(yǎng)生方面，強陽必先養(yǎng)陰。要使白天龍精虎猛，晚上一定要有充足的睡眠。身體上涼下熱，頭腦冷靜，腳板暖熱亦在泰之境。“千里之行，始于足下”。腳一動，氣運全身。我們中國人很多都曉得保養(yǎng)雙腳，習(xí)慣睡前用熱水泡腳，現(xiàn)在還有沐足的行業(yè)。睡的方位也講究，一般來說比較適宜頭向北腳朝南。因為南方主火，熱；北方主水，涼。這雖非絕對，卻也不無道理。健身方面，跑步無須展現(xiàn)競技的狀態(tài)??慢跑、腳根著地，扯動周 身神經(jīng)，熱氣上傳，頭腦不存意識，收住欲望，濕氣自然被運化。其它的運動也一樣，外方內(nèi)圓，切實做好該做的動作，不用想什么，自然上下交感，氣息流通。再深層次就是致虛守靜的氣功，這里不作細(xì)說。

泰的狀況，都在安穩(wěn)通暢的意義里；泰中的細(xì)節(jié)，有漸行漸進(jìn)的過程。泰的環(huán)境下，參照《周易·泰卦》的爻辭，看我們能領(lǐng)悟到些什么？

“初九：拔茅茹，以其匯，征吉。”

初到泰境，首爻陽居陽位又有外卦的**呼應(yīng)，故言“拔”（陽向上）。“ 拔茅茹，以其匯，征吉”；拔茅草如果莖根連片起，此際進(jìn)取會有好處。這是比喻的說法，意指逢時而作，有利無害。

“九二”：包荒，用馮河；不遐遺，朋亡，得尚于中行。” 繼續(xù)前行，但陽立陰位。“包荒”：包，包容；荒，亦災(zāi)亦垢。“用馮河”：徒步過河。泰之前，有許多歷史遺留問題，此刻正是百廢俱興，要有山藏海納的情懷。“不遐遺”，外不忘遠(yuǎn)方的親友（**）；“朋亡”，內(nèi)不結(jié)黨營私；“得尚于中行”，以中正之道行事。

“九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福”

接連三陽，剛之又剛。路不平，處處有起伏；在艱難的歷練中保持良好的心態(tài)，便沒有危險。無須疑慮，解決到食飯問題就自然有福報。

“**：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。”

陽轉(zhuǎn)陰，升轉(zhuǎn)降，即由進(jìn)取轉(zhuǎn)向保守。雖不真的很富有，但 知足常樂。這樣，周圍的人不但不提防你，還會信任你。

“六五：帝乙歸妹，以祉元吉。”

《周易》的卦辭、爻辭俱周人筆記，這里“帝乙歸妹”說到周朝祖先曾娶商王妹妹的故事。從爻象看，陰居尊位向下，而得在臣位向上的九二的接應(yīng)。這種做法是福而且大吉大利！

在實際生活中，我們原本是普通老百姓（小人），卻幸運地到達(dá)了事業(yè)的頂點，應(yīng)該回歸淡靜，向下尋求有力的支持。惟其如此才事順心安。

“上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告合。貞吝。” 至陰而損，城墻倒塌在洼溝，不要張揚動用軍隊。陰爻處陰位，又有下卦的九三配合，城邑會自然而然地讓人修好。不過事至此，局面已不安穩(wěn)。

朋友，還在泰卦，到了上六已有亂象，小心！不要以為泰是永遠(yuǎn)的。《易經(jīng)》的卦是動態(tài)的，我們?nèi)说拿\也非固定，一念之差，不得了??居于泰，不能念念在泰；以為安安樂樂，可以大享其福，其實這已向著否的方向運行！從自身修養(yǎng)的角度說，老子早就提醒過我們“去甚、去奢、去泰”，極端、奢望、安逸的心態(tài)都要不得。

否極泰來 上文探討過“泰”，這里接著談“否”。人人都會說“否極泰來”，有誰知“泰”常在“否”之前？不少人的事業(yè)到了頂峰、光芒萬丈時候卻是危機四伏，一不小心就跌落深淵??樂極生悲啊，“極”就會產(chǎn)生劇烈的變化！《周易》六十四卦的排序，“泰”是第十一卦，“否”是第十二卦。可以說“泰”到“否”眨眼之間，“否”到“泰”有個漫長的過程。因而人們常說“好花不常開，好景不常來”。傳統(tǒng)的家教訓(xùn)有云：“學(xué)壞一朝易，學(xué)好半生難！”我們的文化慣將“泰”喻作好的情景，“否”喻作壞的狀況。“否”，怎樣的壞？此中有諸多形容詞，如：糟糕，郁悶、晦氣，濕滯，文塞，行不通等等。要了解“否”，還是先察看《易》里否卦的象為妥。天地否 否卦上乾下坤，剛好與泰卦反過來。若以固定的眼光看現(xiàn)象，天在地之上、地在天之下再也合理不過。但是“樹欲靜而風(fēng)不止，子欲養(yǎng)而親不在”，宇宙萬物的動變消長又怎會局限在人的一定視線呢？白天會轉(zhuǎn)向黑夜，少為人子，及壯亦為人父。不識動變之理，只相信眼見為實，喜歡以主觀心意判定事物；說一就是一，說二就是二。如此姿態(tài)，是謂文塞，文塞亦為“否”之態(tài)勢！否卦的象，老陽蓋著老陰。看卦由下而上，下卦“坤”中虛內(nèi)直，卻被上卦“乾”的三個陽爻擋塞住出路。行不通，人情緒化的東西便被牽引，于是有郁悶，晦氣，濕滯，糟糕，沒有一口好吃等等反應(yīng)。

《周易》否卦的卦辭說：“否之匪人。不利君子貞，大往小來。”

“否”，違背實際需要的象；“否之匪人”，違背人性的意思（匪=非）。君子的原意指管理國家或協(xié)助管理國家的人；當(dāng)時的君子不是一般人，更不是低層的民眾。“不利君子貞”：“否”的環(huán)境下，君子按原先的那一套治理國家沒有好處，因為“否”的特點是“大往小來”。否卦天在上還向上升是謂“大往”，地在下仍然下墜陰濕之氣是謂“小來”。兩者背道而馳，沒有交感，人不通情，物不通氣。《象》曰：“天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”惡劣的環(huán)境，君子要識得收心養(yǎng)性，不貪求利祿功名才避開災(zāi)禍。

《易》講意象，取象在預(yù)測的應(yīng)用中很有彈性。《周易》是周朝用的《易》，我們參照《周易》來學(xué)《易》，應(yīng)該明白卦辭、爻辭所說的君子小人只是代表兩種傾向。由于當(dāng)時的歷史背景，識字有文化、有話語權(quán)、而且可以討論問題的都是有一定社會地位的人。因此我們現(xiàn)代人解讀《易經(jīng)》不要鉆牛角尖，也無須情感用事。卦是物形勢成的符號，要察看卦中的變數(shù)，當(dāng)以平靜的心態(tài)并聯(lián)系實際來推演??

否卦的形勢陽散陰聚，是亂的象。從社會角度而言，亂世之時，小人得志！六七十年代我們中國大陸有過一場“文化大革命”，對此，上了年紀(jì)的人都記憶猶新——下級批斗上級，兒子檢舉老子，為了路線問題、夫妻反目??粗通文字的到大學(xué)當(dāng)校長，有領(lǐng)導(dǎo)才能或?qū)I(yè)知識的被下放勞動。這種時候，就算你是君子又能怎樣？形勢比人強呀！一意圖強、積極投身到運動中去的，最后也留下了一段不堪回首的經(jīng)歷。相反，不跟著鬧事，被罵作落后份子的，在沉靜中休養(yǎng)生息。機會一來，就從容地展現(xiàn)出他們的精氣神。

否卦給我們的啟示，天下亂，自己不可跟著亂；火熱的環(huán)境、火熱的氣候，自己更要收斂積德做好手上的事。處世：外剛內(nèi)柔，會傷人而自身又沒有做人的宗旨；外君子內(nèi)小人，表面正派而內(nèi)里算計別人。這些作為都是行不通的，行不通就是“否”。

在人生的旅途上，有時我們的運情也會遇到阻滯，進(jìn)又不能、退又不是，就是圣人孔子也有過“君子固窮”之說。在困境、在窮途，有人變本加厲地與自然抗?fàn)帲腥艘蚪^望而放棄，也有沉淪頹廢自怨自艾。如孔子說的“小人斯濫矣”，這些人已在亂境還以意氣來用事。只有修養(yǎng)到家、看得透事物本來面目的，才能淡定自如地應(yīng)對“否”的局面。傳說曾有位大人物問卦得“否”，他竟然高興起來，“我最艱難的境況也不礙如是??”助手們都疑惑，但后來的事實——他的事業(yè)從此步步向前，蒸蒸日上。投資股票的高手都清楚，股市下跌到真正的底部就會迎來一波行情。其實又有什么事情的走勢不是這樣呢！

“否極泰來”這句話是可以拿來勸慰別人或安定自己，就象唐朝韋莊在《湘中作》的詩說：“否極泰來終可待”。但可待不可求呀！“否”要到“極”才反轉(zhuǎn)，未到“極”，“否”之還“否”。我們炒股，在下跌趨勢線中虧了些錢就賣出止損，這本是明智之舉。只是過了不久還是心有不甘，想抄底挽回?fù)p失，于是運用種種技術(shù)手段作細(xì)致的分析，把握好時機殺入??沒想到股市總是不合“常理”，觸底了，反彈如急風(fēng)驟雨，正要加倉又銀河落九天。每況愈下，多次止損，到了真正形成底部，手上的保證金已剩無幾，新的行情到來之前，卻有不少人早被淘汰出局了！朋友，在“否”的情勢下，底在哪？說不清，過后才知道！前景不明攻不如守，順其自然的意思是做合理事，不想入非非，該干嘛干嘛。

《周易·否卦》的爻辭有教我們怎樣度過“否”的日子。

“初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，享。”

初臨“否”，不如人意的事十之八九，守著生存的根本（生命）是會吉祥而且合時宜。（拔茅茹，以其匯。匯，連成一片。泰卦初九 “以其匯”，這里亦“以其匯”；前者三陽隨上，此指三陰同行）

“六二：包承，小人吉，大人否享。”

“否”的第二層，“包承”，是負(fù)責(zé)任地承擔(dān)，為什么說“小人吉，大人否享”？社會的分工不同，小人是普通人，他們對局 部的問題，細(xì)小的事負(fù)責(zé)任地承擔(dān)是恰當(dāng)?shù)摹５笕耍ㄔ陬I(lǐng)導(dǎo)崗位的）在亂世之中要負(fù)責(zé)任地承擔(dān)很不切合實際，故“否享”，“否享”就是通達(dá)不了。

“六三：包羞。”

第三爻深入到最壞、最閉塞的境地，說什么承擔(dān)、負(fù)責(zé)都是廢話，想人為地改變什么更會自取其辱。《象》曰：“包羞，位不當(dāng)也。”

“九四：有命無咎，疇離祉。”

剛轉(zhuǎn)出絕處，能不死就沒有問題，與難友結(jié)伴同行會有好處、會有福祉。

“九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”

脫離災(zāi)患，有全局觀念的人景氣有吉祥之象。未死、死不去，以其自然的求生本能拯救了自己。（系于包桑，比喻受到危及生命的沖擊，抱著桑木才免于不幸。）術(shù)數(shù)上的原因，《象》曰：“大人之吉，位正當(dāng)也。”九五至尊，陽居陽位且得中，又有六二支持。再看互卦風(fēng)山漸，有好事近的信息。

“上九：傾否，先否后喜。”

“傾否”，“否”要反轉(zhuǎn)了。“否”到了極限，閉塞就要被打開；打開就通，就見到光明。“喜”是在克服困難后而得到的。

第二篇：泰卦論文

泰卦論文系別：藝術(shù)設(shè)計系 班級：2010070206 姓名：楊陽 學(xué)號:106070230156 指導(dǎo)老師:龐彥林

摘要：易經(jīng)六十四卦第十一卦是泰卦。《泰卦》象征通達(dá)：這時弱小者離去，強大者到來，吉祥，亨通。《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。《象辭》說：《泰卦》的卦象為乾（天）下坤（地）上，地氣上升，乾氣下降，為地氣居于乾氣之上之表象，陰陽二氣一升一降，互相交合，順暢通達(dá)； 關(guān)鍵詞：易經(jīng)泰卦

正文：

泰卦。由小而大，由微而盛，吉利，亨通。泰，卦名。本卦是異卦相疊(乾下坤上)。本卦上卦為坤，為地，地屬陰氣；下卦為乾，為天，天為陽氣。陰氣凝重而下沉，陽氣清明而上升，陰陽交感，萬物紛紜，所以卦名曰泰。泰，通泰。

泰的解釋；互通，天地相交，萬物紛紜。反之則兇。萬事萬物，皆對立，轉(zhuǎn)化，盛極必衰，衰而轉(zhuǎn)。盛，故應(yīng)時而變者泰（通）。

“泰”，通暢、平安的意思，這是泰卦總體形勢的特征。《序卦傳》說：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”泰卦緊接著履卦發(fā)展而來。履卦的卦象上天下澤，乾陽在上，兌陰在下，象征辨別上下之分的等級秩序，所以說“履者禮也”，履卦的總體形勢就是遵守這種等級秩序的規(guī)定，循禮而行。泰卦的卦象與履卦恰恰相反，乾陽在下，坤陰在上，看來是顛倒了上下之分的等級秩序，違背了循禮而行的原則，但也正是由于這種表面形式上的顛倒違背，才使得總體形勢通暢平安，形成“天地交而萬物通”、“上下交而其志同”的和諧。所謂“履而泰，然后安”，“而”是連詞，一方面表示由履而泰是一種前

后相因自然而然的生成系列，同時也表示此二者雖然看起來相反而實際上卻是互相依賴，互相促成。

天地交而萬物通，上下交而其志同，內(nèi)陽外陰，內(nèi)健外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消。天地交，后以裁成天地之道，輔相天地之誼，以左右民。順從天地之大來，而小往，事業(yè)開始形成規(guī)模，步入穩(wěn)步發(fā)展時期，來而不往非禮也，此時要順天時、地利之大來之勢，用小往凝聚人心之和，特別要注意剛?cè)岵㈥庩栂嗪汀屿o相宜，更要做到外柔內(nèi)剛，即嚴(yán)以律己，寬以待人；外圓內(nèi)方，對外圓通，對內(nèi)按規(guī)則、規(guī)矩辦事。利用天地交、陰陽和、萬物通的風(fēng)調(diào)雨順的大好形勢，上下團結(jié)一心，團結(jié)志同道合的君子，疏遠(yuǎn)小人，方可接天地之道，成就當(dāng)世偉業(yè)，更要站在大局利益上，為員工、為大眾、為社會著想，肩負(fù)起社會責(zé)任。

參考文獻(xiàn)：曾仕強《易經(jīng)的奧秘》

第三篇：《易經(jīng)》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經(jīng)三十四。

第四篇：易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

【王明光：互卦與變卦】 60水澤節(jié)，上坎下兌。互卦：27山雷頤。初九：變卦為29坎為水。九二：變卦為03水雷屯。六三：變卦為05水天需。**：變卦為58兌為澤。九五：變卦為19地澤臨。上六：變卦為61風(fēng)澤中孚。

【香港啟福閣：詳解六十四卦】 易經(jīng)第六十卦，水澤節(jié)，上坎下兌。節(jié)，亨。苦節(jié)不可貞。〖釋〗

坎上兌下，卦名稱作“水澤節(jié)”。節(jié)卦與渙卦是“綜卦”，換言之與節(jié)制，相反相成。“序卦傳”說：“物不可以終離，故受之以節(jié)。”意思是事物不可以長久離散下去，所以在表示離散的渙卦之后接著是節(jié)卦。

“節(jié)”是竹節(jié)，一段段分開，有止的意思，節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等，都有止的含意。這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。節(jié)制是美德，因而亨通；但節(jié)制如果過度，就會使自己吃苦，不論過度的節(jié)約，或過分狹窄的節(jié)操，都是如此。因而。這種過度的苦節(jié)，不可以當(dāng)作常則。

節(jié)是渙的覆卦，渙由否變來，節(jié)由否的覆卦泰變來。虞翻說“泰三之五，天地交也。”意思是說，節(jié)卦是在泰卦的基礎(chǔ)上變化了的形態(tài)，是泰卦的九三上升到五位，也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即：泰九三與六五交換位置，變出節(jié)卦。彖辭說“剛?cè)岱侄鴦偟弥小保C明虞氏的說法可從。

節(jié)，亨。苦節(jié)不可貞。〖釋〗

節(jié)卦亨通，苦苦節(jié)止，不可以正固。

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。〖釋〗 節(jié)卦亨通，剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固，是因為道處窮困。喜悅而去行險，居于當(dāng)位來節(jié)止，中正而能通順。天地有節(jié)止才形成四季。用制度來節(jié)止，就可以不損傷財物，不禍害百姓。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。〖釋〗

大澤上有水就是節(jié)卦。君子從中得到啟示，要制定數(shù)量上的限度，評議人的道德行為。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。〖釋〗

“戶庭”是房屋的門外，圍繞房屋的庭院，亦即內(nèi)院。“初九”陽剛得正，有出人頭地的能力，但正當(dāng)節(jié)卦的開始，還不是適當(dāng)?shù)臅r機。因而自我節(jié)制，不走出內(nèi)院，能夠如此慎重，就不會有災(zāi)難。

“象傳”說：這是因為能夠看破，知道時機還沒有到來，通路被阻塞。“系辭傳”又引伸說，這是言語謹(jǐn)慎；因為下卦“兌”有說的象徵。

這一爻，說明首先應(yīng)當(dāng)自我節(jié)制，言語行動謹(jǐn)慎。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。〖釋〗

“門庭”是大門內(nèi)的庭院，亦即外院，比戶庭更接近外面。初爻還不是應(yīng)當(dāng)外出的時機，但“九二”陽剛，得中，已經(jīng)可以外出。然而，卻因為陽爻陰位不正，在上卦沒有應(yīng)援，不知道融通，仍然節(jié)制，不走出外院。所以“象傳”說：這是極端喪失時機，應(yīng)當(dāng)外出而不外出，所以兇險。這一爻，說明過度節(jié)制，就會失去時機。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。〖釋〗

“六三”陰柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能節(jié)制，造成不得不嘆息的結(jié)果。“無咎”在此不當(dāng)沒有災(zāi)難解釋，而是如“象傳”所說的，咎由自取，又能責(zé)怪誰呢？ 這一爻，說明應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不能節(jié)制，則自取其咎。

**：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。〖釋〗

“安節(jié)”，是說并非勉強，而是心安理得的節(jié)制。“**”柔順得正，在上方承接這一卦的主體“九五”，受其感化，體認(rèn)到順應(yīng)自然而節(jié)制的道理，能夠心安理得的節(jié)制，所以亨通。

這一爻，說明節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強。

九五：甘節(jié)，吉﹔往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。〖釋〗

“甘節(jié)”與“苦節(jié)”相對，是甘美愉快的節(jié)制。“九五”陽剛中正，在君位，正是“彖傳”中所說的“當(dāng)位以節(jié)，中正以通”。以王者的地位，節(jié)制天下，以中正的德行，使其暢通無阻，愉快的節(jié)制自己的欲望，使他人在被節(jié)制時，也能愉快的接受，所以吉祥。這樣就可以進(jìn)一步采取積極行動，建立受人尊敬的功績。“象傳”說：這是在君位又得中的緣故。

這一爻，說明節(jié)制應(yīng)以中正的德行，以身作則，倡導(dǎo)于無，才能使人人樂于接受，而能有所做為。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。〖釋〗

上六是節(jié)卦的極點，極端的節(jié)制，因而痛苦。“貞兇”與“卦辭”的“不可貞”相同，是說堅持下去。就有兇險。“悔亡”的解釋，也不相同，是說應(yīng)知悔改，兇險才會消失。“象傳”說：像這種過分使人痛苦的節(jié)制，在道理上就行不通。這一爻，說明過度的節(jié)制，造成反效果。

〖卦意〗

節(jié)卦，闡釋節(jié)制的原則。節(jié)制是美德，盲目突進(jìn)，就有危險；欲望無窮，難以滿足；必須節(jié)制，使其不踰越常規(guī)。但節(jié)制過與不及，都將造成傷害，必須恰如其分。節(jié)制，必須自動自發(fā)，明辨是非，行動謹(jǐn)慎，自我節(jié)制，并且使其適當(dāng)。不應(yīng)當(dāng)節(jié)制而節(jié)制，將喪失活力，失去時機。應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不節(jié)制，必然造成傷害。節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強；應(yīng)以中正的德性，以身作則，倡導(dǎo)于先，使其蔚為風(fēng)氣，必然人人樂于接受。如果矯枉過正，極端節(jié)制，不論節(jié)約或節(jié)操，都將達(dá)到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、違背常則，難以貫徹，反而造成反效果。〖六爻占卜〗

水澤節(jié)卦；上坎下兌，中存艮震，山之下雷聲一動，蟄蟲皆甲出露其狀，而又得水澤以潤之，物皆受其利，必有成功之日，造化至此，萃露于中，又為艮所遏，方欲升進(jìn)，艮又止之，凡事多阻，君子得之，則為阻節(jié)之象。節(jié)者止也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

【河洛理數(shù)：歲運六十四卦訣】 易經(jīng)第六十卦，節(jié)卦 總訣：亨。苦節(jié)，不可貞。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

一鴻天下孤飛翼，花有明香月有斜。滿園桃李無結(jié)實，一枝驚綴入秋葩。

前途險阻不堪行，順處安身道乃亨。守節(jié)操心無過慮，須知樂處恐交爭。五陽

歡樂中生禍，驕淫罔克終。節(jié)貪并謹(jǐn)事，守靜卻無兇。五陰

初爻訣：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

戶庭不出姓名香，久滯林中未見傷。如待四方重照日，直持節(jié)往西北方。

深居宜簡出，可免禍來侵。有貴知通塞，時行則可行。真假莫辯，曲直莫分。動則宜止，靜則宜奔。

二爻訣：不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時極也。

門庭不出禍尤生，夜雨淋漓草木寒。兔走泥堆遠(yuǎn)近逐，水邊女立倚欄桿。

時進(jìn)須當(dāng)進(jìn)，遲疑卻反兇。前途逢貴援，節(jié)止自相通。休眷戀，奔前程。終鬧亂，失門庭。

三爻訣：不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

先嗟后笑，敗屋重修。有個木君，扶時在秋。

笑里要提防，歌聲不久長。機謀須是謹(jǐn)，方可免災(zāi)殃。

四爻訣：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，乘上道也。

立身從儉約，財?shù)撟载S盈。安節(jié)常能守，施為盡吉昌。守節(jié)應(yīng)君求，前程遇鹿宜。上安貞姤事，貞侯應(yīng)佳期。用則行，舍則藏。一鹿出重關(guān)，佳音咫尺間。

五爻訣：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

安居君位尤奇特，東海相逢月半缺。前途若遇大威權(quán)，夜雨消疏紅夜落。

喜鵲噪孤枝，何愁是與非。燈花傳信后，穩(wěn)步上云梯。

上爻訣：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

物當(dāng)窮則變，事極貴能通。苦節(jié)常貞守，因循反致兇。樂極須悲，貞兇可忌。一日悔亡，鼠行牛地。事不美，休懷疑。人在車上，船行水底。

【南懷瑾、徐芹庭：白話易經(jīng)】 第六十卦：《節(jié)卦》 節(jié)：亨，苦節(jié)不可，貞。

〖白話〗《節(jié)卦》象征節(jié)制：節(jié)制可致亨通；但過分的節(jié)制也不可以的，應(yīng)當(dāng)持正、適中。

《象》曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。〖白話〗《象辭》說：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來節(jié)制。水在澤中，一旦滿了就溢出來，而堤防本身就是用來節(jié)制水的盈虛的。君子應(yīng)當(dāng)效法《節(jié)卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準(zhǔn)則，以此來節(jié)制人們的行為。

初九，不出戶庭，無咎。

〖白話〗初九，不邁出庭院，沒有危害。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

〖白話〗《象辭》說：“不邁出庭院”，說明知曉通則當(dāng)行，阻則當(dāng)止的道理。

九二，不出門庭，兇。

〖白話〗九二，因過分節(jié)制而不跨出門庭，會有兇險。《象》曰：“不出門庭”，失時極也。

〖白話〗《象辭》說：“因過分節(jié)制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當(dāng)?shù)臅r機。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

〖白話〗六三，雖不能節(jié)制，但能嗟嘆自悔，則沒有禍患。《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也！

〖白話〗《象辭》說：“雖然不能節(jié)制，但能嗟嘆自悔”，這樣的話，又有誰能給它造成禍患呢？

**，安節(jié)，亨。

〖白話〗**，能安然實行節(jié)制，故而亨通。《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。

〖白話〗《象辭》說：“能安然實行節(jié)制，故而亨通”，說明謹(jǐn)守柔順尊上之道。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

〖白話〗九五，能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會受到褒獎。《象》曰：甘節(jié)之吉，位居中也。〖白話〗《象辭》說：“能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的”，這是由于居位中正的緣故。

上六，苦節(jié)；貞兇，悔亡。

〖白話〗上六，因節(jié)制過分，則會感到苦澀；而且會發(fā)生兇險，如果能對過分節(jié)制感到懊悔，則兇險有可能消失。《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

〖白話〗《象辭》說：“因節(jié)制過分，則會感到苦澀，而且會發(fā)生兇險”，因為過分節(jié)制必然導(dǎo)致末路窮途。

【劉大鈞、林忠軍：周易古經(jīng)白話解】 節(jié)（六十）經(jīng)文：

節(jié)①：亨。苦節(jié)不可貞②。初九：不出戶庭③，無咎。九二：不出門庭④，兇。

六三：不節(jié)若，則嗟若⑤，無咎。**：安節(jié)⑥，亨。

九五：甘節(jié)，吉，往有尚⑦。上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

注釋： ①節(jié)：卦名。卦象似竹節(jié)，故卦中有蓍草竹枚之節(jié)義，又有節(jié)制，節(jié)省義。

②苦節(jié)不可貞：此爻古人多解作：過于苦的節(jié)省不可以為正道。然于意不通。苦，帛《易》作“枯”。知“苦”、“枯”通。周人結(jié)草折竹以卜。“苦節(jié)”乃是指竹枚或蓍草的節(jié)枯朽了。因而不可用以占筮，故曰“不可貞”。③不出戶庭：不出戶門庭院。戶庭，內(nèi)院。

④不出門庭：不出大門內(nèi)庭院。門庭，大門內(nèi)的院庭，即外院。

⑤不節(jié)若，則嗟若：不節(jié)儉必然會帶來憂愁嘆息。若，助詞，樣子。嗟，嘆息。⑥安節(jié)：安于節(jié)儉。

⑦甘節(jié)，吉，往有尚：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。甘，甘美，快樂。尚，賞。

今譯：

節(jié)：亨通。蓍草之節(jié)枯朽，不可用以占筮。初九：不出內(nèi)院，無災(zāi)。九二：不出庭院，則兇。

六三：不節(jié)儉，必然會帶來憂愁嘆息。但卻無咎災(zāi)。六上：安于節(jié)儉，亨通。

六五：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。上六：蓍草之節(jié)枯朽，占之則兇，但悔事消亡。

【香港媽祖文化網(wǎng)：圖解易經(jīng)】 易經(jīng)第六十卦、坎上兌下、水澤節(jié)。節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

譯文：節(jié)卦河澤水滿，仍需節(jié)制節(jié)約用水，停止奢侈、儉約。節(jié)卦是順利。如果把節(jié)儉看成是苦事，那是不吉利的。

大象：“節(jié)”竹節(jié)，一段段分開，有止的意思。節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等都有止的含意。又這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。

初九：不出戶庭，無咎。

譯文：不走出庭門外，沒有咎失。啟示：應(yīng)制應(yīng)適時而知機。

九二：不出門庭，兇。

譯文：不出宅院，是不吉利的。

啟示：通權(quán)達(dá)變而不固執(zhí)，節(jié)制亦不能過分。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。譯文：不知節(jié)儉，就會長噓短嘆，但沒有災(zāi)難。啟示：當(dāng)節(jié)不節(jié)，必受其咎。

**：安節(jié)，亨。

譯文：以節(jié)儉為滿足，才會順利。啟示：節(jié)制宜順其自然，隨機應(yīng)變。

九五：甘節(jié)，吉﹔往有尚。

譯文：以節(jié)儉為樂，就吉利。出門也會得到人幫助。啟示：領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)以剛健中正，倡導(dǎo)他人。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

譯文：把節(jié)儉當(dāng)成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險。

啟示：過分節(jié)制則適得其反。

總綱：《節(jié)》卦的主旨是節(jié)制，也就是限制。有節(jié)制，能限制，是事物發(fā)展的普遍規(guī)律。順應(yīng)這種規(guī)律，人類自覺地通過各種法律和規(guī)章調(diào)控自己的行為，社會才能順利發(fā)展。節(jié)制貴適當(dāng)，不能過分。適當(dāng)?shù)墓?jié)制，稱為甘節(jié)，效果好；過分的節(jié)制，稱為苦節(jié)，效果差。可見，節(jié)制自身也有節(jié)制問題。節(jié)而失節(jié)的教訓(xùn)，古今中外不乏其例。卦中強調(diào)，應(yīng)從實際出發(fā)選準(zhǔn)限制點，才能保證節(jié)制的順利可行。

〖水澤節(jié)箴言〗

適當(dāng)?shù)墓?jié)制省儉是美德，有利于事物的長遠(yuǎn)發(fā)展。但太節(jié)約則會變成吝嗇，有礙前進(jìn)。

【香港啟福閣：鐵算盤占卜】

60、水澤節(jié)、行船有風(fēng)之象、作阱自隕之意、（兇）。節(jié)、亨，苦節(jié)，不可貞。

〖象曰〗：澤上有水，節(jié)，君子以制度，議德行。

評：天地得節(jié)，四時所成，節(jié)以制度，儉以豐盈，內(nèi)憂外悅，不出戶庭，于身謹(jǐn)節(jié)，無不康寧。

此卦下兌上坎，澤上有坎，其容有水固為節(jié)，節(jié)固有亨道，故曰：得亨大亨則苦矣！

坎宮之卦，節(jié)者節(jié)制也，限而止也。有船在航行中，被風(fēng)吹得很激烈，船身震動，航行不能稱心。此卦乃事物滯阻之卦，又有自然適應(yīng)之意，物有限止之意，諸事不宜擴大，有意外之災(zāi)難，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎；恰如狐行泥中，亂動也無用，無論何事，很難進(jìn)行，萬事不如意的多，因此心里一焦急，便更陷入深處，恰如自己掘地陷自己；此卦稱節(jié)，乃適度之意，雖一時有喜，這不是永久之喜，后來會成苦楚的根源的，宜注意謹(jǐn)慎身體，有節(jié)制最為重要。此卦百事有阻隔而不通不達(dá)，自取困窮之意，住宅艱苦難受，常抱窮屈之意，有心操貞正之義，但常人多不貞節(jié)，所以是兇兆，離鄉(xiāng)背井之類兇，時節(jié)之理，聲響之理食物等之理。

【來源已失：六十四卦詳解】

第60卦、水澤節(jié)（節(jié)卦）、萬物有節(jié)、上上卦。

象曰：時來運轉(zhuǎn)喜氣生，登臺封神姜太公，到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

這個卦是異卦（下兌上坎）相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢于澤外。因此要有節(jié)度，故稱節(jié)。節(jié)卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節(jié)度才能常新，國家有節(jié)度才能安穩(wěn)，個人有節(jié)度才能完美。

事業(yè)：正處在發(fā)展時期，一定要注意切勿冒進(jìn)。但更不應(yīng)放棄良好的機遇，只要堅持遵利守義的原則，可大膽行動。這樣，事業(yè)可以繼續(xù)興旺發(fā)達(dá)。

經(jīng)商：市場行情好，對自己很有利，應(yīng)該努力開拓，勿失去機會。不過，頭腦一定要冷靜，投入應(yīng)有限度，適可而止，該收則收。

求名：嚴(yán)格要求自己，辦事知道節(jié)度，不走極端，可以通行無阻，順利前進(jìn)。外出：大膽外出順利。

婚戀：不要陷入情不自禁的地步，順其自然會有好結(jié)果。決策：抓住機遇，勿失良機。適當(dāng)節(jié)制自己的行動，不可勉強，更不可冒險，恰如其分。一切不可拘泥，該變就變。但是，該節(jié)制的時候一定要節(jié)制。節(jié)制必須有限度，過于節(jié)制就成為苦，不會有好的結(jié)果，這叫適得其反，務(wù)必十分注意。

【來源已失：六十四卦解釋】 第六十卦、節(jié)、水澤節(jié)、坎上兌下。蓄水成塘之象、勤檢克己之意。

大象：澤為池沼，坎水在上，喻蓄積及約束水份不使流失，但水位過高，則成泛濫。

運勢：有志不能伸，諸事必須節(jié)制，不宜過份，更要戒酒色。愛情：男女正常交往則吉利，相反則兇。疾病：注意泌尿及消化系病變，宜速就醫(yī)。

失物：不能尋回。訴訟：局勢僵持不下，宜讓則訟可解。

〖卦爻辭注解〗

《節(jié)》卦：通順，將節(jié)檢視為苦事是不可去占問的。初九：（以有節(jié)度為苦），不出家門，無害。九二：不出門庭，（會得罪、內(nèi)鄰居），兇。六三：不守節(jié)度，就嗟嘆；守節(jié)度，無過錯。**：安心守節(jié)度，通順。

九五：甘心守節(jié)度，吉，做下去有賞。上六：以守參度為芳，占問是兇，守節(jié)度，悔恨沒有了。

【龍隱網(wǎng)：周易六十四卦爻辭詳解】 水澤節(jié)第六十 〖原文〗

節(jié)①：亨。苦節(jié)②，不可貞。〖譯文〗

節(jié)卦：亨通。如果以節(jié)制為苦，其兇吉則不可卜問。〖注釋〗

①節(jié)，卦名。本卦為異卦相疊（兌下坎上）。上卦為坎，坎為水；下卦為兌，兌為澤。水滿溢于澤外，務(wù)必高筑堤防以約束之，所以卦名曰節(jié)。節(jié)，節(jié)制。用以警惕人們：天地有節(jié)度，才能常新，國家有節(jié)度，才能安，個人有節(jié)度，才能全性。

②苦，用如動詞。節(jié)，節(jié)制。苦節(jié)，猶言以節(jié)制為苦，即所渭以放肆為樂。

〖原文〗

《彖》曰：節(jié)，“亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥孝佟！翱喙?jié)，不可貞”，其道窮也。說以行險②，當(dāng)位以節(jié)③，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。〖譯文〗 《彖辭》說：節(jié)卦，有亨通之象。因為剛?cè)岱謩e而位象恰當(dāng)。像君臣各正其位，各守其分。卦辭說：“如果以節(jié)制為苦，其兇吉不可卜問”，因為違反綱常大義，胡作妄為，必然走向窮途末路，節(jié)卦具有臨難不茍，威武殉道的義蘊，同時又體現(xiàn)了恪守本分，遵禮守義的原則，因而能達(dá)到中立不倚通行無阻的境地。天地有節(jié)度而寒來暑往，形成四時節(jié)氣。國家有節(jié)度，因而制定了君子教庶民，庶民養(yǎng)君子的社會通則。君子不可以驕奢暴殄天物，不可以殘暴傷害人民。〖注釋〗

①剛?cè)岱侄鴦偟弥校矩陨县詾榭玻矠殛栘裕瑸閯偅幌仑詾閮叮瑑稙殛庁裕瑸槿帷Ｉ详栂玛帲菫椤皠側(cè)岱帧薄＞哦⒕盼尻栘常瑸閯偅志佑谙仑浴⑸县缘闹形唬恰皠偟弥小薄Ｏ窬纪跷唬魇仄浞置瘛?/p>

②說以行險，本卦內(nèi)卦為兌，兌義為悅，外卦為坎，坎義為險。臨難不茍，敢行險道是節(jié)卦的義蘊。

③當(dāng)位以節(jié)，本卦上六陰爻居陰位，九五陽爻居陽位，**陰爻居陰位，剛?cè)岬卯?dāng)，爻象相通，以像君臣各遵節(jié)度，有條不紊。

〖原文〗

《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度①，議德行。〖譯文〗 《象辭》說：本卦下卦為兌，兌為澤；上卦為坎，坎為水。澤中水滿，因而須高筑堤防，這是節(jié)卦的卦象。君子觀此卦象，從而建立政綱制度，確立倫理原則。〖注釋〗

①數(shù)度，猶言制度。

〖原文〗

初九：不出戶庭，無咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也①。〖譯文〗

初九：筮遇此爻，杜門不出，沒有災(zāi)禍。

《象辭》說：杜門不出，因為其人知道所行必不通。〖注釋〗

①通塞，義在塞。猶好歹、緩急之類偏義復(fù)詞。塞，阻塞不通。

〖原文〗

九二：不出門庭，兇。

《象》曰：不出門庭，兇。失時極也。〖譯文〗

九二：筮遇此爻，杜門不出，也有兇險。

《象辭》說：杜門不出，也有兇險，因為坐失良機，錯誤已

極。

〖原文〗

六三：不節(jié)若，則嗟若①，無咎。《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也? 〖譯文〗

六三：不節(jié)儉則困窮，處困窮則知悔過，知悔過則可以無災(zāi)難。

《象辭》說：奢侈帶來了悔恨，這是誰之過? 〖注釋〗

①節(jié)，節(jié)制，節(jié)儉。嗟，悔嘆。若，語末助詞無義。

〖原文〗

**：安節(jié)①，亨。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也②。〖譯文〗

**：安于節(jié)儉遵禮的生活，通泰。

《象辭》說：安于節(jié)儉遵禮的生活之所以吉利，是因為順從了君上的旨意。〖注釋〗

①安節(jié)，安于節(jié)儉遵札的生活。②承，遵從。上道：君上之道。

〖原文〗

九五：甘節(jié)，吉。往有尚①。《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也②。〖譯文〗

九五：以節(jié)儉遵禮為樂，吉利。秉此而行，所往必得別人資助。

《象辭》說：以節(jié)儉遵禮為樂之所以吉利，因為九五之爻，所居恰當(dāng)，像人居德行義，自然獲得人家資助。〖注釋〗

①甘，甜。甘節(jié)，猶言以節(jié)儉遵禮為樂。尚，幫助。②居位中，此以九五爻象、爻位為據(jù)。九五陽爻居上卦中位，像人守中正之道。

〖原文〗

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡①。《象》曰：苦節(jié)，貞兇，其道窮也。〖譯文〗

上六：以節(jié)儉遵禮為苦，卜問得兇兆，其人將為家道敗落而悔恨。《象辭》說：以節(jié)儉遵禮為苦，卜問得兇兆，正如上六陰爻孤懸一卦之盡頭，像人走入窮困不通的境地。〖注釋〗 ①苦節(jié)，以節(jié)儉遵札為苦。悔，用如動詞。悔亡，為敗落而悔恨。

第五篇：《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

易卦以剝復(fù)二卦交替之間。最為重要。次則夬姤。剝復(fù)為陰消陽息。夬姤為陽消陰息。一陰一陽。一消一息。乃易卦變動之樞紐。全易六十四卦。莫非由此陰陽消息推衍而來。而剝復(fù)夬姤。卻為之首。夬之于姤為消。剝之于復(fù)為息。復(fù)又易道最重大之?dāng)?shù)。以易教重陽也故。復(fù)卦實為全易生機之所在。亦天地人物生意之所托。唯人道為尤重焉。，以人道在中和。取仁厚。輿天地兼生殺者略殊也。夫此四卦。居變易之沖。當(dāng)生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。則為八卦方位。伏羲卦位。上乾下坤。乾之左為兌。右為巽。坤之左為震。右為艮。此人所知也。而姤之一陰。即夬所有上六。復(fù)之一陽即.剝所有上九。人或未盡明。蓋夬為兌乾。垢為乾巽。一兌一巽。皆系于乾澤天夬。變?yōu)樘祜L(fēng)姤。實由乾之自下上耳。換言之。即倒置夬而成姤。故二卦恰相反。夬之上六倒則為姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而陰陽消息已反。此數(shù)之加減。位之升降。而莫不由于氣之盈虛也。故姤為夬之反。而陰則由消而息矣。剝與復(fù)亦如是。剝以艮坤。復(fù)以坤震。二卦皆系于坤。一艮一震。一左一右。一交坤則互變。坤雖未易。而上下已移。故剝倒置即成復(fù)。復(fù)與剝遂相反。復(fù)之初九。即剝之上九。中經(jīng)坤而反上為下。而陰消陽息矣。自艮交坤。為陰之極。至震則一陽生。坤震合為復(fù)。言陽始反也。陽出于地而為震。故曰震。震之初九。即艮之上九。以坤所受者祗艮耳。文王卦位。艮震相連。而艮坤相對。坤艮本有易位之?dāng)?shù)。以皆屬土也。艮既接震而交坤。是艮之變震。亦與坤有關(guān)。震為木。東方也。后天五行之首。木非土不生。艮坤實所生養(yǎng)者。故復(fù)之成。實由坤艮之變。先天后天卦位可見者也。由此言之。剝之變復(fù)。必資坤土氣之返還德之生育。道之根原數(shù)之轉(zhuǎn)代。皆必本于坤厚。人道近地。先師于坤陽宜蓄藏。先法諸復(fù)。故道在靜止。修養(yǎng)之基。艮為止。坤為靜。不止不靜。則氣不復(fù)。生不久而性命不固。此圣人教人止靜。以生育其身而復(fù)于道也德在中和。性命之本。艮坤為中土。秉中和之用。不中不和。則本不立。用不全。而災(zāi)害必至此。圣人教人中和。以盡其德用。而復(fù)于仁也。是復(fù)者。內(nèi)有反本復(fù)始之道。外有克己復(fù)禮之仁。其為用亦大矣哉。故講易至復(fù)。非徒數(shù)也。實原于道。道者一陰一陽實推于德。德者一性一命。性命陰陽乾坤剛?cè)岫思嬷９式ざｓw剛而用柔。返誠而達(dá)德。致中和而底于止靜。而后克正性命。保合太和。元亨利貞。以至于乾元。蓋復(fù)之初九。非限于一陽也。進(jìn)而至于乾。此方始發(fā)軔耳。體乎坤而進(jìn)于乾。則天地合其德。陰陽合其道矣。是復(fù)之繼剝。乃冶亂之機。吉兇之紐。仁不仁之界。所謂一反復(fù)也。剝?yōu)閬y。復(fù)則治。剝?yōu)閮础?fù)則吉。剝?yōu)椴蝗省?fù)則仁耳。蓋孚天地之心。啟陰陽之橐。君子以之自修。圣人以之明德。此古人所重視也。夫豈數(shù)之推衍已哉。復(fù)之關(guān)夫世運固矣。而最切近者。莫如修養(yǎng)。易言修養(yǎng)。以坎離既濟為工夫。以地雷復(fù)為竅要。以乾元為指歸。此系大綱領(lǐng)。復(fù)之所重。全在反剝。剝則隨物俱盡。復(fù)則回生不窮。故剝?yōu)榈騻?fù)為生息。生生不巳。必基于復(fù)。一陽在下。生乃不窮。此天地生化之機。必在春前也。剝猶秋殺。復(fù)則春生。陽氣初凝。萬物始娠。下為震。震動也。動則為娠。娠必因陰。猶胎在母腹也。坤為大母。震為長男。生育之道。于茲可見。以修養(yǎng)言。則為保合太和。孕育真元。術(shù)家謂之養(yǎng)其元氣。使凝固而不散失耳。養(yǎng)氣之功。端在止靜。不乖于艮坤之德。唯止乃行。唯靜乃動。唯艮坤乃能出震。此須體卦位而明其序例之要者也。易本包含萬有。道功固在其中。而復(fù)卦尤為顯著。復(fù)之所以得名。亦由是義。易逆數(shù)也。復(fù)反復(fù)也。逆則奪造化之用。反則達(dá)本原之功。乃修道所重者。明乎此。則一切道書可廢矣。大哉復(fù)乎。純中一陽來復(fù)。其意足深長思矣。味者不知陰陽回。而欲于陽中求之。是所得非陽乃陰。非復(fù)乃姤。姤乃順下。尚何返乾之望。學(xué)者須從伏羲卦位。左右升降之?dāng)?shù)。細(xì)細(xì)體會方知順逆反復(fù)之義也。復(fù)卦象五陰一陽。陽居初爻。陽升陰降。陽長陰消。雖有爭競之嫌。卻得和平之道。以陰盛當(dāng)衰。降而自貶。不與陽爭也。陽乃得而代之。故雖一陽在下。有駸駸日上之勢。而能漸復(fù)其初也。初指乾元。一陽既始。五陰漸退。則返于乾。故曰復(fù)。言機雖微。而所造甚大也。五陰一陽之卦。如謙豫比師等。皆以陽不得勢。不能歸乾。唯復(fù)則以陽在下。陰無以間之。能有迫返乾之日。此復(fù)之所以為重也。復(fù)剝相反。而剝?yōu)橄?fù)為息。故剝?nèi)デ者h(yuǎn)。不得久存其陽。此生機之將盡也。復(fù)以陽之息。得震動之力。日進(jìn)無已。生機愈弘。天地好生之功。亦可于復(fù)見之。此陰陽推遷變易之所至也。上坤下震。雷起于地。上靜下動。龍發(fā)于淵。外有厚重之德。內(nèi)含精進(jìn)之功。遠(yuǎn)期行健之道。近挹載物之才。上下相孚。內(nèi)外相得。柔而能正。剛而能順。天地不自閟其道。故喻之于復(fù)象。而見之于春先也。復(fù)卦與姤對。前巳言之。姤為陰長陽消。時當(dāng)五月。陽盛當(dāng)衰。不得與陰爭。故姤由陽變陰。而日就于坤。與復(fù)恰反。復(fù)以陽長。萬物化醇。時當(dāng)冬月。元氣潛蒸。故復(fù)之象。如梅花對霜雪。而先得舂意也。物經(jīng)秋殺之余。繼以冬寒。凋零殘敗。生機殆絕。而不知地中之陽。方滋正長。因冬至之時。陽回于下。葭管初飛。靜中息動。此地雷復(fù)之象也。雖不聞雷。而潛氣自發(fā)。天道所啟。地不得順承之。此動在靜極也。坤靜而震動。靜之動。外不見也。動乃生。生乃化。此變易之所由生也。吾人于靜極中。自覺元氣沖動。而生機忽來。正復(fù)之象。而必在能靜之后。故復(fù)自坤出。非靜有所動。乃靜極而內(nèi)動也。外靜內(nèi)動。動仍靜也。若動而不靜。則陰氣又生。性命不得正矣。天地之機漸進(jìn)。而萬物之生漸明。以十一月之復(fù)。生陽既行。必待春風(fēng)而后繁育者。內(nèi)動而漸進(jìn)故也。梅花固早。究異他卉。不得視為元氣己外泄。而忘復(fù)之一陽在下也。陽者生之源。育之不充。則生不暢。此天地經(jīng)冬至春。需時甚久。唯其遲遲不發(fā)。正以蓄之待時。而生機未嘗一日巳也。故剝之至復(fù)。賴?yán)ぶ＠るm重陰。陽自隱于中。至復(fù)而后見耳。重卦皆含陰陽。乾自有陰。坤自有陽。此觀象者所當(dāng)知也。復(fù)卦繼剝卦。系周易之序。以物不可終窮。窮極反通。故受之以復(fù)。此義也。天道如是。人道亦然。窮通往復(fù)數(shù)也。而人情亦隨之。過勞求逸。過憂求快。一反一復(fù)。其情始調(diào)。此剝盡而復(fù)也。剝?yōu)閯兟洹?fù)則培植。剝?yōu)闅垈?fù)則養(yǎng)息。天地之大。猶不可過。況其下者乎。剝雖害物。物不可終絕也。則復(fù)之續(xù)剝。數(shù)也。亦情也。譬之四時。冬春相續(xù)。物乃不盡。天道既見。人生亦暢。設(shè)久冬不春。世間尚有人類哉。冰雪之區(qū)。長年不暖。生物既尠。人類亦微。此明證也。復(fù)之為道。乃見其大。榮枯肉骨。復(fù)之仁也。振瘁繁衰。復(fù)之義也。因時而至。先天而明。反其前規(guī)。啟其后法。此復(fù)之有功于道也。天地之道。一生一殺。一敗一成。此不可免者。人謂天地不仁。乃以剝殺物。而不知其義也。至冬寒之時。又以復(fù)見其仁。是不剝則復(fù)無以見。復(fù)之于剝。猶一道而二用耳。生殺也。仁義也。以時制宣。天無所愛憎也。功過也。反正也。因事為用。易無所予奪也。故有剝必有復(fù)。復(fù)所以濟剝之窮而巳。有秋必有春。春所以續(xù)秋之令而已。非天道有所為也。數(shù)自至焉。時自化焉。此蕓蕓眾生。率來往于剝復(fù)之間。春秋之序。自生自化。而不復(fù)知也。唯君子能知之。順時而不貪。則繁華無過。畏天而自勉。則勞瘁可全。此雖處剝不見其窮。至復(fù)不矜其亨也。陰陽之變。有德以勝之。氣數(shù)之來。有道以濟之。則天道在吾身。而復(fù)可由已出。所謂克已復(fù)禮為仁者。正在明乎情。而惕于數(shù)。保其性而安于命耳。復(fù)道最關(guān)修養(yǎng)之事。故并及之。愿讀者詳繹其未盡之義也。復(fù)卦之名。以行而返。行則為動。返則為轉(zhuǎn)。動轉(zhuǎn)之中。氣數(shù)以漸變。終始不忒君子所勉。蓋復(fù)以五陰一陽。陽下而上升以返于乾。其行如客之還家。故曰復(fù)。復(fù)從彳或辵。皆取行動義。行動而能還其所也返可其舊。不差忒也。剝?nèi)ザ鴱?fù)來。去者日遠(yuǎn)。來者日近。故復(fù)曰來復(fù)不徙陽之長也。天地之道。亦由復(fù)焉。此復(fù)道之所以為大也。占文反返一字。反既返。又作背講。與往相對。以住向前。反則背也。天地之?dāng)?shù)。本為環(huán)行。無往不復(fù)。故在人為返。在天為進(jìn)。返既進(jìn)也。往而不已。復(fù)至原所。此名返。然非久于其處。則無地非往。是名進(jìn)。無地非返。是名復(fù)。如一歲言。冬返于春。亦既冬往于春。日未易也。而氣候變。是往返異名。為陰陽言也。而易重陽。故復(fù)獨指陽。不然。姤亦復(fù)也。義一為陽返。一為陰返。而復(fù)姤異名者。獨重陽也。此命名之微義。易之本旨也。復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。孔子《宣圣講義》此復(fù)卦彖辭。言全卦之用也。復(fù)以陽得時而上行。剛得勢而外運。故亨。言能通達(dá)遠(yuǎn)近。無所滯也。雖五陰在上。不為敵而為朋。本諸坤得朋之象。得朋則多助。是以無咎。復(fù)以來復(fù)為用。有復(fù)必先有往。有來必生有去。故有出入反復(fù)之行。出入者既入復(fù)出。入于內(nèi)而出諸外。五陰在外。其動也以漸。故曰無疾。不可急進(jìn)也。疾又通嫉。陰順于陽。不相嫉忌。則陽起于下。不遽犯上。以成其無疾之德。是二者相和。而俾復(fù)遂其道也。反復(fù)其道。一指卦言。一指爻言。卦由剝反。為陽反陰。爻由陽反。為下反上。以陰降陽升。兩者反行。陰反為陽。降漸化升。是爻亦反也。反則復(fù)。復(fù)則歸于乾。此全卦以反復(fù)為大用也。道猶路也。即升降上下之路。天地之氣所自至。生化之德所自見。不有道路。將無以齊之于一。納之于環(huán)。此雖反復(fù)。而不得須臾離斯道。出入為賓主言。反復(fù)為上下言。實則同也。不過出入指其行。反復(fù)指其道。行者有跡。道者有則。復(fù)自兼之。故能成其復(fù)。五陰以類聚。而不與陽爭。乃出入遂志。反復(fù)獲道。此天地之定序。陰陽之至德。非人力所為也。故同于道焉。七日者數(shù)也。爻六位。過此則復(fù)于初。此天地循環(huán)之例。亦氣數(shù)之合也。而七曰來復(fù)。計其時也。時序不忒。以成其道。天地尚不違。而況其下者乎。故七日者。復(fù)之期也。因復(fù)有期。而道有則。剛動而得時。行漸而通于遠(yuǎn)近。故利有攸往。言其行之宜也。四德兼亨利。行之象也。震起于下之謂也。陽得時而升。剛乘勢而動。欲其不往。不可得矣。彖曰。復(fù)亨。剛反動而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長也。復(fù)其見天地之心乎。孔子《宣圣講義》此申釋彖辭之義。明復(fù)道之大也。剛反動而以順行。言復(fù)自剝反干下。以艮易震。陽自上下為順。前反后順動。動而上行。陰隨與化。得坤之順承。是復(fù)之反。不為過。睜點道也。故能出入無疾。朋來無咎。無疾則不害。無咎則有利。以群陰在上。本易成疾咎之禍。而復(fù)免之者。因其順也。坤道而育震德。陰義其陽。柔裕其剛。雖志不同。而勢不與爭。道不一。而情不可離。如母于長子。克遂其保育之恩。從子之義。此固天地消長之?dāng)?shù)。亦即易道抑揚之旨。讀者宜細(xì)體會之。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。明天道即乾道。乾所謂天行健者。即此陽也。陽日行而不息。去而仍至。往而仍返。以成其道。而數(shù)限于七。此天行之所以悠久。而氣數(shù)之所以循環(huán)也。設(shè)去者不至。往者不返。天地不終歲盡矣。生化不終期絕矣。更何悠久無強之德哉。故循環(huán)乃不息之本。反復(fù)乃悠久之原。天地不能自違。下之者。亦莫能自外。終則有始。剝則必復(fù)。道之見也。故曰天行。明其為天道。不可悖也。利有攸往。剛長也。系指下卦震言。震一陽剛也。動而上長也。動則必升。上則為長。而陰不與爭。且育成之。是以利有攸往。即朋來無咎。出入無疾之效。得朋而出入隨所欲。其利可知。人之出行所需者。在此也。內(nèi)剛外順。得道多助。此生成之功。化育之德。所自見也。其利大矣。復(fù)其見天地之心乎一語。最精湛。復(fù)上坤下震。地道啟木。以時言之。冬寒生春。陽者生化之主。故帝出于震。震為長男。乾為大父。坤善順承。為欲成乎乾也。天地生化之道。由乾坤之相慕以始之。相和以成之。相成以終之。復(fù)者慕之見。和之初。成之基也。陰眾而不疾陽。陽剛而不忤陰。志之相慕。情之相和。道之相成。可知矣。而生化于是始矣。萬物從茲萌芽矣。天地之心由是可見。不獨氣數(shù)循環(huán)不已之謂也。陰陽消息。端在于幾微。復(fù)者幾微之象。外未顯而內(nèi)巳萌。形未昭而神巳至。此復(fù)之象。實天地之機紐也。天道難測。因復(fù)足以知之。圣人制易。因復(fù)乃以著其例。蓍龜明神。因復(fù)乃以得其數(shù)。修養(yǎng)見性。因復(fù)乃以達(dá)其道。此復(fù)之所以稱為能見天地之心也。《宗主附注》復(fù)彖辭天地心一語。關(guān)手內(nèi)功。與既未濟二卦相卯。以剝由未濟來。復(fù)則成既濟。其至也。為泰為乾。其反也。成否成坤。故稱為見天地心。剝極不復(fù)。天地同盡。生化俱絕。唯其復(fù)也。天地悠久。生化無疆。人生修短。亦當(dāng)如是。師復(fù)之道。以時反于真元。則壽命無量。與天地同紀(jì)。讀者宜細(xì)悟之。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。孔子《宣圣講義》此復(fù)卦象辭。釋卦象之義。以明人道應(yīng)天時也。復(fù)返也。返本復(fù)始。以潛于下。藏于內(nèi)。而后足以育其真元。發(fā)為生氣。故復(fù)猶伏也。雷在地中。非至二月不鳴。復(fù)之時。方伏于土中。以蓄其氣冬至之日。陽雖生而猶潛。氣雖動而猶藏。此來復(fù)之時。外猶靜寂也。唯日短促。唯氣寒凝。唯物枯落。北嚴(yán)冬之侯。一切在靜息中。不可遽發(fā)。以聽其滋育。順其休養(yǎng)。固天道也。人亦不能違焉。故當(dāng)雷入地下之際。適為日行南極之時。萬類蟄藏。以契天道之復(fù)。而先王亦于是時。閉關(guān)自息。不任交通。商旅不使遠(yuǎn)行。官吏不省方域。以志于內(nèi)。而同于天道。潛養(yǎng)其德。深息于道。以孚于復(fù)。故曰復(fù)猶伏也。返本復(fù)始。不逐于外也。至日者。指冬至節(jié)。以日南至晷極短也。彖辭言利有攸往。此又言閉關(guān)不行。說者疑之不知彖辭為人言。象辭為政言。彖辭以復(fù)志在行。為將來言也。象辭以復(fù)道在藏。為現(xiàn)時言也。故彖辭有出入無疾之語。明其進(jìn)行不可迫也。在卦象上為坤。坤德靜順。無成有終。下為震。震雖志于動。而以一陽之微。難勝五陰之力。則雖欲速。不可得也。陰固不與爭。其如陽之力薄何。政令閉關(guān)不行。原欲養(yǎng)其力而蓄其勢也。天道冬窮。日南至。雖自此以后。漸向北行。實猶相離不多。氣候寒。地面冷。雖欲發(fā)動。時有未至也。故閉關(guān)不行。時為之也。非欲禁之。萬物都寂。人亦以安于所居為宜。此當(dāng)復(fù)之時。仍在伏藏中也。大抵復(fù)卦取坤震之合。震起于下。坤靜于上。其志不同。中爻互坤。仍以靜順為重。此人道所先也。譬之時令。自冬至一陽初生。時未暖也。必待三陽交泰。而后天下同春。雷在地中。不得自鳴。必待雷天大壯。而后雷乃發(fā)聲。此皆有一定之序。不可亂也。是以人道在順時制用。陽不可早瀉。則養(yǎng)之務(wù)蜜。剛不可輕用。則藏之務(wù)深。此固天道。實亦性命之正也。學(xué)者無眩于來復(fù)之亨。而急求見用于外。則能充復(fù)之大用也與。復(fù)卦全卦。重在一陽來復(fù)。而于五陰之調(diào)協(xié)。亦宜注意。蓋二五中位。三四中爻。皆陰也。陰靜陽動。陰降陽升。陰退陽進(jìn)。二者相違。最宜調(diào)適。天道則外順于陰。內(nèi)蓄其陽。不與陰違。而克成其陽。故陽能滋長。陰不害之。設(shè)使陽不自潛。早發(fā)于外。一線生機。必為群陰所陷。則天地又歸于剝矣。君子體天道之精。用坤德之靜。固守于內(nèi)。不問其外。以待陽之長。陰之消。此不獨政令為然。而切身修養(yǎng)之道為尤要。閉關(guān)者不外瀉。不行者不求通。不省者不遠(yuǎn)務(wù)。自安閉塞。以育其真。此修己立身之要道至德。而君子所以自成也。夫復(fù)雖合時為冬至。而凡在剝極之世。陽微之秋。正氣難存。邪說方盛之際。皆當(dāng)體復(fù)之道。推復(fù)之用。返求諸己。誠而弗失。近保其真。育而弗用。雖外多故。而心不灰。時已窮。而德可久。此以人順天之道。不因物而喪其真也。故世道靡常。君子長泰。為其能復(fù)也。克己復(fù)禮仁之本。一日克己復(fù)禮。天下歸仁焉。在天為陽。在人為仁。仁道之充。天下同泰。此君子之修。不獨為善其身已也。故觀復(fù)之用。先王之政。足以覘君子之行矣。初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉。孔子《宣圣講義》此復(fù)初九爻辭。明復(fù)卦之大用。及其吉兇也。復(fù)以陽復(fù)為用。初九一爻。為全卦生機所托。即全體大用所始。雖在下位。當(dāng)視為主爻。為其克主持全卦之用也。復(fù)在后天。本震之德。震之初九。即復(fù)初九。帝出乎震。乃后天八卦之序。道始于復(fù)。乃后天六十四卦之序。此義人多未察。復(fù)之為用。因帝出之義。致來復(fù)之功。即在此初九一爻。誠以全卦五陰一陽。陽動于內(nèi)。與八卦之震。二陰一陽。陽出于下者正同。八卦震三位。以一陽出于二陰。復(fù)則六位。以一陽生于五陰。其艱易又少有別。其行進(jìn)遲速。沖舉緩急。各有所殊。故以震言為帝出。為其得權(quán)也。以復(fù)言為道始。為其先時也。得權(quán)者王。先時者仙。二者有主客之異。人天之分也。然在震卦。重為二陽。上下分布。其勢得應(yīng)。故其來虩虩。其力充也。而復(fù)則局于五陰。其勢猶孤。故其進(jìn)以漸。其力有未足也。在初九爻。本震之道。行復(fù)之功。固為時宜。不過上有坤厚之積。未驟得乾健之行。其所用舒徐。其所行趦趄。道所當(dāng)然。數(shù)所應(yīng)爾。此學(xué)易者所宜知也。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語。則可見圣人示教之微意焉。不遠(yuǎn)者指一陽在下。由坤而出。坤上接艮。艮之一陽。經(jīng)坤而為震。其道不遠(yuǎn)。一也。由后天八卦序位言。震前即艮。艮為終。震為始。終始不斷。一消一息。往者即復(fù)。其時不遠(yuǎn)。二也。由本爻言。陽在內(nèi)。而陰在外。復(fù)于初者。待于終。其進(jìn)不遠(yuǎn)。三也。由上下卦言。內(nèi)震外坤。坤靜震動。兩相推蕩。一動輒止。其行不遠(yuǎn)。四也。然前二者在于復(fù)之先。后二者在于復(fù)之后。皆以不遠(yuǎn)稱。為其數(shù)有所限也。既剝而復(fù)。氣自至。此先也。既復(fù)未大。氣猶滯。此后也。先者由靜入動。其道自反。后者由通轉(zhuǎn)凝。其道自貞。貞與反并。乃為不遠(yuǎn)之復(fù)。合之于德。是謂返身而誠。譬之君子。由逆入順。而能自守其操。不與時消沉。亦不因時蹈厲。則永執(zhí)厥中。無過不及之害。此所以爻辭稱為無只悔。而占元吉也。無只悔者。言初九之道。順時而后動。安居以俟命。既無所求以為益。又無所損以自慊。無損無益。中心泰然。故無只侮。只猶求也。又僅也。包不忮不求之義。外無所加。內(nèi)無所奪。自在自足。乃兔于侮。而得元吉也。元吉乃吉之至。以復(fù)初九。得秉乾元。上應(yīng)天時。下明地利。中協(xié)人事。雖在下勿用。竟能以成其大用。此即道之所見也。為于無為。用于勿用。天之所以悠久。道之所以不息也。占元吉者。明其能達(dá)天德。而致于至諴也。諴者道之著。返本復(fù)始者誠之著。誠即道。道即天。此初九一爻。有孚于乾元者也。而圣人則之。以成內(nèi)外之德。以全性命之道。以弘仁智之功。此修身之本也。不務(wù)外物。故不矢其性。不囿小功。故能大其德。復(fù)之初九至矣哉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。孔子《宣圣講義》此申明爻辭之義。而見元吉之占有自來也。初九以復(fù)在內(nèi)。而不外求。自返以善其身。故占元吉。蓋君子之道。必先其身。誠意正心。為修身之本。克己復(fù)禮。為修身之原。人生而靜。天之性也。感物而動。情之欲也。物至知知。好惡生焉。善惡見焉。吉兇辦焉。復(fù)之初。靜之動。性之情也。內(nèi)剛外柔。不忮不求。知之至也。物之格也。好惡有常。善惡有別。性命以正。中和乃致。此修身之道也。而吉兇辦焉。順時善動。明物達(dá)道。則不遠(yuǎn)以復(fù)。無祗尤侮。乃以元吉占也。夫卦內(nèi)貞外悔。貞則無悔。理之常也。初九返身而誠。剛以克欲。靜以御動。充實于內(nèi)。不貪于物。貞之至也。誠之至也。誠則明。明則智。物格知至。身以修矣。此爻所重。端在善復(fù)。復(fù)于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽之剛。伏而自守。養(yǎng)其元氣。深藏宥蜜。以成不息不巳之德。此修身之至也。當(dāng)剝之余。陽微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復(fù)乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠而心正。內(nèi)持于道。外育其德。此身修而家國天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經(jīng)大法。皆基于是。又不獨為一人善其身已也。言內(nèi)行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復(fù)之初九。本也先也。篤行之士。當(dāng)細(xì)釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復(fù)。吉。孔子《宣圣講義》此復(fù)六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。重陰而近初九。陰樂就陽。情喜就下。此爻辭稱為休復(fù)也。休者寬舒安息之意。書曰休休其有容。蓋心中樂易。而能寬容其下也。休猶息也。非動非靜。無作無為。是在動中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽。心有慕而跡不彰。意有為而身未動。曰休復(fù)。以其不反于陽也。凡復(fù)六爻。皆不與陽逆。故皆稱復(fù)。謂其克成復(fù)之道也。休復(fù)雖動作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠。慕乾行健之德。合而為震。動而不躁。行而時息。此六二之象。合坤震六二之道。而見其用也。人之休者。非惡于動也。旦將以助其動。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養(yǎng)其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復(fù)也。休不害復(fù)。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽。不以正位遠(yuǎn)其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人。克已復(fù)禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見重在人道無虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復(fù)六二之下為初九。實復(fù)之本體。即人道之所存。仁無不生。陽者生之本。故生之本為仁。如果實之仁是也。果實之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽。陽亦仁也。或謂之元。由其質(zhì)言為元。由其用言為仁。其實一也。而仁必存于中。發(fā)于外。亦猶果實之仁耳。復(fù)初九一陽在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機不絕。一也。六二雖休。而善養(yǎng)陽。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優(yōu)游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。六三：頻復(fù)。厲。無咎。孔子《宣圣講義》此復(fù)六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽位。坤加乾次。陰以從陽。而陽自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復(fù)。是不可久也。然頻復(fù)有數(shù)義。疑慮未除。強而相就。其跡若數(shù)。其志轉(zhuǎn)徐。是曰頻。頻猶數(shù)也。數(shù)斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進(jìn)未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應(yīng)上六。位殊而道同。時異而情類。因陽之志在復(fù)。而比朋莫協(xié)。坤震異趣。往來不常。是曰頻。頻猶反復(fù)也。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。三也。有此三義。故頻復(fù)者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢多艱阻。而道有可為。唯有奮勵圖功。砥礪求進(jìn)。是必盡其內(nèi)外之力。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時自厲之道。而不使復(fù)之功。輟于中途。雖往來頻頻。仍不退避敗其事者。實由厲以致之也。凡人之厲。必為當(dāng)前困難。而志意堅定。發(fā)奮勉力也。故六三以厲而占無咎。言其善自勉耳。或曰厲危也。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無外患。多忽于覆亡之禍。無遠(yuǎn)慮。多安于淫佚之樂。此情之所趨。為復(fù)道所最禁戒者。故一厲字。實含有至深切之義焉。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。而細(xì)味之也。象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義。明其無咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復(fù)之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復(fù)。非果復(fù)也。必待自厲。而志于復(fù)。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠德。此無咎之占。實由人力致之。不過天巳予人自厲之機。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無咎也。可見天人之合。非僅天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數(shù)義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡略。實包精義。讀者宜深求之。**。中行獨復(fù)。孔子《宣圣講義》此復(fù)**爻辭也。復(fù)以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復(fù)以雷在地中。陽行陰里。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。表順而內(nèi)固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內(nèi)外之交。由里達(dá)表。由體推用。道之所見。德之所明。恰當(dāng)此爻也。夫成德省。必有美譽。至道者。必有大用。內(nèi)誠者。形于外。中充者。發(fā)于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當(dāng)震以交坤。陽伏行陰。其道自遠(yuǎn)。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨復(fù)者。獨字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨往獨來。而無慊也。故曰獨。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽藏在里。不違其復(fù)乾之心。是以獨復(fù)稱。然非謂獨善也。以德之至。不易有朋。非謂獨樂也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨出其眾。遠(yuǎn)近皆其助也。而獨拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨復(fù)。以從道也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨復(fù)為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨復(fù)云者。尚有最要之義。不獨從道而己。實為成道之原。蓋執(zhí)中用中。即中行也。慎獨克已。即獨復(fù)也。無論內(nèi)功外行。莫不以此為基。復(fù)固道也。而致之則在此四字。大學(xué)止至善，中庸誠明。皆由此致之。以卦爻言。復(fù)以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見性。必自止觀始也。**以陽入陰。以動向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊于地之厚。其內(nèi)之充實可知。則發(fā)為外之光輝亦可想。**掌握是機。涵育是道。其行之至。實已為德之玄者。吾人修身。要以此為模楷。則物不能誘。心無所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數(shù)也。道自陰陽。陰陽自太極。充復(fù)之用。可由乾以返太極。此所以名為獨復(fù)也。既返太極。陰陽同泯。故數(shù)為獨。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當(dāng)細(xì)玩味之。六五。敦復(fù)。無悔。孔子《宣圣講義》此復(fù)六五爻辭也。復(fù)卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復(fù)則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見于人。故屬中爻。明其以人合天。為復(fù)之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽在內(nèi)而陰育之。故曰敦復(fù)。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復(fù)之所以無悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內(nèi)。故免于悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發(fā)為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節(jié)。行丈夫之事。而能善其終始也。復(fù)為陽復(fù)。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無悔者。不獨震之遂其生。而坤亦克達(dá)其用矣。乾道本賴?yán)こ伞９世ぶ蟆＝郧尽ｊ幰杂枴Ｕ缒缸羽B(yǎng)子。尚何悔乎。象曰。敦復(fù)無悔。中以自考也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。考者自審其所成也。以六五雖本廣厚之德。生成之心。其志已堅。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內(nèi)。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達(dá)也。夫六五陽在內(nèi)。復(fù)道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽。以紹乎乾。是以念念不忘。克己復(fù)禮。去私保性。以成其敦復(fù)之功。遂其來復(fù)之道。此中心所藏。時時返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復(fù)無悔。由其志以致其功也。考而曰自。乃自修成行之本。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無怈也。功成有期。我無厭也。自信既篤。自省既嚴(yán)。則敦復(fù)無悔之道也。實即返求于己耳。考作考察講。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復(fù)。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽。而六五為之主。故以敦復(fù)稱。明其所厚者至矣。上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。孔子《宣圣講義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數(shù)極則反。理之常也。復(fù)卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽。而其德相違。剛?cè)岵幌鄴悺６湮灰压隆９蕛上酄帯６袨?zāi)眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復(fù)承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無可往。有失路之象。而陽不得養(yǎng)。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復(fù)。震動于下。而重陰以困之。剛長于中。而優(yōu)柔以悖之。是以占兇。然上六其勢已極。其時已迫。天不相佑。則地道無成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭其勢。而終有大敗。危其國君。此明上下不和。內(nèi)外不協(xié)之害也。所損既大。興復(fù)綦難。曰十年不克征。明其災(zāi)眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時勢所迫。天人相違。處于必爭。而用行師。因于失助。而致大敗。天災(zāi)人禍。乃危其國君。傷其元氣。此上六之占。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復(fù)卦為天地生機所見。人事德業(yè)所著。傳曰復(fù)德之本也。又曰復(fù)以自知。可知復(fù)之為道。關(guān)系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽。陽在下者。有師與謙。皆與復(fù)相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽德主內(nèi)中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽上中爻。持人道。而合乎陽三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復(fù)則以一陽居下。作生之始。明道之原。其氣內(nèi)潛。其志悠遠(yuǎn)。故與仁人之德業(yè)同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協(xié)陰陽。用濟剛?cè)帷４巳灾加邢囝愐病?fù)之上六。以位高數(shù)窮。反而為兇。正當(dāng)坤之先迷。而不克于震之躁動。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無濟。躁進(jìn)而迷途。其終乃大敗。以道窮位危。天心不協(xié)。災(zāi)眚見于內(nèi)。兵禍遭于外。則莫非上尸其咎也。故曰以其國君兇。國君政之主也。所居非位。所行非時。所為非道。而下不為共協(xié)之助。外無有禮讓之朋。坤用已窮。師行而不能以謙自處。災(zāi)害并至。野見玄黃之血。上下相違。民無休養(yǎng)之時。浸至十年不克征。其兇亦可懼矣。天時不予。人事當(dāng)內(nèi)省。下位不和。在上當(dāng)自責(zé)。此君子趨避有道。而在仁者克已之余。尤宜以求諸已為亟。易教示象。先述其害。而警之以求免。故于上六明著災(zāi)敗。再以兇言。可見其用意之深切也。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。上六之兇。非謂一切。而專指在上者。為其反乎君道也。蓋上六有位而不得其時。當(dāng)尊而不善其事。有如乾上九亢龍之象。且以陰居上位。優(yōu)柔躁亂。迷惘嗔恨。既不能令。又不受命。有君之位。而無其德。居上之崇。而不能下。故日反君道也。陰窮變陽。柔盡變剛。自失其所長。而冀幸于不測。是以有迷復(fù)之喻也。復(fù)全卦大用。實以陰能育陽。柔能助剛。使陽得日長。剛得曰伸。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。此復(fù)為天地道之所存。人物生之所托也。今上六乃反是義。陰希變陽。則不復(fù)育陽。柔貪變剛。則不復(fù)助剛。原處相成之地。反為相害之時。此與前五爻吉兇各殊矣。上六與六五近。而陰陽兩乖。與六三應(yīng)。而上下兩失。此所以名反也。且求而未得。貪而未至。徒營營于事物之勞。役役于爭訟之累。有同迷夢倘怳。不克自知。而乖德本。比所以獨兇也。復(fù)道已違。克已不終。則為害者不外于妄念之誘惑。妄與復(fù)逆。復(fù)之窮。則妄心生。故周易于復(fù)之后。繼以無妄也。此意至深。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。蓋能無妄。則仍復(fù)矣。克已復(fù)禮之謂也。妄之所生。何非一已所致。既克已。自無妄。無妄自復(fù)。上下卦原一義。后人多未省耳。《宗主附注》復(fù)卦前五爻皆吉。唯上六兇。以道窮也。然上六之兇。非復(fù)之過。復(fù)始終以乾為志。以成泰為功。則由復(fù)而臨而泰。其陽日長。其道愈亨。保至有上六之兇哉。而爻辭以兇占者。非謂復(fù)也。謂用復(fù)之人也。吉兇發(fā)于事。見于人。人事不得順天。而所行違道。則吉兇相反。蓋以位上下辨之也。復(fù)之亨。利于下。兇于上。安于內(nèi)。危于外。陽雖長。而不出地上。乃成其用。一旦失藏。必遭毀敗。其氣早泄。其德不完。則兇危之至。不待卜己見。故處上六之位。最易迷惘之時。無厚載之可保。有野戰(zhàn)之可憂。則其自全之道。不復(fù)如前五爻之固。而其自奮之氣。有類于剝之情。蓋悻悻不甘降辱。而茫茫無所依歸。此迷復(fù)之兇。實由時位之所致也。學(xué)者宜詳察之。