第一篇：太虛法師心經講義

《般若波羅蜜多心經》講義

太虛法師講（二十年五月）

本講義由北京佛教居士林于一九九四年重印 本人手打 錯漏之處望方家指正

今天講的般若波羅蜜多心經是般若經中之一種，佛經以般若為最巨，總共有七百二十卷。其最簡括切要，提綱挈領者，即現在講的般若波羅蜜多心經。此經字數不多，不過二百六十字；中國無論研究佛學，信仰佛法之人，及不大研究不甚信仰之人，莫不知之。故此經在中國流通甚廣。此經梵文原只一種；譯成中文，共有七種。因有七種所譯各有不同，亦如近人譯西書，各人譯本不同。現所講者乃唐朝三藏法師玄奘法師譯本。其余六種譯本，專為研究佛學及考證之用，概未以之流通。此本流通最廣，誦之者獨多；故今以之為講本。誦此經者得到精神安寧，心理愉快，及殊勝之靈感者甚多。當時玄奘法師遠適印度，歷種種苦，遇梵僧賜以此般若波羅蜜多心經。玄奘誦之，在途得免一切艱難危險；故得周歷印度以求法，復回中國以弘法，以成就其大學問，建立其大事業。經云：菩薩依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。佛依般若波羅蜜多故，得無上菩提。此經之力量乃具有“能除一切苦”一語，故此般若波羅蜜多心經，不但義理無窮，如能信受誦讀，亦功德無量。

茲將本文，略分為二：一經題；二經文。

一經題：般若波羅蜜多心經八字，乃此一卷經之題。

般若及波羅密多乃梵語音譯之名詞，心及經乃約義已譯成中文之名詞。此題聯綴四名而成，今一一釋之。

“般若”古讀波那，今讀般若，義雖可翻，但難恰當，故存其梵語，而用音譯，如近譯哲學為菲洛索菲，論理為邏輯之類。般若之義，雖可翻為智慧，但未極正確；因中文智慧，文有美有惡，如古書里絕圣棄智之智，好行小慧之慧，皆含有非美善之意，不能恰好與般若相當；故不如存般若之原音，而以智慧為解釋，且須加以界限；蓋般若者，諸佛菩薩親證諸法實相，真如之智慧也。以一切萬有之法性，本來真實如此，一切有情不了真如，遠于法性，故起顛倒迷謬之分別，必須遣除之，始得般若現前。故般若非平常之智慧，雖有時作智慧解，須知實與普通書中智慧之義不同，今為定義如下：

般若者，乃依佛所說教法，解理修行，遣除一切顛倒迷謬虛妄的分別，親證諸法實相真如的無分別智慧也。

依此定義，說明三種般若：其一實相般若，即親證諸法實相真如之智慧，亦即般若之本身。依此實相般若，故有諸佛及諸菩薩。此根本般若，離言說，絕文字，超分別。如經中謂觀世音菩薩照見五蘊皆空，即親證諸法實相。此時此境，為一切文字言說所不能到。即此般若波羅蜜多心經亦無可說。惟無分別智乃名般若。即無可說，何以復有此經耶？則以有文字般若在。

其二文字般若。其實文字本非文字；惟因諸佛菩薩親證諸法實相，但人等眾生，未能證之，即未得實相般若。若諸佛菩薩對于一切有情，無有方便，以開導教化，則雖自證諸法實相，而不能利益眾生；依此為利益眾生的大慈大悲心，乃施設方便的言說；即從親證得的法中假設語言文字，使眾生了解起信，故有佛所說法；佛弟子中多聞而記憶力強的，如阿難陀輩，結集佛語而記錄之，故有經律論三藏，流傳于后世。故實相般若，離言說絕文字。但從實相般若而方便教化，令未知者知未解者解，乃有文字般若。

其三觀照般若。觀照者觀察覺照之義。蓋經典乃佛所說之法，使人依之而得了解其所含之理。顧理雖明，仍不離于名字，尚未達到無分別的親證；故欲從文字般若而達實相般若，其中須有功用在。即觀照般若是。學佛之人非僅于三藏佛典內，研究到透澈明白，融匯通便已；必須向當下身心世界，加以觀察，如本經所謂照見五蘊皆空，即系將近而身心，遠而世界，觀察覺照，決定明了自他一切萬法，如幻如化，當體皆空。若能依于經中道理，認為思想知識之標準，起心動念，長存觀照，勤為心理之訓練，則向者之分別執著，煩惱串習，可以改變，可以伏除，終可引生實相般若，而與諸佛菩薩的般若，完全一致，是為觀照般若。

譬之渡河，實相般若為一切眾生共求渡達之處所，文字般若為諸佛菩薩方便布施之船筏，而觀照般若則為借船求渡各眾生撐篙（gao)持舵種種功力。是以依經解義，縱許博通三藏，若不身體力行，猶之空玩船筏，不思行駛，終無渡達之日。其欲由解理而獲親證實相，亦猶是矣。且諸佛菩薩乃吾人之引導者。吾人對之，亦非如迷信者流，崇拜一神多神可比。果能獲得親證實相的般若，即人人是菩薩；究竟證之，即人人是佛。是法平等，無有高下；只在智慧的覺達耳。上明“般若”竟。

“波羅密多”華譯到彼岸，乃就一件事之圓滿成功言。如前渡河之喻，動身處為此岸，欲達處為彼岸，渡河事竣，為到彼岸，乃得稱為波羅密多。故內典所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧之六波羅密多，乃至無量無數波羅密多，皆以一一事圓滿成功為義。由是般若波羅蜜多一語，應有當注意之三點：

（一）修行成功至于圓滿，如佛菩薩成就親證諸法實相之澈底智慧，始得謂之般若波羅蜜多；其體性唯是佛法之真實澈底智慧，所有世間一切智慧，不能親證諸法實相，故非般若，非澈底圓滿，故更非波羅密多。

（二）文字如船，觀照如在船上之駕駛努力，若證實相，則文字觀照皆無所用；所謂到岸不需船，亦無須撐篙努力。是故依教解理，依理修行，皆為中流之事。故文字觀照二者雖稱般若，而未為波羅密多。但就有能達到實相般若之可能性而言，則觀照般若亦得方便稱為般若波羅蜜多。

（三）諸法實相初地菩薩即能親證，而得實相般若；就自度言，可謂之般若波羅蜜多。如本經觀自在菩薩之行深般若波羅蜜多。第以菩薩普度未圓，差別智未滿，功德未熟，故須以實相般若為根本，以修萬行，而圓萬德。直至究竟，乃成阿耨多羅三藐三菩提；故終以成就佛果為般若波羅蜜多。

“心”吾人語言常言及心，而心理學則為心之研究，則心故為存在之一種事實。但以不見不聞，其意含混，故較其余事物難言，難以為研究對象。依內典說明，略有四種：一肉團心，此指心中司血行之心臟，乃肉體中機關之一，屬于生理的。二緣慮心。乃感觸觀察對象而覺知或思慮者，即近人所謂心理現象之心。

（三）集起心，謂積聚諸法種子，遇緣生起現行之心。如云心田心地，喻心如田地之集聚種子，滋生草木，故凡見聞經驗之事，時無久暫，遇緣重現，吾人故常有此功用也。緣慮心與集起心雖為物質上所無，而為精神作用所有，然而昏明不定，起滅無常。四真實心，謂三界唯心萬法為識之真實性也。佛典所謂唯識唯心，原就緣慮心或集起心而言；謂可從緣慮心而知一切法，而集起心乃總攝諸法種子，而現起諸法。故諸法真實相不應從一一法以明之，但應從心以明之。把無明的心轉變為明的心，即能明見諸法的真實相性。此即實相般若，亦即謂之真實心。佛典中普通有此心之四義，乃雖語言所指，取其一義以為言說；非一言心義而四意皆具也。然則本經題內心字之意為何義耶，此有數解：一者心乃比喻之詞，不屬于前四義；以佛典中般若經甚多，而此寥寥數百字乃七百余卷般若經中之心要（綱要）故名曰心。蓋取常言重心點中心點等言。又或取許多關系中之旨要點曰心。以此乃般若經許多文字中旨要之經；譬如人身之心臟，物體之中堅之意。二者謂此心字乃前四義中之真實心，故即名為般若波羅蜜多心。以達到實相般若，即為最真實之心。而實相般若所證即般若波羅蜜多心。又以具足功德妙用，如本經中所謂“是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”，即實相般若相應之真實德用，本經題亦有譯般若波羅蜜多大明咒經者，則以總持為心，又亦即真實心。故心字可連屬上文為一名，而名為般若波羅蜜多心。“經”梵語修讀羅，質譯華文為線。印度昔以貝葉記錄佛語，以線穿之，裝成定本，俾共遵依，垂之千古，使不散失者，名為修讀羅。中文經字之義，所謂推四海而皆準，歷萬世不渝，則經與修讀羅意義恰當，故意譯曰經。又對律論為三藏。經乃開示之教理，律乃行為之規范，論則研究解釋發揮辨明經律者也。又以其余一切著作列為雜藏，故復有四藏之稱。本經則屬于經藏，非律非論非雜，故題為般若波羅蜜多心經。

上釋經題竟，下釋經文。

二經文略分三段：第一序分，第二正宗分，第三流通分。第一序分

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄 本段序分之文，乃結經人所敘。觀自在是別名，菩薩是通名。觀自在者，以修觀照般若而達實相般若，親證萬法皆空，無障礙，無束縛而一切分別無不解脫，故名觀自在。菩薩乃菩提薩埵之簡稱。菩提譯覺，無上正等正覺乃大乘究竟位所成最上圓滿之覺悟。薩埵譯為有情，即人及動物乃至一切眾生。菩提及薩埵二名為一者，義即上求無上正等正覺，下度一切有情。故無論何人，或何種眾生，立此志愿（即發上求下度之心）者即為菩薩。世俗誤以偶像為菩薩。有某種小學教科書，甚至以兒童之玩具亦有洋菩薩之稱，殊屬非是。須知吾人皆可為菩薩，絕對不可誤會。此段首敘觀自在菩薩修般若行甚深至于波羅密多時，即實相般若現前之時，其智慧照見五蘊皆空。五蘊者色受想行識（下當廣釋），乃身心世界各要素之五大聚。照見者，非研究明了之謂。乃如實覺照明見之謂。照見此身心世界要素皆虛妄非實，所謂五蘊皆空；則內而身心，外而宇宙之萬有，澈底皆空，是故度一切苦厄。良以種種痛苦厄難，眾生皆所難免。即以人類而論，略從三方面觀察之，一依內身而有生老病死，淫欲饑渴等無數苦厄。二依自然世界而有水災，火災，風災，地震及種種天災等苦厄。三依社會而有私人沖突仇殺，公法禁制拘罰，階級斗爭，國際戰爭等種種苦厄。充滿世間，隨時皆有。度即解脫之，超出之之謂。古今圣賢費盡心思才力，無非欲解脫人類之苦痛厄難。至于今日訖無澈底有效之方法，而苦痛厄難轉有加無已。故度脫苦厄實為人類及一切眾生共同欲達未能之目的。茲則舉出觀自在菩薩達到五蘊皆空境界，超脫一切苦厄之事實，現現成成，使吾人作為標準，知所趨向，此結經人之深意也。其原理方法，后此隨文說明。序分竟。

第二正宗分

正宗分為觀自在菩薩正說此般若波羅蜜多心之道理文。自舍利子色不異空起，至故得阿耨多羅三邈三菩提止，乃為兩段：（甲）略說，（乙）廣說。略說廣說又各分二段。今略說一。舍利子色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是 序中照見五蘊皆空度一切苦厄二語，已將觀自在菩薩所證之事實真相完全表示。自此至正宗分竟，乃菩薩說明此事實者，；故佛法非先有理論而后有事實者；乃由達到此事實之人，為方便說明其事實，而后有此理論。良以見空度苦，吾人雖聞其事，而未得親切證明，故猶有待解釋之必要。此一小段即略釋照見五蘊皆空。舍利子，人名，聲聞中智慧第一，成阿羅漢果，為釋迦牟尼佛上首弟子。舍利乃印度一種鳥名，目最美，中譯鶖鷺。舍利子之母以此鳥為名，舍利子則依母為名，故名舍利子。他經有稱舍利弗者，弗乃梵語，即子也。至供養之舍利珠應與此人名者為異。正宗文首列舍利子名者，乃觀自在菩薩將說自證甚深之法，使世人了解，于當時聽眾之中，呼聲聞中智慧第一之人而發言也。色不異空以下六句正明五蘊皆空。蘊者蘊藏積聚之義。五蘊亦稱五法聚，亦稱五陰，亦即五類之義；乃將一切精神物質之法歸納為五類，即色受想行識五蘊以觀察之。色不異空空不異色，色之一字非僅顏色女色等義，亦非僅指對眼之色，蓋包括眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，及法塵之一分而言。其義攝盡全宇宙一切物質及未發現而與物質同類者，故與物質之義相近而較廣。大而顯者恒星地球細，而微者原子電子，凡此皆常識或科學認為有實體存在者也。第何以不易于空耶？故欲研究此理，若在二十余年前，偏執唯物論之時，但認物質為實在，頗難解釋。近二十余年科學進步，如相對論物理學略謂：物質者必須有

（一）主觀上的一種感覺，（二）對象，（三）時間，（四）空間，集合此等關系而成一概念，乃名物質。原子電子等亦一概念耳。概念非根本實在成立，乃由相對之關系湊合而成，故物質非根本存在。此說與佛學眾緣所生法之義略同。眾緣所生法者，一切法無非眾多因緣（關系）集合而成之團體耳。故凡見聞覺知之所到，無論小大顯微莫不皆然。此所謂色，義相如是。譬之杯然，視覺上有紅白，觸覺上有冷暖，數理上有方圓，復感覺其有一聚（即獨一個體）之對象，故從感念上名之為杯。故知杯者從眾緣假相以立名；若除眾緣，杯無實體。即無實體，故謂之空。空之一字即無實體之謂；乃義理上空，非謂滅無之空，或空間之空。色雖分明顯現，而無實體，故云色不異空。雖無實體，而分明顯，現故云空不異色。雖然，不異云者，相等為義，觀念上仍有色空之見存；色即是空，空即是色則進一步以言色空直無二致；以一切色皆假相現，非滅色而后為空，乃即存在而不實，故為空也。先言“不異”二句乃打破舊思想；后進之以“既是”二句乃改立新觀念。此于五蘊中先舉色蘊為例。受想行識亦復如是乃明四蘊亦如色之非實，當體即空。依前四句廣明，應言：受不異空空不異受，受即是空空即是受。想行識三蘊類推可知。受為苦樂憂喜舍等之感覺。想為彼此是非等之分別。行乃動身作事諸行為。識即了別覺知此受想行者。四者亦是眾多因緣集合而生，故無實體。譬之視覺，必須因有對象，光明，空間，眼根，及內心一切作用，始得有此一剎那之視覺現起。若此種種關系或變或缺，則此視覺不能存在。既袁而有，故謂之空。故即存在而不異空，亦即存在而既是空。故五蘊者，色為物質現象，受想行識為精神現象，非實有體，皆不異空，皆既是空，故以亦復如是總括言之。宇宙人生，有情無情，一切常識認為存在者，無非物質之現象，及心理之現象，即無非五蘊之法；故五蘊實為構成宇宙人生之基本條件，今即證明此基本條件之五蘊皆空，則所構成之人生宇宙，乃至一切一切無不空矣。譬之基于土木瓦石人工等緣而成屋，若明諸緣為空，則屋亦空。是故五蘊不異空，空不異五蘊。五蘊既是空，空既是五蘊，乃觀自在菩薩依實相般若澈底明照親切見到之智境也。復次所謂宇宙人生一切皆空者，非創為空義，強納諸法以歸于空，以諸法本空，而諸佛菩薩乃發見此空相，亦猶科學家之發見公例耳。又或一聞空義，誤以為眼見空間之空，而起諸法消滅之見；不知空間之空，在佛學上仍屬于對眼之色，故非以消滅諸法為空，蓋以人生宇宙諸法，皆為是依諸緣所成之假相，本來是空；第吾人無實相智，知識迷妄，見解顛倒，誤認假相，以為真實，執著自我，自我而外，分疆劃界，無不一一皆實，由之物我角立，自他對待，互感自我之不足，互求自我之發展，沖突殺害，助長貪嗔，而演成充滿煩惱苦痛之世界；是皆昧于五蘊皆空之理有以致之也。

略說二。

舍利子是諸法空相不生不滅不垢不凈不增不減 本小段略釋度一切苦厄。菩薩重呼舍利弗之名而告之以諸法空相，是者，此也。承上文五蘊皆空言。然則此五蘊諸法之空相為何耶？乃即不生不滅，不垢不凈，不增不減之真如實相。以諸法真如實相本來如此故。以見生滅，見垢凈，見增減，既是不見五蘊皆空所顯真相故。大抵生滅就體言。垢凈就相言。增減就量言。然則復云何度一切苦厄耶？以不見空故苦。以照見空故度。何則，見生滅者，不了萬有非實，而認為有相互角立之一一物，故計何時生，何時滅。以橫計生死故，即欲茍免其死滅，而延長其生存，由是沖突爭斗，無量苦厄，充滿世間。若了諸法空相，即知眾緣聚故，虛妄名生；眾緣散故，虛妄名滅。眾緣存于全宇宙，亦即全宇宙為眾緣。無始終，無邊際。是故本來不生，亦無有滅，乃為人生世界之實相。了達此一切不生不滅之實相，故當下皆空。更無因橫計生滅而起諸煩惱。見垢凈則有相形之美惡優劣。由是嗔惡貪善，取舍心生，即欲消垢而求凈。彼羨極樂慕天堂者非歟？下焉者貪嗔內蘊，謀奪外馳，以演成欲望橫流之世界，遂至苦厄無窮。若了達實相，則了諸法緣生：眾緣生故，法法圓滿，法法具足，一即一切，一切即一，一遍一切，一切遍一，無不遍故，無不圓故，則凈善垢惡之相不可得，取舍煩惱更無由生。見增減故計大小多寡之量，此疆彼界，自他歷然。嫉他有余，求自增益，不顧損他；求自滿足，不惜害彼。食肉寢皮，貪殺不止。殺機所屆，人將相食，此殺彼拒，強弱以形。差等斯興，階級復起。聚族糾眾，報復斗爭。怨結冤深，窮劫莫解。是皆眾生妄想顛倒，執著轉深，罪業所招，遂同感此濁惡世界，苦惱人生。若了諸法皆空，達真如相，互遍互圓，不可增減，一切苦厄復安所寄。是故度一切苦厄者，非謂苦厄實有，又從而消除之；乃以了達諸法緣生無性（實體），生滅垢凈增減等相皆空，迷謬顛倒免消，而煩惱自然不起，故云度而。以上正宗分略說竟。

廣說一。

是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界 廣說自此至無智亦無得，乃廣明五蘊等皆空以破除凡夫之迷，及三乘之謬。故五蘊下可加一等字，而云照見五蘊等皆空，即等此世間所有法及下文之出世間法，一切皆空也。此一節先就上文之意以確定之。故說諸法空相之中無實在之五蘊；相類而言，亦無實在之六根六塵乃至十八界。無即空義，以皆心（精神的）物（物理的）之現象假相而已。色受想行識為五蘊，詳前略說。眼耳鼻舌身意名六根。前五根為物理現象，亦稱色法。意根為精神現象，亦稱心法，色聲香味觸法名六塵，前五及法塵之一分為色法，又法塵之一分為心所法，及不相應行法。六根六塵亦名十二處。眼界，耳界，鼻界，舌界，身界，意界，色界，聲界，香界，味界，觸界，法界，眼識界，耳識界，鼻識界，舌識界，身識界，意識界，名十八界。前十二界分屬色心，如六根六塵所說，后六識界概屬心法。十八界為六根六塵加以六識，故云自眼界乃至意識界，諸法空相中皆無之，根塵識處界無非色心諸法開合之不同，等出五蘊，亦即皆空，然法處法界攝無為法，又較廣矣。以上為凡夫所有法即眾生共依之根本條件。

無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡

此十二因緣起流轉門，為辟支緣覺所修之法；以觀察世間眾生，依次無明乃至老死等緣起之相續，而有生死流轉。故修無明盡乃至老死盡之還滅而成出世解脫。十二緣起流轉之理：

（一）無明，謂能發業之煩惱，即惑。

（二）行，謂善惡無計有漏行為，即業。

（三）識，謂最初入胎之業識。

（四）名色，謂胎中精神物質初備之相。

（五）六入，謂胎中六根初全。

（六）觸，謂出胎與外界之接觸。

（七）受，謂領納所感觸之境。此五初由過去之行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，而成現在之果。

（八）愛，謂貪愛。

（九）取，謂取著。由受緣愛，愛緣取，為現在之惑。

（十）有，由取緣有，即由愛取之惑，引生后有之業。故愛取有三者合為現造之因。

（十一）生。

（十二）老死。由有緣生，生緣老死，故生與老死即持未來之果。而未來生死之中，復起現世之起惑（愛取）造業（有）。如是生死死生，輪回不息，故名流轉門。修出世法者，欲了生死而得解脫，必須先將生死根本之無明滅盡，無明盡故行盡，行盡故識盡，如是乃至老死盡，名十二因緣還滅門。流轉門乃詳明五蘊生滅之相，還滅門為解脫出世之法；但在諸法空相中，生滅既無，解脫何用：故云無流轉之無明，亦無還滅之無明盡，乃至無流轉之老死，亦無還滅之老死盡。

無苦集滅道

苦集滅道謂之四諦，乃聲聞所修之解脫。諦者真理之謂。蓋以觀察生老病死等而知人生根本是苦，是名苦諦。復觀此苦乃由貪嗔癡等煩惱之惑，所造殺盜淫等之業集積而來，是名集諦。集為因而苦為果。故欲解脫苦果，必先滅此集因，是謂滅諦。滅之必有其道，故廣修三十七道品，是名道諦。故從知苦斷集證滅修道而得羅漢四果，為聲聞所修之法，苦集所依亦不外五蘊，今依菩薩所證諸法空相之中，則苦集本空。苦集即空，滅道亦無，故云無苦集滅道。

無智亦無得

上來十二因緣及四諦為二乘之法，智與得則通于三乘，以初心菩薩亦認有涅槃之可得，與求得涅槃之智。不知涅槃云者即以了脫生死而立名，別無涅槃實法可得。既無可得，亦即無證得之智。故云無智亦無得。

廣說二。以以無所得故

此承上文無得而起下文。自此至正宗分竟，為廣說度一切苦厄。一者就所得方面而言，必有實體之法，如常識所認衣食等可取而言之，名為所得；法今證諸法皆空，無有實體，故無所得。二者就能得方面而言之。必本身有所欠缺，如世間人，寒而得衣，饑而得食，乃名為得；今證實相無不圓滿故無所得.以無所得故，故無上文世間出世間一切法。亦以無所得故，而啟示下文菩薩諸佛之成就。

菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無掛礙無掛礙故無有恐怖遠離一切顛倒夢想究竟涅槃 此明菩薩因中度苦，至于凈盡，乃至圓成佛果，皆以無所得而依般若波羅蜜多故。良以畢竟無所得，始為親證實相之真實心，亦即般若波羅蜜多心。此真實心，普遍圓滿，一真絕待，無事外求。若有所得，則如以手攜物，有此攜物之相，即為對待，而非絕待。非絕待既非普遍圓滿，亦即失彼真實之相，不得名為般若波羅蜜多心也。菩提薩埵簡稱菩薩，即發心上求正覺下度一切有情者。如何能上求下度耶？即以依于親證真如實相智慧故。否則妄想心用事，顛倒心用事，煩惱心用事，有掛礙，有恐怖，即不能上求下度。菩薩成就般若波羅蜜多，身心皆依之而行。如行路者，眼即清明，復有日光，乃可約束自由。否則盲人瞎馬，動輒得咎。菩薩依于此心，則一切顛倒妄想空之無余，更無一法可得。金剛經云，應無所住而生其心，即無所住行于布施，行于持戒，行于忍辱，行于精進，行于禪定等。無住即無得之義。無住生心即般若智慧現前；依之而行，故能上求下度，一切無礙，故心無掛礙。掛礙者，心被事境所牽，則心之力用為之籠罩。如人之聞聲，心即隨之落入其中。即為有掛礙之相。是以見不超色，聽不超聲，乃至嗅香嘗味覺觸互不相通，亦即有所得故。若依般若波羅蜜多，則無對待，無分別，故心無住（無得)而無不存在，故云無掛礙。無掛礙故無有恐怖。恐怖因掛礙而有。如人常不解生空，認身為自，即被身掛礙。身須有住，屋需陸，舟需水，生活需賴社會國家，即為住處掛礙。如是而有死亡之恐怖，天災人禍苦痛危險等之恐怖。若能了達身心世界皆空，眾緣所成，普遍圓滿，如是心等空虛而無一定住在處。所謂利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂，皆不能動，故無掛礙，即亦無有恐怖。由此大無畏精神，油然而生。是以佛學中所稱大無畏精神，非血氣用事，剛愎莽闖，無所忌憚之謂；乃由真智以明真理，親證確切。決定堅固，故非任何利害所能搖奪。到此則心地光明，坦坦蕩蕩，不復有絲毫胡亂思想，故即接說遠離顛倒夢想。顛倒夢想淺言之則睡夢之時因五根依于生理睡眠之關系，知覺作用缺緣不起，五識之意識亦無充分之知覺現起，但意識等精神活動不斷，故其間責有錯覺幻覺，一切善惡有無皆與醒時之知覺不符。若細究之，則人生實一大夢。語云，大夢誰先覺，蓋有以也。比類以言，初睡之時，必經一度（短至一剎那）完全無知，而后醒覺。以視人之出生，以及臨死，其昏迷無知之狀，實無有異。自生時經過昏迷以后，漸漸能知我知人，知自知他，乃至事事物物，盡其數十寒暑所知之量，則人生心境。以視夢中景物漸生，苦樂備呈者，亦無有異。顧睡眠之夢，醒則覺知。人生大夢則以無始長夜無明，生死死生，曾無剎那之醒悟。必有大覺而后知此其大夢也。佛陀既是經過大夢而得大覺者。以其經過大夢，故能將此幻夢人生種種顛倒合盤托出，使一切眾生得以警覺。至于菩薩，則自決定信心后，信此大夢非實，信有大覺可得，種種修行，即求打破長夜無明，誠能減少一分睡眠習氣，即為破除一分顛倒夢想。是故深位菩薩亦未全離大夢；以其已有醒覺之動機，可以比為清夢，且亦自知夢耳。至此境界，可比東方將白，晨鐘將動，去覺不遠之時；其間尚有可說者，亦只所謂無掛礙，無恐怖，以至于遠離顛倒夢想而已。最后無明全破，大夢全離，則為究竟涅槃。究竟涅槃梵語般涅槃那，簡言涅槃，乃安寧無憂之義。分釋則圓滿為涅，寂靜為槃，故亦譯為圓寂。德無不圓，患無不寂，故稱究竟涅槃。至若羅漢辟支佛以了生死（即解脫六道輪回）為涅槃，尚非此所云究竟涅槃。

三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三邈三菩提

菩薩從凡位發心，經過種種修行過程，至于究竟，即達佛果。故在佛果上更無些微度苦之相可說。故云一切諸佛皆是依般若波羅蜜多而得成就無上菩提。三世即過去現在未來。第過現在非有固定的年限可計。不過假定少分時間為現在，而前與過去后與未來相望，在浮動相上，立此三名。依佛教理，一切眾生皆有佛性，即人人皆可成佛。但已成今成當成未定。三世諸佛，即將未來當成佛之人，亦即一切眾生，包括在內（即吾人亦當在內）。以從佛之立場觀，一切眾生佛性平等，無不是佛也。佛，梵語具云佛陀。西文譯補達。中國古譯浮屠或浮圖，皆為譯音。有以浮圖為塔，浮屠為出家人之稱者，俱屬非是，佛即覺者義。以眾生無始時來，輾轉于生死長夜大夢之中，今得徹底醒覺，故名覺者。顧何以得澈底醒覺耶？即經云依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三邈三菩提，此九音皆梵音。阿無也。耨多羅上。三藐平正而普遍也。三菩提正覺也。具譯為無上正遍（亦作等）正覺。正則非邪，遍則非偏，得此無上正等正覺之人，即名為佛，即明為覺者。亦猶飽學之人名為學者。如此覺者無數無量無邊。本世界則有釋迦牟尼覺者，得阿耨多羅三邈三菩提，一切經皆為所說。自以無所得故至此，廣說度一切苦厄，至于究竟；明菩薩之所以成菩薩，佛之所以成佛，皆依般若波羅蜜多。故稱般若波羅蜜多為佛田，為佛之本源。至此正宗分略說廣說竟。茲再總括正宗一分，就現事易明者一談，譬如國民革命，過程中必先經過一番破壞。將所有不良政法，不良勢力，不良分子，不良之風俗習慣等，一一推翻，而后良好建設乃得實現。佛法亦然。世以佛學為反革命，不革命，而不知佛學乃真正之革命。且為全宇宙整個的革命，無量無邊一切有心界澈底的總革命。先破壞，后建設。即如本經義明甚。自舍利子色不異空起，至究竟涅槃止，即為破壞工作。蓋將虛偽無實，無明不覺，昏夢妄想，煩惱苦厄，一切之法，依般若波羅蜜多之金剛智劍以打破之，消滅之，一掃而空，使破壞至于澈底，復即依此實相智以完成其圓滿建設，即所謂依般若波羅蜜多得無上菩提。然后眾生世界乃成圓滿清靜大覺光明之法界。此諸佛之所親歷，觀自在菩薩之所親證之法，吾人幸得聞之。時人亦有謂佛學為非人生倫理的，消極的，厭世的，逃空的，等語，皆以不明佛學之全系統及其真精神所在，無異二十年前之人多有認革命只為搗亂，而不知革命實為除惡以成善也。

第三流通分

即總結經義。復分為二段：

（一）贊顯同密

（二）說密加顯。

（一）贊顯同密

故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛

經典中明說道理的謂之顯教，加持功用的謂之密言。顯教即經文，密言即咒語。如下文羯諦羯諦等，本段稱贊顯說之般若波羅蜜多理，其功用同于密說之般若波羅蜜多咒，故曰是大神大明無上無等等咒，能根本除離一切苦，是真實不虛的。咒，梵語陀羅尼，為有真功實用之言。中文咒字含有精神力量，如發誓令人得福得禍之類，故以為譯。但咒語非但理論之思想力，如上文之澈底改造人生，乃至得無上正覺，亦即依般若波羅蜜多之真實功用，有解脫生死煩惱等之妙用，故為大神咒。此為三乘共咒。遠離顛倒夢想，打破無明，而成明覺，故為大明咒。此為大乘共咒。究竟涅槃最高最上，故為無上咒。此為八地以上菩薩佛咒。無等者最高最上，無與等者。而阿耨多羅三邈三菩提即等于無等之究竟涅槃，故為無等等咒。此為佛不共咒。有此功用，是以除苦非虛。世間圣賢豪杰亦有種種勤求離苦得樂之方，但以苦根未除，樂非真實。若依般若波羅蜜多，則一切苦，除之永斷，故為真實不虛。此贊顯說之經義，其功用能同于密咒。亦可見持咒念經等可離苦以成德矣。

（二）說密加顯。

故說般若波羅蜜多咒即說咒曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提娑婆訶

羯諦以下乃此經之密語，其內容即般若波羅蜜之功用。說此密咒以加持上說經義，使持念者獲其真實之效力。咒語如軍中之口號，不在解釋。凡出入通過，說得對則可行；否則不能。咒語亦然，其作用全在聲音。是以誦持咒語不可錯誤。誦持不對，即失效力。其義則不必解，不應解，如欲略明咒中梵字之義，亦可略釋如下：

羯諦羯諦，羯諦度義。重言羯諦，自度度他義。即般若波羅蜜多能自度度他，出生死海也。

波羅羯諦，波羅即波羅密多，度到彼岸也。波羅僧羯諦，僧眾義。即度眾到彼岸也。

菩提娑婆訶，菩提即阿耨多羅三邈三菩提。娑婆訶即速疾成就義。度一切眾生速皆成佛也。究之，密咒在念不在解。誠能至心持念，近之達到身心安寧，遠之可祈世界和平。即為般若波羅蜜多現前功用。至于究竟則自他一切有情，共成正覺。（完）

第二篇：六祖壇經講義(慧律法師)

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第一天

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

諸位法師，諸位護法居士：今天是2004年10月2日，星期六，很高興有這個因緣來跟大家結一個法緣，今天我們要講的是《六祖大師法寶壇經?曹溪原本》。大家都知道《六祖法寶壇經》是見性的大法，大家都知道。

我們看看臺灣，或者是中國大陸，或者是華人世界，只要是大乘佛法的幾乎都在念佛、拜佛、打佛七。我們要有正確的觀念，在一念之間就能夠成就，觀念先弄清楚了，才有辦法修行。譬如說：往生極樂世界。一般人的觀念就是臨命終請人家來助念、加持，他認為這個叫做往生，這個觀念是錯的。往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要先有正確的觀念，你才有辦法再走下去。你要等到臨命終人家來助念，人家來加持，是不是有這個因緣？臨命終割舍得下嗎？不一定。那不一定跟賭博一樣，賭博不是輸就是贏，臨命終靠助念、靠加持，不是說不對，本來就應該這樣做的。但是，你現在的這些執著、顛倒、妄想、無明都沒有處理，臨命終就會很危險，所以我說往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要確有正確的觀念，這條路才能走下去。明心見性，它有多么重要呢？大家都念佛，我也勸人家念佛，可是我勸人家用真如自性來念佛；我也勸人家誦經，可是我勸人家用清凈心來誦經；我勸人家禮佛，但是我也勸人家用真如自性來禮佛，能禮所禮性空寂。

凈土法門跟禪宗是不二法門，凈土法門說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。不能離開現前當下這一念，對不對？禪宗的即心即佛也是這樣，萬法回歸自性，叫做正法；萬法離開了自性叫做外道，你今天要念佛、要用功，沒有用清凈自性用功，統統叫做外道。佛法是心法。明心見性有多重要呢？譬如說，我們發射的太空船，要擺脫大氣層，擺脫大氣層外，物理學講的動者恒動，靜者恒靜，那么就沒有阻力了；明心見性也是這樣，當你見到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因為你不會著相，念佛就是現前一念，即心即佛，所以擺脫了無明、煩惱的時候，再用功就不可同日而語。

你要隨便請示一個修行凈土法門的佛弟子（西方凈土在哪里時？）他會告訴你：《阿彌陀經》里面講的：[從是西方過十萬億佛土。]可以看到很多的注解，都是這樣寫的，從我們這個地方，太陽落下的直線對過去的那個地方，叫做西方，從這個西方過十萬億佛國土，就是極樂世界。我為什么說觀念錯誤就會很嚴重，第一先講西方，西方是指什么？諸位！我沒有意思是批評任何人，絕對沒有！但是我必須把我學佛三十年來的心得向大家報告。如果按照那一些注解這樣寫的話，[從是西方]就是：西方極樂世界是在太陽西下的那個地方。你注意聽！諸位！地球它是繞著太陽轉動的，如果你拿一張紙，把太陽畫在中間，把地球畫在旁邊，然后360度的旋轉，稍微有一點天文知識的人都知道，每天落日的西方的方向不是固定不變的。西方是表法的，是表示說：萬物白天辛苦的工作、刻苦勤勞的工作，到太陽落了要休息。就是說：歇即菩提，極樂世界就是我們修行人安心休息之處，也就是說：所有天地萬物白天辛苦的活動，一到日落就要止息，停止活動，到晚上要休息，極樂世界的西方是表示萬物止息、安養的地方，所有修行人都應該去這個地方，是表法的。

看了幾十年的經典，沒有人點破，怎么看都搞不懂，注解也是這樣講，這些法師也是注解就這樣講我就跟著這樣講，也沒有天文的知識，也不知道那個是表法的東西，也不了解說極樂世界就在我現前這一念，本自具足的清凈自性里面，所以一直在相里面詮釋，就產生距離，不了解正法的可貴，不二法門。[十萬億]，十萬就是表示十惡，你造了十惡，就跟極樂世界距離愈來愈遠，所以過十萬億佛土這一念清凈心，極樂世界就到，你不這一念回歸清凈自性念佛，你用什么心念佛是無所依靠。聽經聞法有如此重要，這不是十年、二十年、三十年靠你在佛門用功，就自己有辦法悟出來的東西，一定要聽善知識來開示、來引導我們知道，原來極樂世界就在現前這一念，所以我們開宗明義就說：極樂世界就在現前一念、當下，萬法回歸自性，所以這個見性是非常重要的，這叫做正法。

明心見性的人，他們的心境是什么？古來大德有幾種形容，你把它體會看看。明心見性大徹大悟人的心境：生擒活捉不費吹灰之力。這個可了不起。什么叫生擒活捉？就是煩惱，生擒這個煩惱，活捉這個無明，不費吹灰之力，為什么？畢竟空不可得，相不住著。我們現在就是：我要斷我執、煩惱、無明，搞了十年二十年三十年，不了解清凈自性，撞得頭破血流；拜佛拜了十年，二十年煩惱依舊，執著依舊，每天都誦經，一直用壓的……。你要注意看喲，我的左手代表無明，右手代表念佛，眾生念佛就是這樣：彌陀佛、阿彌陀佛、……（法師邊講邊把自己的右手的中指食指豎直向上立起來，把自己的左掌放在手指尖上，念一聲向上頂一下）無明怎么樣？卡住，知道嗎？他很想用功，可是他不曉得法本身當體即空，不了解無相的道理？他就很想用功，他也很精進，拜佛24小時，拼死命的要求生極樂世界，可是碰到境界，比任何人更執著、更煩惱、更爭執，就是：阿彌陀佛、阿彌陀佛、……無明蓋住，他沒有見性，無明卡住。我們現在要做的功夫就這樣子，知道吧？把無明拿掉，見性就往上沖了（法師邊講邊把壓在自己右手上面的左掌拿開，右手直接向上沖）。（聽眾鼓掌）感恩！勞煩大家為我鼓掌。

什么叫大徹大悟的心境？大徹大悟的心境就是于剎那之中即見永恒，永恒跟剎那不二，剎那是我們的意識型態，永恒也是意識型態，那是我們對剎那講永恒，對永恒講一剎那，破了這一剎那的執著，永恒根本就不存在，萬法當體即空這個才是真正的永恒。什么是大徹大悟的心境呢？入萬人之中如入無人之境，了知萬法都是唯心現量，本沒有實體可得，一切萬法都是心所影現出來的影相，沒有實在性的東西，而我們眾生剛好顛倒，認為那個境界是實在的，就拼死命的執著，這一念就錯；我們動一個念頭要追求佛法，也錯！因為佛法本來就具足，本性具足，眾生因為離不開這個起點，所以統統的錯！一講就是[我]，對不對？你可以隨時隨地可以看到，我怎么樣怎么樣……,這個[我]的動點一執著一下去、壞了！人生、宇宙紛擾、困擾、斗爭、什么統統來，所以說：虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是[我]。就是多了一個[我]，卡死在這個[我]的觀念，就變小人，你這句話要會背喲！你就安了一個[我]，完了！修行統統卡住了。什么叫做大徹大悟有的心境呢？就是懷著一顆宇宙的心，過活你的現象界的每一分、每一秒，叫做大徹大悟。什么叫做大徹大悟有的心境呢？就是當處發生當處寂滅，你體會得出來嗎？也就是在這個世間從來沒有發生過任何事情，在碰到的種種苦難、逆境，沒有說我在委屈，我在受苦，他覺得說：緣起空性就是不可得。緣起無自性，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，緣生就是無生。有的人看起來兩顆眼睛無神，人家看起來是炯炯有神，沒關系，我等一下就會給你塞一顆摩尼寶珠進去，吞下去就OK了，你就開大智慧。好了，今天大前提就這樣簡單地提示一下開悟的重要跟正確的觀念。因為我們的時間只有七天，每天的進度10頁，要碰到困難的，我們再來好好的做解釋，簡單的就消文釋義帶過去。

[御制六祖法寶壇經敘] [御制]當然就是皇上所寫的，[南無本師釋迦牟尼佛（三稱）] [開經偈]是武則天寫的。你要記住一個觀念：六祖與武則天是同一朝代，這樣觀念先弄清楚。[無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義]。

[六祖大師法寶壇經]，為什么叫做[壇]？[壇]就是土、木所做成的一個講臺，這個壇就是講經說法的地方，這個壇是宋朝（劉宋）求那跋陀羅三藏法師所建的，他立一個碑，這個碑的大標題叫做[當有肉身菩薩于此授戒]。這個智藥三藏，在梁武帝天監元年種植一棵菩提樹，在這個壇的旁邊，他就預測，170年以后有個肉身菩薩在此樹下開演最上乘，度無量眾傳佛心印之法王。所以六祖惠能大師還沒有來到人間，人家就預測好了，這個可不是什么普通的人啊！

我們今天很有福報，把六祖一生一世的精華《六祖法寶壇經》在七天內來為大家宣講，我們互相來勉勵。[曹溪原本] [悟法傳衣第一] 經文，[時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；于大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。

分段落嘛！[時大師至寶林]，所謂[寶林]就是預言將來得道如林。韶州在廣東，[韶州韋刺史]，一個姓韋的當官的，[刺史]就是官名，那是唐朝的官位，唐朝用的，我們現在不用這個。[名璩，與官僚]，屬下，這個韋刺史旁邊有屬下。[入山請師于大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。[入山]是指南華山，在曲江縣。寶林寺就在這個山里面。請師于大梵寺，這個大梵寺是在曲江縣的韶州府。來為眾開緣，這個[開緣]不是我們一般講的開緣，叫做開啟說法因緣。不是我們講的什么東西稍微開一點方便，開緣不是這個意思。說這個摩訶般若波羅蜜，[摩訶]就是大，[般若]就是智慧，[波羅蜜]就是到彼岸。開演什么法呢？那就是大智慧到彼岸，那就是見性。見性的大法。

經文，[師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要]。

師升座次，[次]就是后，六祖惠能大師升座以后。[刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人]，就是來聽經的，不只是佛道的，還有孔孟思想的，儒者之師叫做儒宗，學孔孟的，就是對儒家的思想很有研究的學士。[僧尼道俗]，[道俗]就是我們今天所講的四眾弟子，我們今天都是講四眾弟子。[一千余人]，一千多人大概就像我們今天這個講堂差不多了。[同時作禮，愿聞法要]。經文，[大師告曰：善知識，總凈心念摩訶般若波羅蜜。] [大師告曰：善知識]，我告訴你，這一句話很重要的，你看這個六祖，得到了五祖的傳法，擁有了祖師位，他對眾生是這么稱呼的。稱一切眾生、聽法的法師、居士大德為善知識，大徹大悟的人多了不起，多么尊重眾生。是不是？我們今天世間人講的，叫人家：矮子！喂！大胖子！都是這樣叫的。那個有錢人：你幫我叫那個窮鬼、窮光蛋進來。窮鬼，真鬼不怕，只怕窮鬼，都是藐視人家。我告訴你這么一句話，就足以叫我們好好的效法祖師大德，他連稱這個大眾聽法的人都這么尊重，稱大家叫善知識，可見大師是多么了不起，降伏了自我，不敢輕視任何一個人。[總凈心念摩訶般若波羅蜜]。大家要把這個心靜下來，念摩訶般若波羅蜜。經文，[大師良久復告眾曰：善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛。] [大師良久]，經過了一會、一陣子，[復告眾曰：]然后對大眾就這么說了。[善知識]，再一次的稱呼大家善知識。每一個人的[菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛]。就用這個菩提清凈自性，但用此心，直了成佛，你就可以成佛。大家當然也想成佛啦，我告訴諸位：你今天念佛到極樂世界去，阿彌陀佛要講什么法門呢？我告訴你，要講見性的大法。為什么？只有見性大法，見性后面接兩個字叫做[成佛]，見性就能成佛，不見性沒辦法成佛。所以就算你到極樂世界去，也一定要開這個課程。我們既然知道，成佛是必修的課程，我們就提前來修。所以你聽多少算多少，總要學學這些祖師大德的謙虛也好，隨便嘛，聽個兩句，回去都受用不盡。經文，[善知識，且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，于市賣柴] [善知識，且聽惠能行由得法事意]。來聽聽看，我如何得到五祖的傳法衣缽。[能]就是慧能；[嚴父]就是父親。一般稱為嚴父慈母。[本貫]就是籍貫，在[范陽，左降流于嶺南]，這個[左]是對[右]講的，右為尊，左為卑。所以講[左]就是被降職的意思。左降表示說：我的父親被降職了，跑到領南，在廣東，領南這個地方。[作新州百姓]。沒有官可以當了，當百姓。[此身不幸]，六祖自己說：哎呀，我是一個不幸的人，命苦的人。[父又早亡]，父親早死。[老母孤遺]，丟下我們母子。[移來南海]。[移來]就是遷來南海，這是個郡名，屬于廣東。[艱辛貧乏，于市賣柴]。經文，[時有一客買柴，使令送至客店。客收去。能得錢，卻出門外，見一客誦經。能一聞經云：應無所住而生其心，心即開悟。遂問客誦何經。客曰：《金剛經》。復問從何所來持此經典。客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜聽受此經；大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性，直了成佛。] [時有一客買柴，使令送至客店]。我們現在稱飯店、旅社，以前叫做客店、客棧。[客收去]，把這個木柴收去。[能得錢]，惠能得到這個錢。[卻出門外]，剛剛出這個門外，叫做動。[見一客誦經]，有人在誦經。[能一聞經云：應無所住而生其心]，我一聽到應當無所住著而生這個清凈心，心即開悟。哇！我們《金剛經》念了多少遍了？還沒有消息，人家這樣一句：當無所執著而生我的真如自性的清凈心出來，其實撥云就是見日，見日就是撥云。應無所住自然生清凈心，生清凈心就是于相無所執著，心就開悟。[遂問客誦何經]。就問客人，你是誦什么經典呢？[客曰：《金剛經》。]六祖沒聽過。[復問從何所來]，從哪里來的，[持此經典。客云：我從蘄州]，就是黃州府東邊一百八十里，[黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師]就是弘忍大師，[在彼主化]，在那邊教化眾生。[門人一千有余]，有一千多人。[我到彼中禮拜聽受此經]；我就是到五祖那個地方，禮拜聽受。這個五祖[大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性]，達摩大師傳到中國來，是傳《楞伽經》。這個《楞伽經》是佛陀在楞伽山講的，沒有神通沒有辦法到達，從達摩傳到五祖都是傳《楞伽經》，現在五祖傳給六祖開始傳，用《金剛經》。因為《楞伽經》艱澀難懂，不容易了解，五祖傳給六祖，后來就叫六祖傳《金剛經》，說：但持《金剛經》即自見性，[直了成佛]。

經文，[能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。] [能聞說，宿昔有緣]，惠能聽說宿世有這個因緣，好了，就去吧！希望到五祖這個地方來。[乃蒙一客]，[客]就是恩人，對這個六祖很好，就給他[取銀十兩]，哇！這個人了不起，這個投資投對了。這個十兩幫助一個人成佛，這個可花得不得了，這投資正確。其實他也不知道他是六祖，了不起的人再來的，就給你十兩嘛！就把你的母親安頓好。乃蒙一客取銀十兩[與能]，就給惠能大師。[令充老母衣糧]，[充]就是作為，讓他作為老母親的衣糧。[教便往黃梅]到黃梅來，東禪寺。[禮拜五祖]。

經文，[能安置母畢，即便辭親。不經三十余日，便至黃梅禮拜五祖。問能曰：?汝何方人，欲求何物？?能對曰：?弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。?祖言：?汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？?能曰：?人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？?]

惠[能安置母畢，即便辭親]。把母親安置好了，即使辭親，就辭去母親，就往五祖蘄州黃梅縣東禪寺前進。[不經三十余日]，[不經]就是差不多，差不多三十多天，[便至黃梅禮拜五祖]。這個[不經]也可以不到，不到三十多天，意思是很快。以前沒有什么火車、飛機、汽車、客運的，以前統統是馬。諸位聽經聞法，聽《六祖法寶壇經》，歷史要倒退一千三百年，想像當時候惠能大師的那個時候，是什么朝代？看不到什么腳踏車、汽車，什么摩托車、還有飛機，沒有這種東西的，統統是馬在跑。

差不多三十多天，就來到黃梅，禮拜五祖。五祖就[問能曰：汝何方人，欲求何物？]你是何方神圣？來這兒想要求什么東西呢？[能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師]，我那么老遠的來，就是來頂禮弘忍大師的，頂禮您的。[惟求作佛，不求余物]。只想成佛，不想其他的，不求其他的。[祖言]：五祖說，[汝是嶺南人，又是獦獠]，有一點輕視，五祖是故意的，祖師大德不是說輕視人家，是用這個語調來試探試探他。這個[獦獠]是一種犬（狗），嘴巴很短，是野獸的名字。獦獠是說你們那個地方根本就沒有開化，充滿著野獸，你們那個地方是西南。[夷]，就是蠻邦，叫做西南夷或夷邦，叫作獦獠。不象我們現在去的廣東，那還得了！這么發達，以前嶺南就是很蠻荒，沒有開化。五祖就試探他，[若為堪作佛]？你是來自于未開發的那個地方，蠻荒之地，你們那個地方根本就不開化，你從那個地方來，你能成佛嗎？[能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別]？哇！五祖碰到敵手，這個人不得了，這一回答，哇！不得了！色身跟你不一樣，佛性有什么差別呢？

經文，[祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：?惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？?祖云：?這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。] [祖]就是五祖。[更欲與語]，五祖還想要更進一步的，趨前去跟慧能講話。[且見徒眾總在左右]，看著四周圍的人，都在旁邊。[乃令隨眾作務]。你就跟著大家好好的做吧。[予曰]：就是六祖大師自己形容、描述，我惠能就這樣回答了，[惠能啟和尚]，啟稟和尚，[弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田]。哇！六祖可不是普通人。[未審和尚教作何務]？我現在內心，每一分、每一秒都產生智慧，不能離開我的清凈自性，這個就是福田了。清凈自性就是最大的心田、福田，請問和尚教作何務？你叫我做什么叫做種福田啊？[祖云：這獦獠根性大利]，這太厲害了！[汝更勿言]，你不要說了。好，停！停！怕人家嫉妒。[著槽廠去]，[著]就是命令，[槽廠]養馬的小屋叫槽。1300多年前，那個時候的唐朝滿街的驛站，一站一站叫做驛站，都是馬。去去去！經文，[能退至后院。有一行者差能破柴踏碓，經八余月。] [能退至后院]。到后院來，[有一行者]，[行者]就是帶發修行人。也有一個帶發修行，六祖這個時候是在家居士，碰到了這個，也是在有居士。[差能破柴踏碓]，[差]就是推派，就派我惠能，怎么樣？破柴，劈柴；踏碓，以前是用腳踏舂米，哪有我們現在用機器的，嚕……，米跟糟糠就分開來了，以前不是這個樣子，要舂米啊！用腳踏碓來舂米，[經八余月]。

經文，[祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。] [祖一日見能曰：吾思汝之見]，就是你的看法、見地，[可用]，就是知見正確。五祖就對慧能說：我想一想，你的看法、見地，還算知見正確。[恐有惡人害汝]，恐怕有壞人傷害你，[遂不與汝言]，所以我就不跟你說話了。[知之否]？知道嗎？[能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前]，我就是知道師父你的意思，所以，不敢來到堂前，就到后院來。[令人不覺]。總是不要驚動大家，[覺]就是驚動，不驚動大家。

經文，[祖一日喚諸門人總來，?吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。?]

[祖一日喚諸門人]，把門人都叫過來。[總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海]。我們現在所看到的大部分都這樣子，你要布施金錢的大有人在；要講自性的，悟不到。你要化緣多少，十萬二十萬一百萬一千萬，不是很困難，要找一個見性的，鳳毛麟角，很難的！不求出離，[自性若迷，福何可救]？你布施這是生滅法，見性是不生不滅法，你清凈自性迷了，你布施那個生滅法的金錢，施舍那么多，得到那么多幸福，能了生死嗎？[汝等各去自看智慧，取自本心般若之性]，好好的看、觀照，清凈般若的智慧本自具足，清凈自性。[各作一偈]，怎么樣？[來呈吾看]。作一個偈頌交出來，讓我看看。[若悟大意，付汝衣法]，如果悟到了見性大法，清凈自性，我就把這個衣法交給你，[為第六代祖。火急速去]，快快，去去去！[不得遲滯]。不得延遲，趕快去做這個偈頌。[思量即不中用]，[思量]，就是用意識心。你用意識心怎么思量、思維就不是本性。意思就是：動一個念頭、意識心，落入觀念，用意識型態，叫做思量即不中用。動用到分別、執著、意識型態統統沒有用。[見性之人，言下須見]。明心見性的人，這一句話說出去，當下就見自性，言下須見。[若如此者]，如果能夠見性，[輪刀上陣，亦得見之]。[輪]就是車輪。[刀]就是執著刀，[上陣]就是打仗。我告訴你：五祖說：大徹大悟的人就算坐著戰車，以前就是戰車，輪子會轉，就是車輪。執著刀，坐著戰車，不是現在的這種鋼鐵的戰車，以前就是馬在跑的。你坐著戰車，持著刀上戰場，照樣見性。我們剛開始不是告訴諸位嗎？大徹大悟、明心見性的人的心境是什么？入萬人之中如入無人之境。經文，[眾得處分，退而遞相謂曰：?我等眾人，不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。?諸人聞語，總皆息心。咸言：?我等已后，依止秀師，何煩作偈。?]

[眾得處分]，眾人得到了吩咐、處置之后。要記得喔，趕快作這個偈頌喔！不得思量，思量即不中用，不可以動用意識心，意識心是不堪使用的，不是我們每一個人的本來清凈自性的面目。[退而遞相謂曰]：[退]，退回后院。一個是堂前一個是后院。大家退到后院來。[遞相]就互相輾轉，就這么說了：[我等眾人，不須澄心用意]，[澄心用意]，我們不需要專心在這個作偈頌。[作偈將呈和尚，有何所益]？有什么幫助呢？[神秀上座]，神秀大師，[現為教授師，必是他得]。一定是他得。[我輩謾作]，[謾作]就是流汗，而且是費神。我們不必流汗、費神、浪費時間作這個[偈頌]，怎么樣？[枉用心力]。冤枉用這個心力，大家都認為神秀大師一定接五祖的棒子嘛！[諸人聞語]，大家聽了以后，[總皆息心]。息心就是息滅了用心作偈頌的意志。這個[息心]不是歇即是菩提，不是停止煩惱的意思。就是說：我們不需要作了，就等神秀大師作吧，就息滅了作偈頌的意志了，沒有人想要作，大家都認為：就是神秀大師。[咸言：我等已后，依止秀師]，大家[何煩作偈]。不需要作這個偈頌。

經文，[神秀思惟：?諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。?]

[神秀思惟：諸人不呈偈者]，大家都不作偈頌，[為我與他為教授師]。[為]是因為，正因為我是作他們的教授師，他們都聽我的。[我須作偈，將呈和尚]。我呈上給五祖看看。[若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺]？我不呈這個偈頌，五福不知道我見地深淺。[我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別]？我告訴你，神秀大師這種修養目前很難找了，是不是？佛門里面，我告訴你：你只要支持哪一個，很奇怪喔，就有另外一個、一種聲音出現，就是很不可思議。incredible很不可思議，你看神秀大師這種修養。我告訴你：六祖惠能大師跟神秀大師這種修養，足以讓我們一輩子敬仰。諸位不管你今天有沒有大徹大悟，先擺在旁邊，就用兩個人的例子來修養，都不得了！再講一遍，你看看：哎呀！若不呈偈頌，和尚如何知道我的心，我的見地是深是淺呢？我要是呈這個，寫這個自性的偈頌，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，跟凡夫沒什么兩樣。我求法就是正確，如果要動一個念頭，想要去繼承五祖的位置，這個發心，動念就錯。卻同凡心，跟凡夫沒什么兩樣，那就要奪其圣位，奚別，有什么差別呢？[若不呈偈，終不得法]，還是沒有經過五祖認可，[大難大難]。因為沒有見性，當然很難；要見性，那是揮灑自如。

我今天要講《六祖法寶壇經》，我就先做一個偈頌，我也要呈給五祖，我當時要在五祖的座下，我也把這個偈頌呈上去，弘忍大師，你看我作這個偈頌，堪不堪使用啊？要不然，您就把祖師位傳給我吧！

著相修行百千劫

無相修行剎那間 若能萬法盡舍卻

頓悟入道須臾間

無說無示無來去

生死涅槃無距離

菩提由來無一物

只在當下一念間

無圣無凡無眾生

即心即佛彈指成若問祖師西來意

傾聽恒河無生曲

眾生若欲識佛境

當凈其意如虛空

妄念雖是生死因

不著一物盡菩提

若能離相無相行

包你大智遍三千

二零零四年六月十四日 慧律和尚寫于高雄文殊講堂

經文，[五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。] [五祖堂前]，就是起居室的前面，[有步廊三間]，[步廊]就是走廊，[擬請供奉盧珍]，[供奉]，就是供奉官，就是以前我們講的書畫家，專攻有才藝的人，來畫畫的，這個就是供奉官，類似我們現在講的叫做文化部，很有文化。這個供奉，就算是一種官，書啊，毛筆，畫畫都很行，叫做供奉官，專門畫畫的，專門書法的，有的人毛筆寫得真好！叫做盧珍，六祖也是姓盧，我們今天來講經說法這個地方，也是盧醫師幫忙的，哎呀，這個姓盧的都不得了，我們要跟他鼓勵鼓勵一下，（鼓掌）感謝盧醫師啊，真的感謝。出了這個六祖啊！是不是。我們這個姓林的，我俗家姓林的，還沒出過一個比較行的，不過出一個還不錯的，叫作媽祖，媽祖叫林默娘。是不是，文武百官統統要拜媽祖。

有一個小姐來，她這個脾氣很暴躁，來講堂的時候，說：師父，我請您開示啊，因為脾氣暴躁啊，非常的不好，對人家很不友善，有理扯不清。我說：小姐，你貴性啊？她說，我姓劉。我說：你不姓劉，你姓盧，她說：師父，怎么給我改姓呢？我說：那你叫什么？她就講：秀英。我說你不叫秀英，叫做小小。（臺語諧音意指不可理喻），會聽嗎？三個字加起來會不會念啊？說：喔！盧小小（臺語諧音）是啊，是啊，開悟了，真的，你就是這樣子，老是道理講不通。要是女孩子，有理扯不清，我們臺灣話叫做“番番”，剛好有人姓黃的，番番，加起來會不會念啊？黃番番。好了開玩笑的啦！盧珍，[畫楞伽經變相]，[變相]就是指地獄可怕，種種形相的變化，還有觀音三十二應身，這個變相圖。畫這個《楞伽經》可怕的地獄變相圖，還有這個《觀音經》變相圖。[及五祖血脈圖]，[血脈]，就是道統，就是哪一個人傳什么……哪一個人傳什么。[流傳供養]。

經文，[神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前后經四日，一十三度呈偈不得。] [神秀作偈成已]，作好了。[數度欲呈]；好幾次要呈這個偈頌，[行至堂前，心中恍惚]，因為沒有開悟，同地不真。要見地真的，我告訴你，一句話，你馬上就彈回去了。有一個人，跑到講堂，年輕人，很沒有禮貌，差不多，將近四十歲的一個男眾。我剛好用餐完的時候，要上來電梯，上來五樓，我走到大殿的前面來，剛好在101的前面，接近這個電梯，把師父攔截下來，對師父態度很不好，沒有禮貌，他第一句話就問：慧律法師！你開悟嗎？這個人很狂。我馬上就跟他彈回去了，我就跟他講：我開不開悟不重要，你開不開悟才是重要。我如果開悟你不開悟，講給你聽，我怎么說，你也不了解，你如果開悟，你就自然知道，我有沒有開悟。是不是？這個是一種，我認為是一種外道，或者是很狂的一個學佛的人，臉有一點黑黑的。

一般人是回答，回答是說：我有開悟或者是說沒有開悟，我一下子就給他彈回去了。他就：慧律法師，你有開悟嗎？我開不開悟，關你什么事情？有這么重要嗎？你要問你有沒有開悟才重要啊！是不是？你有開悟，你自然知道我有沒有開悟，你沒有開悟，講到死，你也搞不清楚啊，是不是？這樣子？他一聽，我的回答跟人家不一樣，他又要問的時候，我就跟他講：噓！開悟能問嗎？傻瓜！一下子就跟他吹一下，他就嚇一跳了！我說去拜佛拜佛，合掌令歡喜。如果見性大法有因緣，我們就談，要沒有因緣，我們就合掌令歡喜，碰到這個，后來怎么樣子呢？后來第二次再來，講實話了，他說，其實這一句話，不是我要問的，是我們后面有一個高人叫我來，說你第一句話，碰到法師的時候，就問他這樣子，看他怎么反應？然后，我問他：然后呢？我就回去告訴他，描述說，師父的反應就是這樣，他說：喔！原來是來試功夫的，哎呀，不過人總是要有一點幽默感，倒沒有什么關系，我今生今世很少跟人家結惡緣的。我這個一生一世就是有一個好處，就是希望快快樂樂的過日子，我一生一世從不傷人，包括一句重的話都不會說，不敢說。

有一次，我去爬山，人很多，后面有一個女眾，在爬山……不小心的時候，踢到石頭，重心不穩就往前沖……，看到東西就抓，剛好抓到我的松緊褲，抓的時候就跌下去，就唰！我就趕快又把它拉起來，然后她就，啊，一直覺得，哎呀，師父啊，對不起啊！因為女人就是這樣子嘛！她就很不好意思！不好意思，真對不起，我不是故意的。我也知道啊，要不然，你沖過來脫我的褲子干什么？我當然知道她不是故意的啦，是不是？我這個人不會傷害她，對不對。我就轉過去笑一笑，跟她講，我說：我這兒不是觀光鳥園，謝絕參觀，你要對我負責。她就：哇，笑……笑得不行了，說，這個法師真是幽默。沒有負擔就好了，大家開心就好，不需要這樣子，你又不是故意的，對不對？

世間已經很苦了，大家不要惡言相向嘛，對不對？有緣嘛，大家談，沒緣，合掌令歡喜。因緣不具足，你也不要跟她說這個重話嘛！她已經很難過了，是不是？我們到新加坡去，每一次去，都會去參觀那個鳥園。我們現在不是象那個古時候人穿的那個褲子，古時候人穿的那個褲子是用繩子綁得很緊的嘛！我們這個松緊帶對不對，口哨一吹，它自動就掉下來了。心中恍忽，就是見地不真實。[遍體汗流]，流汗了、冒汗了。[擬呈不得。前后經四日，一十三度呈偈不得]。寫了十三次。

經文，[秀乃思惟：?不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。?]

[秀乃思惟：不如向廊下書著]，我在走廊的下邊寫，[從他和尚看見]，讓和尚看見。[忽若道好，即出禮拜，云是秀作]；這個就是我神秀作的。[若道不堪，枉向山中數年受人禮拜]，如果講：不堪使用，見地不真，冤枉我在山中數年，受人禮拜，[更修何道]。

經文，[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈]，自己拿著這個燈，[書]就是寫，寫這個偈頌，[于南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。諸位，這個就是沒有看過《圓覺經》，這個就犯了一個作病。作病就是說，你一直是要重復的，把這個塵埃掃掉，那你要掃到什么時候呢？我們這個色身，叫做菩提樹，就是身體，就象菩提樹，菩提樹就是覺悟了。我們色身就是修行的根本，是覺悟的根本。這個心就象明鏡臺，要常常修，常常除掉這些煩惱無明，勿使惹塵埃，千萬不要讓它惹到塵埃。諸位，神秀大師這個偈頌，不必五祖弘忍大師來看，我來看，都知道沒有開悟。要是拿來給我看，我都知道這個沒有開悟。你每天都要時時勤拂拭，那為什么叫做本自具足呢？這犯了一個，《圓覺經》里面講的，止作任滅，佛性非常非無常，非止非作非任非滅，這個講起來又是一大篇，這犯了作病。[作]就是造作，以為清凈自性可以造作而來的，就是我們常常講的，我修行，是要修出什么東西。這個觀念就錯，四大本空，五陰無我，沒有東西可以修，你體悟到本來無一法可得，隨緣磨掉習氣，煩惱放下，這個就是修行。

經文，[秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：?五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。圣意難測。?房中思想，坐臥不安，直至五更。] [秀書偈了]，寫這個身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀大師，偈頌寫完了，[便卻歸房]，回到了自己的房間。[人總不知]。大家都不知道誰寫的。[秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重不合得法。圣意難測]。你看，神秀大師這種修養也很了不起。寫了以后，回到房間就這樣想：明天要是上人，就是五祖，看到歡喜，就是我跟法有緣；要是不堪使用，我的見地沒有見性，自是我迷，就是什么都檢討自己，這個就是修行人很重要的，降伏自我，這個比什么都重要，宿業障重，不合得法，圣意難測。我不夠資格得這個法。佛所講的這個自性，太難了。圣意難測，這不是靠思惟來的[房中思想，坐臥不安]，房中自己這樣想，坐臥統統不安，[直至五更]。一直到五更。經文，[祖已知神秀入門未得，不見自性。天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：?供奉卻不用畫，勞爾遠來。?經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉]。

[祖已知神秀入門未得]，他當然知道了，有沒有得。入門未得，[不見自性。天明]第二天，[祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相]。朝南廊壁間，叫這個供奉官來，他姓盧嘛，叫盧供奉。怎么樣？在南廊壁間繪畫圖相。[忽見其偈]，本來要叫這個盧供奉官來畫的，結果看到這個偈頌，[報言]：就是五祖這樣說了，[供奉卻不用畫]，不需要再畫了，[勞爾遠來]。還麻煩你這么老遠的跑一趟來。[經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道]；才免墮惡道而已。依照這個身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，按照這個偈頌來修持，怎么樣？免墮惡道，沒辦法成就無上菩提。[依此偈修，有大利益]。弘忍大師也是很有修養的人，不忍傷害這個徒弟的心。[令門人炷香禮敬]，你看，這個五祖人家那個了不得的，一個見性的了不起的菩薩，知道明明這個就是沒有開悟，還要大家要恭敬啊，要誦啊，不墮三惡道。還叫人家燒香還禮敬呢。你看！對一個沒有見性的人，他還是這樣不傷害他。這是很了不起的一個修養。[盡誦此偈]，大家來誦誦這個偈誦吧，[即得見性]。這個是五祖，打個方便妄語，其實就根本沒有見性。這叫做善巧方便，不忍心傷人。[門人誦偈，皆嘆善哉]。哎呀！太好了！

經文，[祖三更喚秀入堂，問曰：?偈是汝作否？?秀言：?實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？?]

[祖]，五祖要糾正一個人，不在大眾面前，不能在大眾面前去糾正他。[三更]夜深人靜的時候，就[喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？]這個偈誦是你寫的嗎？[秀言：實是秀作]。的確是我神秀作的。[不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？] 經文，[祖曰：?汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，于一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。?]

[祖曰]：五祖就說了，[汝作此偈，未見本性]，還沒見性，[只到門外]，修行就怕這個，修行就怕在門外轉，轉不進門內來，佛法是心法，萬法回歸自性，叫作正法。弄清楚啊！禪、凈、律、密，不管你哪一宗派，都要回歸自性。佛法的偉大，就是從內發出來的大智慧，不借重外面的語言、文字，乃至于符號等等這些觀念、意識型態，統統沒有。[未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得]。這個是不可能的！你用這樣子，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。你用這個心態來修行，覓無上的菩提，了不可得，根本就不可能。[無上菩提，須得言下識自本心]，[言下]，就是當下，講話的同時，叫作當下。你真的是一個見性的人，當下就知道我在講什么，也當下就知道，你是不是個見性的人。言下就必須識自本心，見自本性，不生不滅，從來不生，也從來不減。我們這個生生滅滅的世間，就是種種的痛苦，眾生就是把希望寄托在這個生滅法里面，所以他會痛苦不堪，他寄望的東西錯誤，寄望在這個不實在的相上的生滅，寄望在名、利，寄望在生命能多活一點，希望能不能長年百歲，每天都在打這個妄想，他不知道說，總有一天，我們要離開這個世間。

就是不必等到百年后，就是現在剎那剎那生滅，眾生因為依靠的東西嚴重的錯誤，所以他種種的幻想、種種的理想一定會破滅。對不對？用現在這一句話，你一直問下去，你就會大徹大悟，上次《金剛經》講的，就是：SO WHAT？一直問下去，我家很有錢，你就問一下去and so what（又如何）又如何呢？最近電視報到，不是往生了一個很有錢的人嗎？幾千億嗎？哎呀，某某人有幾千億，你就用英文問下去：and so what（又如何）？又如何，對不對？幾千億抵不抵得過我們一點點小智慧啊？抵不過的，你那個一千多億，怎么比得過佛陀的一點點小智慧？我告訴你，我這一點點畢竟空的空性的智慧，超越一切的相，知不知道？

在座諸位，你們坐在這個地方，聞到了無上菩提自性大法，這一點點的小智慧，就超越了幾千億呀！為什么？那不是用錢可以買得到的呀。所以我替大家歡喜、高興。電視在吵的，哎呀，那個林名模，那個蕭大美女，兩個人是那個漂亮？來，問下去，對不對？姓林的還不錯，出了一個媽祖，還出了一個林名模，不錯啦。然后就問下去：這個名模漂不漂亮，漂亮！就用英文問下去：and so what ？又如何 又如何？你都不會老不會死嗎？不會臭嗎？哼！少自欺欺人了！一句就解決了，佛法就是這么偉大，你知道嗎？眾生他是爭得頭破血流，佛法一句就解決了，你又如何，來呀。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，一句就解決了，學佛的人有大福報，學佛的人有大幸運。在坐諸位，你今天受盡種種的痛苦，委屈,只要你聽到正法，跨進這個門，佛門，你就是一個不得了的人，為什么，你有智慧啊，你懂得放下呀，你不計較，你不比較，內心求得心安，快樂無窮。是不是？

見自本性，不生不滅，[于一切時中，念念自見，萬法無滯]，萬法不執著，無滯就是沒有停頓，大徹大悟的人，沒有任何的障礙。[一真一切真]，為什么叫一真，萬法不離自性，自性要悟到，一切相當體即空，就是清凈自性的展現。了悟萬相皆空，當下那一念不執著的心，就是本來面目。但是因為我們煩惱跑得太快了，所以先起貪嗔癡，發脾氣以后，再后悔：對不起呀！我是怎么樣子……對不對？

以前有一個人，一個太太，生了一個兒子，這個兒子很調皮，她每次在誦《金剛經》的時候，他就跳啊跳啊……誦到一半的時候，停下來，就拿那個皮鞭，啪！那個小孩子就呱呱大叫啊，然后又再來頌金剛經，向佛懺悔：凡所有相皆是虛妄，不過我克制不住啊，這個小孩太調皮了，又不是我愿意的，借了一大堆的理由原諒自己。沒辦法了，有孩子就是這樣了，沒辦法了。所以說：我們要修行很難，我稱它叫作無明的野性，野性，佛經沒有這個名詞啦。理性，感性，對不對，排在后面，野性沖第一，貪嗔癡一下子跑出來，后來再后悔了，慢慢的回光返照了，所以，這個修行需要時間的，我告訴你啊，今天你來到這兒，聽得法喜充滿，不代表你的，那是我的，不是你的。不要搞錯了，你的煩惱還在，執著還在，還是慢慢來，慢慢一點一點，一點一滴來，有一天就恍然大悟，一真一切真，哎呀，原來如此。無有少法可得。

有一個比丘尼，來到我的講堂，在大殿碰到師父，很有禮貌的跟師父下跪頂禮，就問師父一句話：請慧律和尚開示幾句？我就跟她回答：我這里從來無法可以開示，我這里從來沒有一法可以開示人家。她就：哦！這位比丘尼有點憨憨的，聽不懂，沒辦法，遇到無緣的，好合掌。這無相她看不到，就叫她拜佛：來來來，拜佛拜佛，叫她拜佛，沒辦法了。那個年紀太大的一個老比丘尼出家，年紀太大了，念佛。是不是？

有一天，我在吃飯，我那個師媽，老母親就坐在旁邊，問了一句很有深度的話：師父！什么叫作明心見性啊？我剛好在吃飯，我就跟她比這一只，（師父伸出大拇指），喔，大拇指叫作明心見性喔！那第二個指頭是什么？我這個偉大的佛母啊。搞不來，還問我這個問題，哇！每次我都叫她，你八十五了，快死掉了，趕快念佛，要不然來不及了，還問這個東西。我就跟她說：不要煩惱啦，你趕快念佛嘛！她的理由又很充足，她就說：我不讓它煩惱，可是它就自己沖出來，我有什么辦法呢？我又不是故意要煩惱的，可是它自己跑出來啊！意思就是不能怪我啦！沒辦法了，無明煩惱一起來，控制不住了。

[萬境自如如]什么萬境自如如，萬法唯心所造嘛！你不起心，不動念，沒有這種東西。[如如之心，即是真實]。如如不動的這一顆心，就是我們的自性啊！[若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟]，去，去！再經過

一、兩天，好好的想一想。其實我告訴你，五祖是故意這樣講的，想根本就不對。言下大悟的東西，怎么還可以讓你想？我告訴你，你不開悟，你就是想了一輩子，你都不知道的，這個沒辦法的啊！五祖不會傷人：你回去想一想嘛！[更作一偈]，再作一個偈頌來，[將來吾看]，[將]就是拿。不是將來、未來的意思。將來吾看，拿來我看看。[汝偈若入得門。付汝衣法]。

經文，[神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。] [神秀作禮而出。又經數日。作偈不成]，為什么？臺語有一句話很有意思，叫作極盡了，你聽得懂嗎？神秀大師已經極盡了，就是到這里為止了，他的程度只到這里，不然你要叫他死嗎？沒有就是沒有，再怎么搞也沒有。對不對？極盡了。已經盡能力了，要不然，你叫神秀大師怎么辦？我告訴你，見性這種東西是勉強不來的，一點辦法都沒有的，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，差0.1都不行，差0.01也不行。[心中恍惚]，動蕩不定，精神恍惚，[神思不安。猶如夢中]，象在作夢一樣，[行坐不樂]。因為作不出來。

經文，[復兩日，有一童子于碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：?誦者何偈？?童子言：?爾這獦獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。?] [復兩日]，經過兩天。[有一童子于碓房過]，走過六祖舂米的這個地方，就是馬房，小小的馬房。[唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性]。惠能大師一聽就知道這個根本沒有見性。[雖未蒙教授。早識大意]。雖然沒有經過五祖的教授，可是我早就知道見性這個法門了，了解這個見性的大意。[遂問童子曰]：就問這個童子說了。[誦者何偈]？你誦什么偈頌啊？[童子言：爾這獦獠，不知大師言世人生死事大]。這里大師指五祖。你不知道這個五祖說世人生死事大，[欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖]。如果了解見性的大意，就把這個衣缽傳給你，當作第六祖。[神秀上座于南廊壁上]，[南]就是南邊；[廊]就是走廊。在這個南邊走廊的墻壁上，叫作：南廊壁上。[書無相偈，大師令人皆誦此偈。依此偈修，免墮惡道]。經文，[能曰：?我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。?童子引至偈前作禮。能曰：?能不識字。請上人為讀。]?

能曰：我亦要誦此，結來生緣]。我也要誦這個偈頌，結來生緣。就是借著這個帶發修行的這個童子，就引到他這個偈頌的前面。我也要結來生緣。[同生佛地]，共同成就佛道。[上人，我此踏碓八個余月]，上人就是對這個童子稱的，叫作上人！六祖惠能大師很謙虛，連一個小孩子都不敢輕視他，稱這個童子稱上人，表示你行。我在這里舂米，搞了八個多月，用腳踏這個踏碓，搞了八個多月。[未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜]。希望你引導我，走到這個偈頌的前面來禮拜。[童子引至偈前作禮。能曰：惠能就說，[能不識字]，我不識字，[請上人為讀]，你幫我念一念。

經文，[時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：?獦獠，汝亦作偈，其事希有。?能啟別駕言：?欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。?別駕言：?汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。?能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。] [時有江州別駕姓張名]，江州在現在的湖北，舊武昌府，以及江西省的地方。湖北以前的一個武昌府，以及江西省這個地帶，叫江州。簡單講就是湖北跟江西這個地帶。別駕，這是一個官名，州刺史的左右兩邊。這個別駕的意思就是說有單獨的車子，讓他乘車，就是說，這個人出去，就是專門的專車，駕就是車，就是這個官還不小，有特別的專車，要用我們現在的話來講，這個官，就是判官，法官，他有個人的專車，別就是個別，駕就是車子。表示他身分地位不錯，很有地位、很有身分。張名[日用]，叫作張日用。這個張別駕，[便高聲讀]，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。[能聞已]，惠能聽了以后，怎么樣，就知道沒有見性，現在他也要作了，他說：我也有一個偈頌。

[因自言亦有一偈，望別駕為書]。您認識字，幫我寫一下。[別駕言：獦獠！汝亦作偈]。這個獦獠也是有一點看不起，你們這個蠻荒的地方，大家叫他獦獠嘛！也叫他：獦獠！你也想要作偈頌？[其事希有]，哎呀，真是稀有難能可貴。[能啟別駕言]：惠能大師就告訴這個張別駕（張日用），就說，[欲學無上菩提。不得輕于初學]。哇，諸位，這句話，要畫雙黃線，這一句話太重要了，你想要修行見性大法，第一個，不能起心動念，看不起任何一個初學的人，不得了。[下下人有上上智]，這是什么意思呢？就是最下的愚癡的人，往往有上上選的真實智慧，叫作下下人有上上智。就是最愚癡的人偶而他也有上選的真實智慧。[上上人有沒意智]，意思就是說，這上上人是指世間的人。反而那一些最絕頂聰明的人，往往會埋沒自己的真實智慧，因為有所知障嘛！所以你要看不起初學哦。最愚癡的人，也有上上選的智慧喔，那么上上人的人，也有被埋沒的真智慧喔！[若輕人]，就是如果你以貌來輕視人家。[即有無量無邊罪]。

[別駕言：汝但誦偈]，來，你念出來，[吾為汝書]，我為你寫。[汝若得法，先須度吾]。你如果得了這個祖師位，一定要先來度我，[勿忘此言]，千萬不要忘記這一句話。[能]惠能就念出來，[能偈曰]：偈頌就說了，[菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃]。哇！這個偈頌傳為千古，沒有一個人看到這個偈頌不贊嘆的。我們的清凈本性，本來就沒有任何形狀，[無樹]這個就是我們的大般若智慧心，不是任何形狀的。[無樹]這個意思就是，對稱神秀大師的身是菩提樹，他認為有一種依靠，這里完全放下。徹底的告訴你：我們的菩提清凈自性，是沒有任何形相。明鏡亦非臺，那個我們所謂的心，猶如明鏡，它也沒有所謂的臺，如果有臺的話，就變成有能照所照。為什么叫明鏡亦非臺？我們這個鏡子啊，要是假設說，我們這個清凈心，就象明鏡一樣，但是這是方便啊，真正的清凈心，怎么樣亦非臺，非臺就是沒有能照所照。有臺，就有能照所照啊，對不對。鏡子有臺嘛，是不是？這臺上面放鏡子嘛。那么就是有能依所依。眾生認為說：我有能覺悟，有所覺悟的。所以覺悟了那個迷，那個覺還是迷。

諸位注意聽，你說：啊，今天我覺悟了。記得，你那個覺悟還是迷。為什么？迷跟覺是對立的，真正徹悟，迷跟覺沒有，不存在，無所謂迷，也沒有所謂覺，迷是對覺講的，覺是對迷講的，迷覺、覺迷仍然是生滅代謝之詞。大徹大悟的人，不會說：哦，我覺悟了，我覺悟了，眾生都是迷。他連這個能覺悟，動一個念頭，執著說：能覺悟的心，都沒有，開悟，大難大難！沒關系，結一個法緣也不錯。所以說，我們的清凈自性、菩提自性，本來就沒有形狀，無樹無形。沒有相的東西，我們能照的這清凈菩提自性，也沒有能跟所的關系。本來無一物，就是指五蘊跟萬法，本來無一物，萬法，色受想行識，當體即空，萬相不可得。若人識得心，大地無寸土。本來無一物，為什么呢？《楞伽經》叫我們作如是觀察：你見到任何的相，徹底的摧毀，碎為微塵，如是觀照，世尊在《楞伽經》對大慧菩薩說：大慧，看到任何的相，都把它碎為微塵。諸位，你就會發現，菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，凡所有相，皆是虛妄。譬如說：這個毛巾，碎為微塵，毛巾的相沒有，沒有這個東西，討論這個沒有意義，世間本來就沒有這種東西，我們就是在本來沒有，沒有這種東西的假相，緣起無自性的假相，一直在分別這個是啊、非啊，眾生就是這樣，下決定心，取決定義，這個就是毛巾。大智慧的人看，毛巾本空，因為緣起不可得，它是條件所構成的，所以，毛巾沒有毛巾的相；桌子徹底的摧毀，如是觀照，沒有桌子相；美女，徹底的摧毀，丑女，徹底的摧毀，沒有美女之相，也沒有丑女之相，沒有，對不對？如果有相，統統叫作妄想，顛倒、執著，本來無一物，何入惹塵埃？哪里有能所呢？哪里可以說沾惹到煩惱呢？沒有的啊，那你起心，動念即乖，起心動念才產生妄想、顛倒、執著嘛。

經文，[書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝。各相謂言：?奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩？?祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。云：?亦未見性。?眾人疑息。] [書此偈已，徒眾總驚]，大家嚇一跳，[無不嗟訝]，太驚訝了！[各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩]。究竟再過多長時間，使他成為一個色身的活菩薩呀！這個[肉身菩薩]觀念不能錯誤，這個肉身菩薩是活的，不是死了以后，把他坐缸，尸體不爛，叫作肉身菩薩。在這里就是說，這個色身就能說法，是活菩薩的意思，這個不能搞錯。以前有人看到這個《六祖壇經》就說：何得多時，使他肉身不壞菩薩。我說你搞錯了，這不是這個意思啊，他把這個肉身菩薩，當作是死了以后，把他腌制起來，然后尸體不壞，把它搞成這個樣子。我說不是這個意思啊，這個意思就是說：肉身它就是成道的意思，現在就是佛啊，就是可以講經說法的，是活的菩薩，不是死菩薩。看經典不能搞混。不得以貌取人，何得多時，就是究竟再過多少時間，他就成為一個**。[祖見眾人驚怪]，大家都嚇一跳。[恐人損害。遂將鞋擦了偈云]，就把這個鞋子拿起來，擦一擦，擦了這個偈頌，就這么說了：也沒有見性！祖師大德啊，你在搞什么啊，沒有人看得懂。神秀大師作這個偈頌，沒有開悟，卻叫人家燒香禮拜，傳誦；這個大徹大悟的惠能作偈頌，大家嚇一跳，趕快把它擦掉。這個祖師在做什么沒有人能知道的。所以這個祖師內心里面想的世界不是我們凡夫能夠推敲，你沒有辦法去了解的，他一定有他的用意啊。[亦未見性，眾人疑息]，眾人懷疑也平息啦。

經文，[次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：?求道之人。為法忘軀，當如是乎？?即問曰：?米熟也未？?能曰：?米熟久矣，猶欠篩在。?祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至應無所住而生其心，能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：?何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。?]

[次日，祖潛至碓坊]，潛到這個舂米的小房子，本來就是放馬的地方，現在要把它舂米的地方。[見能腰石舂米]，腰子，腰綁這個石頭，舂這個米。[語曰]：就告訴他了，[求道之人，為法忘軀]，求道的人為了這個法，要忘掉這個生命。[當如是乎]。意思就是腰系這個石頭，因為重量不夠，腰綁這個石頭比較重，綁這個石頭很辛苦的。你是求道之人，為法忘掉你的生命，應當如此。[即問曰]：馬上就問了，[米熟也未]？米熟了嗎？意思就是你所舂的這個米熟了嗎？沒有開悟的人就會說：快了快了！他的回答一定說，快了！快了！您再等會兒。其實人家是問，你的清凈自性顯露了沒有？人家內行的人，一問就知道，要我們這些外行的人，是不是啊？[能曰：米熟久矣]。我有見性，見了很久了。[猶欠篩在]。[篩]就是竹編的用具，篩一篩，不好的篩掉，好的留下來。就是差您師父來印證我。我就欠篩，欠印證，你幫我印證一下，我就差一個你幫我印證一下，我有沒有見性。[祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意]，惠能馬上即會祖師大意，就是三更要來見我。要我們沒有開悟的，回答就不一樣了，五祖就這樣（師父用擊桌三下）喔，師父，你要吃三碗，馬上來，我馬上就……沒開悟，馬上來，你等會，舂米很快，沒有開悟，不曉得人家敲三下是什么意思。

[三鼓入室]。[三鼓]就是三更，入室。[祖以袈裟遮圍]五祖用袈裟把周圍圍起來，不要讓光線透過去。[不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心]，講到這個應無所住而生其心萬法當體即空，我們行于世間，應當無所住一切相，而生清凈心。[能言下大悟]，惠能當下大悟，以前的悟就一點點，一點點，哇，現在一悟，跟五祖一樣，言下大悟。五祖講到：應無所住，而生其心，就講到這一句，同時證悟。[一切萬法不離自性]，一切萬法，不能離開我們的清凈本性。[遂啟祖言]：因此就稟報了五祖，就說了，[何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足]，何期就是哎呀，太贊嘆了，太不可思議了，為什么我們每一個人的清凈本性，是這么清凈呢？本來就清凈呢？哎呀，太不可思議了，我們的清凈自性，本來就不生滅，哎呀，太不可思議了，我們太不可思議的清凈自性，本來就具足無量功德，不缺少一法，沒有欠缺，但看你悟不悟。[何期自性本無動搖]，我們的清凈自性，本來就如如不動，從來沒有動搖，我們現在動叫作妄動。[何期自性能生萬法]。在這個萬法里面運用，沒有阻礙，能影現在這個萬法里面，叫何期自性能生萬法。展現在萬法里面，統統是清凈自性。所以《楞嚴經》里面講：本如來藏，妙真如性。萬法本來就是我們如來藏顯現出來的，本來就是妙真如的心，真如自性的心，眾生是妄見相，拼命的執著分別顛倒。佛看，萬法無取舍。萬法無咎，沒有過錯的，過錯在我們的妄想、顛倒，問題在我們這一顆妄念，顛倒的東西，要悟了就這樣子，萬法不可得。經文，[祖知悟本性，即名：丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣缽云：?汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。?聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。

[祖知悟本性]，五祖就知道，惠能悟到本性。[即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知]。三更把這衣缽傳給惠能，記得！那個時候還是盧行者，他還是個在家居士，所以，悟到清凈自性，不分在家、出家，就是佛。不過出家是現僧相，是三寶；那么，在家是大德。人盡不知，[便傳頓教]，頓教就是沒有漸，頓教就是跟漸教講的。這頓、漸還有一個差別。頓跟漸還要解釋一下，所謂漸教呢，就是信、住、行、向、地，初果、二果、三果、四果，或者菩薩的十信、十住、十行，十回向，十地。頓悟不一樣，頓悟直接就見到最究竟的清凈自性，沒有階位。漸教跟頓教要用一個比喻，譬如說電梯，頓教的人就是象坐電梯，一下子電梯一按，六樓、十樓、二十樓、三十樓，一按就到目的地，有沒有經過每一層樓呢？有。這個很重要哦，頓悟的人，雖然一下子見到清凈自性。但是，他對漸教這個理，這個事相，都清清楚楚。他一下子頓悟自性，不是說，他沒有這些漸教的事相的基礎，或者漸教的義理不懂，不是這個意思哦。所以爬樓梯就象漸教，慢慢地來，知道嗎？一步一步地來，一樓爬了，再來爬二樓，再來爬三樓，再來爬四樓……，爬到二十層樓。頓教不一樣，但是頓教雖然是說頓悟自性，但是也經過每一層樓。現在的人要講經說法，變成用現在的名詞，讓你去體會，頓跟漸其實究竟處是一樣的。在坐諸位！我們一樓、二樓、三樓……一直爬，爬到最頂樓，爬到三十樓，跟坐電梯爬到三十樓是一樣的，對不對？只是時間快跟慢而已，所以頓悟不是說否定了這些漸教，不是這個意思，它還是一步一步來，只是它的速度快。頓悟就象坐電梯，嗖！三十樓。漸悟的人根器不夠，就慢慢來，今天悟一點，明天悟一點，后天再悟一點，慢慢來，慢慢來，也沒有幾人象六祖的呀！便傳頓教，[及衣缽云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰]：我跟你講一個偈頌，[有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。有情就是有情識的眾生，來播下這個佛的種子，種菩提因。[因]，善因，表示良田。善因良田下了種子，一定有一天結果。[生]就是成佛。善良的因下在這個地上，有一天一定會成佛。就象現在諸位坐在這個地方，諸位就是在下成佛的種子。無情既無種，無情就象草木，這些草啊！石頭啊！這些無情物啊！無種就是不能播種，不能成佛。無性亦無生，[無性]就是沒有佛性，也不能成為佛果。叫做：無情既無種，就象草木一樣無情，也沒有辦法播下這個種子，沒有佛性，也不能生成佛果。

經文，[祖復曰：?昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。?能曰：?向甚處去？?祖云：?逢懷則止，遇會則藏。?]

[祖復曰]：五祖又就說了，[昔達摩大師初來此土]，傳到漢地來。[人未之信]，沒有人相信，對禪宗見性大法不了解。[故傳此衣以為信體]，所以傳這人衣缽來征信大家。體：作為依據，你看！我有這個達摩大師傳來的衣缽，要不然大家都可以這樣講，我是達摩大師傳來的衣缽啊！對不對？[信]就是徵信，[體]就是依據，來作為讓人家相信的依據，[代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解]。衣缽可以相傳，法要自己悟。[自古佛佛惟傳本體]，自古以來，諸佛傳這個不生不滅的本體，[師師密付本心]，祖師大德一代傳一代就是傳我們這一顆不生不滅的清凈心。[衣為爭端]，這個表相的衣就是爭端，大家不去在心性上下功夫，要搶這個衣缽，會鬧出人命的呀？[止汝勿傳]，到你就不要傳了。[若傳此衣。命如懸絲]，傳這個衣缽，這個命就沒有保障啊！懸絲，用一條絲吊起東西，這個絲很容易斷的。[汝須速去]，趕快離開。[恐人害汝。能曰：向甚處去？] [祖云：逢懷則止，遇會則藏]。[懷]就是廣西的懷集，你到了廣西的懷集趕快停下來。[止]就是停止。遇會則藏，[會]就是廣東省四會，你要廣西的懷集要趕快停止，來到廣東的四會趕快就隱藏起來。

經文，[惠能三更領得衣缽云：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？?五祖言：?汝不須憂，吾自送汝。?祖相送直至九江。驛邊有一只船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：?請和尚坐，弟子合搖櫓。?五祖云：?合是吾渡汝？?能云：?迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。?祖云：?如是，如是。以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。?] [惠能三更領得衣缽。云：能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口]？我惠能本來就是廣東嶺南人，我不了解山路，哪里有辦法離開這個江口呢？不知道路啊！[五祖言：汝不須憂]，不要掛礙。[吾自送汝]。我自然會送你。[祖相送直至九江，驛]就是站，九江府一個叫潯陽驛。就是交通遞送之用的重要地方，叫做驛站或驛亭也可以。到九江府潯陽驛[邊有一只船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖]，[櫓]就是我們行舟之具，就是漿，五祖把槳拿過來）[自搖。惠能言]，就說了；[請和尚坐。弟子合搖櫓]，[合]就是應該。上人！請師傅您坐好，我作弟子的人，應該是我來搖這個櫓。你是師傅，你請坐，我來搖。[五祖云]，五祖就這么說了：[是吾渡汝]，按照道理說是我來度你才對啊！[能云：迷時師度，悟了自度]。迷的時候要師傅度，悟了要自己度。[度名雖一。用處不同]，這個度雖然是同一個度，但是看用在是自度還是師度？用處不一樣。[惠能生在邊方。語音不正]，就是獦獠。我告訴你，今天六祖惠能大師來這里講經，他講話你聽不懂的，還好是我來講，真的，他生長在獦獠，他講的腔你聽不懂的。我告訴你，聽不懂是很辛苦的，你要是碰到一個腔調聽不懂，你就……，象我在大學一年級的時候，上那第一堂課，我們那個物理的教授，第一堂課來講的那個我就完全聽不懂了。今天我們來講potential energy（就是位能），我們有動能，有位能。這個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去。讓你一頭霧水，聽不懂，不曉得在講什么東西。我坐在四號，他就用英文叫：Nunber four understund？Once more time（再來一次），聽不懂，個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去（用國語講）。就是這個意思，你就是完全不曉得他在講什么？我告訴你，今天這個《六祖法寶壇經》要是惠能大師來講，你聽不懂的。

[蒙師付法。今已得悟]。現在得悟了，[只合自性自度]，得悟了，應該自性自度。[祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世]你離開三年，我就會離開世間。[汝今好去。努力向南]。得到法以后，跑了，[不宜速說]。趕快隱藏起來，不要急著說法，[佛法難起]佛法太難了。

經文，[能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑詣問曰：?和尚少病少惱否？?曰：?病即無，衣法已南矣。?問：?誰人傳授？?曰：?能者得之。?眾乃知焉。] [能辭違祖已]，[辭]就是告退，[違]就是離。惠能辭離了五祖。[發足南行]，就啟動往南邊走了。[兩月中間]，需要兩個多月啊！所以說：中國大陸，你看那么大還翻山越嶺，以前沒有什么路啊，什么飛機，什么火車，哪有這個東西？沒錢，沒錢就是用走路的呀！我們現在的命好多了，是不是？還有高速公路，四通八達，現在的人好命啊。走了兩個月。[至大庾嶺]，江西大庾嶺南邊，也可說是江西省大庾嶺。[五祖歸。數日不上堂]，五祖就回來，好幾天不上堂。[眾疑。詣問曰]：[詣]就是往，來到五祖的前面、堂前就問了。[和尚少病少惱否]？這個就是人家問候世尊的話。在《大般若經》中就是這樣問，只要是請法，就是：和尚少病少惱，否？是不是少病少惱呢？[曰：病即無]，病是沒有呀！[衣法已南矣]，病是沒有了，衣缽已經傳到南邊了。[問誰人傳授]，誰得到這個衣缽呢？[曰：能者得之]。有能力的人，也可以解釋說惠能，這個因為它是[能者得之]，你講：有能力的人就可以傳衣缽；也可以說惠能得到了衣缽。大家就知道有能力的當然就是這個獦獠！[眾乃知焉]，大家都知道了。

經文，[逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性情粗糙。極意參尋，為眾人先，趁及于能。能擲下衣缽于石上云：?此衣表信，可力爭耶？?能隱于草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：?行者！行者！我為法來，不為衣來。?能遂出坐盤石上。] [逐后數百人來]，哇！要追這個衣缽！逐后，就是不久，沒有多久，不久之后，大家追逐在后面，你看，得了這個衣缽，命都快沒了，要我的話，送給你，對不對？喜歡嗎？喜歡爸爸再買一套給你（廣告語）。你不要殺我，對不對？[欲奪衣缽。一僧俗姓陳]，有一個出家眾，他的俗姓陳，[名惠明。先是四品將軍]。名叫惠明，這個將軍共分九品，他是四品將軍，[性情粗糙]這個人個性很粗魯，[極意參尋]，[極]就是盡。不過他有個優點，很想參透，[尋]就是找這個佛道，好好的不參，好好的來找佛道，叫做極意參尋。[尋]就是訪道，追求佛道；[參]就是參盡。[為眾人先]，他跑得最快，他是將軍嘛！[趁及于能]，[趁]就是追趕，追趕上了惠能大師，惠能也怕，怕這條命都沒有了，趕快！

[能擲下衣缽于石上。云：此衣表信]。[表信]的意思是什么？意思是：你們可以用蠻力爭得嗎？這個衣是祖師傳下來的一個信物，你可以用蠻橫的力來搶這個衣缽嗎？[可力爭耶]？可以用蠻力搶嗎？[能隱于草莽中]，惠能怕丟掉性命，趕快躲到草叢當中。草莽就是草叢。[惠明至]，這個粗魯的將軍惠明已經出家了，個性還是很粗魯，就象我出家一樣，我的個性還是草根性很重，就是喜歡這樣過幽默快樂的日子，這個惠明個性也是一樣粗魯，還不改先前做將軍的個性。[提掇不動]，拿不起來。[乃喚云：行者行者。我為法來。不為衣來]，哇！這個將軍太了不起了，很懂得生存之道，很會見風轉舵，看不對勁馬上轉。我告訴你，生存就是要靠這一套，要學惠明，真的！你想要生存在這個世間嗎？要懂得見風轉舵。哇！他轉得多快，還不到兩秒鐘，趕快轉，拿不動這個衣缽，就這么說了。行者，我是為法來，不為衣來，我不是為搶奪這個衣缽。[能遂出坐盤石上]，磐石就是很大石頭。坐磐石上，也可以說是盤坐的意思。因為它這個沒有這個解釋，直譯的，那么你也可這樣說，惠能因此就出來，盤坐在石頭上也可以這樣解釋。或者坐在很大的石頭，你要用前叫坐盤，石上，要用后面的就是：能遂出坐，磐石上，也可以這樣解釋。

經文，[惠明作禮云：?望行者為我說法。?能云：?汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。?良久，謂明曰：?不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？?惠明言下大悟。] [惠明作禮，云：望行者為我說法]，幫我說個法。[能云]，惠能大師就說了：[汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念，吾為汝說。]屏息諸緣什么意思？你既然要我給你說法，第一個步驟，萬緣放下，修行還是回歸老生常談這一句話：萬緣放下。[良久]，過了一陣子[謂明曰]，對惠明這么說：[不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目]？諸位！我看的那個注解，寫的就是不要想善，不要想惡，這個時候就是你惠明，上座就是尊稱他，你的本來面目。這個注解比較狹隘，這個不是這樣的意思，要弄清楚祖師在講法，統統要契入不二法門才叫作正法。它這個不思善不思惡應該這樣解釋：不要落入善的觀念，也不要落入惡的觀念，沒有二元對立的觀念，就是每一個人的清凈自性，要這樣解釋。如果再解釋的具體一點：就是你看到眾生造惡，你原諒他，你看到自己造無量的善，不執著。也可以這樣解釋。佛法是不二法門，善惡是對立，能所是對立，心境是對立，好壞是對立的，是非是對立的，其實都在講同一種東西，善惡還是起心動念，落入善的觀念，落入惡的觀念，著一個善的觀念，著一個惡的觀念，或者著一個二元論、對立的觀念，統統不是我們的本性，見一切相當體即空，不能落入觀念，萬法唯心現量，無法可得。[正與么時]。不思善不思惡，不落入對立，強烈的對立觀念，就是那個時候，就是你惠明上座的本來面目，就是你的清靜自性。上座就是尊稱他。[惠明言下大悟]，你看，一切都OK了！

有一個人來到講堂，他自己這樣講，他的煩惱很重，我就給他講，惠能大師講不思善，不思惡，就在這個時候，就是你本來的面目，他自己這樣講叫喔！哇！我言下大悟，我說：你那個[誤]是誤會的誤，不是開悟的悟，是大大的誤解，還自己講呢？有的那個臉皮很厚的，槍炮打不進去的，大炮都打不爛的。

經文，[復問云：?上來密語密意外，還更有密意否？?能云：?與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。?明曰：?惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。?能曰：?汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。?明又問：?惠明今后向甚處去？?能曰：?逢袁則止，遇蒙則居。?明禮辭。] [復問云：上來密語密意外。還更有密意否]。您這樣開示，我得到了我的清凈自性。密語密意就是我們的真如自性是不為人知的，不容易讓大家體悟。您這樣以奧妙微妙的開示我，還有沒有更微妙的呢？[ 能云]：惠能大師就說了。[與汝說者。即非密也]。跟你講了，就沒有什么秘密，你只要肯，你也可以得到，[汝若返照。密在汝邊]，你要回光返照，不要向外馳求，了解萬境本空，如如不動，不取于相，真如自性就在你的旁邊。[明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目]。我在五祖黃梅那個地方，我實在沒有看到我自己的清凈自性。未省自己面目，沒有體悟到自己的清凈自性的本來面目，每一個都存在的。[今蒙指示，如人飲水，冷暖自知]。哎呀！開悟真好！開悟很重要，我看了一本書，你們要注意聽！在《佛祖統紀》里面，有一段這樣公案因緣。

有一個薛姓的少婦，娶來不久以后就死掉了，他的公公婆婆傷痛欲絕。他們就想：怎么樣可以超度我這個媳婦呢？這么孝順一個媳婦，這么好的媳婦！好了！有人就跟他們建議說：要供僧，請一千個出家人吃飯，辦個千僧大齋，供僧以后，然后誦經，誦《金剛經》。一千個人同時念《金剛經》，念……，誦完了，這個少婦突然進入一個人的身上，借重這個人的肉體起來講話，說：感謝公婆！我得度了，感謝高僧來誦經，我得了一部《金剛經》。因為公案里面沒有說要到極樂世界去，所以我必須要照《佛祖統紀》這樣講。旁邊人搞不清楚了，就問這個死亡的少婦說：我們一千個法師來誦經，你怎么得到一部《金剛經》呢？她就說：因為這一千個法師里面，只有一個開悟，我因為借重那個開悟的人誦經，得到就這么一部，所以我得度了。我看到這里就說：那其余的九百九十九人也不曉得去做什么？諸位！你聽到這個不要難過，說：糟糕！沒指望了，好了，回去就放著嘛！反正也沒開悟，念也沒用了，樂得輕松，也不想誦經，也不想用功。我的意思不是這樣。

師傅講這個典故的意思是說：開悟非常重要，你要自利，要利他，要超度亡靈他才有強而有力的力量，知道嗎？所以你一定要用功，還要多念佛！不是說你聽了以后，涼了一半。這樣我就白費了，沒有什么指望了，反正回去就休息了，為什么？再怎么誦也沒用，使不上力呀！不能能這樣子，你還是要誦，知道嗎？還是要誦《金剛經》的，還是要誦《阿彌陀經》，多念佛，還是要求佛加被，還是要用功，講這個典故意思是說開悟很重要的意思，你要好好修行！如人飲水，冷暖自知，[今行者即惠明師也]。[能曰]：你現在修行，就是你的本性，因為你不了解你的清凈本性，因為你不了解你的清凈的本性，所以，我現在開示你。惠明就說：哎呀！我接受您的指示，太好了！如人飲水，冷暖自知，現在我是真正作一個修行人，你是我惠明的師傅，你就是大修行人，就是我惠明的上人，因為您開示我，讓我大徹大悟。

[能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅]。你如果見性，我跟你一樣都是五祖黃梅的弟子。[善自護持。明又問：惠明今后向甚處去]？我要往哪邊走呢？[能曰]：惠能就說了，[逢袁則止，遇蒙則居]。六祖也學五祖。到哪里止，到哪里安居。逢袁，[袁]袁州，江西袁州府則止，停止。遇蒙，就是蒙山，袁州有一座蒙山。則居，就安住在這個地方。[明禮辭]，惠明禮謝、辭退，怎么樣？ 經文，[明回至嶺下，謂趁眾曰：?向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。? 趁眾咸以為然。] [明回至嶺下]。[明]就是惠明，惠明回到大庾嶺。[謂趁眾曰：]趁眾，就是追趕。告訴那一些，追趕的大眾，你們一大群人，要追這個衣缽回來嘛！惠明就說了，方便妄語嘛，告訴這些追趕的大眾，就這么說了：[向陟崔嵬]，[向]就是我剛剛；[陟]就是登。我剛剛登上了那個崔嵬，就是高峻的山嶺，就是山頂高峻、陡峭有巖石，高而不平的土山。我剛剛登上了那個高峻的巖石山，看過了，[竟無蹤跡。當別道尋之]。看不到人影，你們另外到別處找尋吧！[趁眾咸以為然]，追趕的大眾都認為是這樣子了。

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第二天

諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是[我]。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在臺灣的四十年前，臺灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在后面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清凈自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。

經文，[能后至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：?但吃肉邊菜。?]

[能]就是惠能。惠能[后至曹溪]，就廣東。[又被惡人尋逐]，處處都是壞人來追逐。[乃于四會縣避難獵人隊中]。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。[凡經一十五載]，共十五年。[時與獵人隨宜說法。獵人常令守網]，守住這個用來網捕生命、動物的網。[每見生命盡放之]，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。[每至飯時，以菜寄煮肉鍋]，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊里面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是象我們凡夫在修行。喔！那個執著……。

有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅干。買的時候，可能也沒有注意看，還是怎么……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅干里加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎么辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅干暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅干里面有蛋怎么辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅干。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什么？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什么？因為我把那個[蛋]用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅干里面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然后再把它分開這個蛋，這個餅嗎？ 修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，后面就背黑鍋，要不然你怎么吃素清凈呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。

高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什么見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清凈心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清凈心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎么講And so what（你又如何）？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什么，對不對？你要去信誰那沒關系，我們沒有意見。但是你要進入佛門，告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。

[或問，則對曰：但吃肉邊菜]。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水里以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。

經文，[一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧云風動，一僧云幡動，議論不已。能進曰：?不是風動，不是幡動，仁者心動。?一眾駭然。] [一日思惟]，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。[時當弘法。不可終遁]。不可一直隱居起來。[遂出至廣州法性寺]。那個時候，[值印宗法師講涅槃經]，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈，（要在前面加個[真]），注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清凈佛性，是真常、真樂、常我、真凈，因為時間關系沒有辦法在這里發揮。[時有風吹幡動]。這個[幡]就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，[一僧云風動，一僧云幡動，議論不已]。一個說：幡動，另一個說：風在動。[能進曰：][進]就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：[不是風動。不是幡動，仁者心動。]諸位你看！禪宗里面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清凈的自性，兩個人爭執不休，你看，[一眾駭然]，很驚呀，非常驚呀。

經文，[印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗云：?行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？?能曰：?不敢。?]

[印宗延至上席。徵詰奧義]。[徵]就是徵求、來問、詢問。為什么講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相里面，加上一層語言、文字，然后強迫自己接受這個觀念，然后卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。[見能言簡理當]，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的圣人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。[不由文字]，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。[宗云]：印宗法師說，[行者]，你這個修行人。[定非常人]。一定不是普通人。[久聞黃梅衣法南來]，早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。[莫是行者否]？難道不是你嗎？意思是一定是你。[能曰]：惠能大師就說了，[不敢]，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。

經文，[宗于是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：?黃梅付囑如何指授？?能曰：?指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。?宗曰：?何不論禪定解脫？?謂曰：?為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。?]

[宗于是執弟子禮]，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩[告請傳來衣缽出示大眾。]說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。[宗復問曰：]印宗法師又問了，[黃梅付囑如何指授]？五祖弘忍大師怎么教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？[能曰]：惠能就說了，[指授即無]。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什么呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？[唯論見性，不論禪定解脫]。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。[宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法]。打斷了。把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取舍不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性里面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，圣者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》里面：大慧菩薩（問世尊）說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著里，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。[不是佛法。佛法是不二之法。]為什么叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。經文，[宗又問：?如何是佛法不二之法？?能曰：?法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。?]

[宗又問]：印宗法師又問了。[如何是佛法不二之法]。要問清楚了。[能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法]。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、凈，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、凈的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。[如涅槃經高貴德王菩薩]，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。[白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否]？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那么四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉法輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那么，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你干嘛，要把我干掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起惡心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起惡心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎么樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？

[佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷]。到這個地方，把筆統統放下來，看我這里，這個就是最大的問題，我先講一個臺灣大學，有一個臺大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那么多學生。我說：從哪里來啊？他說：哈佛。我說：有什么事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什么啊！我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什么？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成圣呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉轉凡成圣、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎么吃下去呢？要無常才能作用啊！

諸位！我現在如果用清凈自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清凈自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成圣、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好象不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好象不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》里面講：我們為什么有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。

譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恒的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恒的，他就馬上避開無常，然后另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什么師父說：大徹大悟的人于剎那間即見永恒，為什么在剎那間馬上就見到永恒的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恒，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不凈、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎么辦？那我依靠什么呢？一切法無我，那你叫我依靠什么？世尊就說：小乘里面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。

佛在大乘里面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，舍掉這個苦，追求這個永恒的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清凈自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。

這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關系，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我后面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清凈自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的里面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恒。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最后的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。

好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清凈自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為里面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恒。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相，所有清凈自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清凈自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清凈自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清凈自性。站在圣人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間里面，所有的運作永恒的大智慧的常，常、樂、我、凈，清凈自性的常展露在無常的世間里面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什么法呢？不

二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然后小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什么？世尊又講一個常，你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說：我們還有一個永恒的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。

我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心里面的觀念怎么樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清凈自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什么叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎么變化，都跟清凈自性沒有關系，我們后面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關于清凈自性，跟清凈自性扯不上關系。為什么？清凈自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎么能如如不動，不取于相？他怎么有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？

簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的丑，到最后虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？You see no see（笑）兩眼瞪得大大的，不知道怎么回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報道的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用X光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什么比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。

是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恒，是故不斷。[名為不二]。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講[不二]呢，她誤會說不會餓，差那么多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。

再來，名為不二，[一者善。二者不善。佛性非善非不善]，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。[是名不二。蘊之與界]，[蘊]就是五蘊；[界]就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。[凡夫見二]，有兩種：有五蘊，有十八界。[智者了達其性無二]，大智慧的人了解，為什么其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。[無二之性]，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，[即是佛性]，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。

經文，[印宗聞說，歡喜合掌言：?某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。?于是為能剃發，愿事為師。能遂于菩提樹下開東山法門。] [印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫]。沒有價值。[某甲]就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什么價值。[仁者論義]，你討論這個義理，[猶如真金。于是為能剃發，愿事為師]。愿意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的圣人。[能遂于菩提樹下開東山法門]，[能]就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。經文，[能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先世圣人無別。] [能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚]，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。[僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳]，我們這個見性大法，是先圣所傳。[不是惠能自智]。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。[愿聞先圣教者，各令凈心]，好好的清凈這顆心，萬緣放下，聽經聞法。[聞了各自除疑，如先世圣人無別]。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的圣人，是沒有什么兩樣的。

經文，[師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。] [師復告眾曰]：六祖就對大家這么說。[善知識]，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！[菩提般若之智。世人本自有之]。每一個人都有菩提般若的智慧。[只緣心迷]，就是因為迷了，拼命的往外追求，不了解歇即是菩提。[不能自悟]。割舍不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。[須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智]。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚癡。

經文，[吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。] [吾今為說摩訶般若波羅蜜法]，[摩訶]就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。[使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若]。就是象誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。[猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益]。一點益處也沒有。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。] [善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語]，中國話。傳到我們漢地來是，[大智慧到彼岸]，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。[此須心行，不在口念]，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清凈自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？

講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣（法師用手比的很小），這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什么……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什么就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什么……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中里面的夢，就這樣，夢中里面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？

此須心行，[不在口念，口念心不行]，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就象[如幻如化如露如電]，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性，所以說：就象幻、化、露、電，不實在。[口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛]。經文，[何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。] [何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔]。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，[亦無方圓大小]，要不然，你的心長得怎么樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什么色？[亦非青黃赤白。亦無上下長短]。因為它不是相嘛！[亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾]。為什么？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這里，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭發剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭曬干，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什么？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。[諸佛剎土。盡同虛空]，碎為微塵。[世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是]。

經文，[善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。] [善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空]。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！[若空心靜坐]，空心就是什么都不要想。諸位！那個還是執著，那只是微細的執著。空心就是什么都不要想，跟外道沒有什么兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中里面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什么都不想。[即著無記空]。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什么兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清凈自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什么都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。

我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那里坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。

[善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中]。[空]就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，[世人性空。亦復如是]。

經文，[善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。] [善知識，自性能含萬法。是大]。[大]，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。[萬法在諸人性中]，萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。[若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍]。這個就是功夫，[亦不染著]。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不舍，取舍是對立嘛！就變成二法了。[心如虛空，名之為大，故曰摩訶]。

經文，[善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。] [善知識！迷人口說，智者心行]這一句就是開悟的重點啊！愚癡的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成圣，就在自性轉動。所以什么叫做轉法輪？自性自轉叫做轉法輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大法輪，要在哪里轉？要在清凈自性轉動。[又有迷人，空心靜坐，百無所思]，這個就是外道，什么都不要想。[自稱為大，此一輩人，不可與語]。連跟他討論這個真理都沒有必要。[為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明]。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、癡，清凈自性失去作用了。為什么？妄想意識在作用，無明在作用。我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什么名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什么名字？你媽媽叫什么名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什么阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。

用即了了分明，[應用便知一切。一切即一，一即一切]。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法里面。一切即一，就是萬法不離清凈自性，清凈自性的絕對的一，能展現在萬法里面，周遍法界。[去來自由。心體無滯]，我們的心的體性沒有障礙，[即是般若]。

經文，[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。] [善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。]為什么叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清凈自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清凈自性的展現。[心量大事，不行小道]。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。[口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王]，凡夫就說：我是國王。[終不可得]。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的圣人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝圣人啊。

有一次，我去臺灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不凈。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講臺在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就聽那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什么？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然后我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什么啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝圣人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝圣人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。[非吾弟子]。

經文，[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。] [善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚]。每一念都不愚癡，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，[常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕]；一念愚癡，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。[一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若]，我在修般若。[念念說空，不識真空]。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。[般若]我們的大智慧是[無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智]。我們這一顆智慧心就是般若。[何名波羅蜜]？般若波羅蜜，[此西國語]，[西國]就是印度話。中國話呢？[唐言到彼岸]，底下這句很重要，[解義離生滅，著境生滅起。]解這個無生的義理，萬法當體即空。[義]就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，[離]就是放下，在這里不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。

著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎么樣的，不得了。為什么？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。[如水有波浪]，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，[即名為此岸]；生死的此岸。[離境無生滅]，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什么生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。[如水常通流]，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就象水很流動。[即名為彼岸，故號波羅蜜]。

經文，[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱；后念離境，即菩提。] [善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。]迷人、愚癡的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。[念念若行]，若行般若，[是名真性]。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。[悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛]。我們就是佛。[善知識，凡夫]當體即空[即佛，煩惱]當體即空，[即菩提]。不離當下，[前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱]；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心盡力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，[后念離境，即菩提]。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。] [善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住]，就是無住一切相，不執著一切相。[無往]，就是沒有去。[亦無來]，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。[三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞]，所緣起幻化出來的假相煩惱。[如此修行，定成佛道，變三毒]貪、嗔、癡[為戒定慧]。

經文，[善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。] [善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。]其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。[何以故]？為什么？[為世人有八萬四千塵勞]。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報道，那個男的，得憂郁癥，一百公斤，從上面跳下來，撞到一部車子，因為他體重一百公斤，掉到底下來，重力加速度，變成二十噸的力量，撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性，撞擊到的時候還沒死，送到醫院幾天，死掉了；這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊！這個女眾要這樣開車，找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說：你什么時候要自殺？我開車下去，都很難對得準，你看業力現前，這個時間、空間一交會，呯！憂郁癥要跳樓自殺的人沒有死，那個開車無心的人死掉了，那個衰（倒霉）比中樂透還難。哇！我一看到那個新聞報道說：喔！這個實在是衰（倒霉）透頂，怎么世間有這么衰（倒霉）的人呢？倒霉到家。哎呀！真的是！要是有一個投保險，你什么時候跳樓？我跑到你下面去給你壓，怎么樣？可以領保險金啊！我告訴你，就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了，沒有撞上保險費領不到。我告訴你：專門要領保險費都沒有那么準。這個業力現前太可怕了！對不對？

[若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶]。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什么事情，都不關我們清凈自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。

我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什么要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關系啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！

我從慈濟那邊，什么都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什么意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，[無著，不起誑妄]，一點都不起這個誑妄。[用自真如性，以智慧觀照。于一切法不取不舍，即是見性成佛道]。不取就是對貪愛的境界；不舍就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。

經文，[善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。] [善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經]，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。[即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信]。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。[何以故。譬如天龍下雨于閻浮提]，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。[城邑聚落]，大的城市叫城邑，小的叫聚落。[悉皆漂流，如漂棗葉]，棗就是草的意思。[若雨大海，不增不減]。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什么？這個世間從來怎么樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的贊嘆，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關系。我沒有開悟，你整天贊嘆，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在于贊嘆跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，贊嘆是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。[若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字]。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。[譬如雨水，不從天有]。空本來無一物。[元是龍能興致]，古時候佛經里面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。[令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤]。都得到受益。[百川眾流]怎么樣？[卻入大海，合為一體]。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。[眾生本性般若之智，亦復如是]。

經文，[善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。] [善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者]，根性太差的人。[若被大雨，悉皆自倒]。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這里都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！（笑）[不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深]。我們今天為什么不開悟？就是這八個字：什么中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎么下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父贊嘆人家拜佛，要用清凈自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。[猶如大云覆蓋于日]，[大云]就是無明。[不得風吹，日光不現]。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大云覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。[般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同]，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。[迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根]。為什么？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清凈自性以外有個佛法。[若聞悟頓教，不執外修]，外修就是著相，不執著著相修行。[但于自心常起正見]，這個太重要了！念念起正見。[煩惱塵勞常不能染]，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年后，煩惱少，你修行方向就正確。[即是見性]。

經文，[善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。] [善知識,內外不住],[內]就是指身心；[外]指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。[去來自由]，不著相當然自由了。[去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別]。問題就在于執、執著，就多了一個[我]嘛！佛菩薩為什么稱為[大人]呢？《佛說八大人覺經》呢？為什么稱[大人]呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個[我]，小人，就這樣。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人那就是[我]，就著一個[我]，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。

[善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置]，[置]就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。[因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有]。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好象有那么一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什么我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。[故知萬法本自人興]，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。[一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智]。因為在人群當中，有愚癡的，也有智慧的。[愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開]，悟到了，[即與智人無別]。

經文，[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云?我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。?《凈名經》云?即時豁然，還得本心。? 善知識，我于忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。] [善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心]，我們求法，[何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自見清凈]。因為菩薩戒里面講：不生也不滅，不垢也不凈，如是一心中，方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清凈的。[若識自心見性，皆成佛道]。[識]就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。[凈名經云：即時豁然，還得本心]。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢復本來的面目。[善知識，我于忍和尚處]，我在五祖弘忍大師那個地方。[一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行]，來流通。[令學道者頓悟菩提，各自觀心]。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清凈自性不減。[自見本性]。

經文，[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。] [若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路]。這個最上乘就是頓悟法門，頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。[是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故]。一切善法都是因為善知識發起故。[三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見]。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚癡的人就會指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。

[若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。]你要修行，不從內心里面悟，一直要把希望寄托在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明心見性的。[何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得]。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。[若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅]。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無圣無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恒河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當凈其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，[若識自性，一悟即至佛地]。

經文，[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。] [善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫]。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清凈自性，就徹底解脫。[若得解脫，即是般若三昧]。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。[般若三昧即是無念]，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。[何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念]。你看！很清凈。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。

[用即遍一切處。亦不著一切處]，我們起清凈自性的用，一切都是清凈自性在作用，也不著一切處。[但凈本心]，修行的關鍵，就是但凈本心。[使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫]。諸位！修行要找到關鍵，找什么關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪里。找到開關后，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以后這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什么意思？開關就是般若智慧。開關在哪里？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什么？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就象坐飛機。

我昨天舉的這個例子，頓悟就象坐電梯，漸悟就像爬樓梯，你看要坐電梯還是爬樓梯啰！頓悟就是單刀直入，就無相，所以你一定要找到修行的關鍵。師父！您能不能用一句比較貼切終身受用的？可以，記住！重復的練習放下，重復的徹底放下，一次又一次……。就是用這種功夫，知道嗎？到最后，你就發現：生命本來就這樣。《楞嚴經》講：我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素，執為自體，執著這個色身認為自己，然后又為了這個少許的元素，妄執自我，拼命的造業，拼命的追求，就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真，了悟萬法就是虛妄，當下即空，就是清凈自性，就是這樣子。所以這個《圓覺經》，你一定要看，不看不行。今生今世有三本經典你一定要看，不管是禪、凈、律、密，禪宗、律宗、凈土宗、密宗、天臺、華嚴，三本經典你統統一定要看：第一本是《金剛經》；第二本是《六祖壇經》，這個即心即佛的見性大法，你聽了以后沒有大受用，也會中等的受用，沒有中等的受用一定會小受用，沒有小受用，一定會作用！你聽了以后，哇！每一句都是心法，六祖講的每一句話都是一針見血！我們用功撞的頭破血流，還搞不懂自性，真的很感恩六祖。我這幾天就想說：嗯！我要講《六祖壇經》，看看這個六祖有沒有來跟我摩頂？沒有。有個法師來給我摩過頂，那不是做夢的喔，那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候，我講一個很不可思議的事情給你聽，這不是妄語，作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候，因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫，他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩，再來就是慈航菩薩，而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候，晚上休息，要打坐，打坐，休息的時候，還沒有睡覺，累了，躺下來，慈航菩薩披著南傳袈裟喔！這個故事我很少講的，怕人家毀謗，說我吹牛，拿了一個缽這么大（法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬），它是泰國的那種托缽，哇！那個缽，吃三天三夜吃不完，那個缽好大，像臉盆那么大，然后用一條繩子綁住（法師的手從脖子往下向胸前劃），這樣子，來到這個地方，進入我的既不算夢境，很清楚。然后（菩薩）就微笑，左手扶著這個缽，就用右手就摩師父的頂，摩這個頂，這個右手一接到頂部的時候，放光，放大光明。這個心中的典故，我從來沒有講過，沒有人知道，今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗，這個事情告訴你就是說：一個法師可能多少有點跡象就是說：你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂，就是跟你印證，你這個孩子有希望，來給我勉勵勉勵一下！（眾人鼓掌）好了！互相勉勵。

但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。[若百物不思]，什么都不要去想。[當令念絕]，什么念頭把它斷掉。諸位！念頭打不死的呀！我們看到有講堂貼在墻壁，打得念頭死，許汝法身活。我告訴你：這一句話，沒有開悟的人講的話，念頭打不死的。體妄本空，自性如如，這個才是見性人講的話，體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在，你要把這個念頭打死，我告訴你：只有死人沒有念頭，知道嗎？活人當然有念頭。所以怎么樣能夠修行呢？就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著，這一念執著過濾、放下，這一念起分別，趕快放下，這一念起分別，趕快放下，不是無念，是沒有執著念，沒有分別的念，沒有顛倒的念，不是完全沒有念，是有清凈的念。知道嗎？是有大智慧的念頭，平等心的念頭，是有大慈悲的念頭，而大慈悲、大無畏、大功德的念頭，就是無念。為什么？一切法無生，畢竟空，雖然畢竟空，智慧心就是，因為它會起作用，我現在講經說法不是起作用嗎？所以說一切法無常，體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說，因為這還是對立，絕對的清凈自性是無相的智慧心，無相的東西你怎么可以講無常跟常？無常中對常講的，是比較，才能顯示常跟無常的東西，對不對？清凈自性是絕待的無相，智慧心就是，你如何說：它是常是無常？對不對？就是這樣子，慢慢體悟。

這個佛法就是愈咬愈有味道，信基督教、天主教不一樣了。對不對？人是上帝所創造的，統統推給上帝，我統統不要煩惱這么多，人生跟宇宙，我也不要思維，我也不要認為到底真相是什么？統統交給上帝，上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎么來的？你是被創造的，不可以問，就這樣。我告訴你：注解有時候會誤導眾生，沒有見性寫這個注解，我告訴你：有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的，我知道說，我有福報，吃多少、睡多少、穿多少、都是命中注定的，對不對？業障重，沒有福報就沒有福報啊！哪一個法師來？他有時候，介紹這個信徒給他認識，我們那個水陸的功德主，一百萬的，來！你要認識，介紹給你知道，介紹給你呀！他下次要拿一百萬去你那邊，做水陸大法會，我說：嗯！您的福報。他不來我這里我哪有辦法？對不對？你看，為什么？來無來相，去無去相，增無增相，減無減相，一切法不可得相，就用這個心，但用此心，直了成佛，就是用這個。為什么？佛陀做得到，我們為什么做不到？我讀大學的時候，看到《釋迦牟尼佛傳》，說：釋迦牟尼佛傳做得到，我們為什么做不到？出家！出家無家，處處是家，對不對？出家無親，處處親，你看大家坐在這個地方，跟師父多好！如果我們去成家立業，哇！就變成少數幾個人，你看：出家！出家無家，處處是家，出家無親，處處親。大家都是我的善知識，我現在要開始學六祖了，稱大家叫做善知識，贊嘆！有一個人有罪惡感！他誦到這個經典的時候說：善男子、善女人。他說：師父啊！這個是對善男子、善女人講的啊，我們這個業障那么重的，哪里是這樣念？我說：要不然怎么念啊？我們要念；惡男人、臭女人啊！哇！我說：那很嚴重了！惡男人、臭女人？哪有這樣子的經典？人家念：善男子、善女人，多好聽！你要念：惡男人、臭女人？不要這樣念，這樣念很傷人的，對不對？善知識，悟無念法，就是我們的修行，剛剛講的。所以，打得念頭死，許汝法身活，這個不是見性人講的話，要體妄本空，自性如如，你了解虛妄本來就空，就是成萬法如如，這個就是我們本來面目，這個才是見性人講的話。若百物不思，當令念絕，[即是法縛]。什么都不要去想，這個還是縛。[即名邊見]。邊見就是不是中道，不是落空就是落有。

經文，[善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。] [善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界]；不著一切相，不起心，不動念。[悟無念法者，至佛地位。善知識！后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持如事佛故]，把這個頓教法門，只要看法相同，修行相同的，發愿受持如事佛故。[終身而不退者，定入圣位]。這個頓教法門看法一樣，大家一起來修行，發愿，受持《金剛經》，頓教，定入圣位。[然須傳授，從上以來，默傳分付]，從上以來就是以心印心，默傳分付就是口不能說，見性，口不能說，沒有能說所說，沒有能見、所見，凡所有相都是虛妄！那怎么說？以心印心，體悟萬法無生，本自如如。[不得匿其正法]。不能隱藏這個正法。我告訴你：這個人生、宇宙沒有正法住世，我們的生命、眾生悲哀，人生宇宙整個昏暗，我們撞的頭破血流，世間人苦不堪言，世間人吃苦沒有代價。為什么世間人吃苦沒有代價呢？他辛苦這么多他能解脫嗎？我們修行吃苦是有代價的，我們今天吃了苦，能解脫的，所以我們吃苦有意義，而眾生的吃苦沒有意義，因為重復啊，下輩再來，再繼續吃苦，再迷迷糊糊啊！再結婚、生兒育女，做事業，老了，又病了，死了，下輩子又來。哇！輪轉不已啊！停不下來。而我們今天的苦值得啊！你坐在這里一個鐘頭，吸收一點點兒，明天坐在這里一個鐘頭，吸收一點點兒，一個禮拜吸收，那不得了！

我曾經開玩笑：我慧律法師在這里，口袋里面的法掉到地上，隨便一顆，統統叫做摩尼寶珠，比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人，更富有。世間有很富有卻是很貧富，因為沒有大智慧，我們修行人很貧窮，卻是很富有。世尊說：我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求得很少，我因為要求的很少，所以我很富有，每天都很快樂。[若不同見同行，在別法中，不得傳付]。因為他不是頓教的根器的，不要傳。[損彼前人]，因為他會造口業的，所以我曾經一直勸大家說：我講的磁帶、VCD，眾生會毀謗的，不要給他聽，沒有因緣的，會攻擊、傷害三寶的，不要傳給他，跟六祖的看法是一樣的。[究竟無益]，法還是要看因緣的。諸位啊！[恐愚人不解，謗此法門]，哎呀！大愚癡的人，謗這個頓教見性大法。[百劫千生斷佛種性]，當然，這個頓悟是成佛的種子，你把它毀謗這個正法，那還了得了！

我告訴你兩種惡業你千萬不要去造，第一謗佛、謗法、謗僧，斷眾生的法身慧命，你造不得，第二個起惡心盜常住物。哇！這個罪很重，千佛出世，不通懺悔。我們是一個佛弟子，傳達正法，推廣正法，是我們佛弟子每一個人的責任，你無緣無故去毀謗三寶，讓他斷眾生的慧命，誰負因果？當然你負因果，要不然我付因果？是不是？哎呀！這個口業造不得！我們今天要隨喜贊嘆人家，我們的清凈心就一直顯現，你每天學習隨喜功德，贊嘆人家，你的佛性就一直出來……，你動好的念頭啊！不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種贊嘆人家，是真正的起歡喜心，隨喜人家的功德。我們起惡念，一直毀謗，一直跟人家作梗，一直傷害眾生，你還沒有傷到對方，你已經傷痕累累了，你傷害你的清凈自性啊！你起心動念都是惡的，你一直想傷害對方，還沒有傷害到對方，你已經先傷害到你自己了，先你傷害你自己的清凈自性，要弄清楚啊！哪里起因就是哪里結果，清凈自性動惡念，就有你的色身，果報就現前了。

經文，[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無余。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有佛出世]！

[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修]。依照這個修。[若不自修，惟記吾言]，只記取我所講的話，[亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。]說通與心通，[說通]就是（弘宗演教的，弘揚正法的，講經說法的叫做說通。意思就是：經教通達的法師，講經說法的。以及心通，悟到自性的法師，叫做心通，如果能夠悟到清凈的自性，你一定是說能還能夠心通。清凈自性不離語言，所有語言都是清凈自性的展現，所以悟道的人他一定能夠說法，就象六祖這樣子，所說每一句話都是符合佛意，所以，六祖叫做東方如來。為什么我鼓勵大家要研究《六祖壇經》？因為釋迦世尊印度降生，示現印度，他講的經典經過翻譯，所以很艱澀的，你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》，我告訴你：一打開，馬上：嗯？看不懂，一定看不來的，一點辦法都沒有，太艱澀了，我們中國人也出了一尊佛，就是六祖，他講的法，很符合我們中國人聽。為什么？他用詞都是適合我們中國人，漢地來用功，你看，他講的，沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法，一定要好好的把它弄通，因為很適合我們漢地研究的。

如日處虛空，為什么？心就象太陽一樣，就象虛空一樣，太陽普照大地，虛空包容萬物。唯傳見性法，出世破邪宗，邪宗就是凡是不以見性法為主的，就叫做邪宗。萬法回歸當下，現前一念本片具足，就傳這個見性大法。出世間破邪宗，離開心性的邪宗，簡單講就是外道；外道就是離開心性。[法即無頓漸，迷悟有遲疾]，這個法沒有所謂的頓，也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟，所以有慢有快。[只此見性門，愚人不可悉]。[悉]就是徹底的了解。這個頓教的見性大法，愚癡的人是沒辦法一下子了解的。

[說即雖萬般，合理還歸一]。說了無量無邊的法，萬般，反過頭來，就是統統是講無生的道理，都是講見性這個道理。合理還歸一，[一]就是真如自性。所以弘一律師講的：佛法很深奧，可是就愈來愈簡單。為什么？萬法回歸自性，愈來愈簡單：世間的義理很膚淺，愈搞愈難懂，愈復雜。[煩惱暗宅中，常須生慧日]。煩惱跑到我們的住宅當中，就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。[邪來煩惱至]，邪見來，煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪？所以眾生能離開煩惱嗎？因為他看錯了，他把無常當永恒了，他認為這個世間有著追求。哎呀！我告訴你：世間的那一種煩惱、那一種無知，你沒有辦法形容，我們隨便舉一個例子，你看看那個電視，你看，你就會搖頭。

譬如說：制造一條龍，反正我們也是閑著沒事干，那個高舉起來的龍，好長好長的一條龍，破基尼斯記錄，那條龍又不能動，因為太長，要舉著慢慢走，又不能舞動，然后請專家來鑒定：破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什么。在美國還舉辦什么吃漢堡大胃王，一直塞進去，日本得第一，那個是香腸還是什么，火腿還是三明治，他就是一直往嘴巴里一直塞，然后一直配開水，一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧！因為在高雄港嘛，就稱為港都小姐嘛！選時有內定，鬧得風風雨雨，世間就是要做這種事情，不然他要做什么呢？真的！世間，你一聽，他就停不下來，要不然：今天中秋，我們去逛逛百貨公司。去看，哎呀！這個是CHAMEL、GUCCL的，這個CD的，死豬死狗的（臺灣諧音），這個是什么牌的，都是名牌，這個BURBERRY的，他說，師父！您怎么懂這么多？電視每天在報導啊！我沒有去買過，我都知道名牌啊！都是這樣子，每天那個迷死人的廣告，不買會死啊！那個廣告，每天都搞這個東西，化妝就是這個一閃，化妝就是，第一個步驟，第二個步驟，第三個步驟，第四個步驟，一二三四，這樣就OK了！看電視，我都是電視教壞的，本來是很善良的，不然怎么會這個？這世間就是這樣。因為活得非常無聊，他一定要搞這個龍舟比賽啊，還有意大利的服裝展覽啊，他就要搞這個東西，百貨公司一排整排的，那個化妝品啊怎么樣子。喔！這很嚴重！

有一次，有一個女眾化妝，我不是說化妝不好，我也是贊成人家化妝，我都鼓勵人家化妝，不過要恰到好處。有一次，女眾紋這個眼線，還有眉毛，刺得太大一條了，象老鷹展翅一樣的。我就問她說：這樣不會太長嗎？有一次不曉得傷心還是怎么樣，她老公打還是什么樣子，在師父面前，講到她老公就是掉眼淚，一擦，哇！象那個拳擊手打到一樣，你知道嗎？她本來就畫得黑黑的，拳擊手一打到，哇！不得了！所以說：畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了，所以，有時候是要自然一點，natural比較好，是不是啊？制造自然美，是我釋燕萍的責任（廣告詞）。你要會聽喔，我也不敢說什么，你聽過釋燕萍嗎？聽過了，是不是。所以眾生就是這個樣子，一天到晚窮忙，把生死放在旁邊，就搞這些東西，然后臨命終的時候，哇！糟糕，來不及了，為什么？因為平常沒有修行啊，也沒有聽經聞法，也沒有在心性上用功夫啊！來不及了，臨命終的時候，手忙腳亂。人家叫他：你要放下。他說：從哪里放下啊？他不知道，對不對？所以這個聽經聞法很重要的，很重要的！[正來煩惱除]，正見來，煩惱就除。佛法是不二法門，下面的更重要。[邪正俱不用]，就是你不能著一個說：我有正知正見，還動一個念頭執著，這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見，圣人也不著圣見，真正的大修行人，圣凡俱不著，叫邪正俱不用。[清凈至無余]，到達清凈，沒有剩下。

[菩提本自性][菩提]就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清凈自性，菩提就是般若的智慧心，這一顆般若的智慧心就是我們的清凈自性。[起心即是妄]就是動念，為什么起心？就是著相，認為這個相是真的，動一個念頭是執著，動一個念頭是分別，動一個念頭產生顛倒，起心就是妄。所以叫做無心就是真，也不著一個真。[凈心在妄中]，你要求清凈心嗎？很簡單，就是[不離]，你要找到清凈的自性，不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心，你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多余的，放下就好，不要去討論它，不要去追逐它，不要去對立它，若不取舍，無法無咎；若不強加分別，萬法本如如。[但正無三障]。三障就是煩惱、業障、報障，還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見，你的煩惱障、業障、報障就會消除，就沒有這些障了。煩惱障就是貪欲、愚癡，業障就是五逆十二重罪，報障就是地獄、惡鬼、畜生，將來的果報很可怕的。你只要有正知正見，就沒有煩惱障、業障、報障。

[世人若修道，一切盡不妨]。世間人要叫他修道，一切都不妨礙，但看你如何用心，著相即錯，動念即乖。[常自見己過，與道即相當]。在座諸位！你自己能夠見到自己的過失，就真正地跟道相應了。[色類自有道]。[色類]就是一切眾生。一切眾生自有道，本具大道，各人修各人的，各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家，我就跟他講：你要不在我這邊剃度的，或者是在這邊住個兩年，融入這個僧團的，真的不要，不要給我剃度，要在我這邊出家的嘛！我就勸他：要先整個融入僧團，你能夠過這個僧團的日子，再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年，有的人就是道場沒人了，缺少人，來的時候不管你三七二十一，來，趕快，剃一剃，還怕你跑了，就這樣就是壞了佛教的素質，整個佛教的素質、水平就降低了，因為沒有觀察，沒有好好的彼此了解，你不了解他，他也不了解師父，來了就剃度，那么問題就往后延伸。觀察兩年，就是要把問題提前解決，知道嗎？你沒有觀察，就剃度出家，就等于說，你把問題留在僧團。為什么？你不觀察來就剃度，第一個人都有煩惱啊，他剃度以后，他就要處理啊！所以要剃度以前要先觀察。

在位諸位！講這個跟大家有很大關系，如果在家諸位護法居士，你也想走修行出家的路線，很簡單！你先去道場跟那位師父住住看，你能不能融得下這個道場？融入，或容下別人的缺點，行，就剃度；要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前，要好好觀察，就象我們復敏法師一樣，好好的觀察，真的就是這樣子，你來住，要觀察。我為什么要贊嘆她呢？因為她就是這樣子！很好！來，我們先觀察你，這樣做對了，跟她鼓掌一下。就是要這樣子，護法居士要走出家的路線，可以，要先融入那個僧團，不要急著剃度，急著剃度并不好，對彼此有傷害。[各不相妨惱]，我不要惱害你，你也不要惱害我，意思就是：各人回光返照自己。[離道別覓道]，注意聽！離[當下的清凈心之]道，另外再找道，[終身不見道]。離開了當下這一念清凈心，要去找一個道，你永遠找不到，道就在當下這一念清凈自性當中。[波波度一生]，就是很忙，我們煩煩碌碌的，勞勞碌碌的就走過了一生。[到頭還自懊]，最后呢？就是后悔。[欲得見真道，行正即是道]。你想要得見我們真如自性，頓見本心之道，我們行正就是道，為什么？心徹底悟嘛，不起貪、嗔、癡嘛！對不對？你所做的一切都是下，就是道。[自若無道心]，無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心，無道心。[闇行不見道]，[闇行]就是愚癡，不見道，在黑暗的地方，你看不到真正的道路，我們內心的愚癡也是這樣。[若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左]。如果說：這是一個真正的修行人，不要看世間的過失，看到世間人的過失，就染污了我們清凈自性啊！若見他人非，如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意！上面的[非]和下面的[非]不太一樣。若見他人[非]，這個非是指過失，[自非]是指毀謗，自己卻去毀謗人家。也可以解釋說：自己落入是非的觀念。卻是左，左就是錯，人家說旁門左道，就是錯。[他非我不非]，別人的過失跟我的清凈自性沒有關系呀！我清凈自性里面沒有是非這種東西。[我非自有過]，我要動到一個念頭，去輕視人家，去毀謗人家，變成拿別人的缺點，化作自己的惡的因果。這是不好的，我去毀謗人家，這是不好的。[但自卻非心]，你只要放下這一顆是非的心，眾生是是非對錯打轉。[打除煩惱破]，你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心，煩惱就破了。[憎愛不關心]，愛恨交織，會毀掉一個人。[不關心]就是無關于清凈自性。你落入愛恨，就離開了清凈自性，清凈自性沒有愛恨這種東西。[長伸兩腳臥]，一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非，那怎么樣？長伸兩腳臥，表示妄想歇滅，攀緣心息，我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的，表示自在的意思。放下、休息，凡夫俗子就是休息不了，停不下來，世間一定要搞出什么有形相的相的東西。要不學畫畫，就是學音樂，要不學雕刻，就是學這個，要不就學那個，我不是說學那個錯，而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠，而依靠的東西剛好錯，因為依靠的是生滅法，我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。

[欲擬化他人，自須有方便]。[擬]就是準備。你準備要度化眾生，記得要善巧方便。[勿令彼有疑]，不要讓對方有所懷疑，要善巧方便。[即是自性現。佛法在世間，不離世間覺]。佛法在這個世間，不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟，離開染污沒有清靜，離開生滅沒有不生滅，對不對？不能離開這些世間種種的法，離開世間怎么覺呢？佛法在世間，不離世間[之]覺，就是你體悟到世間生滅，當體即空，就是清凈自性，什么都不要談，你轉個彎不用。[離世覓菩提。恰如求兔角]，離開這個生滅的世間，覓無上的菩提，就象找求這個兔子的角，兔子沒有角。離開了生滅，你找不到不生不滅，體悟到生滅當體即空，不值得我們這樣執著、分別，慢慢地放下，放到最后，沒有東西可以放下。

[正見名出世]，你有正知正見，就是出世間，[邪見是世間]，邪見，動一個念頭就是生滅法，正知正見就是出世間。所以我一生一世的愿望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩，祈愿正法重現，這是我一生一世的愿力、希望和抱負。我了，這些也是空，做我該做的工作。我們今天也是演一出戲，一切法無生，今天也沒有能說、所說，也沒有能聞、所聞，無我、無人、無眾生、無一切法，我做該做的事情。[邪正盡打卻]，[卻]就是掃除。邪見不可著，我告訴你，連正見也不可著，如果你落入一個說：我是正見，別人是邪見。記得！你那個也是邪見，知道嗎？動一個念頭認為比別人行，那個就是不行。邪正盡打卻，掃除。[菩提性宛然]，[宛然]就是顯然可見，很明顯看得到。我們的清凈覺性很顯然的看得到。你不能著一個：我擁有正見，統統放下。二無的對立統統放下，我們的清凈覺性就顯現了。

[此頌是頓教，亦名大法船]，載運你度過生死，[迷聞經累劫]，我告訴你：迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。[悟則剎那間]，悟了就在當下。[師復曰：今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生言下見性成佛]。諸位都有佛性，拿出來用，心中有妄就是妄用，心中有自性，就是凈用啊！對不對？所以，現在在大梵寺說此頓教，頓悟自性，普愿法界眾生言下見性成佛。[時韋史君]，韋刺史與跟這些屬下[官僚道俗]四眾弟子[聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆善哉：何期嶺南有佛出世]。何期就是：哎呀！真想不到啊！我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊！所以六祖是東方如來。

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第三天

[釋功德凈土第二] 解釋什么是真正的功德，什么是求生凈土。

[次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，愿大慈悲特為解說。] [次日，韋刺史為師設大會齋]。設這個供齋，用完了餐，[齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜]。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。[士]是讀書人；[庶]是一般的貧民，[肅容]就是要有威儀。再一次頂禮，就[問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議]。因為他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。[今有少疑]，現在有少許的疑問，[愿大慈悲特為解說]。希望和尚慈悲，為解答見性大法。

經文，[師曰：有疑即問。吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云?朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？?達摩言實無功德，弟子未達此理，愿和尚為說。] [師曰：有疑即問。吾當為說]。有懷疑就問啊，我就會為你解說。[韋公曰：這個韋刺史就說了，[和尚所說可不是達摩大師宗旨乎]？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？[師曰：是]。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。[公曰：弟子聞達摩初化梁武帝]，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。[帝問云]：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有為造作里面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。[朕一生造寺供僧布施設齋有何功德]？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什么功德呢？他在生滅法里面著相？達摩大師是個見性的圣人。[達磨言：實無功德]。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施舍、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。[弟子未達此理]，弟子不了解這個道理。[愿和尚為說]。

經文，[師曰：實無功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。] [師曰：實無功德，勿疑先圣之言]。實在沒有功德，不要懷疑先圣，就是達摩大師所講的話。[武帝心邪]，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師贊嘆一番。本來希望達摩大師贊嘆一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不生不滅的清凈自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。[不知正法]，修無相法就是正法，正法涵蓋三藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。[造寺供養布施設齋，名為求福]。福就是生生滅滅的東西，你布施了以后，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。[不可將福便為功德]，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無為的本性的功德，這是兩碼事情。[功德在法身中]，功德在[無相]法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。[不在修福]。因為在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。

現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！后來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、墻壁，沒有任何的刻什么功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。

經文，[師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。] 這段很重要。[師又曰：見性是功，平等是德]。見[清凈自]性才是真正的功，平等[心]才是德。哇！你要見到了清凈的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎么能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！[念念無滯常見本性真實妙用]，這個[滯]就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控制不了，他因為著相，什么都以我為中心點，那么人生宇宙就是紛紛擾擾。什么是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐臥，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因為我們執著就通達不了，就象水不通，常見本性真實妙用。為什么講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！

我今天見到了清凈自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以后死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清凈自性啊！[名為功德。內心謙下是功，外行于禮是德]。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什么？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順眾生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生，他一看到什么，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。為什么？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順眾生就是隨順真如，因為真如是無諍、是平等、是與世無諍，所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行于禮是德。

[自性建立萬法是功，心體離念是德]。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清凈自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什么念頭都沒有，涅槃是什么念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清凈善念，眾生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。離念是德。[不離自性是功]，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。[應用無染是德]。[應用]就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染污是德。[若覓功德法身，但依此作，是真功德]。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清凈自性才有功德可言。[若修功德之人]，底下這句很重要，[心即不輕，常行普敬]。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因為對方是佛啊！一切眾生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，贊嘆他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。[心即不輕，常行普敬]，普遍的尊敬一切眾生。[心常輕人，吾我不斷]，[吾我]就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認為他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。

心常輕人，就吾我不斷，[吾]我加二個字：是非。什么都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。[即自無功]，那一點功德都沒有。[自性虛妄不實]，什么叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清凈自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎么會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清凈的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實在的。自性著相落入了染污，落入了虛妄，當然就沒有功德了。[為吾我自大常輕一切故]。

[善知識，念念無間是功]，每一個念頭出來都是正念，這是功。[心行平直是德]，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要丑化別人，不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊，媒體、雜志一打開，哇！那個政治立場不同。你看看臺灣這個政治生態，哎呀！不得了，對罵呀！象仇人一樣，沒辦法，我們佛弟子，不悟是這樣子的，心行平直才是德！[自修性是功，自修身是德]，要講功德，身跟心是不二的，要把身體照顧健康，身安而后道隆。[善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也]。這句話畫雙黃線。目前，一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病，叫做大頭病，就是喜歡人家贊嘆，我這個病已經吃了中藥，吃了三十幾年，一直就吃不好，碰到人就喜歡人家贊嘆。一切眾生也是這樣子，得了大頭癥，就是喜歡人家贊嘆，就是著相，現在看到這《六祖法寶壇經》，要好好的回光返照。[是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過]。

經文，[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑。師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑]。這一段很重要，修凈土的人不會看經典的人，以為達摩大師在毀謗凈土，不是這個意思，會看經典的人知道，達摩大師是大慈悲。意思是說，凈土不能離開現前當下一念，要懂得祖師的用意是很辛苦的，你一直認為心外有一個極樂世界，不曉得極樂世界還在這一念清凈自性當中顯露出來。[師言：使君善聽]，韋刺史啊！你好好地聽啊！[惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，]西方引化就是引導來度化眾生，化導眾生。[經文分明，去此不遠]。為什么？我們了悟這個極樂世界的一剎那之間，那么臨命終，阿彌陀佛就接引極樂世界，為什么速度那么快，當然就沒有距離啊！是不是？還是在起心動念間，屈身臂頃到蓮池。[若論相說]，這個六祖講的很好，如果要在事相的角度來說，因為凡夫見相啊！他就認為：凡所有相都是實在的東西，所以有幾公里幾公里，幾個佛國土。[里數有十萬八千]。有十萬億個佛國土，[即身中十惡]，身三（殺盜淫）、口四（妄語綺語兩舌惡口）、意三（貪嗔癡）；八邪（八正道反過來就是入邪）。[便是說遠]，造了十惡業，遠離了八道，那么就很遙遠了。一天到晚造惡業，跟極樂世界相形愈來愈遠了，從事相上來說，是有十萬八千，從理上來說就當下這一念。

[說遠為其下根，說近為其上智]。為什么？近就是當下一念。[人有兩種，法而兩般]。人就是根性有兩種，法沒有兩般。[迷悟有殊]，就是有差別。[見有遲疾]，對清凈自性的體悟，有的快有的慢。[迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心]。底下要注意聽了，關鍵就在這個地方。迷人跟悟人，在六祖的角度來說，六祖他是講最上乘論，就是這一念就叫你成佛。凈土分四個土：凡圣同居土，就是沒有斷惑的、方便有余土，斷見思惑的、實報莊嚴土，斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光凈土。換句話說，大家在這里，自性上好好的用功，你要往生極樂世界，你的品位就一直高一直高，因為極樂世界是變易生死，不是分段生死，變易生死就是境界一直在轉變……，所以你到極樂世界去的時候，你自己見到你自己托在蓮花化生，而這個蓮花就隨其你聽聞正法，蓮花聽聞了正法就一直轉，自性轉動，見地愈深，定力愈深，蓮花一直放光，一直長大，一直大……，你在這個娑婆世界念佛，精進念佛，極樂世界的蓮花每天都在澆花，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，六祖惠能大師他這最上乘論就是說：單刀直入，就是叫你進入常寂光凈土，他不是否定這個極樂世界，要弄清楚。為什么頓悟見性就是佛，就不要到極樂世界去了，我們話講回來，這還不是每一個人有辦法的，因此我的主張就是說：在心性上，你要好好體悟一切法無生，在教義、教理上，我們要好好的聽經聞法，在念佛的功課上，你要堅持不退轉，不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉，我講的是那些沒有看過VCD的外面的女眾，用那種精神，勇氣來念佛，個個往生還是上品呢！三不退轉會背吧！死纏、爛纏、打死不退轉，就是堅持凈土法門，就把那功夫拿出來用，知道吧！沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光凈土，這個最上乘論究竟的，這個不是一件很容易的事情。可是，我們還是要慢慢體悟啊！我告訴你說，老師要求你考六十分，你就會不及格，因為只要六十分就好。老師說：我告訴你下次不考一百分，我打死你，這個孩子回去念……，就算沒有拿一百分，掉下來也有八十分啊！我們要是沒有辦法一念見到佛的法身，沒有辦法到常寂光凈土，大不了掉下來還有實報莊嚴土，再真不行掉下來還有方便有余土，實在是笨的沒有辦法了，帶業往生，還有一個凡圣同居土，對不對？要搞清楚六祖的大意、用意，他一下子就是要叫你：徹底放下就是佛。對不對？象我媽就很好了，我說：念佛啊！我都在念啊，煩惱自己跑出來，我也沒有辦法啊！他就這樣子了，很有理由，她念佛……，妄念就自己跑出來了，她念佛……，妄念就自己跑出來了，眾生就是這樣。悟人自凈其心。[所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。諸位！這是常寂光凈土的功夫啊！經文，[使君！東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，愿東愿西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。] [使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆]。[愆]就是罪過，所以看你心靜不靜。[東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國]？六祖這個意思要弄清楚，清靜自性是沒有取舍的，沒有分東方、西方的，意思就是：回歸當下一念，沒有東西的，所以這句話的意思，不能說：哎呀！我們的六祖否定凈土，或者怎么樣子，誤解了大師的用意。大師的用意是：見性的人沒有東方、西方的分別，這一念本來就是具足，你要念佛，這一念同時就是極樂世界，臨命終不是花開見佛嗎？諸位！花開見佛怎么解釋啊？智慧開即見佛，你為什么不見佛？智慧沒開。[凡愚不了自性，不識身中凈土]。所以六祖講的是自性的唯心凈土，我們還沒有達到這種程度，我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課，早課、晚課，多持咒、多念佛，好好的體悟這個唯心凈土，一心一意，好好的慢慢在事相上磨掉習氣，好好的專注又專，念南無阿彌陀佛，這算沒有辦法象六祖講的這樣子，往生是絕對沒問題的。我說的往生不困難的意思是：我們從以前看到現在，有多少人寫信來，他用了師父的金光明沙，用了師父加持過的咒輪，三張咒輪、往生被，有一個人不可思議，一個往生者，就把師父加持過的東西，金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著，結果那一天就放入冰庫，其他的人九個一排有十個，其他人統統放進去，都是往生者，第二天出來要化妝啊，其他九個統統冰凍象冰棒一樣，這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的，全身都是柔軟、面貌如生。諸位！冰凍二十四小時啊！六祖講的是見性大法。我告訴諸位！密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量，我們從以前到現在去跟人家助念，斷氣以后，有的那個臉，就是灰頭土臉，臉發黑，在旁邊一直助念……，那個臉紅通通，面貌如生，凈土法門是不可思議的啊！我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當，通身放下就是凈土，唯心凈土。但是一般人功夫做不來，做不來就慢慢來，對不對？六祖他是坐電梯，我們是爬樓梯，需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候，電梯一按，嚕……就到了，我們可要用一點時間，下一點功夫。[愿東愿西。悟人在處一般]。悟人，覺悟的人；在處就是當下這個地方。所以[佛言：隨所住處恒安樂]。

經文，[使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；后除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直。到如彈指，便睹彌陀。] [使君心地但無不善，西方去此不遙]。假使，如果我們的心地只要不起惡念，沒有不善心，西方就離我們不遙遠。[若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬]，即行十善。[后除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。]諸位！師父開始講的：往生是現在的事，不是臨命終的事情，我講的跟六祖一樣喔！現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別，臨命終沒有把握啊！臨命終助念叫做賭博，賭博不是輸就是贏，萬一沒去怎么辦？再來，再來怎么得了。往生是現在的事情啊，回歸當下這一念，你就一定要徹底的不住相，徹底的不執著，徹底的不分別，你要下定決心啊！極樂世界就在當下這一念啊，剛開始做起來有點困難，因為眾生就是靠執著過日子的，一下子放，放不掉，沒關系，我們有了目標方向感以后，知道修行的正確方向以后，就是在見性上下功夫，好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指，便睹彌陀。

經文，[使君！但行十善，何須更愿往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方于剎那間，目前便見，各愿見否？] [使君！但行十善，何須更愿往生]？這個[使]也可以解釋說韋刺史，[使]就是假使、假設說。假設說你，但行十善，何須更愿往生。[不斷十惡之心，何佛即來迎請]。因為極樂世界分四土，我們六祖也不是凈土的專家，他大徹悟的圣人，所以他講的就是一念成佛，因此我們要了解立場不同。你只要行十善，何須更愿往生，不斷十惡之心，何佛即來迎請呢？[若悟無生頓法，見西方只在剎那]。一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，諸位，你到西方極樂世界去，阿彌陀佛講的也是這個。為什么一切法無生呢？緣生、緣起無自性嘛，一切法無我嘛，所以生，剎那變化，譬如說：你這一秒鐘生，這一秒鐘馬上又變化，你從前一秒鐘找不到我，這一秒鐘說是我馬上又起變化，下一秒鐘是我，還沒到，哪一秒是你啊！一生，馬上剎那又變化，住，再來就壞；生、住、滅簡稱生滅。[不悟念佛求生，路遙如何得達]。所以師父勸你要悟到自性，好好念佛就是這個道理。[惠能與諸人移西方于剎那間。目前便見。各愿見否]？諸位希望見嗎？ 經文，[眾皆頂禮云：若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水；煩惱是波浪，毒害是惡龍；虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚癡是畜生。] [眾皆頂禮云：若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！]哎呀，諸位大眾！[世人自色身是城]，我們這個色身就像一個城墻，[眼耳鼻舌是門；外有五門]，外面有五門，就是眼耳鼻舌。[內有意門。心是地，性是王]，心就像大地，性就像居在大地的王。[王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀]。諸位！六祖所講的統統是唯心凈土，理上究竟無生，不是事相上在講的，而事相在講的，確實有極樂世界，確確實實有極樂世界，要悟到究竟了，極樂世界心包太虛，量周沙界，極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個，究竟無生、畢竟平等的唯心凈土，我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心，你就是觀音，那你做得到嗎？做不來，理上可以講得通，事相上沒有辦法的。

喜舍名為勢至，其實六祖就是要你升華自己，升華自己，你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念里面，六祖就是一直在勉勵你，意思就是：你也是圣人，不要自貶身價，輕視自己，直取清凈自性。[人我是須彌]，人我就是斗爭不斷的人，就如同我慢高水，不留德水，就象須彌山，因為自己把自己抬得很高。斗爭不斷啊！[邪心是海水]；邪見的心就像海水，煩惱就像波浪，一直鼓波，所以，這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報道，從來沒有停止過的。[毒害是惡龍；虛妄是鬼神]，鬼神就是忽有忽無，好象有，好象沒有。[塵勞是魚鱉]；停不下來。這個魚在游動啊……一天到晚就覓食啊，鱉也是這樣子，游啊……，疲于奔命，從來沒有停止。歇即是菩提，停不下來。[貪嗔是地獄，愚癡是畜生]。諸位！這個統統是在理上來說的，就是你現在有這個念頭，將來就會引導你進去某一道。

經文，[善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？] [善知識，常行十善，天堂便至]。這還是一念之間。[除人我，須彌倒]，意思是：我慢心就倒下來，你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭，我比別人行，輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了，就是我慢的高山就倒了。諸位！《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執，太了不起了，六祖，每一句話都是針針見血，沒有廢話。[無邪心]，就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎么樣呢？[海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕，自心地上覺性如來放大光明]。統統在自性里面下功夫。[外照六門清凈，能破六欲諸天]。你動一個念頭著這個相，五欲六塵，你最多最多就是生天啊，這個世間最多就是這樣子，行十善，但是，著于五欲六塵，怎么樣？就是世間人，做了一切善，可是卡死在這個世間的五欲六塵里面，最多就是生天了，不能成佛。[自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅]。所以我說：見性太重要了。[內外明徹，不異西方]。為什么？沒有隔閡，內心清靜，外面境界當體即空，身心世界同時放下，忽然超過世出世間，不異西方。[不作此修，如何到彼]。你不在這個自性上下功夫，你怎么到極樂世界去啊？

[大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普愿法界眾生，聞者一時悟解]。

經文，[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？愿為教授]。

[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方]。所以，六祖講的統統在自性上發揮。所以，在理上來說，無生的這個角度來說，是這樣，唯心凈土。[韋公又問：在家如何修行]？在家居士如何修行？[愿為教授]。我們今天在家居士多，我們聽聽六祖怎么開示。[師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別]，就跟我祖一樣，沒有什么差別。[若不依此修，剃發出家，于道何益？頌曰：心平何勞持戒]，擺平別人很容易，擺平自己很困難，統領百萬大軍很容易，降伏自己很困難。所以世尊說：能統領百萬大軍的人并不偉大，一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人，那就是世尊。世尊二六時中，統統做降伏自己的功夫。你要心平等心，心擺平了，畢竟空，心平就是悟到畢竟空，見性，心平等了沒有煩惱叫做平，沒有執著叫做平嘛！又何必說持戒呢？這句話不是說叫你不要持戒，不是這個意思，你擺平了這個心性，擺平了這些煩惱，擺平了你自我，又何必說什么持戒不持戒呢？因為沒有這種東西啊！是這個意思。[行直何用修禪]。行直，心要是平直，不要扭曲別人，不要丑化別人，不要妄語，不要把不實在的事情加在別人的身上，不過開玩笑例外。心直何用修禪，你心沒有丑化別人，不扭曲沒有執著沒有煩惱，那修什么禪呢？無相有東西修嗎？[恩則親養父母]，[恩]就是知恩的人，知道報恩的人，怎么樣？[親]就是孝，孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。[義則上下相憐]，有正義感的人，對上對下都互相的憐惜，互相的扶持、共患難、共饑寒。饑寒患難一同扶持，佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共饑寒，我們要為了正法，要互相鼓勵，互相贊嘆，來行菩薩道，佛門里面，千萬不能有差別，八大宗派我們一律尊敬，一律平等，這個就是真正有功夫的人。

[讓則尊卑和睦]，[讓]肯退讓的人，你肯退讓的人，退一步海闊天空，眾生是爭，不肯讓，爭就是你死我活，世間就你死我活。了解緣起性空的道理，就是說：我存在就是他存在，我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇，在描述這個大老婆很辛苦，二老婆想盡辦法要干掉她。一天，二老婆就買通一個殺手，她認為：我把他搶過來，我一生一世就是共處在一起，就是我的了。大老婆就被殺掉了，她還故布疑陣，現場好象自殺的一樣。這個事情經過了幾年，大家都調查不出來，后來經過調查、調查……，查到了是誰殺的，再來，幕后的指使者也抓起來了，判死刑！本來是要自己好，結果統統完蛋了！看到這一幕就是要告訴大家：眾生好就是自己好；傷害眾生，只要你動念就不對，要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦，[尊]就是上，[卑]就是下，你肯退讓，就很和睦相處。

[忍則眾惡無喧]，能夠忍，一切眾惡就不會吵雜，能忍一切的惡就喧騰不起來，[喧]就是吵雜不起來。[若能鉆木出火]，這句話的意思是：只要你修行精進不懈怠，必定見性成佛。這個鉆木出火，就是下功夫一直鉆木，這個木頭要鉆出火來，就表示一直用功、一直用功……，親近善知識開示，自己能夠知道進退，也能夠知道退讓，了解心性的道理，又懂得這個凈土的可貴，鉆、鉆……有一天就會冒出火花來，極樂世界就在當下這一念哪。[淤泥定生紅蓮]。淤泥就是染污，定生紅蓮，菩提的意思，表法的。淤泥定生紅蓮，諸位！我們一定要了解，在這個世間，污穢和清凈都是可貴的，一定要有很正確的觀念，好！你看到那個電視的名模嗎？漂不漂亮啊？漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎？漂亮！漂亮從哪里來？直截了當講，她要會排泄才漂亮得起來啊！是不是？要是林名模跟蕭大美女明天便秘了，我告訴你，這里面的排泄物堵在里面，那個叫做毒素啊！骯臟的東西跟美的東西，這個都是很可貴的呀！

我告訴你：只要見自性，看世間的道理跟世間人是完全不一樣的，世間人看到污穢的，就說：哎呀！很骯。告訴諸位！沒有骯臟，沒有我們今天。諸位！大小便不清凈，記得！清凈的佛性就靠這個，你回去不大便、不小便，你慘了！清凈佛性？不會大小便你完了，就不用唱下去了，不要厭惡那一些不清凈的東西，去追求什么叫做清凈的。凈跟不凈還是在這一念之間啊！我們今天的佛性在哪邊？就是大小便里面，是不是啊？不大小便，你怎么辦？看事情，三百六十度的每一個角度，你看就是不一樣。我學佛以后就一樣了，我讀大學的時候，象微積分考九十分，或是考一百，有的人就會輕視那一些考二十分的，我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了，一般人：你才考二十分，哼！不中用！我就和他們不一樣，我會走過去跟他說：還好你二十分，襯托我一百分，沒有你考二十分，怎么顯示我一百分？謝謝！不然沒有你二十分……，因為有二十分才能襯托一百分啊！襯托法就這樣子嘛！你要感謝那些窮人，你不要輕視他，因為有那些窮人，你才顯示你自己是富豪啊！我們要感恩眾生，因為眾生活得很辛苦，才能顯示我們學佛人高超，萬法都感恩，萬法都平等，沒有凈沒有穢，沒有美沒有丑，萬法就在這一念，你轉得過來轉不過來。

[苦口的是良藥]，苦口就是良藥，[逆耳必是忠言]。所以要善巧方便，我們要規勸一個人，記得師父的一句話：要先贊嘆他的優點，認同他的存在，然后用柔軟的角度，慢慢的跟他勸，一個因緣一個因緣慢慢來，你一下子要把他轉變，兩個就干起來。我告訴你：這個很重要。我現在舉個例子，你要注意聽，你要用這個方法無往不利，你看過小孩子哭泣嗎？小孩子生病的時候，他是不是：哇……！小孩子生病的時候一直哭，可是那個藥很苦，把它放到嘴巴里面，一吃下去馬上嘔吐，吞不下去，因為太苦了。這個藥是苦的，你把它放在中間，外面包一層糖衣，或者是你把藥加一點蜜糖，灌下去，這個小孩子肯吃，病又會好。諸位！規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊！我說：那不叫直心，那叫莽撞，不懂得人性。我直心，我又不會講好聽的話，我說你死定了，我告訴你。什么叫眾生？眾生就是你明明知道你在講虛偽的話，可是你拍拍馬屁，他就是一個字：爽！眾生相就是這個樣子，你要講真相，他馬上跟你翻臉，對不對？你要講什么話呢？認同他的優點，認同他的存在，慢慢一步一步來，需要一點時間。說：我就不會講謊話，我就是直心的人，我告訴你那不叫直心，見性的人有善巧方便的，我要引導你好，我知道需要一點耐性，慢慢地來，急也沒有用，學佛法也是這樣子。

[改過必生智慧]，肯改過的人一定有智慧。[護短心內非賢]。什么叫護短呢？自己的缺點隱藏起來，自己的錯誤也隱藏起來，愈來愈糟糕，心內非賢，不是好的。[日用常行饒益]，平常的生活，就要學習寬恕眾生，因為他是佛，只是目前暫時被迷了。[成道非由施錢]。你要見性成佛道，那不是靠布施的，布施是生滅法的。[菩提只向心覓，何勞向外求玄]。你要求清凈自性，你不是要開悟嗎？要成佛嗎？很簡單，從我們自性清凈心下手。何勞向外求玄呢？心法以外，沒有正法，正法就是心法，離心性以外，沒有正法。[聽說依此修行]，聽說[心性正法]，你聽到心性的大法、正法，就依照萬法回歸當下這一念，本自具足的清凈自性修行。[天堂只在目前]，天堂就在眼前。

經文，[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。

[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待]，[相待]就是有二，清凈自性是不二的，佛法是不二法門。[眾人且散。吾歸曹溪]，我要回曹溪了。[眾若有疑，卻來相問]。有疑問就來問吧！[時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。因為韋刺史請法嘛！所以說韋刺史，還有這些屬下官僚，在會的善男信女，統統開悟，信受奉行。[定慧一體第三] 一體：定跟慧統統離不開這個心，不生不滅的真如自體性，你只要見到了真如自體性，本自具足有慧，本自具足有定，一個萬法不著相的人，心當然就是定了，意思是定跟慧不必特別修，是這個意思，但得見性，定慧具足。

經文，[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在于諍；若諍先后，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相]。

[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本]。就是清凈自性的定，清凈自性的慧，定慧是不二的。[大眾勿迷]，不要迷惑顛倒了。[言定慧別]，言這個定不同于慧，慧不同于定，不要說定慧是有差別的。[定慧一體，不是二]。定跟慧本來是一體的，不是二。[定是慧體，慧是定用]。一個是體，一個是用，我們在《十四講表》里面講，不是有體相用嗎？討論這個佛法就三個角度，不是體就是相就是用嘛！那么，定是慧的體，慧就起作用，作用統統是大智慧，大智慧，心統統有定。[即慧之時定在慧]。你大用現前，這個慧就是大用現前，大般若智慧作用的時候，定在慧中，當你在定中的時候，智慧就在定中。[即定之時慧在定，若識此義。即是定慧等學]。就是即定即慧，定就是慧，慧就是定，不二。

[諸學道人，莫言]，不要這樣說。[先定發慧、先慧發定]。一般都是這樣講的，《楞嚴經》也是這樣講的，依戒生定，因定發慧，是名三無漏學。六祖直接就告訴你：戒定慧同時具足。莫言先定發慧，先慧發定，[各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善]。不是惡。就是說：不明第一義諦，是這個意思，不明見性大法叫做不善，不是世間造惡業的那個不善。意思就是說：你嘴巴講的都是很好的話，可惜你沒有悟到真如自性啊，叫做心中不善。[空有定慧]，你嘴巴一直講，白白的講定、講慧。[定慧不等]（均等）。[若心口俱善]，心悟到真如自性第一諦，嘴巴講般若，定慧是一體的。[內外一種，定慧即等]，定慧就平等。

[自悟修行，不在于諍]。因為諍與道相違。諸位！不只是外諍，還有內心不能諍。有的人沒有見性，自己一個人住茅蓬，有時候情緒控制不了，自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍，內心沒有擺平，你住哪一個茅蓬，住哪一個山中，自己會跟自己諍，因為沒有智慧，煩惱。[若諍先后，即同迷人]。跟迷沒什么兩樣。[不斷勝負]，沒有放下這個勝負的心，世間不是勝就是負嘛，不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說：徹底放下，修行叫做贏，執著勝負，徹底叫輸。[卻增我法]，我相，還有法相。我比你有修行，那就是凡夫，我行你不行，就是惡知見。[不離四相]，《金剛經》我們講過了，我相、人相、眾生相、壽者相。

經文，[善知識，一行三昧者，于一切處，行住坐臥常行一直心是也。如《凈名經》云?直心是道場，直心是凈土。?莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。] [善知識，一行三昧者]，什么叫做一行三昧呢？[于一切處，行住坐臥常行一直心是也]。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空，了悟一切法不可得。什么叫直心？動個意念，動個意識的狀態，意識的念頭，不能離心意識，就不是直心。不能離心意識，就沒有辦法見性。[如《凈名經》云：直心是道場]，就是單刀直入就是見性；[直心是凈土。莫心行諂曲]，就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清凈自性，不見我們每一個人的本來面目。[口但說直，口說一行三昧]，不行一行三昧，[不行直心。但行直心]，直心就是見性，見性就是不會扭曲人家，不會彎曲，他從眼看出來的萬法，統統是無生、平等。[于一切法勿有執著]。對一切法千萬不能執著。[迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起]，坐在那個地方不要動、妄念不起來。[心即是一行三昧。作此解者，即同無情]，跟草木、石頭一樣，坐在那里不要動，什么都不要去想，認為這個叫做一行三昧。錯了！草木也有辦法呀！釋迦牟尼佛大徹大悟，他不是在講經說法嗎？他能夠大用現前啊，他不是象草木、石頭擺在那邊嗎？不！世尊要度眾生啊！行住坐臥統統見性，如果你用這種，說一行三昧是這樣，坐在哪里不動，妄念不起，這跟草木一樣，同無情。[卻是障道因緣]，這會障你的道。

經文，[善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。] [善知識，道須通流，何以卻滯]。大智慧、大般若要現前，你怎么會把它停在那個地方呢？[心不住法，道即通流]。這個[法]就是四相，心不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著一切相，道就流通。[心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中]，宴坐就是舍利弗坐在森林里面，安祥的坐在那個地方不動，被維摩詰居士所訶責，[卻被維摩詰訶]。我們這個《維摩詰經》用臺語講過。

經文，[善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。] [善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起]。神秀教弟子就是這樣子，你要好好看你的心，好好的靜下來，他不是大徹大悟，把心慢慢地靜下來，打坐，靜下來……一般修行就是這個樣子，靜坐，把你的心看看，讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在，因為沒有見性。就不動不起，坐在那邊不要動也不起座，自性不能作用啊。坐在那邊不動，叫做修行，那起座怎么辦？你認為坐在那邊叫做修行，那身體起來就不叫修行了？那你凡是要修行，都一定要坐在那個地方啰！是不是？道在心悟，豈在坐？對不對？道是在心悟，哪里在那里坐？[從此置功]，從這個地方著力點，就在這個地方下功夫。[迷人不會]，迷惑顛倒的人不了解。[便執成顛]，就顛倒了，就按照這個坐在那邊不動，怎么樣？看心觀靜，不動不起啊！[如此者眾]，這些眾生。[如是相教]，我教你，你教我，大家來打坐，坐在那個地方看自己的心。[故知大錯]，這樣是大錯特錯啊！

剛剛講的宴坐有人不了解，這個[宴]就是坐在那個地方，盤坐在那個地方不動，他認為這叫做修行，剛剛有人不懂。

經文，[善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。] [善知識，定慧猶如何等]？哎呀，六祖這個比喻真是很好，一看就懂。[猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體]，就像電燈發亮，發光。燈就是體，放射出來的光就是用。[光是燈之用。名雖有二，體本同一]。這個體本來就一個，[此定慧法，亦復如是]。這個定慧之法也是這樣。

經文，[善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。] [善知識，本來正教無有頓漸]。這個頓跟漸，其實是[人性自有利鈍，迷人漸契]，慢慢一步一步來。[悟人頓修]。什么叫頓修？一下子就見到清凈的圓滿佛性，一下子就頓悟到清凈自性，雖然還留有一些習氣，不足為害。迷的人慢慢地修，頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣，可是已經沒有障礙了。[自識本心，自見本性，即無差別]，就沒有什么差別。[所以立頓漸之假名]。講到這一段經文，這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊：法是漸還是頓？你打開《楞伽經》一看就知道，里面講的很清楚，釋迦世尊的回答是：法亦漸亦頓。這一句話很重要了！一般我們是：萬法到底是漸法還是頓法？釋迦世尊對大慧菩薩說：法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了：世尊，為什么法叫做漸，同時也叫做頓呢？世尊就比喻了：譬如種子栽種下去，水分、肥料，漸漸成長，發芽，茁壯到結果，漸漸一步一步來，叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的，修行人不能壞因果。

世尊說：譬如說陶器，印度當時可能很多制造這個陶器。譬如這個碗盤，它一定要輪轉盤啦、陶土啊，然后要繩子啊、要轉盤啊，還有種種技術啊，然后做了模型以后，再窯洞里面燒。所以，世尊說：大慧菩薩，這個陶器的成就，完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料，靠種種的技術，所以法是漸，知道嗎？這個也是不壞因果。世尊就說：法也是頓，為什么？譬如鏡子，后面如果有一個大塊鏡子，同時顯現這個是站在剎那之間來說的，鏡子一放，剎那之間，相統統顯現。譬如大海，所有的東西都影現在大海里面；包含在虛空，法就是頓。沒有任何的時間剎那，跟永恒的分別。講頓講剎那，其實是因為人心的方便說，到這個時候，沒有所謂的剎那跟永恒。剎那是觀念，永恒是人類的觀念，因為不了解永恒，所以我們方便說剎那。

世尊說：法亦漸亦頓。好，現在我們把它展開來，漸的意思是說：所有的事相都有因、緣、果，產生了這個世間，你不能違反這個因果定律。什么叫頓？就是在因果法的任何一個角度、時間、空間，你也了悟到，因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生，因是緣起無自性，一切法無我，緣是緣起無自性，一切法無法，果是緣起無自性，一切法無我。因為起心動念，色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性，所以你看好象這個種子慢慢慢慢成長，所以這個叫漸。但是，你如果有那個能力，任何一個時間、空間契入無生法，馬上就超越了因果，超越因果而不壞因果，就是正法，叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》里面講：非因、非果是諸佛之本源，行菩薩道之根本，就是不生不滅。諸位！不生不滅站在哪一個角度說：站在頓、剎那無生說；因果站在什么地方說：站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說，業感緣起，就離不開當下的頓悟，當下的頓悟不能離開緣起，生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅，任何一個生滅的動點，只要你有因緣碰到正法、大善知識，當下體悟到因空、緣空、果空，當體因、緣、果，統統叫做空。但是不壞緣起，又悟到無生，就契入，這個叫做頓，頓就是無生，漸就是方便講，生滅。

這個頓、漸，不是法有頓、漸，是因為眾生的根器有頓、漸，所以有的要慢慢，一步一步來，站在因果連鎖性，因為他根性不夠，前世所種的善根不夠，記住喔！這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人？對，是頓教的人，六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎？不可能，對不對？那要培養多久才有辦法？六祖才能頓悟。話講回來，就是這樣的，慢慢去悟……所以，世尊說，法也是頓也是漸，就這樣子。

經文，[善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、后念，念念相續不斷，名為系縛；于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。] [善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本]。要畫線起來，這三句你看得懂，后面統統不用看，就見性。怎么修法呢？如何修禪宗的？無念就是：你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下；無相為體：你要了解，一切法本來就是無相，是你妄執，所以無相為體。無住為本，你要怎么修行，就是無所住。見一切相無所住著，這個就是修行頓悟的根本。[無相者，于相而離相；無念者，于念而無念]；念而無念，[無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親]，不管你是怨恨的人，跟你最要好的人，[言語觸刺欺爭之時]，就是有人去傷你、損你，動不動就削你幾句，刺激你、欺騙你、跟你斗爭，這個時候[并將為空]，徹底放下，就是這個，修行要掌握住這個根本問題。就是并將為空，一定要把它徹底放下，一切的善、惡、好、丑、冤：你的冤仇的人，對你最親愛的人、執著的人，乃至有人說話傷害你，觸刺你、欺負你、斗爭你，統統放下。[不思酬害]，不要想要動不動要反過來害他，找個時間反過來害他。[念念之中，不思前境]，每一個念頭當中不要掛礙，不要回憶，不思前境，前境就是以前所發生過的事情。臺語有一句話，就是講得很貼切了：“一直溜一直溜，好象在溜狗屎干臺語：意思是：你煩不煩哪！（這句話）國語就不知道怎么說了？意思就是：不斷一直講重復的話，你煩不煩啊？

一個人活地過去的記憶就是不幸，不曉得過去心不可得）。[若前念、今念、后念，念念相續不斷，名為系縛]。系縛就是什么？業障現前，你每一個念頭都執著，回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著，叫業障現前。臺語有一句話講得很好：業在絞，業在轉動就是這個，念念割舍不下，一直相信自己所看到的，是真實性的東西，輾轉停不下來，名為系縛，綁得死死的。[于諸法上，念念不住，即無縛也]。每一個法，念念不要去著它，綁不住你，[此是以無住為本]。經文，[善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，即法體清凈，此是以無相為體。] [善知識，外離一切相，名為無相]。你看，講無相不是把它除掉，是即一切相，離一切相，名為無相。[能離于相，即法體清凈]，因為離一切相就不會起心動念。即一切相，離一切執著、顛倒、分別、妄想，當體就空，法體就清凈了，[此是以無相為體]。

經文，[善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。] [善知識，于諸境上，心不染]，不要去染污。[曰無念，于自念上，常離諸境]，在每一個念頭上了解境本空。為什么要離諸境？緣起就是空。這幾天師父不是說：見到一切相，把它碎為微塵嗎？譬如說：這山很漂亮，上面種了很多樹。諸位！把樹移開來，在面的石頭移開來，土移開來，山不存在，山不存在的呀！所以，自念上常離諸境，[不于境上生心]。注意！擁有一個好環境，不如擁有一個好心境，這個是最重要的。修行會用功，哪里統統叫做道場，不會用功，跑到沒有人的地方，還是用不上，在自念上常離諸境，不不于境上生心，就是生執著的心，因為境不可得。[若只百物不思]，什么都不要去想。強迫[念盡除卻]，強迫自己什么都不要去想，叫做念盡除卻。如同[一念絕即死]，[死]就是如同死人。如同一念一氣不來，死人才沒有念頭啊！就象死人沒有念頭。[絕]就是斷，如同一念斷，就像死人沒有念頭。怎么樣？[別處受生]，只想到別處受生，意思是：表示繼續輪回。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除，就象一個死人斷了念頭，如同死人死了以后，只想到別處去繼續輪回，繼續去受生，這樣還是生滅的東西呀！[是為大錯！學道者思之：若不識法意]，這個意義，[自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。] 經文，[善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。] [善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人于境上有念]，迷惑顛倒的人，在境上又起種種的念。[念上便起邪見]，這個叫做動念即乖，因為境不可得、相不可得啊！[一切塵勞妄想從此而生]。有塵勞必定有妄想，塵勞就等于妄想，妄想就是塵勞。我們為什么會活得很累？自己給自己執著，給自己壓力；自己給自己執著，給自己勞碌、辛苦，我們執著，就象挑這個重擔，要走很遙遠的路程，一切眾生就是肩膀挑了很重的擔，要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子，一切塵勞妄想從此而生，[自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福]，若有所得，妄說世間人的禍福，[即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。] 經文，[善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。] [善知識，無者，無何事]？沒有什么事呢？[念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心]。了解這些都是緣起如幻的東西，總有一天會消失，你現在看不開，就是苦了自己。所以，為什么要叫你了悟緣起無自性？一切無我，就是三藏十二部經典的精要啊！好好的體悟無諸塵勞之心。[念者，念真如本性。真如，即是念之體]；念念就是清凈的真如自性。[念，即是真如之用]。用就是大般若智慧。[真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性]，這個真如怎么有性呢？真如有不動之性，真如自性是如如不動的，叫真如有不動之性啊！[所以起念]，起念還是真如啊！[真如若無，眼耳色聲當時即壞]。我們這個色身很重要。有一個護法居士，女眾，她也學出家人日中一食，剛開始她是過午不食，后來就日中一食。我們看了就很心疼，她就來拜訪師父啊！來講堂見到師父，坐下來，渾身是病，因為吸收的能量不夠開銷，四十歲的人看起來象老太婆，象我高中的奶奶。她就說：哇！師父！您這么年輕，我就跟她講：是啊！我也控制不住啊！它就這么年輕，我有什么辦法呢？我一直不好意思說：你怎么這么老？四十歲，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，我就問說：哎呀！當然那時候，沒有象六祖這樣講：善知識！我說：這位女菩薩，居士大德啊，你修什么行啊？她說：我現在持戒清凈，我每天都持八關齋，我過午不食。我看她有氣無力，然后很難過，臉都發白了，堅持自己的理念，這樣叫做修行。我告訴她說：居士啊！你是不是要調整一下呀？晚餐是不是要吃一點呢？因為這個能量還是很重要嘛！因為我們看了《六祖壇經》，身心不二的嘛，身安而后道隆，你身體不健康，正念提不起來啊！對不對？

人，心里想要修行，可是這個身體一直病，找不下來，承受不下來，沒有辦法，沒有能量啊！手又發抖，然后就坐在那邊，寢食難安，很痛苦！她回答一句話，我說不下去了，她說：我過午不食，打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣，這個理念，就象我剛剛出家那個時候的理念，我跟她是同路人，我持午持了八年啊！嚴格的持午，有時候，十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子，為了趕回高雄吃那一頓午餐，我告訴你，因為時間來不及了，親近廣化律師（當時在臺中南普陀佛學院），晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場，碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什么意思？叫做動彈不得，想要炒一盤什么東西那沒辦法的，統統蓋起來的啊。我在高速公路，開一百多，一直趕著要回來過午不食，結果開了一百二十七。外省人說的：你奶奶！速度，那個時候真的沒有想到，就是：我要持午，我要持戒，結果，開到彰化那個地方，一個大轉變，好死不死，那個警察躲在旁邊，一支紅旗子，唰！就停，沒辦法了，因為很急，要過午啊！一看，和尚，哇！很popular，和尚開一百二十七！因為他不知道我過午不食，好了，沒辦法了，他說：師父，您知不知道您開多少啊？我說我不知道。您開一百二十七喔！我說：那很快嗎？啊？當然很快啊，一百二十七，那有什么辦法？

罰單就要開了，這個警察就內心不敢講，意思就是說：師父您有沒有背景？師父！我要開罰單了喔！開就開，警察就很可愛，還要一直問我，我要開罰單了！師父你想一想喔！我給你開罰單好不好？意思就是說：您有沒有背景，隨便報一個。我說：趕快開，趕快開！他說；好了，就開！六千。結果開了以后，那沒辦法了，再繼續要趕回高雄，趕回高雄的時候，因為嚴格的持午，那個觀念很嚴重，非常嚴重，就是這樣叫做修行。一開到高雄，一坐下來剛好十二點。沒得吃，放下！那個時候是這樣，到晚上發抖，因為我還要吃一些西藥。就這樣一直在那個觀念里面，我不是說持午不好，沒有這個意思，要看個人知道嗎？象我這個吃得少的，又沒有什么體力的，就這樣子持了八年，胃潰瘍、胃酸過多，胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重，認為這樣叫做修行，人家給我建議聽不進去的，那個悲情的故事，自己給自己一個多美好的前景：我是持戒啊！開玩笑！卡住那個觀念，這個女眾就是這樣子，卡住那個觀念，我叫她開緣，四十歲，完全不成人形，煩惱沒有斷，晚上不吃有什么用？

廣欽老和尚座下有一個比丘尼，她是打餓七，七天不吃飯喔！這樣一直用功，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》里面寫的，自己打餓七，自己死掉了！《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀！很有意思的，晚上好好的吃，吃得飽，好好的做常住的功課，廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父！我念佛念了以后總困，念佛很累、很想睡覺，師父！我怎么辦？廣欽老和尚在回答很直截了當：去睡飽再起來，再起來念。他沒有跟你講很多，很累，你就去好好的睡一覺，起來再繼續用功，就不要地那邊一直熬……，熬壞掉了。就這樣，修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤，就是用這個教化眾生，以前就是這樣子。所以，這個持午，我們不能說持午不好，要看個人的能力。

這個女眾回去以后沒有多久，送加護病房，出來，每二次又來講堂，我看她還是不行。她就說：慧律法師，你幫我加持一下。我就跟她講：吃飯比加持更重要啊！她就是轉不過來，她就說；嗯！我還是要持午。我就給她講一句：你死定了！你一卡住持午這個觀念，沒有辦法的，我是不會那么殘忍：你去死好了，不管你了！不是這樣子，你現在是沒有體力啊！又不是卡住什么陰、什么亡魂。對不對？你要卡住那個亡靈，我們還有一點辦法，你這不吃飯沒有能量，還叫我加持？沒辦法了。我說：我先去吃飯，再來跟你加持。你不要能量，我要啊！修行不是這樣子的。

經文，[善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，于第一義而不動。] [善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在]。所以有見聞覺知，不染萬境，而真性是常常自在，你只要不被萬境所污染，就是不要起心動念，了知萬境本空。[故云：能善分別諸法相，于第一義而不動。]你善于分別六根六塵六識所顯現的萬法，但是，對這個真如自性如如不動，第一義諦不動。[教授坐禪第四] 經文，[師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。] [師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中]，我們這個見性大法當中。[無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起]。多了不起啊，六祖一句話就解決了。我們上面講的那個蛋餅，在那邊打轉，我舉這個持午的例子，看個人。諸位！這個統統叫做相上打轉的。晚餐還有沒有吃的！晚餐還是要吃一點。我看過《印光大師（凈土宗第十三代祖師）全集》七冊，看了三遍，全部都做滿了筆記，我今生今世受到印光大師的影響最大。爾后，在三十二、三十三歲時，看到《六祖法寶壇經》，自己頓悟，沒有人講過。出家，大學，研究院畢業以后，將近十年的時間，一直沒有辦法悟到清凈自性，我認為我的煩惱一直沒有斷，我認為修行絕對不是這樣子，一定有更好的東西，我來自己找找看。因為二、三十年前，根本沒有人在講經說法，有人講經說法，就是講《地藏經》、《藥師經》、《普門品》！就這樣子，哪有講什么見性大法的？你聽我的課，我告訴你；你睡不著，你想睡覺了，我講笑話，嘻嘻…吵醒了。就這樣子。所以，這個講經還是要收到效果。[內見自性不動，名為禪]。

經文，[善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。] [善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境]，我們看到外境就攀緣執著，[即亂]，意思是：著境就亂，你著一物就亂了。[若見諸境心不亂者]，了悟境不可得，唯在起心動念當中，[是真定也。]這個就是真正的定，若見諸境心不亂，是真定啊！

經文，[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《凈名經》云：?即時豁然，還得本心。?《菩薩戒經》云：?我本性元自清凈。?]

[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定]。外離相就是禪，內心不亂就是定，外境內定就是禪定。[《凈名經》云]：就是《維摩詰經》了。[即時豁然，還得本心。]哎呀，原來我們的清凈自性是離一切相、如如不動、本不生滅的，因為你妄動產生生滅。[《菩薩戒經》云：我本性元自清凈。] 經文，[善知識，于念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清凈；起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄；凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。] [善知識，于念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。]元不著心，[心]就是妄念的意思。不著心，我們一般眾生的心，執著的心，意識的心，分別的心，顛倒見的心，這個統統不著。對緣起的假相，沒有透視它，認為它是實在的，可得的，不了解境不可得，境，緣起無自性，當體即空。元不著心也不著境，如果認為：我清凈自性，我擁有清凈自性，然后，著一個清凈的心，又壞了，也不著境，也不是說不動。動中有不動，不動中有動。

[若言著心。心元是妄]，你今天，一切眾生所產生的心，統統叫做妄想心，為什么？不曉得了妄即真，緣起如幻，不了解這個相不可得，所以每天都在起心動念。什么叫人生？人生加起來，就是一個大妄想。[知心如幻，故無所著也]。你看！開悟的人講的話就是不一樣，了知我們現在的起心動念，就象幻化出來的。[若言著凈]，你要有一個清凈心可以執著啊？[人性本凈]，你不需要加一個知見，知見立知是無明本，我們清凈心本來就有知見，知見就是無見，就是涅槃，人性本來就凈。

[由妄念故]，就是因為我們的妄念，[蓋覆真如，但無妄想，性自清凈]。所以你只要不被境界污染，你就是佛。但無心于萬物，何妨萬物常圍繞，性自清凈。[起心著凈，卻生凈妄]。動一個念頭執著一個凈，這個清凈的自性就化作意識型態，已經變成妄想了。[妄無處所]，妄無處所就是無根，妄本無根啊！虛妄本不可得。虛妄就是因為你動一個念頭，執著一個外境、一個身心世界，人生、宇宙就是這樣產生，若如如不動，人生宇宙就是覺性，本如來藏，妙真如性，是不是？[著者是妄，凈無形相]。哎呀！講的太好了！一執著就產生虛妄，清凈的心，本來就沒有形相的。[卻立凈相]，清凈的心沒有形相，你卻把它安作、變化、化成一個觀念，變成清凈心有個形相，說這樣叫做工夫。[言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛]。著一個凈，就被凈縛。經文，[善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，卻障道也。] [善知識，若修不動者]，若修如如不動之行。底下很重要！太重要了！[但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動]。哎呀！諸位！你今天聽經聞法，不是要認識你的清凈自性嗎？不是希望能夠得到這個見性大法嗎？很簡單，這一句就是見性大法，什么呢？但見一切人的時候，你跟一切人相處，不見人的是非、善惡、過患，統統如如不動。[善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡]，就是這個問題，就在這個地方。迷惑顛倒的人，這個身體雖然不動，開口就是：哎呀！這個人不對，這個人不好，這個人長，這個人短，與道違背。所以說人是非、好惡、長短，就染污了我們的清凈自性。

有一個人，帶著一個朋友到講堂五樓客廳來，他因為有看這個師父的佛教的弘法電視節目。這個朋友就說：哎呀！慧律法師啊！你這樣子的，很棒很偉大，了不起！然后我就說：哇！好啊好啊，我好高興啊，我真的好歡喜呀！我就去上一個廁所。這個人就跟我那個徒弟說：慧律法師得到大頭病（好大喜功），得到大頭癥，也是希望人家贊嘆，你看我贊嘆他，他很高興。我去上廁所回來以后，坐在客廳我那個位置，我那個徒弟就說：他說您也很喜歡人家贊嘆，剛剛贊嘆你，你好高興啊！我說：喔！你錯了，我的高興是說，因為你懂得贊嘆，就懂得隨喜，你就能夠開發真如自性，我替你高興，不是替我高興。哇！怎么跟我們想的差這么多？跟他們想的差的太多了，我說：我的高興是高興你懂得贊嘆人家，我歡喜是歡喜你見到了佛性啊！你見到了佛性，因為佛性就是隨喜功德嘛！隨喜后面加兩個字[功德]，毀謗后面加兩個字，有加[功德]嗎？沒有喔？你沒有聽過隨喜功德嗎？有沒有？這個就是清凈自性的展現啊！知道嗎？我們想的跟你想的大不相同，不要以小人之心度君子之量，對不對？神秀大師講的：圣意難測，大難大難！呈偈一十三度不成，就是這樣子。不要用你的想法來衡量我，是不是？所以我常常開玩笑說：我要是得了大頭癥，吃了中藥，三十幾年還沒好，就是喜歡贊嘆，為什么喜歡人家贊嘆？就引導你的清凈自性展露出來，知道嗎？[若著心著凈。卻障道也]。你心動一個念頭，我比別人更有修行，我擁有常樂我凈，諸位！就是落入觀念，落入生滅法。高低就是生滅，你比別人高啊！對不對？你認為別人是污染的，所以瞧不起別人很容易，輕視別人很容易，降伏自我很難的。

[傳香懺悔第五] 經文，[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，于是升座告眾曰：來諸善知識，此事須從自性中起。于一切時，念念自凈其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得，不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪]。

[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法]，[廣]就是廣州；[韶]就是韶州，當時六祖慧能大師見到了廣州跟韶州，以及四方的士庶，[駢集]就是集合起來，山中聽法。[于是升座告眾曰：來，諸善知識]，大家來，善知識！[此事須從自性中起]。此事就是修行。修行這一檔事情，一定要在自性中下功夫，[于一切時，念念自凈其心]，太重要了！二六時中，每一個出來的念頭統統是清凈的，[自修自行]，自已修自己行，[見自己法身]，見自己無相的法身。[見自心佛，自度自戒]。自己度自己的煩惱，自己轉凡成圣，自己轉煩惱成菩提，自己轉識成智，都在自性里面轉動。轉動這個自性的大法輪，叫作見自心佛，自度自戒。

[始得，不假到此]。不假，你才不會白白的浪費，到這個地方來。[既從遠來，一會于此]，既然從那么遠來，大家集會在一起，就像諸位今天，有的從好遙遠的地方來。[皆共有緣]。我們統統有緣，[今可各各胡跪]，要好好的跪在佛前，[先為傳自性五分法身香]，什么叫做自性的五分法身香呢？[次授無相懺悔。眾胡跪] 經文，[師曰：

一、戒香：即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害、名戒香。

二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。

五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香]。

[師曰：一戒香]，意思是說：怎么樣的一個人叫做真正持清凈戒的人？這個意思就是這樣。我們現在就是每天點外面的香，然后爭吵不休。我們每天就是買最好的香來供佛，可是他不曉得最好的香在哪里。最好的香就是心中的自性的香。在事相上，就買香來供佛，在理上的無生的清凈心要下功夫，才是真正持戒的人。[即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害]，從來不傷害眾生。[名戒香]，每一句都是一針見血。[二定香。即睹諸善惡境相]，看到了一切善惡的境界之相。[自心不亂，名定香]。能夠在一切善、惡，對你好的，笑一笑，對你不好的，笑一笑，自己有福報，能享受多少，笑一笑，遭受無量的痛苦，笑一笑，天下一笑無難事。[

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著]，哇！六祖每一句話針針見血，你看！眾生的弊病就是這樣子，佛弟子不造諸惡這個可以啊，修眾善不執著這個大難啊，太難了！哪個人來都要寫個名字，就是這樣子。[敬上念下]，尊敬上面的，體念、安撫底下的。[矜恤孤貧]，[矜]，愛護；[恤]，安撫；[孤]，孤苦伶仃；[貧]沒有錢人。[名慧香]。我那一天在看新聞報導，我看的都掉眼淚，有一個老太婆九十歲，她生了幾個兒子和女兒統統遠離她們，剩下一個女兒，這個女兒侏儒癥。每天都照顧她，因為這個植物人要翻身，她意識清醒，可是就是動不了。家徒四壁，靠慈善救濟金救助，一個月幾千塊，后來這個得侏儒癥的女兒得脊椎神經炎，脊椎神經炎很痛的呀，動不了了！她連自己翻身都沒有辦法，旁邊還躺著她的母親，需要她翻動。后來就請求地方人士來幫忙，地方人士也愛莫能助，為什么？每一個都有自己的家庭，靠慈善機構接濟，沒有辦法連續啊！

新聞記者去采訪那個老太婆，那個老太婆說：哎呀！我這個很歹命，沒辦法啊，命就是這樣子，又窮，兒女不孝順，所有兒女跑光光，剩下一個女兒最孝順，這個女兒得侏儒癥，又得脊椎神經炎，后半輩子怎么辦？看到這個地方，在座諸位！你要很知足，聽經聞法無非就是要解脫，你擁有一個不錯的臉孔，當然不需要天使的臉孔，魔鬼的身材，你用不著這樣子吧！日本來聽經聞法不了解，我跟他講：臺灣流行辣妹，他就說：是不是吃很多辣椒的妹妹啊？他搞不清楚。這個新聞報導，你看，很多辣妹現在玩跳跳，我跟你講：很快就死翹翹，這一定的啊，無常很快就到嘛！如果你用X光照射進去，懺公常常講的白骨觀。如果有一個熒幕專門照出來的，透視進去，你會發現一堆白骨在那邊搖。美國的情報人員一定要走過一條航道，它有一個特別的一種好象紫外線還是什么，你一走過去，熒光屏上就是剩下一堆骨頭在動，他要照什么就是要照槍支。我第一次看到我嚇一跳。進去時是人，走過時看到骨頭在動，出來的是人，那我們看到的是不是假相。佛門里面叫做白骨觀。

[

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙]，不著一個善也不著一個惡。不思善、不思惡，就是眾生造惡不要落入觀念去輕視他，不要造一切善執著，就不落入善的觀念，令心自在無礙，人家認不認識我，沒有關系，行善，內心知道就好，眾生不知道，反而功德無量。[名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂]，就是要依體起用，解脫的人擁有種種知見，所有的知見統統是無見，知見無見，斯即涅槃，知見立知，是無明本，所以，這個解脫會依體起用的。

[即須廣學多聞]，這個很重要，很多人一開始就一門深入，就搞死了，就完全卡死了，我一念佛，也不聽經，也不聞法；我一誦經，也不參善知識，也自己搞不來，我現在念佛，我要了生死，請問你：煩惱來了怎么辦？煩惱是賊，煩惱突然來拜訪，你怎么辦？割舍不下呀，需廣學多聞，一門深入，這兩句不能少前面四個字啊，沒有前面四個字，就沒有后面的。[識自本心，達諸佛理，和光接物]，就是老子所講的：和其光，同其塵。和光接物就是：表示生活在同一時間、空間，跟你很近，沒有距離，叫和光接物。[無我無人，直至菩提，真性不易]，[不易]就是不改變，如如不動。[名解脫知見香]。

經文，[善知識，此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。] [善知識，此香各自內熏，莫向外覓]。見性的人開示就是不一樣，每一句話，統統叫你在自性下功夫，沒有在相上下功夫，所以禪宗講的：著相這人，累劫不得見性。[今與汝等授無相懺悔]，我現在傳授你，什么叫無相懺悔呢？[滅三世罪]，就會滅掉過去、現在、未來，其實三世的罪，都在一個執、一個著相，說難很難，說簡單很簡單，著相就是重復的巡回、輪回，重復的造業，重復的懺悔，懺不完。[令得三業清凈。] 經文，[善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被憍誑染，從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！] [善知識，各隨我語，一時道：弟子等]，請大家一直說，弟子等。[從前念、今念及后念，念念不被愚迷染]，六祖講的每一句話，你看！統統在起心動念下功夫，注意看，看經典會看喔！沒有一句在相上打轉的，六祖講的每一句話，統統在念頭下功夫。[從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅]，頓悟就一時消滅。為什么沒有煩惱呢？頓悟無生，萬法無咎。[永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被憍誑染]，[憍]，驕傲；[誑]狂妄，哎呀！這是全世界眾生的通病，自己身體好，象猛男，就起驕傲了，依此這個色身驕傲別人。富有的人也是一樣，叫那個窮光蛋進來！驕傲、誑妄。[從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念]，怎么講，統統叫你在念頭下功夫，就是無念。[念念不被嫉妒染]，這個是男人的通病啊！嫉妒心是男人的通病啊！男人就是這樣子，福報淺、業障重、是非多，男眾要好好懺悔。我沒有什么意思，你笑什么？嫉妒心不是女人的專利品，男眾也會有嫉妒心的。[所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！] 經文，[善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其后過。從今以后，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生；前愆既不滅，后過復又生。何名懺悔？] [善知識，已上是為無相懺悔]。為什么要這樣子呢？你有相，你就有嫉妒，你有相，你就有狂妄，你有相，你就有高低、是非、恩怨，你要進入無相的真空狀態，你怎么會有這些東西呢？[云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆]。以有的過失，[從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺]，諸位！要不然你念佛念了這么久，怎么辦啊？你不了解清凈自性，你從哪里下手啊？不要忘記佛法是心法。[永不復起，是名為懺]。我們常常這樣子，念得很好，南無本師釋迦牟尼佛……，懺得很厲害，就象我們去戒壇上一樣的。這個戒壇上最好看了，那些在家居士拜這個：南無……，他就是哭啊，一邊懺悔啊，等一下一下課，兩個聚在一起：那一個多可惡你不知道，那一個人怎么樣……，那個人他的女兒，我告訴你喔：十五歲就大肚子了！整天就是搞這個東西，在佛前拜佛，然后哭泣、求懺悔，一下，佛不在了，下課了！沒看到佛了，在佛前很端莊，按部就班來，一下課，都忘光了。拜懺的時候哭得凄慘，地下是最濕的，眼淚是掉得最多的，下來，口業也造得最重，那個就是男人，這樣講比較好意思了。[悔者，悔其后過。從今以后所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作]，懺悔包括改過，[是名為悔]。悔就是悔其過，從今以后，所有的惡業，愚癡、迷惑、驕傲、誑妄、嫉妒，同時當下覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，[故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆]，以前懺悔了。[不知悔其后過]。防患于未然，[以不悔故，前愆不滅]，因為沒有悔，不曉得要停止這些惡業，懺悔以前的過失，可是，后來又繼續造。[后過又生；前愆既不滅，后過復又生。何名懺悔？] 經文，[善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿，各須用心正聽。自心眾生無邊誓愿度！自心煩惱無邊誓愿斷！自性法門無盡誓愿學！自性無上佛道誓愿成！] [善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿，各須用心正聽。自心眾生無邊誓愿度]！這個什么意思？自心眾生，我們就是集五蘊煩惱而生，我們因為有這個色、受、想、行、識，叫做眾生。集五蘊眾生而生叫做眾生，因為一是單，二是雙，五就是眾多嘛！集五蘊眾多而生叫做眾生。我們現在這個五蘊身心，要認識它，自心眾生，自心所起的煩惱眾生無邊誓愿度。我們現在就是要轉煩惱成菩提，眾生就是煩惱，五蘊就產生煩惱了，[自心煩惱無邊誓愿斷]！因為有五蘊身，[自性法門無盡誓愿學]！自性法門就是你從哪一個角度切入，隨每一個人的根性不一樣，因為每一個人的切入點不一樣，見到自性不一定。有的人，打破碗開悟了；有的人師父給啪！一巴掌，開悟了；有的閱讀《六祖壇經》，開悟了?有的誦《金剛經》開悟了！有的聽師父開示了，也開悟了，[自性法門無盡誓愿學，所以要廣學多聞自性無上佛道誓愿成！]見性就成佛道。經文，[善知識，大家豈不道，眾生無邊誓愿度？恁么道？且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。] [善知識，大家豈不道，眾生無邊誓愿度？恁么道]？[恁么道]就是怎么說呢？用我們今天的語言就是這樣子。善知識啊！大家難道不是說。豈不道，大家不是在說：眾生無邊誓愿度，這句話怎么說呢？[且不是惠能度]。諸位！不是我惠能有辦法度你。[善知識，心中眾生]，你心中眾生，你要自性度。[所謂邪迷心]、邪知邪見、迷惑顛倒的心、[誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心]，對不對？天下最毒婦人心，聽過嗎？[如是等心，盡是眾生]。這煩惱就產生了。[各須自性自度]，自性自轉大法輪，[是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生]。煩惱一生起來，大智慧起來，愚癡、迷惘就消失了。[各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度]。有一個他看了《六祖壇經》，講話講到快吃飯了，他就說：師父！我現在餓來飯度啊！我說：亂亂合。人家六祖又沒這樣講。他意思就是說：我現在要吃飯了。餓來飯度，沒辦法，反正就是，佛門里面有很多的天才。[如是度者，名為真度]。這個才是真正的度！[又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學]。正法分二個角度：

一、世俗正法，二、勝義正法。什么叫世俗正法呢？就是文字三藏，在事相上講的，就是我們今天講的大藏經。也可以說：就是文字上記載的、事相的。什么叫做勝義正法呢？就是證得無漏的理，這個就是開

第三篇：心經讀后感

《心經》讀后感

我非佛教徒，我亦不信仰佛教，我完全在以哲學的角度去讀佛教的經典。

這人世間，有一部最短的經典。這部經典只有二百六十個字，就是佛門的《般若波羅蜜多心經》，通常則稱為《心經》。

二百六十個字是太少了。和這人間積存起來的浩如煙海的文字相比，二百六十個字能寫下一些什么呢？我們又怎么能設想僅僅用二百六十個字，就能完成一部經典呢？

然而事情又確乎是這樣。佛門就用這不足一頁的文字，為我們講說了天上人間的秘密。用我們慣常的話語來說，就把世界觀、生命觀、人生觀和價值觀等等，都依次地寫在了這部經典里。這樣就不能不說，這便是人世間的一個奇跡。

我們曾經感到過一種欠缺，就是我們聽說過各種各樣的一家之言，卻不曾聆聽過佛陀的經驗。這就有些不夠謹慎了，要是這之中剛好含藏著什么秘密的話，我們尋尋覓覓，人生又如白駒過隙，不就錯過了這樣慈悲的知見？

那末現在，在我們陸陸續續地聽說了一些佛法之后，如果我們至少也該讀完一部佛經的話，或許就可以看一看這部最短的經典。

這題名里的“般若”和“波羅蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸。

我們對彼岸當然有許多懷疑。我們固然深味這人生的辛苦和悲涼，到若要尋找彼岸，又讓人疑心只是一種幻想。我們已經看到了，像鳥兒被關在籠子里一樣，我們其實也是被囚禁在世界和身心的樊籠里的；我們的生存環境和生命本身，就決定著我們有生老病死和喜怒哀樂等等，又哪里能找到一種辦法，來度盡我們的一切苦厄呢？

我們找不到這種辦法，是因為我們一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在經過千辛萬苦的尋覓之后，卻解開了這些秘密，于是才慈悲地對我們說，這種根本的辦法其實是有的。

而這種辦法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了這部經典里。

所以經文的一開頭便這樣說：

“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

這句話就可以看作經文的第一段，是一句總論，即以觀自在菩薩為例，來作一個緣起。

菩薩就是覺悟了的人，是不是呢？我們沒有覺悟，所以我們不知道彼岸的景象；這位菩薩行深般若波羅蜜多時，也就到達了智慧的彼岸，所以就能在這種智慧的狀態之中觀自在，照見種種我們所不知道的情景。

原來我們也不明白，如果有彼岸的話，這彼岸會在哪里。后來聽說過一些佛法之后，我們也就有些明白了，這彼岸并不在天涯海角，而正是在我們的心里。我們的心里充滿了形形色色的念頭，也就像一面染上了各種顏色的鏡子，是什么都映照不清楚的，這就是在此岸；而菩薩放下了心里的念頭之后，就好比鏡子被擦試干凈了，心里所固有的智慧便立即顯現出來，也就是在彼岸了。智慧是什么？智慧當然就是能量和信息。這時候菩薩所顯現出來的般若智慧，就是能照見世界和生命的真相的。

這真相又是什么呢？真相就是五蘊皆空。也就是說，在這種照見之下，菩薩便從最精微的角度看破了這個世界，發現構成世界和生命的五種物質形態，即色、受、想、行、識五種物質表現，本來都是“空”的。這一切的本質既然都是“空”的，當然也就有辦法擺脫一切苦厄。因為我們的一切苦厄，不都是對“有”而言的？好比要先有一朵花，然后才會有花開花落和風吹雨打；又要先有一副身軀和一顆識心，然后才會有生老病死和處心積慮；如果我們能把身心都還原為這種空靈的狀態的話，又還會有什么苦厄呢？

“空”自然不是空無所有。空無所有是我們的一種錯覺，一種誤會。天空里漂浮著一朵白云，大海上卷起來一團浪花，跟著這云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空無所有呢？在這個物質的宇宙世界里，就連滿天的繁星也是靠引力而懸浮著的，又哪里能找到一種空無所有的狀態呢？

所以經文在用一句話說完這個緒論之后，接著便要從世界的根柢說起，首先要把世界的真相為我們作一個說明。

和所有佛經的記載一樣，佛陀講經的時候，都有特定的對象。《心經》的聽講者，就是一個叫舍利弗的弟子。這些真相雖然是對舍利弗講述的，便也是為全體眾生講述的。

經文的緒論用了二十五個字。那末到了第二段，講述佛陀的世界觀，則有二十六個字。

包括呼叫弟子的名字在內，這二十六個字便是這樣的：

“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。”

這就是色空說了，這樣的話語就是我們曾經聽說過的。或許是因為有一個空字吧，在原來，我們便把它當作了佛法的虛無和消極的憑據。

然而色又怎么不是空的呢？色就是我們通常所說的有形有象的物質，我們把這些物質不斷地分割下去，先是分子和原子，后來是電子和基本粒子，愈往后走就愈是無形無象了，不就仿佛是“空”的？

我們原來是誤會了，佛法說到“空”的時候，說的也就是那種構成世界的最原初的物質。我們不是至今也沒有找到這種物質？而佛陀卻在兩千多年以前就發現了這種物質。這種物質太精微了，看不見也摸不著，就像空的一樣；然而它又真實地存在著，并非是空無所有的；所以在另外的一些時候，佛門就把它稱為真如或如來，也稱為實性、實際或實體。色的世界既然是由這種“空”的實體聚合而成的，那么我們在說到世界的時候，又該說它是色呢，還是空的呢？說色說空便都不確切，當然就只能說色空并不相異。

這就并非虛無，也不是消極了，若不如此，便難免是偏執的。

那末這是說“色”，說一切有形有象的物質，包括山河大地，樓房車輛，還有我們的這副身軀，在根柢上都是“空”的。

然而“空’在聚合為這個世界的時候，又是不是只表現為“色”這樣一種物質形式呢？當然又不是。其實這“色”的層次，佛法說它是一種“質礙”，不過是一種表面而粗糙的層次。經文接著就給我們指出來，在“色”的后面，就還有“受、想、行、識”。它們同樣都是“空”生出來的，不僅同樣是物質和物質現象，而且是更為深入和精微的物質形式。

這兒的“受”和“想”就無須多說了，和“色’的現象相比，我們的感覺和意識誠然就更為隱密。至于“行”和“識”呢，則不能望文生義，不能誤會為行為和意識。“行”是什么？“行”是對“想”的進一步剖析，佛法說“行”是遷流，就說它比“想”更加精細。“識”是什么？“識”又是對“行”的進一步的探索，佛法說“識”是藏識，就說它比“行”更為隱蔽。不妨用比喻來說的話，我們不是已經知道了，在物質的后面，就還有分子、原子、電子和基本粒子？那末參照地排列起來，這種由表及里、由淺入深的排列，也便是“色、受、想、行、識”。

這意味著什么呢？這就意味著，經文在這里給我們描繪出來的，就既是世界的模式，同時也是生命的體系。這樣便讓我們清楚地看到，我們的生命就是整個物質世界的一個縮影，天人也本來合一。

你以為怎樣呢？這不就是一個平常而巨大的秘密？長久以來，當我們說到世界的時候，就總是把我們自己當做主體，而把世界視為客體，好像我們是生活在世界之外，物質的世界并不包括我們自己，我們的感覺和意識等等也不是物質的。所以我們在尋找世界的根柢的時候，就有些像一個背著孩子找孩子的女人一樣，只顧著在身旁的世界里張望，卻忽略了那種最原初最精微的物質，其實就在我們自己的身上。現在經佛法一提醒，事情就變得完整而清晰，這兒的“色、受、想、行、識”，便覆蓋了世界和我們自己。這就使我們恍悟到了，不僅“色”的世界是物質的，還有我們自己的“受、想、行、識”，也同樣是物質的。若問“識”之后又是些什么呢？“識”之后誠然就是“空”了。所以我們只消回過頭來打量一下自己的生命，沿著色受想行識這樣的層次逐漸深入下去，也就能得知世界的秘密。

這是不是就有一些玄虛？其實也不，不過是我們沒有這樣地試驗過而已。佛法是講信、解、行、證的，如果我們能依照佛法的指引，認真地試驗一下，那末或多或少的，也就能體驗到這種秘密。

確實，我們活著，如果只停留在“色”和“受”的層次上，其粗疏就可想而知，其遺憾也不言而喻。即便是來到“想”的層次上，這“想”便再大也有限，反過來也會限定我們自己，使我們成為一個狹小而固執的小我。但如果我們不以為自己之所“想”就天經地義，也不總是在“色”和“受”里去尋求滿足和刺激，而是換一條路徑走一走，比方說安安穩穩地坐下來，設法把眼耳鼻舌都關閉起來，然后往自己的生命深處查看一下，又會怎樣呢？這樣一來，在我們確實地安靜下來以后，即進入了佛法所說的禪定狀態以后，不僅“色”和“受”的侵擾會消隱下去，就連我們的剪不斷理還亂的思緒，便也是可以消解和輕減的。等到這樣的功夫純熟之后，我們也就能進入“行”和“識”的境地。

“行”和“識”的境界自然就更加深遠和寬闊，這里我們不妨作一個比喻。讓我們先把“想”比作一篇文章好了，一個人的思想確實也就像一篇文章，是一個被限定了的整體，所以是疆界分明的，不能彼此進入的。這時候“行”是什么呢？“行”是遷流，是一種能流動的東西，便好比是文章之中的句子，同樣的一個句子也就可以進入到好些不同的文章里去。至于“識”呢，在這種情況下，便自然是更加自由的單字了，所有的句子和文章便都是由它組成的。這一切也就猶如說，你如果是一團板結的物質的話，就是非常之不自由的；但如果你不是物體而是分子呢，就會自由得多了；更不用說你還是電子和基本粒子，如果到了這樣的地步，又還有什么東西能阻擋你，你又還有什么地方不能去呢？

這一切誠然有些不可思議；然而這似乎不可思議的一切，卻正是佛法所發現的秘密。當年釋迦牟尼王子在菩提樹下證道之后，他的心靈就最終擺脫了色受想行識的重負，便和宇宙萬物全息相應，便看見了三世十方的所有景象，得知了宇宙萬物的一切根柢。而觀自在菩薩在行深般若波羅蜜多的時候，便同樣驗證了這一秘密，照見了“色”和“受、想、行、識”都是“空”的。而這種“空”，自然也就是萬物的本質，世界的依據。

這樣地說下來，誠然就要說到生命的規律，所以經文也就進入了第三段，用八十二個字寫成了下面的文句：

“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識：無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。”

不用說，這兒的“諸法空相”，說的也就是世界和生命的本相，本來的面目或本來的模樣。

事物誠然有自己的本相，比方說五光十色的萬花筒吧，一旦拆開來之后，不是就只有幾粒細碎的玻璃？還有雪花，或者云霞，雖說是變化萬千，但追尋到終極的地方，還原為本來的面目，也不過是氫原子和氧原子而已。那末“諸法”呢？即是包括生命在內的一切物質現象，其真相又是怎樣的呢？在經過了上一個段落的開示之后，我們應該意識到，色受想行識諸法的本相也就同樣是“空”的。并且其空靈的程度，就絕非原子電子之類的存在可以比擬；本來都無法描述了，如果勉強地描述一下的話，這種空靈的本相，就是不生不滅、不垢不凈和不增不減的。

什么東西會這樣玄秘，能不生不滅、不垢不凈和不增不減呢？我們又能在哪兒找到這種東西呢？其實一經說破，我們就不難猛省，你只要能回過頭來，審視一下你的意識就行。你不是有喜怒哀樂，還有受想行識？這樣的現象不就很玄秘？而先賢這時候就啟發我們說，那末在你的喜怒哀樂和受想行識還沒有發動之前，是不是還應該有一個東西 ？一者是所指，一者則是能指，你就想想看吧，那個可以用來化作喜怒哀樂和受想行識的東西，那又該是一種怎樣的東西？這就是我們始終載負著的靈智，就是佛法所說的真如實體。這便是世界和生命的本來面目，無比精微，無比空靈，雖然是“空相”，卻又是真實不虛地存在著的。

仍然用比喻來說的話，我們就姑且把這種空相比喻為氫原子和氧原子，無形無象，也無蹤無影。然而什么時候，這原子一聚合起來，不就成了汽，成了云朵和水，最后還會凝結為冰？世界和生命的情形也一樣，終極的地方是一片妙明，后來便結成了暗色，有了色受想行識。這就是無中生有了，我們的生命就是其中的一種能量體系，是色受想行識的一種集成。有了世界和生命這個“有”之后，又才有眼耳鼻舌身意和色身香味觸法，乃至于生老病死和苦集滅道等等，所有這一切，便不過是能量的聚集、控制和耗散，是彼此的交流、轉化和合成。緣起而性空，性空而緣起，只有空靈的本相才永恒不變，而一切的“有”，便都像泡影一樣，是隨緣生滅的，不能常住的。

所以經文在這里就用了一連串的“無”，來說明諸法和萬有的本性。如果我們不明白這一點，只看見“有”，不知道“無”，便會執著于“有”，即是執著于自己的得失和見解，執著于各種各樣的本來就留不住的東西，若依佛法看來，也就是癡迷，就是“無明”。而這種癡迷或“無明”的狀態，自然也就是一種“有”的物質狀態，便會始終控制和牽引著我們，使我們永遠在“有”的境況里輪回，包括只是在佛學和道法里糾纏，而不能達到“無智亦無得”的境界，回歸于終極和永恒的存在。

那末反過來，如果我們清楚了世界和生命的這種真相以后，事情又會怎樣呢？應該說很顯然，這樣一來，我們也就找到了事物的終極的依據。我們原來不知道這種根本的秘密，沒有這樣的終極的依據，所以我們在討論著這生命和人生的時候，便只能是瞎子摸象似的，一切都只能是自圓其說和自由認取，于是才眾聲喧嘩，縱有所得和所見，也只是一些淺顯的體驗和相對的道理，經不住再問一下為什么，到底是不了義。現在當然就不同了，依照這種根本的秘密，對于我們今生今世的生命來說，也就能引導出一種終極的含義。

所以緊接著，經文也就有了第四段和第五段，即分別以菩薩和諸佛的人生選擇為例，來為我們說明生命和人生所能有的終極的意義。

明白了生命的真相的菩薩們，是怎樣來度過自己的一生的呢？

上面一段的最后一句得到了一個結束語，“無智亦無得”，就是說要解放我們的心識和不計較我們的所得；這就顯得不同于常理，不免讓人生疑；又不要有見解，又不能追求利益，這人生還有什么呢？這時候經文便對我們解釋說，并非是什么都沒有，菩薩們就是因為解除了這些束縛，才解放和超越了自己，然后才得到一個完整的天地。

“以無所得故”，經文接著便這樣說，“菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

這兒便有三個銜接著的緣故，一是無所得故，二是般若波羅蜜多故，三是無掛礙故。我們如果要了解其中的道理，就不妨從反面的情形，來體悟一下這種緣故。

一個人設若不是“無所得”，而是要不斷地有所得，那又怎么樣呢？應該說很清楚，這便是我們通常所見到的情形。這所得便始終有限，同時又永無止境。這樣一來，生活就總是在別處，幸福也總是在你不在的地方，你便永遠要在這樣那樣的所得之中游泳，到死也不會有岸，不會有片刻的安寧。而你的種種所得，又注定是留不住的，是非成敗都轉頭空，到頭來都難免風流云散，如夢幻泡影。即便再輪回一次，也還是依然故我，也只能照樣的忙個不停。如果一切只能是這樣地重復的話，你作為萬物之靈長，這靈長之處又何在呢？不就值得人深省？

我們不必畏懼這個“無所得”。比方說你的一雙手吧，如果你得到了一點什么東西，便始終緊緊地把它捏在手里，再也不肯放下，害怕這樣一來就會無所得，你的這雙手又還會有什么用呢？又怎么能像你所希望的那樣，去擁抱整個的世界呢？手如此，心靈當然也是這樣。如果我們的心靈被這樣那樣的所得填塞得滿滿的，就像天空里始終布滿著云絮，智慧的藍天又怎么能夠顯現出來呢？所以菩薩們就不執著于自己之所得，才能夠行深般若波羅蜜多，照見心靈的藍天。照見了藍天之后，便明白原來在心靈漂浮著的種種見解和念頭，不過是一些靠不住的云絮，從此便不再被這些云絮所迷惑，能夠心無掛礙。

我們的迷誤就在于心有掛礙，一顆心始終被層出不窮的云絮遮蓋著，這云絮就成了我們的自我，想不到放開，不愿意放開，乃至沒法放開。在這種情況下，世界雖說只有一個，但在不同的人們來說，就注定要用自己的這一團云絮一般的心識去看待世界，然后便固執己見，給人生加上種種的目的，給世界蒙上種種的色彩。我看青山多嫵媚，料青山看我也如是，這自然是境由心造；至于杯弓蛇影呢？風聲鶴唳呢？也就是顛倒夢想和心懷恐懼了。所以我們也清楚，正常的人們與精神病患者之間，就不過是程度上的差別而已。隨著日子的越來越繁復，誘惑和刺激也越來越深重，我們的心也就越來越浮躁。其浮躁的程度，便好比悶熱而黑暗的鍋子似的。這時候除了依法修行的菩薩們而外，誰又能解脫自在，遠離顛倒夢想，而最終達到涅盤的境地呢？

涅盤的意思就是圓寂。完全可以說，這圓寂二字，也就概括了佛法的秘密。想想看吧，不就只有圓滿的又才是寂靜的、寂靜的又才是圓滿的？菩薩們從無 所得開始，不斷解放和超越自己，到后來便心無掛礙，心靈所固有的智慧便顯現出來，即是恢復了生命的本相，回歸了生命的本體，這便是圓寂。到了這樣的時候，菩薩們便能夠不離萬物，不住萬物，與世界全息相應，完成了天人合一。所以最高果位的菩薩，也就是等覺菩薩和妙覺菩薩，就與三世諸佛無異，其覺受的境界便和三世諸佛是一樣的。

這種終極的境界，就是無上正等正覺，即阿耨多羅三藐三菩提。所以經文的第五段便說：

“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

一切過去、現在和未來的佛菩薩們，便安住在這樣的正覺里。在擺脫了生死的輪回和一切苦厄之后，才是不生不滅的，解脫自在的。

話到這里似乎就說完了。余下來的最后一段，六十五個字，便要為這一切作一個結論。而這時候，在我們跟著經文一路地走過來，明白了事情的真相之后，這結論也就是十分清楚的：

“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

咒誠然就是一種真言，一種最真實、最有力的言語。

現在把前面說過的一切總括起來，這一部經典的心要也就可以歸結為這樣一句真言：去吧去吧，到彼岸去吧，讓我們都到彼岸去吧，快快的得到覺悟。

也許你很難相信這一切？

又也許你相信了，又還是愿意留在顛倒夢想里，認為這樣才更美麗，即便墜入地獄也在所不惜？

這當然都由你。佛法說命自我立，世界并不是神明創造的，也沒有神明在支配著你，你的命運全在你自己的手里。（這當然與我伊斯蘭教信仰的教義背道而馳。）

但是又也許，你確實看到人生如癡人說夢，充滿喧嘩與騷動，卻找不到你能認可的意義，那又如之何呢？那末這時候，在你上下求索又仍然歸途茫茫的時候，便還有這樣的一條路經留在這里。

這便是諸佛菩薩和古往今來的高僧大德們驗證過的一個秘密。能除一切苦，真實不虛。

而我們如果要接近佛法的話，誠然就要以經典的開示為依據。依佛說則是佛法，不依佛說則不是佛法。道理也好，法門也好，便全在這里。

棄諸佛于不顧，只留法理，參悟禪，從哲理上可以學習一下。

第四篇：《心經》讀后感

《心經》讀后感

《般若波羅蜜多心經》又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》，是六百卷《般若經》的濃縮精化，全文共二百六十個漢字，卻是佛法的精髓要義所在，流通最廣、影響最大的佛教經典，傳入我國有多個譯本，其中以唐朝玄奘所譯的版本最有影響力．

記得那是十二年前．聽說佛門里面有個寶貝叫開悟．不僅能開智慧又能解脫煩勞．在初次親近佛教經典時．拜讀的第一部佛教經典就是《般若波羅蜜多心經》．當讀至色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色，一直到菩提娑訶．對這斷文字迷惑不解，不知句意，不知其理，不知其意．讀完后感到像云里霧里的吃不透。是被很多佛教專用文字系縛經義所在。這些佛教里專業術語在社會上極少聽聞．對這本開智慧的《心經》 生起半信半疑思維。從而放棄會解《心經》的機會與機緣。

我是一家木雕佛像工廠的銷售主管。因業務需要，常要與全國各地的寺院與和尚打交道．而主管寺廟建筑的決定權，大都在寺院當家或是大和尚手里比較多。在這種特定的工作環境中經常會聽到法師們讀誦《心經》．也經常聽到以音樂方式讀誦或歌唱《心經》。《心經》文字比較少．語句通順．寺院流通最廣的是玄奘法師漢譯本，共260字。在與寺院結觸長達十多年的過程中．不知不覺的對經文中的句子也慢慢地熟悉起來。慢慢地也會背誦了．在日積月累與《心經》結觸過程中，對《心經》產生了神秘感．好奇這部佛教經典在佛教圈里：流通上最廣．讀誦最多．就連寺院免費流通的地方基本都有這部經．很多佛教活動中都要讀誦．(除此以外還有金剛經)．因此想要了解心經的興趣又一波上來了。這次學習興趣目標很明確．就是要開悟，開智慧．解脫心里迷惑．徹底打開《心經》這層神秘的面沙．感受下開悟，開智慧是什么樣的生活嗞味．感覺那個開悟開智慧一定很好的心境．因為與很多大德高僧們談塑造佛像生意時．在很多時候我完全搞不清楚這些法師是用什么樣的思維在與我談生意．而這些高僧大德們看上去很歡喜，很灑脫的一副樣子．為了能更好的把生意做好，更好的生活．我一定要通過《心經》開悟．

剛開始我是在網絡上找《心經》視頻。最常見的是：凈空法師，慧律法師，元音老人，這些法師大德所注解。剛開始看視頻感覺很開心！因為帶著找開悟的目的．心情自然不錯．但講到色即是空．空即是色的時候．又被佛教中的術語所引導至陌生的文字相里面所累。我學習有個習慣，視頻里法師們在注解經文里字義時，我搞不懂的。我在接著往下看：就覺提有點累。沒搞清楚直接挑過去，覺得心里有個疙瘩似的。心里堵得慌．所以我是常常暫停視頻去查百度。查佛學大詞典．有時候把一句名詞搞明白，一整句連起來的意思在心里又透不過，有的一段句子搞點明白了，卻和已知的思維不契合．在《心經》 里面的內容與自已在社會上所學到的知識不相應時。就沒辦法讓思維去契合心經中的義理．整個心經拜讀下來后．會糾結．糾結于自已經歷過的人生現實經驗與佛教圈所流傳《心經》里可以開悟得大智慧產迷惑。不知道是自已沒悟性，還是《般若波羅蜜多心經》里的內容太難．越是搞不懂就越想去搞懂．這可能是與我的生活經歷與工作經驗有關．

在反復探求，思維．查百度，查相關信息．還是沒辦法吃透《心經》 到底想傳達給讀誦者什么信息．想想我這人不至于那么愚蠢．在與社會上的朋友們打交道．與大和尚交流過程中，感覺自已的思維與理解能力不至于這么差．越想越迷惑．越是迷惑越想去想．這可能與我做事情的經歷有關聯．(個人格言：只要去用心，鐵棒磨成針）．

在幾次解讀《心經》 的歷程中讓我一次次對自已灰心．超出自已想象．為此：我特意打電話請示幾位業務往來過的法師與大和尚，溝通了我在拜讀《般若波羅蜜多心經》的疑惑。法師們開導的大多數是推薦的都是一些高僧傳和其它的佛教經典．有的法師說先看《大乘百法明門論》《虛云和尚開示集》《六祖法寶壇經》《金剛經》等。有的直接講佛學詞典上的解釋．還有的法師說法需恭敬心去求．電話不適合問這些．在與這幾位法師的電話溝通的過程中．其中有一位法師開示的方法：講的很對機，很入心．法師先問我為什么去拜讀《心經》．我說明心意．法師開始把《心經》里搞不懂的內容以日常生活中的白話的方式，一一解說，有的語句白話我都不知道法師心印，法師就以講故事的方式說給我聽。(后來才明白這位法師是云門宗派，講故事是運用的是禪法)．讓我即學習又能聽故事。讓我對這位法師結下了善與信的緣份。其中有一部分經文里比較難懂的句子，法師開導！;讓我以平常心去拜讀經典．放下(開悟）的心思。先看看釋成觀法師的《大乘百法明門論》注解．釋印順法師注解的《金剛經》注解．隨佛尊者的《十二因緣法》視頻注解。《六祖法寶壇經》．把這四部看完后再去拜讀《般若波羅蜜多心經》．如果再有什么地方看不明白的地方．我們再來交流．

佛法大海，信者能入。正是在這位善知識的引導下。我下始下工夫拜讀這四部經典．其中隨佛尊者的《十二因緣法》視頻解說的我最感性趣．受用頗多．隨佛尊者開示的《十二因緣法》也是這四部當中最難的部份．收獲最多．實用性最普遍(遍一切法)．因為里面所講的白話，都是我們在日常生活當中經常要經歷的案例．一講心就開竅．我看了不少于五次以上．有些白話講的很直接．當時就是理不清．要在重復看的過程中才體會到．每次看都有斬新的收獲．不過(因緣法緣生法）確實有點難．在根，境為緣的當下生識會有無明我搞了好久．最后還是請教善知識才體會其理．

前后花了近三年時間拜讀這四部經典．在沒有完全吃透這四部經典前提下．我耐不住又去看《心經》。這次果然與至前所拜讀的心情與狀態大不一樣。基礎與信心都比以前足了，看起來也沒有以前那么累。第二是平常心去拜讀。耐心也增上了．開始時被《心經》 中的(不生不滅，不垢不凈，不增不減），（無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡）。這些文字給擋住了。幸好我至前拜讀過《十二因緣法》。這些內容是《十二因緣法》見我的部分又講到．我很耐心地，一段一段查看．一段一段思維。直到自已認為在心里能透過了。才進行下一段理法．現在回想．如果沒有拜讀過《十二因緣法》．想要搞懂《心經》內容．機會渺茫．因為(禪法與理法不合)．好比沒學數學加法就學乘法．如空中樓臺．不接地．這次花了一整個晚的時間．看完《般若波羅蜜多心經》．很是歡喜．

然后我打了個單盤，在那先凈心再思索《心經》內容。經文的這些語句都是再講五蘊身心的內容．只要把文字上的理法搞清楚了．再進入禪法就不難了．在用心思索．分析，總結．忽然一下子開竅．(開竅不是開悟)．原來心經是講的五蘊身心的內容．而這些內容在就是《十二因緣法》．感覺自已是把《心經》大義搞明一點點。只是一點點而已。前后大約二年多。在這二年多的時間里，我時常看經典至半夜甚至天亮(我在晚上心能凈得下來）．看完后也不會覺得累。反而覺得很輕松，有些歡喜，同時也有些失落。在心里從來沒有經歷過這樣清幽的心境．

當下回想當初為什么對《心經》看不下去，看的那么很累，我總結三點心得與各位善知識分享。

第１）：沒有挑伏(五蓋）中的昏沉與睡眠這二蓋．這是學習當中最大的障礙．如果沒辦法集中精神學習，就會在學術上斷鏈子．雖學也學不完整．不完整的知識再去思維時就不能連貫通達．

第２）：學習信心不堅固．信心不堅固遇到一點難就易半途而費．

第３）：沒有佛學基礎．基礎沒打好就直接看《心經》不接地氣．七菩提支第３個是擇法菩提支．我當初看《心經》看到云里霧里的就是沒有擇法菩提支(沒有選擇正確的方法)．沒有擇法菩提支是因為沒有念菩提支(沒有正確的思維)．沒有念菩提支是因為《十二因緣法》．不知《因緣法》那么(道次遞)出錯．(道次遞)出錯怎么修也修不起來．

如果不從《十二因緣法》里所講的五蘊的集法與滅法入手．那么八正道也只是個名詞而已．不明《因緣法》就不知緣生法．不知諸法因緣生．怎可破常見與我見的妄見．所以佛陀與舍利弗一講《般若波羅蜜多心經》。舍利弗尊者就開悟，我沒有舍利弗尊者上面分享中的三點根基。對（五蘊，六入，十二處，十八界，十二因緣法）名詞不會。句義不知．缺少信，解，行，證的基礎。特別不知四圣諦中的集法，滅法不知．不見緣生法根本不知無常與無我真諦．所以佛陀與舍利弗講了《心經》后舍利弗就開悟。而這些我是在《十二因緣法》當中開過竅．《因緣法，緣生法》是學習佛陀教法，見法得法眼前期過程中非常，非常，非常重要的一步．這是學習佛陀教法最正統的禪法．(這原始佛陀教導當中不爭的事實)．《十二因緣法》里面的內容是很精彩的．１.講的是凡夫的生死過程，２.禪觀都所見到的身心的緣起．３.識就是當前，迷惑，欲求，妄見與身心系著的緣起．這個離貪段愛的滅苦正道．是通往了生死的解脫彼岸．感恩世尊教導：(如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見，如來離于二邊．說于中道．所謂此有故彼有，此生故彼生）．這些可能只有在《十二因緣法緣生法》里才能吃透．《十二因緣法》把世間三種人分析的非常的實際化．感恩隨佛尊者開示．分享世尊真實教導！慚愧頂禮！

學佛陀教法(道次遞)為最要．如果不是從(因緣法緣生法)這里切進去．您所看到的無常，無我，無我所，捏磐寂滅．這些也只是烏鴉學舌．不知其然，怎用其理．當遇根境識的緣也無法提起自覺．只能無情的被入生死之流．必須先得正法眼．(十二因緣法）是證得正法眼的關鍵正知正見．好比(無常）：要想了解無常第一步要了解《因緣法》，第二步了解諸法因緣生．第三步才能明白緣生法無常．第一步說的是：觀察真實．第二步是建立諸法因緣生的正見．第三步是破除遠離妄見.只有看到真實．才能建立正見，方可破除妄見．這樣才是正統禪法．見法得法眼．所以學佛陀教法(道次弟）為最要．如果沒有正知正見(道次弟）為導．一門深入會變成一門陷入．因為理法與禪法不合．怎么修也修不起來．慶幸的是我在這方面只陷入了三年．提出這點是希望我們佛子在學習佛陀真實教法前，一定要搞清楚(道次弟），這點必須要明白．推薦：隨佛尊者開示的：(中道禪法）(一乘菩提道次第）(十二因緣法略說）這三部．

學佛法能有善知識或法師的引導是最好．我也只是個半桶水．還在這里寫心得．可見還在晃動著．親近善知識恭謹與禮節為首要．隨喜布施為次．慚愧居士合十！

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？

愿所有佛子：未成佛道。先接眾生緣．感恩三寶恩德．

希望我與《心經》 的一斷因緣．能讓各位善知識在初學佛陀真實教法中有點幫助。

頂禮三寶

合十善知識

慚愧居士 寫于當下

第五篇：面試心經

1.準備好紙和筆，第一次拷問自己：

我有哪些優點和優勢？

我有哪些背景和經歷？

可以發動朋友同事家人一起來想，所有可能想到的，一一寫在紙上。

2．總結完畢，再度拷問自己：

在這些優點和優勢中，我最大的優勢是什么？

在這些背景和經歷中，我最與眾不同的地方是什么？

3．結合上述兩輪的答案，第三次拷問自己：

我對（目標院校）北大光華管理學院有什么利用價值？

把這個問題的答案想明白后再開始行文。

二．行文中

行文中始終牢牢記住一個原則：時刻考慮面試官的需要。--------我為什么要錄取你，而不是其他的人！？

自我介紹行文中，只有一條主線：我有一個理想，我缺乏一個平臺。我用過去的經歷和能力證明我有資格擠身于光華這個平臺，實現自己的理想。這條主線一定是非常清晰和可行的，中間缺的只是“給我一個平臺”這個環節。自我介紹的唯一任務就是要告訴面試官：你今天為什么一定要接收我！我們不是張君，你不接收我，老子一槍崩了你。我們要做的是打動面試官。達到一個“你不接收我，你會后悔，會是你（北大）的遺憾，你看著辦吧”的效果。

寫自我介紹的過程中，權衡行文主線中的兩個方面：目標院校（北大）要錄取我，是我需要得到來目標院校（北大）來深造？還是我也值得他們（北大）選擇我？很多學員在面試過程中，都是急切的表達自己急需讀MBA深造。事實上，沒有哪個參加考試不是急切需要深造的。我們在陳述理由的時候，需要展示的是個性化的東西。你在陳述自己的理想與人生職業目標時，牢記：所有的理想與目標都只有一個指向，那就是促使你選擇MBA。

而介紹的重點是應該放在“我值得目標院校（北大）選擇我”。

你的過去經歷是否與面試官選擇你有關，什么優秀共產黨員，學習馬列主義先進分子……與面試要選擇你無關的輝煌經歷，毫不猶豫的X掉！所有的輝煌經歷與風光故事中，只有既能證明你有資格進北大，也能證明你有潛質實現你的職業理想的 才放在自我介紹中去。一定要狠心的刪去沒必要的輝煌與風光。而進行你自我介紹中的經歷與故事，都要和你的目標-----證明你有資格進入北大-----有清晰的邏輯關系。

行文中，要懂得如何變劣勢為優勢，比如有的學員因為自己的中專背景可能覺得難以啟齒，但是如果能夠做換位思考，我是中專生都這個厲害，你北大給我一個機會，我還能不龍行天下？所以這樣的時刻一定要發揮自己強烈的自我意志，去影響面試官，讓他感受到你無窮的潛力，而不是盯住你的weak教育背景。

行文中幾個關鍵點：

1． 自信是整個自我介紹的基調。-----自己如果對自己沒信心，很難想象如何讓別人對自己有信心。但自信不是狂妄。把握好度！

2． 一定要用英文思維，第一次就用英文寫作！-----人有一種天生的惰性和犯賤。要讀MBA一定能夠認識到這一點。關鍵是怎么克服。很多學員希望別人為自己寫好介紹，自己背背就行，這樣惰性不可能不在面試過程表現出來。所有人也都知道惰性的流露無疑會讓自己走向面試的死胡同，但是還是要讓惰性控制自己。這就是犯賤。

3． 行文中不要浪費一個字！------現代社會，每個人都很忙，不要讓你的垃圾信息浪費我們的時間。再怎么漂亮恢弘的用詞，只要能刪，一定要毫不猶豫。

4． 不要試圖說一個字的不真實之言！-----在面試官面前，你就是幼兒園的小孩，你有幾斤幾兩，自己掂量一下。任何不實之言，他們都能一眼看出。

5． 不要有一絲的猶豫不絕與模棱兩可。-----這點對于一個管理者來說是個基本的素質，不必多說。

6． 展示個性！-----這是個個性化年代。不要跟我說你讀了 6年中學4年大學，畢業3年升為科長，5年做了處長。誰都可以做到。

三．行文后：

1.至少做三次以上修改----好的文章永遠都是改出來的！三次是最低底線！

2.自我介紹要反復模擬練習，并找不同背景的人提出修改意見，在陳述時，不能讓人感覺在背稿紙，而應該是與朋友交流，語氣中肯又不失激情。

3.要給面試官一碗水，自己要準備一桶水。做到胸有成竹，靈活應變。

參考例句：

1.In reply to your advertisement in today's newspaper，I respectfully offer my services for the situation.拜讀今日XX報上貴公司的廣告，本人特此備函應征該職位。

2.Replying to your advertisement into-day's issue of the（newspaper），I wish to apply for the position in your esteemed firm.拜讀貴公司在今日（報紙）上廣告，特此備函應征貴公司該職位。

3.With reference to your advertisement in（newspaper）of May 2for a clerk，I offer myself for the post.從五月二日XX報上廣告欄得知貴公司招聘一位職員，我愿應招。

4.I wish to apply for the position advertised in the enclosed clipping from the（newspaper）of November 12.謹隨函附上十一月十二日XX報貴公司招聘廣告，我愿應招此職位。

5.In answer to your advertisement into-day's newspaper for a secretary，I wish to tender my services.閣下在今日XX報上刊登招聘秘書廣告，本人獲悉，特此應招。

6.Learning from XX that you are looking for a sales manager，I should like to apply for the position.從XX處得悉，貴公司正在招聘一名業務經理，我愿應招此職。

7.Your advertisement for a telephone operator in the newspaper of March 8has interested me，I feel I can fill that position.貴公司三月八日在XX報上刊登招聘電話接線員廣告，本人拜讀后極感興趣，相信能擔任此職。

二、自我介紹

寫信人應述明自己的年齡或出生年月、教育背景，尤其與應征職位有關的訓練或教育科目、工作經驗或特殊技能。如無實際經驗，略述在學類似經驗亦可。參考例句：

1.For the past three years，I have been in the office of the XX Trading Co.，where I have been an accountant.本人曾經在XX貿易公司服務三年，擔任會計工作。

2.I am twenty years of age，and have been employed for the last two years by the XX Co.，in the general clerical work of the office.我今年20歲，曾在XX公司服務兩年，擔任一般文員工作。

3.I am twenty years of age，and am anxious to settle down to office work.本人20歲，希望能找到一個公司，以便安定下來。

4.Since my graduation from the school two years ago，I have been employed in XX Hotel as a cashier.兩年前離校后，在XX酒店擔任出納員。

三、本人能力

這部分非常重要，因為這體現你究竟能為公司做什么，直接關系到求職的成功率。但是也要注意一定要用最少的文字表達最多的意思。參考例句：

1.I am able to take dictation in English and translate it rapidly into Chinese.我會英文的口授筆記，同時能立即將其翻譯成中文。

2.I have received an English education，and have a slight knowledge of Spanish.I took a Spanish course in college.本人接受英文教育，同時略通西班牙文。大學時，我修了西班牙文。

3.I have been at the City Commercial College，where I have acquired a

knowledge of English，mathematics and elementary business practice.本人曾在城市商專學英文、數學以及初級商業實務。

4.I have just left school，but have a good knowledge of English.本人雖剛離開校門，但英文很好。

5.At school I won a scholarship and the first prize in a speech contest.求學中，我曾獲獎學金及演講比賽一等獎。

6.I am a graduate of Hong Kong University，and have in addition an

M.A.degree from UCLA.本人畢業于香港大學，并在加州大學獲得文學碩士學位。

7.Since leaving school，I have attended Typewriting and Shorthand classes，and have now attained a speed of fifty and ninety words respectively.離開學校后，我參加打字與速記班，而今已達到打字50字，速記90字的速度。

四、結尾

希望并請求未來的雇主允以面談的機會，因此信中要表明可以面談的時間。成功的求職信決不是虎頭蛇尾的，結尾一定要引起重視。參考例句：

1.I should be glad to have a personal in-terview and can furnish references if desired.如獲面試，則感幸甚。如需保證人，本人也可提出。

2.I request an interview，and assure you that if appointed，I will do my best to give you satisfaction.懇請惠予面試之榮。如蒙錄用，本人必竭盡所能，為貴公司服務，以符厚望。

3.If you desire an interview，I shall be most happy to call in person，on any day and at any time you may appoint.如貴公司有意面試，本人一定遵照所指定的時日，前往拜訪。

4.Should you think favorably of my application，I would like to have an interview.如對本人之應征優先考慮，懇請惠予面試之機會。

5.I hope that you will be kind enough to consider my application favorably.懇請惠予考慮本人之申請為盼。

6.Should this application meet with your favorable consideration，I will do my utmost to justify the confidence you may repose in me.對此申請，貴公司如惠予考慮，本人將盡最大的忠誠與努力，為貴公司效勞。

7.Should you entertain my application favorably，I would spare no trouble to acquit my-self to your satisfaction.假如應征獲得青睞而進入貴公司服務，本人必以排除萬難之決心，為貴公司工作，以符厚望。

8.I wish to assure you that，if successful，I would endeavor to give you every satisfaction.如蒙不棄，惠予錄用，本人將盡力服務，使諸事滿意。

五、附件

這部分視具體情況而定，如有詳細的簡歷或用人單位需要的材料附在求職信中時，需要注明。參考例句：

1.You will find enclosed an outline of my education and business training and copies of two letters of recommendation.有關本人的學歷、工作經驗等項的概要，謹同函呈上兩件推薦函。

2.Enclosed please find a resume and a photo.隨函寄上簡歷表及相片各一份。

3.A copy of my transcript is enclosed.附寄成績單一份。

4.Enclosed you will find a letter of re-

commendation from my former teacher of Eng-lish.隨函附上我英文老師的推薦函。

參考范文：

April 6，2003

P.O.Box 3

XX University

Beijing，China 100000

Dear Sir ／Madame，Your advertisement for a Network Maintenance Engineer in the April 10Student Daily interested me because the position that you de-scribed sounds exactly like the kind of job I am seeking.According to the advertisement，your position requires a good university degree，Bachelor or above in Computer Science or equivalent field and proficient in Windows NT 4.0and Linux System.I feel that I am competent to meet the requirements.I will be graduating from XX University this year with a MSC.My studies have included courses in computer control and management and I designed a control simulation system developed with Microsoft Visual and SQL Server.During my education，I have grasped the principles of my major subject area and gained practical skills.Not only have I passed CET － 6，but more

importantly I can communicate fluently in English.My ability to write and speak English is a good standard.I would welcome an opportunity to attend you for an interview.Enclosed is my resume and if there is any additional information you require，please contact me.Yours faithfully，