第一篇：慧律法師《佛說阿彌陀經要解講義》

慧律法師佛學講座

佛說阿彌陀經要解講義慧律法師佛學講座

佛說阿彌陀經要解講義 1989年11月3日文殊講堂

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！諸位法師、諸位在家菩薩！大家晚安！今天是我們講堂落成之后第一天的講經。

（那么）道高一尺，魔高一丈，在這個時候最看得出來，道若一尺，魔就一丈，這個講堂經過很多的波折，經過很多的障礙，很多地破壞，起到今天才漸漸平靜。

首先我們佛教一定要僧贊僧，佛教才會興盛，那么我希望我們要講這部經，最重要就是要讓大家了解凈土法門，那么我們有這個福報坐在這個地方，是要修很多劫，很多劫的福德因緣，那么今天因緣具足，所以在座諸位要好好地來聽。

《佛說阿彌陀經》這部經是每一個道場早課跟晚課都在誦的，比如說打佛七，早上都誦《阿彌陀經》，平常晚課也都誦《彌陀經》，我們自己自修也誦《彌陀經》，但是對這本《彌陀經》深入研究的人也有，那么對這本經要徹徹底底地了解，我相信不是很多，所以我們今天會選這本《佛說阿彌陀經要解講義》是要深入地研究凈土法門的事跟理的圓融法，那么我們為什么要選這本呢？因為這一本它講的事相、講的理體都很詳細，所以這本經若對一個教育程度比較低的人，聽起來可能會比較吃力，因為這是文言文的書，但是我會盡量用臺語來解釋，解釋得很清楚，一句、一句念，一句、一句向諸位解釋，盡可能讓每一位法師、每一位在家居士，都得到法喜充滿。

在這里對諸位宣布：進來我的講堂，不準講是非，不準傳是非，這是必須要執行的事，一間道場會亂就是這樣搬弄是非，那么我們今天要來學凈土法門，口業不清凈我們要如何學道呢？我們今天身、口、意不能與本性相應，那么凈土法門這個?凈?字就做不到，所以我希望說在家也好，出家也好，大家合作，佛教已經衰微好幾百年，我們做一個佛教的弟子應該盡心盡力來擁護，不要再搬弄是非，那么我希望諸位為了整個的佛教來設想，同心協力來進行我們這個佛教。底下，請打開講義。

佛說阿彌陀經要解講義 明蕅益大師要解 清圓瑛法師講義

目錄

重校新版阿彌陀經要解講義序（李炳南）………………………… 圓瑛法匯序（林翔）………………………………………………… 彌陀要解講義序（興慈）…………………………………………… 彌陀要解講義序（靳云鵬）………………………………………… 序（樂慧斌）………………………………………………………… 圓瑛法匯序（林森）………………………………………………… 序（印光法師）……………………………………………………… 序（梅光羲）………………………………………………………… 二種題目……………………………………………………………… 譯經法師……………………………………………………………… 解經大師……………………………………………………………… 著解序文……………………………………………………………… 解經玄義……………………………………………………………… 正釋經解—序分……………………………………………………… 正釋經解—正宗分—廣陳彼土依正妙果以啓信…………………… 正釋經解—正宗分—特勸衆生應求往生以發愿…………………… 正釋經解—正宗分—正示行者執持名號以立行…………………… 正釋經解—流通分…………………………………………………… 蕅益大師跋…………………………………………………………… 校勘及重新排印說明…………………………………………………

重校新版阿彌陀經要解講義序

重校就是重新再校對這個新版，新版是對舊版講的，因為舊版有很多錯誤。《阿彌陀經》這是一本經典。要解，那么這是一位大師所寫的，那么再加上講義呢？那就是圓瑛法師講的，講義就是像我們現代講的比較白話。序就是寫在文章的前面先作稍微介紹叫做序，簡單講就是重新校對這個新版的《阿彌陀經要解講義》，這個前面的一篇序，序文就對了。

【佛法難聞，凡情忽之也；凈宗難信，旨奧罔解。佛法者何？凈而已矣。】說?佛法難聞，凡情忽之也?：佛法就是我們現在在研究的大乘的經典跟小乘的經典，難聞就是說：沒有福報的人聽不到，沒修無量劫來這個善因緣他聽不到，他很想要求道，但是所求的不是正法，是邪法，是不正知不正見的。那么難聞呢？是他要聽到沒那么簡單（，沒那么簡單）。?凡情忽之也?：?凡情?就是一般的眾生。他（忽略，）忽略了，他都不會想到：我今天可以聽到佛法，是真的很不簡單的福德因緣（，凡情忽之也）。一般的眾生他沒有去重視，沒有去注意到。?凈宗難信，旨奧罔解也?：凈土宗因為是不問自說，我們每一部經典都是弟子問，佛才回答，但是因為（這本《彌陀經》，）《佛說阿彌陀經》這本經典，是（因為）很深奧，很不可思議的境界，唯佛與佛乃能究竟，所以徒弟證阿羅漢果（的這些阿羅漢，）都無法去了解凈土法門的不可思議的地方，所以凈土宗是不問自說，凈土講的這本《阿彌陀經》，是弟子沒有問佛自己說出來的，叫做不問自說，所以因為證阿羅漢果他都無法了解這種境界，（因此說凈宗難信，證阿羅漢果他都無法了解，）當然要叫凡夫來相信這部經典是更加難，叫做凈宗難信（，很不容易相信）。?旨奧罔解也?：?旨奧?（把筆拿起來，）：?旨?就是義理，就是說這本經典的義理。?奧?就是深的意思（，就是很深的意思）。?罔解?就是不解，不了解的意思，?罔?就是不的意思。因為這本凈土宗的經典（，那么）《阿彌陀經》（這本經典）義理很深奧，（叫做旨奧，罔解就是）不為一般眾生所容易簡單來了解的。?佛法者何？?：意思是說佛法是在講什么呢？?凈而已也?：就是在講一個凈而已。那么要凈（，要凈）什么呢？【所凈者何？】今天我們在講凈土宗這個?凈?是要凈我們什么呢？底下【根塵識皆是也。】就是要凈我們的六根，要凈我們的六塵，要凈我們的六識，六根的意思是什么呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意這個六根，為什么稱呼為根呢？在座諸位！樹若沒有根它會活嗎？不會活，所以六根的意思，把筆拿起來，六根這個根寫四個字，就是增長生死，增長我們的生死叫做根，會主導我們的生死的叫做根，我們若有這個六根我們的生死就不了，眼睛看色，耳朵聽聲音，嘴，口業，這六根就是這樣，光是我們一輩子所吃、殺的眾生就不計其數，所以這個根就是說增加了生死，樹若沒有根它就不會活，所以我們這個六根就是在攀緣的地方，在造業的地方，意思就是說有這個六根會增長我們的生老病死，這輩子死后，下輩子再繼續來出世，生生世世來六道輪回就是因為有這個六根，（有這個六根，）我們若轉一個念頭，以清凈心，那么六根就是我們的本性，六根所散發出來的就變成智慧之六根，所以我們現在是叫做污染的六根，（污染的六根，）那么我們若明心見性，我們若有修行，眼睛看一切境界，咦！如如不動，我們過去凡夫，眼睛看這個色就分別、執著，咦！我們現在學佛，這眼睛看這人眾生變成憐愍心、慈悲心、觀照心，不同，圣人也用六根，但是圣人的六根是長養圣胎（，長養他的圣胎）；凡夫的六根是造惡、輪回。那么塵呢？塵就是污染的意思，這張桌子若是三天不擦就有很多灰塵落下來，我們這個心若沒來聽講佛法，光是個性要改就不可能，光是這張嘴整天就是在搬弄是非，（整天就是在搬弄是非，）所以說雖然有的聽到佛法，但是他不去實現他的清凈，塵照常還在，（塵照常還在，）這塵就是污染的意思（，污染的意思，其實這個塵實在……，但無心于萬物，何妨萬物常圍繞）。你只要對境無心，塵無所住，這是我們的本性，這個外境不重要，凈化我們這個心最重要，我們的內心起心動念這個塵就會污染我們，所以我常常勸告諸位，說：（活在你的生命，）活在你真正的生命當中，你要了解自己，（你要了解自己，）不要常常拿你的尺寸去衡量別人，（不要常常拿尺要去量別人，）你要了解你自己你是一個凡夫，你是一個煩惱的眾生，你怎么夠資格去講別人呢？你憑什么要講別人，你愈講你就愈分別，這六塵就愈污染（，你愈講你就愈分別，這六塵就愈污染），但是我們人都會講別人卻是不會講自己，這就是我們學佛的重心點，所以從今以后，在座諸位！不要干涉別人，是非不要聽。哲學家講一句話：（全世界的人都說這個人不好，你要應該跟他相處才來說他，）全世界的人都說這個人不好，你不要相信，你要來跟這個相處看看你再來下斷言；全世界的人都說這個人很好，你也要來跟他相處看看，這樣才不會偏激，才不會冤枉。要深入去了解才不會被六塵污染。（所以……，若是我不同），我這個作風是說個人做個人負因果，我做，我負因果，你做，你負因果，你要造惡跟我無關，我只能教化你：你不要造口業，不要分別，不要執著，要放下，團體當中不要斗爭（，我只能這樣教你）。但是你不聽我的話，你一定要這樣做，那你去負因果，我不用替你擔。有一個很關心的信徒（來，打電話）來：啊！慧律法師！外面誹謗你怎樣、怎樣。我說：你冷靜，誹謗我們的人不一定比我們有修養，我們沒有誹謗別人，我們不用擔因果，誹謗我們的人他要負因果，他斷眾生的慧命讓眾生來誹謗三寶，他要下地獄，難道不是這樣？我們沒有誹謗別人就好，別人講我們怎樣，這沒有關系，（這沒有關系，）我們歡喜心來領受，要成佛，要當菩薩，一定要經過這個階段，一定會經過這個階段，種種的境界。那么?識?就是分別心，（分別心，）我們所要親近的東西就是這三種，根、塵、識，?根?就是六根，就是增長我們的生死，?塵?就是污染的意思，?識?就是分別心，我們若有分別心，我們就繼續去造業，繼續去執著，繼續造口業，知道也講，不知道也講，所以我們造業最重的就是什么？就是這張嘴巴，（就是這張嘴巴，）所以我們會修，大家在拜佛，大家在念佛，光是這張嘴巴功德全都花光了（，這張嘴巴都把我們的功德全都花光了）。底下說：【故群經蘊義，無不在凈；學而習于凈，扼乎佛法之要矣。】所以群經就是很多經典都這樣告訴我們： ?蘊義?：（把筆拿起來，）蘊就是含藏。含藏就是說隱藏很多的義理，無不在凈（，全都在講要如何凈），佛法就是要讓我們清凈，世間人就是要讓我們污染，（污染，）所以我都勸這些老菩薩，經文雖然有一點深奧，但是我們坐在這個地方，聽得懂也來，聽不懂也來，至少不會看電視，不會去造業，至少不會跟媳婦打架、吵架，不會跟你老公吵架，至少你這二個鐘頭一張嘴靜默沒有去造業（眾鼓掌），你來這兩個鐘頭看的是佛祖，這本是經典，是法。佛、法，再看到的師父就是僧，你來到這個講堂有修沒修三寶具足，所以聽得懂、聽不懂全都要要來結一個善緣（眾鼓掌）。?故群經蘊義，無不在凈?，就是說一切的經典蘊藏所講的，就是全都在凈，?無不在凈?就是完全在講要如何凈，如何才能清凈？?學而習于凈，扼乎佛法之要矣?：我們要來學佛，學習這個凈（，清凈）。?扼乎?（把筆拿起來，）：就是掌握住，（掌握住，）手握緊，?扼?就是手握緊，意思是說你已經掌握了佛法的（，?要?就是）根本，今天你來學佛你不來學凈要作什么？（你要來學佛，）你不是要學凈，難不成要學污染？要學凈，我告訴諸位！第一、一定要對眾生有禮貌，遇到要多講：謝謝、感謝、送駕、接駕，對人要有禮貌，但是我有去看其他的道場，我們不可以講別人的不對，師父是很行，但是站在他身邊的徒弟都沒有在招待人，整天就是這個法師比較有修行來向他頂禮（：啊！這個……）；這個沒修行不向他頂禮，甚至沒修行的，連看都不看一眼，有修行、沒修行從外表怎么看得出來（，你從外表怎么看得出來），所以我常常勸告這些在家徒弟，我都勸告我的徒弟：凡是進來我們文殊講堂，不準去說全臺灣省哪一位法師的是非，有修行也好，沒修行也好，男眾也好，女眾也好，沙彌也好，沙彌尼也好，持戒也好，破戒也好，持齋也好，破齋也好，一切與我們在家人沒關系，你做，你負因果，他做，他負因果，我們沒剃度，師父就是三寶，你若能用這種心去恭敬，第五、你就有這個三寶的觀念，佛法就是在講這個清凈，今天我們在家人修行是怎么樣，拿一支秤在秤出家人：咦！這個比較有修行，我老是聽徒弟講：我的師父很有修行，我的師父有開悟，我的師父有神通，或是說我的師父有我了不起！我說：啊！贊嘆師父是很好，但是師父有修行是師父，你師父開悟不是你，難道不是這樣？你把你師父形容得很好，是多么地好，像佛祖般，但是你沒開悟，沒有神通，沒有修行，對我們一點幫忙都沒有，所以唯有要修自己，一定要修自己，回光返照，你進入這個講堂才有意義，若今天我們這個凈不能清凈我們的心，整天來這里搬弄是非，誹謗出家人，還是說這個比較有修，這個比較沒有修，有啊！我看很多徒弟就是這樣，當然外面跟我們無關，我們現在以講堂為主，不準講三寶的過失，你不共法圣人，你不了解人家在做什么，你也不了解師父是凡夫還是菩薩，你今天誹謗人家，你若是誹謗到菩薩你怎么辦，難道不是這樣？你從外表看你怎么知道他是凡夫還是菩薩呢？看不出來，我們自己承認說我們是凡夫，我們就不要講人家的是非，要當作每一個人就是菩薩，這樣你就掌握了佛法的根本，這就是佛法的根本（眾鼓掌），所以在座的諸位！不管法師、在家居士來，我都當作你們是菩薩，每一個我都當作你們是菩薩，【然三藏煙海，畏繁求專，得《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，古德匯而輯之，曰《凈三經》；】這是什么意思呢？?然三藏煙海，畏繁求專，得《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，古德彙而輯之?：意思就是說三藏十二部經典浩如煙海，?煙?就是大的意思，像大海般那么大，意思是說三藏十二部經典像大海那么大。?畏繁求專?：?畏?就是眾生每個都會怕，那么多經典你到底是要看哪一本（，你到底是要看哪一本，?畏繁求專?），太多了，大家都會恐怖。?求專?（把筆拿起來，）這個?專?就是簡單，直截了當，意思是說了生死最快的，直接的，不必再繞道，不必轉來轉去的（，有用轉來轉去的，要專，就是直接，不是簡接）。?畏繁求專?意思就是說要專心，那么就是以這個《阿彌陀經》，人家說《凈土三經》，?將三經?就是《凈土三經》。凈土以哪三本作經典呢？《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，那么我們現在要講的這本經叫做《阿彌陀經》，下一本經要講的叫做《觀無量壽經》，第三本我們要講的就是《無量壽經》，我們這個講堂以凈土為主，所以這個凈土的經典就一直講、一直講……，講到死為止，沒有停，一直講，跟凈土有關系的全都講，就是要讓我們念佛，要讓我們了生死，所以《阿彌陀經》現在我們在講，《觀無量壽經》是說要如何來觀，觀這個阿彌陀佛，那么《無量壽經》呢？就講佛的種種的愿，那么這是下次要講的經典。?古德彙而輯之?：?彙?（，把它寫下來），同類的事物聚集起來叫做彙；?輯?就是（集集的?集?，收集的?集?，這個?輯?）通那個?集?（，集合的?集?）。?古德彙而輯之?，古時候古德將同樣的事物集合起來（，?彙而輯之?，這個輯就是集合的集，彙而輯之），叫做?凈土三經?，簡稱?凈三經?。【近德益以《華嚴行愿品》、《楞嚴勢至圓通章》，曰《凈五經》。】（近來的諸山長老這些大德，?益?就是增加的意思。）近來的大德將《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，叫做?凈土三經?，但是又增加兩部經，加上去剛好《凈土五經》。哪兩部經呢？就是說《華嚴凈行品》，意思是說《華嚴經》里面的《行愿品》（，華嚴就是一本經，《行愿品》就是《華嚴經》里面的一品），所以意思就是增加這品變成說凈土的第四本經典。底下，《楞嚴勢至圓通章》，又增加《楞嚴經》里面的一章，叫做《大勢至菩薩念佛圓通章》（，簡稱《勢至圓通章》）。再講一遍：增加第四本是《華嚴經》里面的《行愿品》，又增加一本是叫做《楞嚴經》里面的《大勢至菩薩念佛圓通章》（，《大勢至菩薩念佛圓通章》，這就是《楞嚴經》，增加《楞嚴經》里面的一章），那么這樣合起來剛好五本經典。（《凈土三經》是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》；那么《凈土五經》，是增加《華嚴經》里面的《行愿品》，又拉回一本，《楞嚴經》里面的《大勢至菩薩念佛圓通章》，這樣合起來剛好一本叫做《凈土五經》。）【前匯專之專者也，各明一義；后益選其專者也，自行化他之加行也。】這句話不容易了解，相信大家都看不懂（，相信大家都看不懂，看得懂的少數，因為這種東西若沒經過思惟，實在是不懂得它在講什么）。我現在來解釋，諸位要注意聽！?前彙專之專者也，各明一義?：（意思是說前面的?凈土三經?，前面彙集起來的?凈土三經?；?專之專者也?：他分專就是專在各明一義；?各明一義?：就是說每一部經都明，就是說都明了的各別一種意思、意義，這是什么意思呢？?前彙專之專者也，各明一義?：）意思是說?凈土三經?每一本經都講一種意義，不相同的，雖然是凈土，但是各明一義，《阿彌陀經》在講的有《阿彌陀經》的意義，《觀無量壽經》講的有《觀無量壽經》的意義，《無量壽經》講的有《無量壽經》的意義（，意思是說各明一義），各明一義。（前彙之專，?前彙專之專者也?，意思是說前面彙集了?凈土三經?，它的專就是專在各明一義。）?后益選其專者也?：?后益?，?益?就是增加。（就是后來增加被選為?凈土五經?，它的專就是專門在講什么呢？叫做后益選其專者也，）是說那么后來的人又增加兩部經典，被選為?凈土五經?的。?自行化他之加行也?：?自行?是說自己的修行；?化他?呢？就是要普度眾生，?之加行也?：就是增加修行的力量。意思就是說?凈土三經?它是各明一義，增加兩本經典，它的專就是要增加自行化他的力量（，簡單講就是這樣子）。【依圣言量，末法惟凈成就，】那么?依?照?圣言量?就是（佛菩薩所講的，按照圣人講的話，）按照諸佛菩薩所講的話。?末法惟凈成就?：末法的時候惟有凈土宗（，修凈土宗）的人才有辦法成就。（說：千人念佛千人往生，萬修萬人去，一萬個人修行，一萬個人成就，末法惟凈成就。）【又云普被三根。】又說凈土法門它的偉大之處就是普被三根，你上根的人來修凈土法門也會成就，中根的人你來念佛、來拜佛也會成就，下根的人你來念佛、來拜佛也會成就，【姑無論其探源析流，遍飲其水；】（意思是說……。）?姑?就是暫時。暫時不要討論它的來源。?析流?就是淵源，剖析它的來源叫做析流。（?遍飲其水?：這句話是跟前面連在一起講的，）說暫且不要探索它這個來源是什么東西，?遍飲其水也?：是說全都喝到，（意思是說不用這樣，不用說每個都知道它的來源，每個全都了解它的出處。?遍飲其水?）就是說深入經藏的意思，全面了解經典的意思，不要說這些。說【盱衡當時，果能貫徹三經者，寧多乎哉？】?盱衡?出于《漢書?王莽傳》（，這盱衡，把筆拿起來），?盱衡?就是舉眉揚目，這眉毛挑起來，眼睛張開（，意思就是說觀看當時的意思，眉毛挑起來，看當時的這些修行人，叫做盱衡當時。這個?盱?，?盱?的意思就是跟虛空的?虛?同音，跟虛空的?虛?是同音）。?盱衡當時?就是說舉眉揚目看一看。?果能貫徹三經者，寧多乎哉？?：?果?就是真正。就是說睜大眼睛來看，當時真的有辦法貫通三經（，三經就是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，寧多乎哉？就是說怎么會很多呢？寧多乎哉？就是說）怎么會很多呢？意思就是說能貫通這三本經典，這幾乎不可能（，幾乎不可能）。【僅《彌陀》一經，聞者較廣，但亦依其文，而作諷誦，鮮能達其義，如法實修。】意思是說就《彌陀經》這本經典來講。?聞者較廣?：知道的人比較多，大家都知道有這部《彌陀經》，?但亦依其文，而作諷誦?：?諷誦?就是瑯瑯地背誦，就是我們在誦經般。意思是說光是《彌陀經》這本經典，聽到的人有比較多，但是按照文章來念（，而作諷誦就是誦經的意思）。?鮮能達其義?：很少人能夠了解它的義理（，很少人能夠了解它的義理）。?如法實修?：能夠了解義理實實在在去修。?如法?就是依佛所講的法去修。【雖有《圓中鈔》及《疏鈔》等，非不浩浩淵淵，探賾索隱；第以辭藻典雅清鑠，非夫人盡能受；】這句話就很深奧了。（?雖有《圓中鈔》?：這是這本，這是《圓中鈔》是一本對《彌陀經》的解釋很圓滿。?鈔?，因為過去都是用手寫，這個鈔就是提手旁的?抄?意思是相同的，）意思就是說雖然有人作（這本《圓中鈔》，還是作一本《疏鈔》，《彌陀經疏鈔》，）《彌陀圓中鈔》、《彌陀疏鈔》等等的書。?非不浩浩淵淵，探賾索隱?：（如果不去，浩浩淵淵，）如果你沒有深入經藏，深入這個注解，（廣大的學習叫做浩浩淵淵，）多方面地去了解（，廣大地來學習）。?探賾索隱?：（這個?賾?就是幽深而難見之道理。探討幽深而難見深奧的道理叫做賾，探賾索隱，那么探就是探討，）?賾?就是幽深而難見；?索?就是引出來，?隱?就是把那個含藏的義理把它引出來（，我們說索引、索引，一個是引導的引，一個是隱藏的隱，不一樣，所以這個?索?就是把這個隱藏的東西引導出來，所以說探賾索隱）。?探賾索隱?意思是說將它深奧的義理，難見到的義理，隱藏的義理，全都把它發現出來，發現出來。?第以藻辭典雅清鑠?：（?藻辭典雅?，）?第?就是再（，再講，因為這個辭）。?藻辭典雅?：（就是優美的文辭，優美的文辭叫做辭藻典雅，）意思是說它的文詞很優美，非常地美。前面說義理很深奧，底下的意思是說文章寫得實在是太好了。（啊！這個文章寫得太好，）?清鑠?就是有力之詞（，非常有力，非常有力叫做清鑠）。?非夫人盡能受?：不是一般人所能接受的，義理又很深奧，用辭又很深奧，都是文言文，所以不能讓一般的眾生去領受、去了解。【仍如寶珠裹衣，貧子不富。】就是像一個人在口袋裝一個摩尼寶珠，但是這個乞丐他不了解說他向上自己裝一個摩尼寶珠，到處出去跟人家化緣，去跟人家乞討，到有一天人家告訴他，說：噢！你身上裝那粒就是摩尼寶珠，你口袋裝的那一粒就是最富有的人，咦！他發現之后，噢！他就無量地歡喜，他就變成富有的人，他就懂得這粒摩尼寶珠，所以這粒摩尼寶珠就是我們的佛性，比喻我們的本性，我們的本性放在我們這個身體里面，我們都沒有發現到，沒有去了解到，沒有去了解到，所以我們今天覺得很窮，那么我們覺得很窮是因為我們沒有開悟，沒發現我們的本性所以我們會覺得很窮，就像一粒摩尼寶珠放在口袋你不了解那個就是寶，我們今天學佛的人要發現的是什么呢？不是鉆石，不是金條，不是漂亮的衣服，不是好的轎車，不是洋房大樓，全都不是，是什么呢？就是我們的本性最有價值，本性最有價值，所以仍如寶珠裹衣，就是放在里面包起來，寶珠被衣服包起來我們沒有發現到，貧子不富，貧窮的人不富有，因為他沒有發現那粒摩尼寶珠。【佛法難聞，似又不一其障也！】意思是說佛法是很難聽得到。?似?就是好像。好像每一個人都有不同的障礙。佛法難聞就是佛法很不容易聽到，好像每一個人都有不同的遭遇與障礙，意思是說遭遇不同叫做不一其障也，有的人來學佛，一下子聽到師父的錄音帶，他就感悟到這個人生的痛苦，感情到佛法的偉大，一下子就來聽經聞法，對三寶很有信心，沒什么障礙，有的人還沒有聽到這個錄音帶，還沒有來親近過法師，就聽到是非了，就聽到人家在說法師的是非了，他還沒有親近，還沒有聽到錄音帶就聽到是非了，就自動障礙，所以我跟諸位講：哪一種人罪最重？斷眾生的慧命罪最重，斷眾生的慧命就是毀謗三寶，讓人對三寶沒信心，所以在座諸位！地獄不好受，（地獄不好受，）我們勸導他，拿錄音帶給他聽都來不及了，你怎么還說三寶的是非給他聽，讓他斷了來學佛的因緣呢？你斷這個眾生的慧命，你跟他說這個法師的壞話，他就不來聽經，就無法入門，所以我常常跟在家人說：不要造口業，就是這樣的意思，不管人家有修或無修，你若有修就好，（你若有修就好，）不要去管別人，這樣你會很清凈，能親近的親近，我們不能親近的默默離開地好，不要互相攻擊，互相批評不好，【蕅益大師要解出，文潤而質，言簡而精；性與相，雙彰其諦；】這蕅益大師就是作這個要解，要解，這蕅益大師作這個要解一出來，作這個《彌陀經》的要解一出來，文潤而質，這個文章啊！文章寫得……，?潤?就是滋潤，寫得很好，而質就是有內容，文章寫得很好，?潤?就是修飾，有修飾過，我們說潤文、潤文，意思是說這篇文章看過又改，改又看過，不適合的全都修改過，文潤就是有經過修飾，而質就是有內容，有內容，言簡而精，精就是切要，言詞很簡略而且很切要，精就是很切要，意思是說恰到好處，講得太好了，性與相，雙彰其諦，?性?就是我們的本性，我們的理體，?相?就是我們的事相，與我們的本性，?性?就是理，?相?就是事，就是理事圓融，（理跟事圓融，）雙彰其諦，彰就是顯的意思，顯出來，諦就是真理，雙彰其諦就是講到本性，講到本性講得很好，講到事相也講得很好，彰就是真理，就是真理的意思，【禪與凈，融而無諍。】就是說禪與凈土融合，如水乳合，禪要教我們明心見性，凈土宗也是要教我們清凈心，全都一樣，融就是混在一起，無所爭端。【求解者，豁顯其義；求行者，詳示其端。】這本書的好處就是說若有人要求這個了解的人，豁然其義，?豁然（顯）?就是當下開朗，就是豁顯其義，?豁顯?就是一下子就很明顯地了解它的義理，求得者，若想要修行的人，詳示其端，?端?就是重點，若要修行的人他就對他開示什么是最重要的，什么是最重要的，所以【十三祖】十三祖就是印光大師，【嘆為觀止，】印光大師就是一直贊嘆，一直贊嘆說這個要解實在是很了不起，【良有以也！】嘆為觀止，是說太了不起了，?良有以也?，?良由?就是有原因的，意思是說印光大師為什么這么贊嘆，為什么這么贊嘆這本要解（，這本要解），這是有原因的，（這是有原因的，）【古閩】?古閩?就是福建省（，多一個古就是說以前到今天大家都稱為?閩?，福建叫做閩南，福建又簡稱閩，所以閩就是福建省，福建省就是閩），福建省有一個【高僧】，叫做【圓瑛法師，復慮格于教相者，】就是考慮到（，考慮到），?格于教相?，格就是束縛，格格不入，因為這個教相很深所以沒有幾個人聽得懂，沒有幾個人看得懂，?復慮?就是考慮，這個圓瑛法師的考慮這個教相太深了，格格不入，不為眾生所接受，考慮到這個教相很深奧沒辦法讓一般的眾生來接受，【或猶難入，又隨文逐句，】意思就是說這樣會很難入，隨文逐句就是隨這個文章，逐句就是每一句，一句、一句解釋，逐句就是隨這個文章，一句、一句解釋，叫做隨文逐句。諸位！你們若要來聽經，一定要帶筆來，這種東西讓你聽過，你明天看都不會，你聽我們這個經一定要帶筆來，你不帶筆，你不作筆記，你明天自己看你完全看不懂，隨文逐句就是一句、一句去了解，【增以講義，】就是增加這個講義，【使解若疏，】?疏?，疏就是通的意思，通達的意思，講若鈔，鈔就是身邊的手稿就是講，要講比較方便，【講若鈔也；】疏就是我們今天所講的注解，注解的意思，使這個解就是一目了然，讓這個講的就像身邊所寫的東西，【如是，則彌陀一經，三根庶普被矣！】若像這樣子，彌陀一經，上中下根，?庶普被矣?，庶就是希望、應該，應該講這個彌陀一經，上、中、下根的人應該是很普遍來接受，【寧知尚有不然者：末世版本不競，流通典籍，亦復為一障焉！】這句什么意思呢？寧知尚有不然者，一句、一句講，?寧?就是豈不知道，?尚?就是?還?，?有不然者?就是不止如此（，不止如此），他前面的意思是說這個?解?就像疏，?講?就像鈔，那么這個《彌陀經》，它就能普遍上中下的根機，意思就是說但是不是這樣子的，寧知尚有不然者，意思是說又怎么知道還不止這樣子，有哪一些情況發生呢？末世版本不競，就是說末世的這個版本，?不競?就是不廣為流通，因為它這個流傳、流通，流通得不是說很多，流通得不好，不競就是說不是爭相來廣傳出去，大量地流通，就是末世的版本，?不競?，沒有廣為流通，所以流通典籍亦復為一障焉，所以流通這個典籍就變成一種障礙，流通得少，沒有人知道有這本注解，沒有人知道，所以這是一種障礙。【臺省凈學，習是經解者，乃為上海鋟（qǐn）版，序有?壬午暮春?。】臺省凈學就是臺灣省一個凈土宗的這些學子叫做凈學，我們在臺灣省這些凈土宗的學子，習是經解者，就是研究《彌陀經》解釋的人，乃為上海鋟版，序有?壬午暮春?，意思是說我們臺灣省現在在研究凈土宗的人，研究《彌陀經》注解解釋的人，是從上海來的，鋟版就是雕刻的版本，雕刻就是刻在木頭上再用一個油印，把它油印，油印，雕刻好再把它印下去，是這樣子叫做鋟版，鋟版就是雕刻的版本，是從上海來的，雕刻的版本，它的序文里面有?壬午暮春?，把筆拿起來，光緒八年，一八八二年，民國前三十年就是壬午，暮春就是指陰歷三月，春季的最后一個月叫做暮春。再講一遍：壬午就是它的序文里面，壬午就是光緒八年，一八八二年，民國前三十年，有這本版本，暮春就是三月，春季的最后一個月，春季的最后一個月叫做暮春。【疊次翻印，】就是?再?的意思，再一次地翻印，再一次地翻印。【皆依原書攝影為之，】本來這個版本是攝影去做的，【后始察知多訛；凡所翻，無不訛也。】后來才發現到很多這個……，?訛?就是錯誤，發現到上海所雕刻的這一本很多錯誤，后始察知多訛，很多錯誤，凡所翻，無不訛也，凡所有的翻譯，很多錯誤。【雖亟思而正之，惟艱于校勘之求，】雖亟就是迫切，雖然我們很迫切想要去改變修正，雖亟思而正之，雖然迫切想要去把它修正改變，惟艱于校勘之求，?惟?就是但是，但是困難的地方，艱就是困難的地方，但是它困難的地方，就是校對的人，校勘的人才，惟艱于校勘之求意思是說但是困難……，就是困難在對于要校對的這種人（人才）的要求很難，很嚴格，非常地困難，【罔須勝其事，細其心，且當恒其德也。】固就是必須要，固須就是必須要，必須要勝其事，勝就是負擔得起，固須勝其事就是必須要負擔得起這種的事情，細其心，且當恒其德也，意思是說要校對的人的這種人才，必須要負擔得起這個大責任，細其心就是他的心要很微細，哪個地方講對，講不對，他都知道，而且當恒其德，而且要……，恒就是永遠，永遠這樣子，又要有德行，就是說他能夠負擔得起這種事情，他的心又很微細，而且又很有德行，永遠都是這樣子。【辛亥夏，】辛亥，民國六十年，民國六十年的時候，【古粵許寬成教授，慨而任之；】古粵就是廣東省，人家所說的廣東省，廣東省有一個許寬成教授，慨而任之，?慨?就是很高興，一口答應，一口答應，【復得鄭勝陽居士之助，】又得到臺中的鄭勝陽居士的幫忙，【遂鑄鉛易型，自成新版；】因此就改變用鉛，鉛就是我們所說的以前的印刷一塊、一塊打版，就像現在打字的，以前是一支、一支排著，排著，鉛版，因此就用鉛版，鉛，鉛，用這個鉛，鉛的版去做，改變它的形貌，自成新版，【并擬遍搜舊刊而封之，】并且，并且，擬就是擬定準備的意思，準備要普遍收集以前舊的版本，封之就是除掉，以前有很多錯誤，很多錯誤，一定要把它除掉，并擬就是準備，要好好地來收集這個舊的刊物，封之就是把它封起來，不要讓它流通，【不使重出于世。】為什么呢？因為錯誤太多，不可以讓它重新出來外面，因為這個錯誤太多，【嗟夫！無圓公講義，要解不彰；無要解，阿彌陀經之秘不顯；】意思就是說沒有圓瑛法師的講義，雖然蕅益大量的要解很好，但是不能明顯顯示出來，叫做要解不彰，若沒有圓瑛法師的講義這個要解就不彰，不彰就是……，不彰的意思就是不明顯，顯示不出來，若沒有要解，《阿彌陀經》的……，?秘?就是深奧的這個道理，沒有顯示出來，沒有顯示出來，沒有圓瑛法師的講義要解就顯現不出來，若沒有這個要解……，《阿彌陀經》說秘密的道理顯示不出來，【無《阿彌陀經》，】凈土法門就不能普被三根，【凈土之普不被；】?普?就是不能普遍，【無凈土，無量佛法不能濟其窮矣。】濟其窮就是眾生的意思，無量佛法不能幫助這些眾生了生脫死，這簡單講就是這個圓瑛法師的講義，若沒有要解就顯不出來，沒有要解《阿彌陀經》的意義顯不出來，沒有《阿彌陀經》凈土法門就不能普遍幫助眾生，若沒有凈土法門，眾生就不能得救，簡單講意思就是這樣。【稔（rěn：醞釀成熟）其事重大也如此，】稔，把筆拿起來，就是兩大的事情也不會比這個事情更大，叫做稔其事重大也如此，就是說再重要的事情都沒有比這種事更重大，也不過如此，【又安可再容魯魚亥豕，】那么怎么可以再容忍……，魯魚亥豕就是文字因為形近而傳學錯誤，這句話意思就是說魯魚亥豕，底下辛亥的亥，豕就是豬，一般人講是shǐ，那么魯魚亥豕的意思就是說是一個典故，如果我們查這個《康熙字典》，意思就是說以訛傳訛的意思，簡單講這句話意思就是說以訛傳訛，錯誤再傳下去還是錯誤，這是一個名詞，又怎么可以再容一錯再錯呢？魯魚亥豕就是錯誤再傳下去，再傳下去，又不對，【混淆于人心耶？】這樣來混淆我們眾生的心，不可以，【閑嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者：何以未先磚本于上海，后不肇末于臺灣，任其悠久流訛，垂三十年也？】這一句很難、很難，很難、很難，這保證看不懂的，我這句話跟足足想七個多鐘頭，這句話，閑嘗省其咎由，我私下常常這樣想，想經典這樣印，不對又再傳下去，不對又再傳下去，是因為什么呢？因為什么呢？其辭至無可遁，其事至無可委，底下又問，為什么，叫做何以，為什么未先磚本于上海，后不肇末于臺灣，把筆拿起來，磚本，畫起來，肇末，畫起來，這是一個名詞，磚本肇末是一個名詞，磚本肇末就是說，應該先就平等其本，后正其末，簡單講就是這樣，所以這句話實在講，磚本跟肇末它是一個名詞，他現在把它分開來了，你看，看不懂，以未先磚本于上海，磚本就是說先等其本，就是說它這個版本是這么好的東西，你為什么不從上海來改變呢？后不肇末于臺灣，又不糾正后來的臺灣的這些眾生，或者是這個書籍，意思是說應該，為什么不先從上海的版本改變，后來又不……在臺灣……，流通到臺灣來的這個版本又把它改變，任其悠久流訛，垂三十年也，任其一直流傳一直錯誤，一直流傳一直錯誤，垂三十年，就是近三十年，接近三十年，何以就是為什么，意思是說很感慨的意思，這明明不對，為什么在上海沒有先把它改變，為什么到臺灣又沒改變，讓它一直流傳，流傳三十年，（此下為法師后補講：）再來，再來講一句，我想七個鐘頭的那一句。李炳南老居士序文，?閑嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者，何以末先塼本于上海，終不肇末于臺灣?。我曾常常檢討這本書怎么錯誤這么多，其辭至無可遁，就是說發覺這個錯誤實在是無法找任何理由，這個辭句來搪塞跟逃遁這個責任，其辭至無可遁就是說用任何的名詞、語言，都無法逃避錯誤的責任，這個過錯，這本書以訛傳訛傳那么多錯誤，這個李老師要找出這個咎由，下面說其辭至無可遁，無論你用另一個語言、詞句都無法搪塞，逃避這種錯誤的責任，其事至無可委者，這種的錯誤，錯誤，錯誤到讓它一直流傳到今天這種事實，這種的責任是不可以推諉，其事至無可委就更說你推不掉這個責任，這種以訛傳訛，上海沒改變，來到臺灣又沒改變，這種的事實，這個其事就是說這個責任到無可委，就是說不可能推掉的意思，為什么不先在上海叫做塼本，還有肇末塼本就是先等其本，以正其末叫做肇末，這塼本跟肇末是一個名詞，那么因此說為什么你不先在上海就糾正呢？又來臺灣又沒有改變它，這樣讓它流傳三十年，流傳三十年的錯誤，這么多的錯誤，這句話的意思是這樣，所以我再讀一遍：閑嘗省其咎由，】我常常這樣檢討這個錯誤的流傳，【其辭至無可遁，】就是說你用任何的名詞找任何的理由來，你都無法逃避這種責任，至無可遁，無法逃避，【其事至無可委者，】這個責任到哪里你都推托不了，【何以末先塼本于上海，終不肇末于臺灣【為什么沒有在上海先改變，來臺灣又沒有糾正，怎么讓它流傳三十年，這是有人寫信向我建議說是這種意思。【不知而翻，是其疏；知而仍之，是其慢。】不知道，你來翻譯，這就是疏忽的意思，是其疏就是疏忽，沒注意到，知而仍之，是其慢，明明知道這本翻譯不對，你又印它，這樣就是我慢，要糾正，你沒有糾正，錯了又繼續讓它錯，這樣不行，【信奉弘護云乎哉？】信奉的人，弘法的人要如何去說、去傳法呢？信仰凈土法門的人，弘揚凈土法門的人，他到底要如何去講，要如何去傳呢？全都不對。【今之刊也，在正其訛；訛正而后流通，冀少補既往之愆（qiān：過失）也。】這個時候我們若刊出，刊物把它刊出來，在正其訛就是要糾正這個錯誤，訛正而后流通，這錯誤若改正之后把它流通出來，冀少補既往之愆也，希望多多少少可以彌補過去的錯誤，愆就是錯誤的意思，這個跟一千、二千的千同音，冀就是希望，希望多多少少能夠彌補過去的錯誤，【若因之】這樣有改變之后，【忽者不忽，】忽略的人他不忽略，【弗信者信，】不信仰佛教，不信仰凈土的人，這樣來相信，【是又今刊之所切愿者矣。】這就是我們今天所刊出來這本經典最重要的注解，最重要的愿力，最切愿就是最重要的愿力。

中華民國六十年辛亥仲秋稷門李炳南謹識 ?中華民國六十年辛亥仲秋?仲秋就是陰歷八月，?稷門?就是山東人，山東人，稷門就是山東，?李炳南謹識?謹識就是他寫的，這位李炳南老居士，這篇文章就是李炳南老居士寫的，可見他的學問有多么淵博。

那么李炳南老居士他從大陸來到臺灣，一開始也是在小屋中講經，三、五個，十個，慢慢、慢慢地發心蓋這個慈光圖書館，這個臺中蓮社，這位老人家是非常的了不起，教內外的大德、在家居士，每一個人都很贊嘆、很尊重，這位李炳南老居士他是戒律持得很嚴格，若就他本身的德行、學問、修行，可以說在居士方面是第一名的，第一名的，那么我們出家人也是非常地贊嘆，非常地贊嘆，這位李炳南老居士無論他的戒律，無論他的修持，無論他的學問，他的愿力，就是值得我們欽佩，值得我們欽佩，我相信他今天因為是在家，他今天若剃度，我想應該是一代祖師，一代祖師，聽人家說他的生活對自己有多么了不起，比如說他的房間，一間房間小小的，那么他的書擺放好，擺放好，那么放哪里，他的東西就是整理得很整齊，很整齊，一張小床，過著那種安貧樂道的日子，若電燈熄燈時，他手伸出去他就知道這本是什么書，這本是什么書，房間里面若沒有電燈，手伸出去抽出來，他就知道那本是什么書，意思就是說他的生活，生活得包括他的書，他都整理得一絲不茍，對他自己的行為他的生活，他以身作則讓人家看，所以講這樣就很慚愧，出家人不一定做得到像在家人這么了不起，所以我們是贊嘆，非常、非常地贊嘆，李炳南老居士，是不是？ 我在讀逢甲大學的時候，那么在臺中他都有辦這個寒假、暑假的研讀班，研讀班，那么我總共在那邊讀七、八屆，讀七、八屆，他在講《華嚴經》的時候，我雖然聽不懂，也很喜歡去聽，只要我沒有課，沒有考試的時候，盡量去聽他的《華嚴經》，若聽不懂，有時候這句話今天聽一下，經過一年，咦！這一年前李炳南老居士就有講過了，就悟到這一句，所以有時候聽經，第一次聽他會迷迷糊糊，會迷迷糊糊聽不懂，但是再經過一段時間的時候他就會去悟到，所以聽經有這個種子，有這個清凈的種子，總是很好。無論我們會成道，不會成道，先結這個善緣，先結這個善緣。

圓瑛法匯序

那么這句是（圓瑛……。這個序是圓瑛法師所寫的，圓瑛法彙序，現在）是在贊嘆圓瑛法師的這本經典，他這本經典的好處，的了不起，是在贊嘆圓瑛法師，這是一位林居士寫的，寫贊嘆圓瑛法師的這篇文章。

【閩中山川磅礴。靈氣所鍾。高僧輩出。黃檗心要。百丈清規。古德流風。至今猶有存者。】閩中就是福建省境內，福建省的境內，山川磅礡，這個山、川，磅礡就是水勢澎湃，水勢很大，意思是說很好的地理，我們所說的地靈，地靈才有人杰，意思是說很好地地理，磅礡就是充沛的樣子，水很充沛，山川磅礡，靈氣所鐘，靈氣就是地靈，地靈這個氣，所鐘就是聚集，集合起來。高僧輩出，出了很多高僧。底下就比喻一些例子，比如黃蘗禪師，把筆拿起來，這黃蘗是一個禪師，是開悟的圣者，這是一位開悟的圣者，他講這個心要，就是怎樣會開悟，黃蘗禪師，就是他講這個心要。百丈清規，這百丈禪師訂這個叢林的規矩，清規。古德流風，一位古時候大德，流風就是這個道一直流傳下來，一起流傳。至今猶有存者，起到今天還有存在福建省里面，福建省里面。【圓瑛法師。籍隸古田。】圓瑛法師是哪里的人呢？我們說我們這個籍貫，籍隸古田，古田是一個地方，一個地方，一個地方名，他是屬于這個古田這個地方。【蚤歲脫俗。】這個?蚤?跟我們早、晚的早是一樣的意思，蚤歲脫俗，意思是說很早就出家了，不是像我這么晚，我二十七歲才出家，今年三十七，出家十年，那么人家是很早就出家了叫做蚤歲脫俗，脫俗就是脫離俗緣來出家的意思。【真參實學。】他是確確實實在參學，確確實實在學道。【孜孜弗懈。】孜孜弗懈就是很勤勞學習，很勤勞參學，沒有懈怠。【卒能成就其德業。】所以最后他能成就，一切的道業，【光明俊偉。】很光明、很偉大。【與先哲同揆。】先哲就是以前的圣賢，跟以前的賢人，?同揆（kuí：道理，準則）?就是同一個道理，意思就是說古時候人怎么講，他就是怎樣道理，這揆就是同一個道理，他所講的跟古時候圣人所講的道理是同樣的意思，同樣那么行的意思，與先哲同揆，哲就是圣賢，揆就是道理。【鄉人士皈依座下者。如水趨壑。】他的同故鄉，同鄉的人，來皈依的人，皈依座下的人，如水趨壑就是像水流入深谷內，像水流入深谷內，【比歲卓錫浙東。先后住持七塔天童二寺。法雨覃敷。】覃就是大，敷就是施，布施的意思，他就大大的布施這個法出去，大大的布施這個法出去叫做法雨大施。覃敷就是大施，大大的布施。【三根普被。】上根、中根、下根的人全都被他蔽蔭到。【余今夏曾詣天童。】我今年的夏天曾經參訪天童寺，【參承道席。】就是親臨請他開示，參承道席就是親臨請他開示。【是時方演講楞嚴。】那個時候，那個時候他正在講《楞嚴經》。【緇素翕集。】緇就是穿黑衣服，我們今天穿這個黑衣服，出家人的意思，素就是白色，就是在家人，緇素就是穿黑衣服的出家人（，穿黑衣服的出家人），跟穿白衣的在家人，緇素簡單講就是僧俗（，僧跟俗）。翕（xī：聚集）集就是集合。【法師闡明義趣。機辯縱橫。】說這個法師，他闡揚……，這個義趣就更《楞嚴經》的義理，闡明就是說明它里面的義理，最重要的地方。機辯縱橫，機辯縱橫就是說他的反應很快，辯才無礙，縱橫就是所向無敵，你走到哪里都是無對手。【聽者無不悅服。】聽者無不悅服，每一個在聽講經的沒有一個不心悅誠服的。為什么圓瑛法師的辯才無礙，很簡單，上輩子持清凈戒，上輩子持清凈的口業戒，這張嘴持得很清凈，所以都贊嘆眾生，他不曾誹謗眾生，不曾嫌棄眾生，不曾打聽眾生的各種來說是非，他不曾這樣，到他哪里，靜悄悄，所以他這輩子，圓瑛法師他的口才辯才無礙，除了他有宿世的慧根以外，他就是上輩子沒造口業，若上輩子他有造口業，要當一個法師他的智慧跟辯才無礙，還得音質要好，他講經的聲音聽起來很舒服，有的人他是飽學之士，但是他講話會沙啞：現在要講這個《彌陀經》（法師學子嗓有病人說話的聲音）。聽完了，那天就生病了，不騙你，聲音沙啞（眾鼓掌），所以說人家有這種天份，人家有這種修持，不是沒有原因的。為什么？持戒清凈，所以要以持戒為學佛之要，持戒是我們學佛最重要的。【又以持戒為學佛之要。每反復誥誡而不已。】他每次都重復再重復。啊！持戒是很重要，持戒是很重要。【信乎宗說兼通。】信乎就是幾乎，這個信不是相信的意思，這個信不是相信的意思。信乎意思就是說幾乎，差不多，宗就是禪宗，說就是顯教，無論禪宗的心法還是顯教的說法全都通達，說就是解門，宗就是心法，信乎宗說兼通，【行解相應。】簡單講就是說差不多，幾乎，他的禪的這個心要，他的教義教理的通達，他是行解相應，不但他會做，還會解，對這個佛法還會了解，了解還會去做，做還會了解，相應的意思。【足為學者之模楷也。】是我們要學的人的楷模。就是他的模范，他的模范。好！今天解釋到這里。南無阿彌陀佛（念佛）

【今上海佛學書局。以法師平生撰著。匯刻行世。征序于余。】昨天講到福建省圓瑛法師，那個地方出了很多的高僧大德，這是說這個本書在印行之前，上海的佛學書局，以法師這輩子的著作，著作，彙刻行世，就把它集合起來印行，征序于余就是說要求我來為他寫一篇序文，一篇文章還沒有開始叫做序文，征序于余，就是說征求我來寫這個序文。【夫我佛設教。法門雖廣。無非使人解粘脫縛。】因為我本人沒讀過漢文，從小都讀國語，又很少在看黃俊雄的布袋戲，所以這漢文就讀不來，這點對大家很抱歉，我就不能像會寬法師那樣那么會講臺語，會寬法師在講臺語講得很順，妙廣法師，我沒辦法，我從小就是一直讀書、讀書，讀二十幾年，全都讀國語的，有一次我也想去學臺語的，老居士教我，臺語是八音，很難讀，讀這個怎么讀得來，讀二十幾年的中文，讀這個破音字讀不來，我說：沒辦法。這沒辦法，所以很抱歉，對大家很抱歉，不能讀這個漢文給大家聽，夫我佛高教，法門雖廣，我們這個佛門設這個教，法門雖然很廣大，無非是要讓人解黏，就是這個煩惱常常在向上，黏住的意思，業障如影隨形，比如說我們壞脾氣，一點小事就發脾氣，一點小事就攻擊別人，痛苦、煩惱就常常黏在心里，這個要解開，解破，事實上這是很簡單的事，但是大家看得很難。脫縛，我們這個心就是被這個境界綁住，被煩惱綁住，研究這個佛法，要來信佛，不是要來拜平安的，是在拜解脫的，在拜解脫的，所以這個柏拉圖說：一切現象皆是我們的牢獄，一切現象皆是我們的牢獄，說我們這世間一切的現象就是把我們綁得死死的，像監獄般把我們關著，縛就是綁住，綁住，那么我們今天要修行一定要從心下手。底下說【明心見性而已。】看到我們本來的面目來見到我們的本性，這是最重要的。【學道之士。真積力久。】學道的人，真就是本性，我們這個本性一直顯化出來，一直顯化出來，一直顯化出來，真積力久，真就是我們的本性，我們回光返照，回光返照，這個久了力量就跑出來了，力量就跑出來，以前我……，幾年前聽到人家在誹謗我們佛教，心里很難過，一直想跟他辯論，到了今天不同了，沒感覺了，因為我們成佛做菩薩的階段，一定要有逆境才有可能成就，這個逆境就是一種力量，逆境就是一種力量，今天人家為什么對我們這樣呢？我們自我檢討，我們若有過錯我們懺悔，我們若是沒有過錯，他講什么都沒有關系，所以這個逆境一直來、一直來、一直來，我們今天凡夫就是說這個誹謗、批評都來，沒有的事他也講，現在一直想要阻擋他，現在內心就產生一股力量，逆境來一直要阻擋，就產生一種矛盾的心理狀態，他會很痛苦，要召開記者會，打官司，要來說明，全世界都一樣，即使你是律師也一樣，博士也一樣，都想保護自己，宗教家在處理事情就不一樣，大修行人在處理事情就不一樣，隨便你講，我若問心無愧，隨便你講，我不解釋，也不用記者招待會，也不用辯論，你講什么反正你高興就好，你講這樣，你的良心自己知道你講這樣對或不對，我今天根本就不用跟你解釋，你講我是你比我還痛苦，你講的都是子虛烏有的事你怎么會比我還快樂，子虛烏有的事你怎么會比較快樂，眾生有無量的恨，但是我們佛法有無量的慈悲，恨一定贏不了慈悲的，你記得這句話，仁者無敵嘛！你一直恨別人，講的都是不實在的事，你那個恨你還沒有打倒別人你就先倒了，整天就恨別人，想要怎樣，要招兵買馬，要攻擊，要誹謗人家，要全臺灣省的人都對這個法師反感，人家還沒有對這個法師反感你就先倒了，你就寢食難安了，難道不是這樣？所以我跟諸位講（眾鼓掌）：整天想要害人的人，要講人家壞話的人，他絕對活得很痛苦，別說往生極樂世界，平時他就很痛苦，折磨自己嘛！對生命不認識的人，生命對他是一種懲罰，對生命不了解的人，生命就是一種處罰，我們對生命不了解，生命就是一種懲罰，因為你根本不覺悟，整天都在跟人家過意不去，整天都跟這個不和，跟這個人不和，跟那個斗，這樣眾生哪有什么？我們原諒別人，不跟別人計較，放下，三餐吃得飽，好好修我們的行，做我們的工作，所以說明心見性，我們若要學道的人這個悟性要提起來，悟性若不提起來，你整天光是擋這些是非你就受不了，愈高位是非就愈多，你不修行便罷，你若愈修行魔就愈多，真的，所以真積力久，【有悟于第一義諦。】我們這個悟性若出來力量就強，有悟到這個第一義諦，第一義諦，第一義諦就是說不可思議的境界，無諍的境界，無量的慈悲心的境界，絕對的境界，中道的境界，第一義諦就是中道的思想，過與不及，統統不對，第一義諦就是無所著的思想，第一義諦就是絕對的忍辱思想，第一義諦就是柔軟心的思想，第一義諦就是永遠是保持這么清凈的內在，這第一義諦永遠就是保持這么清凈的心，不曾動過一個念頭要去害人，不曾動過一個念頭要去講人家的壞話，不曾動過一個念頭去搬弄別人的是非，不曾動過一個念頭去瞧不起這個、瞧不起那個，不曾這樣，這就是佛法，【靈光獨耀。】靈光，這個靈光不是世間人所講的起乩，靈光就是佛光的意思，佛光的意思，意思是說我們內心若是有平等心就產生智慧，有智慧他就無量光明的意思。獨耀就是別人沒有，我們就產生，所以修行不只是念佛而已，開悟很需要，修行不只是念佛而已，開悟很需要，靈光獨耀，【迥脫根塵。】你不要念回脫根塵，會笑死人的，迥脫根塵就是擺脫六根跟六塵的束縛，要是這四個字你能去參、去悟，那不得了，什么叫做迥脫根塵呢？擺脫，解脫這六根跟六塵所產生的痛苦跟煩惱，簡單講一句話，六根就是什么？眼睛，還沒有學佛以前看大家全都不順，學佛之后，記得！看大家都很順，要看大家都很順，看這個也很順，看這個也很順，這樣我們的心二十四小時就不會動搖，我們今天為什么會痛苦，就是看每件事都不順，看每件事都不順，這樣就是自己自我痛苦，處罰自己，處罰自己，我恨你，人家還沒倒你就先倒了，恨到心揪成一團，打針也沒有用，人家又不理你，問他：我在恨你你知道嗎？不知道。噢！我恨你多久了你還不知道，可惡。眾生，若是我，我不會去恨人家，恨他是我們比較痛苦，他不會比較痛苦，嫉妒他，我們比較痛苦，他不會比較痛苦，富裕人家，嫉妒富裕人家，若富裕的人一直富裕，我們是窮得要死，我們再怎么嫉妒還是這么窮，所以說嫉妒別人本來已經輸一層，娘娘別人輸二層，你已經輸人家的錢財、才能，你還嫉妒別人，輸二項，輸人家的修養跟錢財，所以安貧樂道，六根就是這樣，控制這個六根就是這樣，看每件事都看得很順，耳朵是聽的，每件都聽得很順，接受人家的建議，接受人家種種的忤逆，接受種種誹謗、攻擊，都沒有感覺，圣人就是這樣，禪師就是這樣，這若真正開悟的祖師大德，你就是全臺灣省每家報社都攻擊他，他還是一樣，沒感覺，寫的人要負因果倒是真的，被人家誹謗的不用，因為他很解脫地過日子，所以迥脫根塵，簡單講就是擺脫六根跟六塵的錯誤的錯覺、束縛，因為我們就是錯覺、錯誤，所以今天會痛苦，擺脫不了。【雖不立文字。可也。】意思是說明心見性的人悟到第一義諦中道思想，他六根、六塵都超越，所以他不立文字，就是說心，論你這一顆心。【其或明宗弘教。發為文辭。等身著作。】?其或?就是有的人。有的人是明心見性，悟到我們這個本性他不用文字，底下這段說有的人是弘揚佛教，?明宗弘教?：?宗?就是講心地的法門，八大宗派，弘教就是顯教，說法，發為文辭，用這個文章，用這個語言，等身著作，發為文辭就是寫出來，【亦可也。何以故。】為什么呢？【此心既空。則文字與實相。不相違異。】這個心很空，空到無一切法，這個文字跟實相不相違背，文字是寫在書上，寫在紙上，實相就是我們所講的中道，我們所講的第一義諦，我們所講的解脫，我們所講的無所住，我們所講的超越虛空，我們所講的心，《金剛經》所講的佛說眾生即非眾生，是名眾生，這實相就是說無相無不相，實相就是說念而無念，無念而念，實相就是不可思、不可議，實相就是絕對的心理狀態，實相，我們所謂的禪，所謂的禪就是實相，所以文字跟實相，不相違背，為什么呢？文字你若觀照，當下就是實相，實相是本體的東西，文字是外相的東西，簡單講就哲學來講philosophy（[fi'l?s?fi]：哲學。法師用英語說），文字就是現象界，實相就是本體界，照哲學來講，實相不是本體界，本體界，哲學界對本體根本不是悟，那是初衷地揣測跟推論，但是藉著哲學的名詞只能說文字，這是現象界，實相就是本體界。?不相違異?，不互相違背。【故法師愿力宏毅。】意思是說圓瑛法師的愿力很大。【所至修廢舉墜。】所到之處他就……，修廢，寺廟壞了修補一下，沒有齋堂，沒有講堂，或是沒有大殿修補一下。?舉墜?就是以前衰微的事物，要把它振興起來，所至修廢舉墜，就是說圓瑛法師到每一間道場就把這個廟再建起來，建立這個講堂、大殿，整理藏經種種。【巨細靡遺。】巨就是大小不遺漏，意思是說大件、小件，?巨?就是大，大件、小件都沒有漏掉。靡遺，不遺漏，沒有漏掉，這圓瑛法師大小事情都沒有漏掉。【至于挺身衛道。處事變艱危之會。不怵不撓。尤為難能可貴。】關于挺身衛道意思是說為了佛教舍身命，為了佛教舍身命，那么因為我們為了佛教舍身命，所以佛教慧命能夠繼續傳下去，夠繼續傳下去，要跟諸位講很虔誠的話，外道一定無法破壞佛門，只有佛門會破壞我們的佛門，佛門在破壞佛門才是厲害，山頭主義太重，門戶之見太重，利害關系沖突，道場對道場會拉信徒，法師對法師互相攻擊、誹謗，這都不是修行人，?本是同根生，相煎何太急?，大家都是佛的弟子，有修，沒修也全都是佛的弟子，有修行的人就是佛的好孩子，沒有修行的人就是佛壞孩子，好孩子，壞孩子都是佛的孩子，佛祖也是很疼他，奈何說這個是壞孩子就拿刀要讓他死，要把他斬死，沒有這樣，佛門就是都這樣，自命清高，認為我就是持戒清凈，別人都沒有修行，我持午，我日中一食，我很有修行，別人全都不好，只有我這個師父好，只有我這個宗教好，只有我這個派門好，這就犯菩薩戒，自贊毀他，自己贊嘆自己，誹謗別人，別人修行都不對，只有我們的修行對，不要這樣，不要這樣，所以佛門會互相攻擊，就是因為我們的悟性沒有提起來，我們今天若悟性有提起來，全都平等嘛！人家他發一個大心要弘法，我們來支持，人家他發一個大心要做水陸，我們要支持，人家他發一個大小要打佛七，我們也要支持人家，我們為什么不贊嘆呢？為什么要互相攻擊呢？這樣不好，這樣不好，所以至于挺身衛道，說真的要擺平佛門的是非那才是能人，這外道要破壞我們佛門，不可能，很困難，只有佛門要破壞我們佛門才有可能，穿同一件衣服在斗地才夠力，若穿不同衣服在斗，沒什么力量，你袈裟一件，我也是一件，你這件又不比我的大件，所以說我們出家人，或是在家要擁護三寶，出家人僧贊僧，有是非，馬上擺平，叢林無爭就是福，叢林若無爭，這就是叢林的福。?處事變艱危之會?：就是說這個圓瑛法師無論怎樣變，無論怎樣困難，無論怎樣危險，之會就是之際，?不怵不撓?（，把筆拿起來）：?怵?就是恐懼。不恐懼。不撓就是不屈服，所以一個出家人他不但弘法，而且還是精神偉大，不怕死，尤為難能可貴，難能可貴。【惟其真理既徹。】惟其真理既徹就是因為……，?惟?就是?就是因為?，就是因為真理就是我們的本性，既徹就是悟到，所以悟到之后開大智慧，【應物無方。】應物無方就是孔子講的君子不器，君子不器就是器具的器，器皿的器，君子不器是什么意思呢？比如說這個茶杯，這個茶杯只可以裝茶而已，茶杯裝茶做什么？讓我們喝茶，它就不能當引磬來用，這引磬要做什么？引磬只能響，不能當茶杯，君子不器就是不只是做一種用途，不器就是……，君子不是只有一種用途而已，每一種他都很厲害。應物無方的意思是說既然他開悟，他有大智慧，什么境界來，他就是這么冷靜，這么有智慧，應物無方就是待人接物一切圓滿，無方就是絕對的圓滿，無方就是沒有一定的方向，意思是這樣，但是他的意思是很圓滿的意思，很圓滿的意思，沒有漏洞，應物無方就是待人接物圓滿，圓滿。【雖熾然有為。而不著有為之相。】雖然置身在火焰世俗當中，但是……，有為就是世俗當中，熾然就是像火在燒一般，有為法就是我們所講的世俗中，而不著有為之相是什么意思叫呢？意思是說雖然在眾生當中打滾，意思是說出淤泥而不染，不著有為之相，若能領會佛法就是那兩個字而已，不著，不著就是無所住，你若用佛法來講，佛祖四十九年才講一個字而已，講：空；若講兩個字就是?不著?；講三個字就是?無所住?，無所住，無所著；講四個字就是?一切法空?，沒有一切法，起心動念若動到一個法是真實的，就是意識的產生，所以哲學家，這個思想家他就不能解脫，他不知道思想是一種錯誤的執著，哲學家他錯誤就是錯誤在他這個悟性不出來，他用這個意識在做他主觀的推論，所以他當下推論的東西是一種標準性的東西，他沒有破一切相，沒有破一切的煩惱，所以他就用意識去揣測，所以哲學不究竟，哲學不究竟，科學不究竟，只有佛法，為什么呢？他的我執都沒有破，我執都沒有破，所講出來的都是意識的產物，哲學家也知道這色身是假的，哲學家也都知道這色身是假的，但是色身假的是用觀照，是用意識，但是他沒有悟到本性他沒有辦法解脫，沒有辦法脫離時間、空間的束縛，他動一個念頭時間、究竟就束縛住，動一個念頭時空就束縛著。哲學家說：宇宙的銀河系外面是怎么樣，是open，是無止境的開放的宇宙。哲學家又說：不對、不對，凡是事情都有盡端，所以這宇宙是對封閉的，close，封閉型的，佛就不是這樣講了，佛就說你的心若放大，宇宙就大，你的心若縮小，宇宙就小。唉！佛實在厲害，講來講去就是佛最厲害，他一句話就一針見血告訴你，虛空沒有真實的東西，唯心所造，太厲害，一句話就知道（太厲害），所以說度量若放得很大，當作死人，活死人，活著當作死人，眼睛不看有的沒有的，耳朵不要聽是非，嘴巴也不要……，像死人不要講是非，活死人能成道，雖然活著當作死了一樣，不見是非，不看是非，不傳是非，不講人家的過錯，認真修行保持清凈心，每個都成就，哪一個不會成就，我們今天不會成就就是為什么？我們今天不會成就是為什么？六根六塵害死我們，整天就是在注意別人，他不曾注意自己怎么會成就呢！所以說惟其真理既徹，應物無方，雖熾然有為，而不著有為之相。底下說：【故觀法師之文。即事即理。圓融無礙。】所以我們這個時候看法師的文章，事就是理，理就是事，講到事相我們就知道它的本體，講到本體，理體的東西，我們就了解這個事相，就是事理圓融，不偏事，也不偏理，理事是圓融，圓融就無礙。【而佛法之體用彰明。】這樣就顯出來，體就是我們的本性，用就是我們日常生活身、口、意所產生的東西。有一位禪師在掘土（，在掘土，在掘土），一個人從很遠，好幾千公里來的，要請教他佛法，他正在掘這個稻田，掘、掘、掘……，這個徒弟來就對他下跪頂禮，稻田照樣跪下去，地上都是骯臟的東西照樣跪下去向師父頂禮，要求法，跪下去，他說：請問禪師，什么是佛法？禪師說，說什么你知道嗎？猜猜看！什么是佛法？禪師說：本性就是佛法。這個徒弟又問，問第二句，本性是什么？他那支鋤頭，鋤頭再繼續掘，都沒有講話，本性是什么？在作用，在作用，這樣聽得懂嗎？（眾鼓掌）意思就是本性在我們的心中，二十四小時它都在作用，是你不注意，你根本沒有悟到，你不知道本性在作用，本性在作用就是清凈心，就是本性在作用，慈悲心就是本性在作用，無所著就是本性在作用，大智慧就是本性在作用，所以他繼續掘就是無所著，就是工作照這樣子做，無所著，這就是佛法。（眾鼓掌）這個徒弟當下開悟，開悟，人家這樣掘，講兩句就開悟，我們搞這么久都沒開悟，沒開悟，而佛法體用彰明，體跟用全都表現出來，在生活當中。【具可于言外得之。】都可以在他的文章外，就是他的涵義，言外就是他的文章的涵義可以得到，言外就是他的文章的涵義可以得到，意思是說文章寫得很好，他都含有這個修行，體、相、用這個諸法三分里面，全都包括在里面。

【嗚呼！魔說害教。魚目混珠。】魔說害教，魚目混珠，這個字?珍?不對，把它畫叉，這珍不對，就是珠，要改一下，這個字要改，魚目混珠，他打字打錯了，打成?珍?。這個魔說是傷害我們佛教，魚目混珠就是魚的眼睛混濁，看不清楚，看起來又像佛教，看起來又不像佛教。【大法之陵夷甚矣。】陵夷就是擺平，陵就是大丘山，夷就是平，這個佛法就像高山那么偉大，但是已經被人家鏟平了，被搞亂掉了，看起來都是吃素的，大家也都在講經，大家都在講經，但是說的是不是正法，那就不知道了，電臺也在講經，在家也在講經，法師也在講經，一貫道也有在講經，回教也在講經，基督教也都在講經，反正現在也分不清楚了，大法這陵夷甚矣意思就是說……，大法就是佛法，我們這個佛法已經被人家侵損，被人家擺平了，擺平了，【有如法師言句。引經據論。涵義深廣。而歸于平實。】好像法師的語言，底下一句、一句，引出這個經典的根據，涵義很深，很廣大，而歸于平實，平實就是日常生活都悟到得到的東西。【是能燦真燈放既昏。續慧命于將墜者。】就是能夠燦，發揚光大，真燈就是佛燈，既昏就是眾生，眾生迷迷糊糊，這個佛的燈就顯示出來，真燈就是大智慧，能夠燦，燦就是無量的光明，真燈就是佛燈，就是大智慧的意思，一個大智慧開眾生的智慧，破除眾生的昏迷叫做燦真燈于既昏，續慧命于將墜者，續這個慧命于將墜者，要掉下去的人，聽經聞法再把他拉起來。【余安得不為之往復贊嘆也哉。】我怎么會不為他再一次，往復就是再一次，重復，重復，再一次，贊嘆也哉，也哉，也乎。

【閩侯林翔敬撰】

撰就是著述，我們講林居士不對，在這里糾正一下，要講侯居士，福建省有一個侯林翔居士，敬撰就是他寫的。

（后一日，慧律法師）我們糾正一下：那么閩侯是一個福建省的縣，我看到這一句的時候也考慮了很久，但是因為字典沒得查，字典沒得查，《康熙字典》也沒有，所以這個就是說福建省里面有一個閩侯縣，有一位林翔居士，敬撰，撰就是著述的意思，所以在這里跟諸位修正一下。因為這個是沒有標點符號，所以有時候我們會認為閩就是福建，侯林翔變成姓侯，名叫做林翔，但事實上去查起來不是這樣，是閩侯縣有一位林翔居士寫的。好！我們已經糾正完了。

彌陀要解講義序

【法門無量。統如來隨機而說。衆生既各入門。終令圓入佛道者也。夫彌陀經。乃釋尊普被三根。群攝利鈍之法。故佛于方等中。不俟請而矢口告舍利弗。】讀一下漢文。?法門無量?就是說佛法有很多法門，無量無邊的法門。?統?，把筆拿起來，都是的意思。全都是如來應機而說，隨眾生的根機而說，眾生既各入這個門，入門了。?終令圓入佛道者也?：慢慢、慢慢進入這個佛道到圓滿這個佛道，意思是說引進來是一回事，進來之后再繼續進修，所以我常常說，說：無論法師，無論在家菩薩，聽得懂，聽不懂都不管，今天來兩個鐘頭，聽一句也沒有關系，也會開智慧，聽一句也好，何況說每次來，慢慢入佛道之后就把他圓滿這個佛道。?夫《彌陀經》，現在在講這個……，夫是虛字用法，哇！這個《彌陀經》是世尊，釋迦牟尼佛為了要普被三根，普被三根就是照顧、保佑，普遍在保佑這個三根解脫，加持，保佑就是加持，三根就是上根、中根、下根，上根器的人一聽到，開悟，中根器的人聽到之后會用功能夠了生死，下根器的人就是經過種種的逆境，告訴他結婚不快樂，他就不相信，就結看看，下根就要遇到他才會覺悟，告訴他：你不要做會首。他就不相信，會首做下去，會錢被倒三、四個，一個三十幾萬，三個剛好幾百萬，在那里苦惱無量，苦惱無量，《往生咒》若念下去就想到幾百萬被人家倒了，所以我們人一定要經過結婚波折，被太太煩惱到，還是被先生煩惱到，還是被眾生，被孩子煩惱到，金錢煩惱到，左鄰右舍煩惱到，開始就想要來精進，要來聽經了，要來聽經了。有一個老菩薩（，有一個老菩薩），第一次我遇到她的時候，我告訴她：老菩薩！你要來念佛。嗯！世間很快樂。我說：怎么說？我兒子當醫生，我媳婦學歷也很高，也很孝順，很孝順，我這個孫子也每個讀書都很行，是不是這樣？這就是眾生最享受，最快樂的。聽不入耳。經過三年之后，老菩薩又再來，說：老菩薩！你不是覺得世間很快樂，不用聽經，不用念佛。師父講得對，世間痛苦，世間痛苦，我兒子……。一講就哭泣。上個月發生車禍，我的媳婦待不住，跑回娘家，開始現在變成孤單老人。這個眾生都不了解，所有的金錢、財物、名利都是暫時的，所以這個下根機的人，所以這個下根機的人他就要碰到，碰到他才會想要精進，若沒有碰到，他就不會想要用功，所以說要看個人的根機，跟諸位講，佛教講的，超越一切的心理學、哲學、科學，一切世間的《老莊》、《易經》，都無法跟佛經比較，絕對沒辦法跟佛經比較，我不是不論它，我是有感而發。底下，群攝利鈍之法，群就是廣，來廣攝空上利根的眾生，鈍根的眾生，所以佛法在方等，就是《方等經》，把筆拿起來，方等就是大乘經典（，方等就是大乘經典），所以佛在大乘經典這樣說：不俟請而矢口告舍利弗。不俟就是沒有等。沒人請，沒有人請問世尊，世尊就親口。矢口就是親口。跟舍利弗這樣講，【廣贊極樂妙境。】來贊嘆空虛極樂世界，它這個很微妙，不可思議的境界，深深來贊嘆阿彌陀佛的光跟壽，光就是空間，壽就是時間，所以阿彌陀佛叫做無量壽佛，叫做無量光無量壽，意思就是說有無量的光明，無量的生命，無量的光明就是盡虛空遍法界，無量的生命就是貫通過去三世，過去、現在、未來，所以光是一句阿彌陀佛，就是意思是說十方無量的時間、空間，全都光明的意思，【深嘆彌陀光壽。】光跟壽，【勸人堅固信愿。專持圣號。】勸告人家要堅持，堅固我們這個信跟這個愿，信就是深信有一個極樂世界，深信有一個阿彌陀佛，深信說我們釋迦牟尼佛說的是正確的。愿就是愿意往生極樂世界，不要再做六道生死的凡夫。聰明的人，今天來聽經大家都要念佛往生，誰要在這里團團轉，再怎么富裕也是花得完，也是會死，身體也是會爛，再怎么美也是會老，再怎么英俊也是會爛（眾鼓掌），聰明的人，每個聽到佛經每個都拼命來共修念佛，誰要在家里看電視，那是傻瓜才這樣。堅固信愿，專持圣號，專持念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，所以我常常勸告這些眾生，你要買兩串念珠，第一個要買一串一百零八顆持咒，放在家里，第二要買一串小條的掛在手上，二十四小時才不會忘記，每天念，每天念，掛在手上也會保佑我們，專持圣號，我們今天若沒拿念珠會常常忘記，常常忘記，若有拿念珠，至少念幾句，積個善根也好。【定得往生。終成佛果。斯經也。】就是《阿彌陀經》所講的這本經。【乃世尊以平等心。運無緣慈。】無緣就是沒有任何條件的慈悲，意思是說大慈大悲的意思，世尊以平等心運用著沒有任何條件的慈悲，無條件的慈悲叫做無緣慈，意思是說對一切眾生，不是說你今天發心一百萬來，我才這樣對你慈悲，不是說你今天發心一萬塊來，我就不理你，不是這樣，統統平等。【放無量法門。開出方便中最方便。捷徑中最捷經者。】于無量法門，有的人持咒、念佛、拜佛、拜懺、拜山、參禪、結手印，噢！這很多，無量法門，開出一個方便中最為方便，捷徑中最捷徑，最直，捷徑就是直徑。兩點什么最近？直線最近，直線最快，捷徑中最為捷徑。

因為【良由末世衆生。】?良由?就是因為。因為末世的眾生。【善根暗鈍。】這個闇跟黑暗的暗是同樣的意思，善根暗鈍，【世緣囂雜。】這世緣很混雜，若要來聽一下經，孩子感冒發燒要注射，要來聽一下經，哇！人家打電話來要收會錢了，要來聽一下經，孩子拖著不放，沒辦法，所以說世緣囂雜就是很復雜。【攝心尤難。】要攝這個心非常地困難。底下，開出方便中最方便的，最快、最直接的，但是因為末世的眾生根機很暗鈍，世緣很復雜，所以攝心很困難。若不是直接的，直接的，【若非至簡至捷。】最簡單的，最直接的。【奇妙方便法門而圓收。豈易入道。】怎么有那么簡單就入道，就是要用奇妙的，用最短的時間，最簡單的法門，不然沒有那么容易入道。【是故佛經自東漸震旦以來。】?震旦?就是中國。這個佛經漸漸傳到中國以來。【持誦之盛。】大家都在誦這個《彌陀經》。【往生之驗。】過去有往生的人經驗，經驗，念佛念到臨命終自己知道時間，色身會發出香味，看到佛祖來接引，聽到虛空中的聲音，種種的應驗。【無尚此經。】不是只有這部經而已，不是只有這本《彌陀經》而已。【由此。自古先達注疏殊多。】殊多，殊勝。注疏殊多，注疏就是說……，注疏就是注解，疏就是疏通的意思，疏就是通的意思，解開讓他通達，殊多就是很多，自古先達就是古德通達這個佛經的人，用很多注解。【皆如日星具麗于天。】像虛空中的太陽那么美，像虛空中的星星那么美。【江河皆匯于海。】江跟河全都匯集到大海。所以，【故諸緇素。】就是出家、在家，昨天有講過了。【其起信者。并持而專切者。由來盛矣。】他會產生這個信心，并且念佛，持就是念佛，而專切，全心一心念佛，所以我教你們大家都要戴念珠就是這樣，不可以離開念珠，念得習慣。由來盛矣，自過去到現在念佛法門就是這么興旺。【迄明智旭大師。】一起到明朝那個智旭大師。明朝一個智旭大師，【特著】特這個著作，【要解以釋此經。】特別著這個要解，就是《彌陀要解》，解釋這部《彌陀經》。【更超前賢之不逮。】?不逮?就是不及的意思。更加超過比以前的人的行，大家都跟不上他，不逮就是不及他，不逮就是不及，就是跟他不能相比，意思就是說明朝的智旭大師，以前那些所作的這個注解都跟不上他的意思，超過以前的 人所著作的。【發所蘊奧之未發。】開發出所含在這個《彌陀經》里面的義理，深奧而未開發出來的道理全都開發出來。蘊奧之未發，蘊奧就是含藏。【析義判教。】剖析，析就是分析這個義理，判教就是藏、通、別、圓，判教。【勸導信愿。若畫龍之點睛。】這只龍畫得很美了，但是眼睛點一下就像要飛走一樣，畫龍點睛。這完全產生生命，我們畫人像最重要的要畫哪里？畫兩顆眼睛，眼睛有神，那么像就畫得很好，這龍眼神若畫得很好，那么這只龍就像活著，像在飛一樣，所以像畫龍點睛。【宛轉精耀。】?宛轉?的意思就是講得無懈可擊，太棒了，無懈可擊，精耀，講得很切要，非常地清楚。【徹凈宗之骨髓。】徹徹底底開發出凈土宗的精髓。【達佛意之普周。】達到這個佛的意思能夠普遍一切眾生。【類六方之共贊。】像《彌陀經》里面六方佛皆贊嘆《彌陀經》，?類?就是?似?，類似《彌陀經》講的六方佛都贊嘆這一本經。這個……，寫這本《彌陀經》的《要解》寫得很好，就像六方佛大家都贊嘆這本《要解》一樣，【同諸佛之廣長。】廣長就是一個辯才無礙的一個廣長舌相，就像諸佛出廣長舌相，佛度無量的眾生。【厥趣幽深。】?厥?就是代名詞，就是其趣幽深。?厥?就是代名詞，它就是它這個……，?趣?就是它的意趣，道理的趨向，意思是說這本經受到各方的贊嘆，這本經，這本《要解》也是受到各方的贊嘆，就好像諸佛菩薩出廣長舌相，因為它的道理，其趣幽深，因為它的道理，道理很深奧，很不容易了解，了解，若是不再加一點注解、解釋，【若非再添注釋。】若是沒有再加添注解跟解釋，【今人豈易入室。】這個時代的人，現代的人是因為根機不夠，學問不夠，愚癡，所以若沒有添加一些注解要怎樣進入凈土法門呢？今人豈易入室，要怎樣才能進來我們這個凈土法門的這個范圍里面。

【頃】?頃?就是近來（，頃就是近來），【圓瑛法師。受天津】天津，天津，吃得津津有味，天津，【居士林】居士林就是我們現在所講的蓮社的意思，念佛的地方叫做居士林，受到天津居士林念佛會的邀【請。】邀請，【講斯解全文。】講解全文。【欲使衆聞了若指掌。】就是看自己的手這么清楚，意思是說圓瑛法師受到念佛會居士林邀請，講解《彌陀要解》，講解全文，為了要讓眾生很簡單就能了解，【特先編輯講義。】所以這本《要解講義》就是在天津居士林講的，所以以后的人作出這個書出來，我們今天有福氣看到這本了不起，佛門中最重要，最了不起，度無量眾生的《要解》，歸功于圓瑛法師，圓瑛法師。所以特別先編輯講義。【普令或聞或見。一目貫通。】能夠讓看到的人，聽到的人，一目了然。【夫荊山之玉。務須剖釋。衣里明珠。總賴指示。】有的人說衣里明珠也可以，衣裹明珠也對，衣服遮住這個明珠，總是須要開示，指示才會知道。荊山就是出產玉的地方，這個玉它從深山林里挖出來，也必須要慢慢、慢慢、慢慢……，把它磨，慢慢、慢慢……，把它磨，必須要把它剖析，把它磨，磨得清凈，磨得干凈，磨得干凈，衣里的明珠，衣服里面的明珠，總賴指示，必須要加以指示，意思是說明珠就是比喻我們的本性，我們的本性就是隱藏在我們的內在，我們要開發出來，要明心見性，但是總須要有人告訴你，說：啊！每一個眾生就是有佛性，你今天來聽佛法，來念佛，來解脫生死，我們就是要成佛，就是明心見性，要開發我們的本性，要成佛作祖，這就是我們的明珠，明珠就是我們的本性的意思。【師為現代知識。明眼宗匠。】圓瑛法師就是現代的善知識，明眼是很有眼光的人，宗匠就是專門在雕刻打造東西出來，就是專門在栽培人才的，明眼宗匠就是他具足智慧，明眼就是……，這個眼就是心眼，有清凈的大智慧，清凈心產生出來的大智慧，宗匠就是專門在雕刻的人，他也是這樣雕刻，雕刻每一個人就像大修行的高僧大德那樣。【舒胸中之真彩。發礦里之精金。】?舒?就是開發。開發他心中一切真實，精彩的東西，就是本性，開發出這個礦里面的真金出來，【俾達要解而入經義。】?俾?就是令。令一切眾生，令一切眾生通達《要解》而入經義。【由經義而悟自性彌陀。唯心凈土。】我們從這個經義我們就可以去悟，悟到什么呢？悟到我們本性就是阿彌陀佛。唯心凈土，我們的心若是清凈，即心凈則國土凈，《維摩詰經》講的心若凈這個地方就是清凈。【則極樂蓮花不外當人一念。】意思就是說極樂世界的蓮花當下就是我們這一念，有的人修行都會有一種障礙，我持戒不清凈，我破戒，我破齋，我墮胎，我沒有修行，開始責備自己，責備自己，我告訴你，你若悟到本性你就了解，持戒、破戒盡在一心；有為、無為當下一念。記住！持戒、破戒盡在一心；有為、無為當下一念。你這個念頭無相、空法，臨命終無罣礙，這個時候全部放得下臨命終就沒問題，所以說不管你過去怎么樣，悟到本性最重要，不管你過去怎么樣，悟到我們的本性最重要，有為法當下一念就是無為法，破戒一念當下轉過來，清凈心就是持戒，所以維摩詰居士，《維摩詰經》里面講，不二法門，當下這一念就是，所以我們不要譏笑自己：啊！我沒有修行，我曾墮過胎，我曾偷過人家的東西，我曾坐牢過，我做很多錯誤，我曾犯搶劫，沒有關系，過去就放下，蓮花就從這一念無生開始，蓮花就一直出來（眾鼓掌），若老是在想惡貫滿盈不會往生，自然障礙自己，自然會障礙自己，所以這極樂世界的蓮花不外當下一念，【當念果】的當下這一念就可以果【證。】只要你悟到空性。【步步皆是已矣。】就是每一步、每一步全都是凈土。?步步?就是每一念。當念果證，步步皆是，你走一步算一步，走一步算一步，你做多少算多少，意思就是說，每一個念頭你若控制得住，每一個念頭你若放得下，當下就是極樂世界。

【稿成付印而問序焉。】這個稿子是寫好了，問我寫一個序。【余雖不敏。】我雖然沒什么智慧。【聊敘片言以弁其端。】?聊?就是簡單的，簡單……，這片言就是一點點，一點點語言。以弁其端，?弁?就是牛車、馬車的前端在拖的地方，意思就是說寫在前面的序言叫做?弁?。以弁（bián）其端（法師這里是讀pián），弁，以弁其端，寫在前面的序言叫做弁，就是聊敘片言以弁其端，就是簡單寫這個序文以放在前面。弁就是掛在前面，放在前面的序言。【庶】就是希望，【廣起信云爾。】希望能夠引起大眾廣大的相信。【時壬午暮春。興慈謹撰】

壬午年，莫春就是三月。（?莫?通?暮?。）?興慈謹撰?，興慈這里可能是一個法師，興慈可能是一個法師，這里沒有寫。【

彌陀要解講義序

【夫凈土之教。無相而無不相。無為而無不為。理超象系之表。智絕有空之境。是諸佛不思議解脫。大乘不二法門。故一切大士本行。皆始于發心。終于凈土。兼具萬善。成就衆生。功莫有先于此者矣。】?凈土之教?，說凈土宗的教化，它的教理，它的教義是在講什么呢？說?無相而無不相?，無相的意思就是說破除一切凡夫的執著，達到本性是空，但是本性雖然是空卻是具足無量的莊嚴，叫做無不相。意思就是說無相就是本體，無不相就是它的無量的事相，無量的莊嚴，雖然無量的莊嚴，但是當體即空，雖然當體即空，就是無量的清凈國土，這樣才能夠達到事事無礙的法界，所以無相而無不相，一切相皆是虛妄，卻是本性卻具足一切相，無為而無不為，無為就是一切法是空，所以我們無所為，而無不為，因為自性具足一切法，散發出無量的智慧令身、口、意一切造作全都清凈，所以無不為，所有所做的東西叫做有為，有為當下觀照是空，無為，雖是無為但是無所不為，他每樣都做，雖是每樣都做，自性是空，這叫做實相，所以無相而無不相這叫做實相，不可以偏哪一邊，無為而無不為也是實相的意思。?理超象系之表。智絕有空之境。?這個要這樣念，把筆拿起來，?理超，一個頓點，象系之表，智絕，頓點，有空之境?。這樣讀當然就了解這個意思，有讀過書的人就知道，理，道理是超越，到這個地方，超越什么呢？象系之表就是一切外相，萬象，所能夠造成它的名詞、語言全都不是本體，意思就是說眼睛所看的，耳朵所聽的，六根、六塵、六識乃至包括一切萬象一切法，超越這些，象系，系就是安上一個東西叫做系，就是安上名詞，安上這個文字，安上意識，思想、意識全都好，所以這個統統不對，理超，這個道理，本性的這個道理是超越一切，有形象所能夠形容的全都無法形容。?智絕，（頓點，）有空之境?：智，我們的大智慧，絕就是斷除的意思，這個絕就是進入絕對的領域，斷絕了有空之境，你說這個境界有，也不對，你說這個境界是空，也不對，你說有，它是因緣和合的，不是真實的東西，你說沒有，又是實實在在的東西，這確實是桌子你怎么說它沒有，所以智絕有空之境，智絕有空之境就是……，簡單講就是不起分別，于有空之境，不起分別，清凈心，無生法忍的這個心產生的智慧叫做智絕。有空之境，大智慧斷絕有空之境，意思是說有空之境皆無所住的意思。?是諸佛不思議解脫?的境界，諸佛解脫，諸佛不可思議的境界就是這樣。?大乘不二法門?，大乘不二法門這就是無相而無不相，無為而無不為，煩惱即菩提，污染就是，當下就是清凈，無一切的相，無不相，所以大乘不二法門的意思就是這樣，所以一切大士，大士就是菩薩的意思，我們講觀音大士，觀音大士，所以?一切菩薩的本行?、修行。?皆始發心，終于凈土?，大家都很發心，終究要進入這個凈土，兼具萬善，成就眾生，具足一切的善來成就這些眾生。?功莫有先于此者矣?，最重要，功不是功德的意思，?功?就是最重要的。?莫有先于此者矣?，他的功就是說最重要的，這是這個東西最重要，要弘揚凈土法門。

【大化東流。廬山遠公創弘禪戒。首勤凈業。三睹圣相。沉厚不言。神鸞繼起。精修凈觀。流風益扇。及智者大師。以無礙解。說天臺教。圣行道力。專志西方。自時厥后。弘一心三觀之旨者。罔不以凈土為指歸。】?大化東流?，大化東流就是佛法從西向東流傳過來，古時候的人是很不簡單，在座諸位！古時候的人沒有印刷，你光是看這本經，古時候的人要用毛筆去抄，他沒有印刷品一天、一個月印幾萬本，你想想看！能夠一本、一本抄，毛筆拿過來抄得不分晝夜，一天抄不到幾頁，古時候的人是這樣，古時候的人修行為什么會這么大的成就，就是經典得來不易，很珍惜，很珍惜這個經典，破了又補，補了又破，破了又補，不是像我們今天的眾生稍微浸到水就全部不要了，要丟掉，稍微破掉他就不要，沒有這樣，我們要了解，經典，我們今天是因為有印刷，你說我們今天的眾生有福報，可說是很有福報，你看這經典一次印得清清楚楚，每上字都是同樣大小排版得這些整齊，你想想看！印這書一個月以內幾萬本全都印出來，可以度無量的眾生，要說我們今天業障重，也真是業障很重，怎么樣？太過于簡單得到。來聽經，不用，我才五十而已，等到我八十再來聽。雞肉咬不動了再來聽經，因為每個地方都在講經，錄音帶很多，他也不會愛惜，他不會珍惜，不會珍惜，所以我們今天說我們有福報，也對，這印刷、聲音、燈光、攝影，樓下一層，整棟都看得到、聽得到，若是古時候的人沒有用麥克風，一個禪師多會開示，講給三百個人聽他就得吃羅漢果才有辦法，不然怎么有辦法，聲音馬上沙啞，所以諸位法師、在家居士，要集這個法緣不是很容易，要在有生之年投資，用生命下去投資，因為這條路一定要走，早也得死，晚也得死，你有修行也得死，沒有修行也得死，你有念佛也得死，沒有念佛也得死，你為什么不念佛而死，你為

第二篇：《佛說阿彌陀經》大意略述

一、序言

疑點

《阿彌陀經》的核心：

不可以少善根福德因緣得生彼國。善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日??一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

有些蓮友對這段經文有幾點疑惑的地方：

一、什么是“少善根福德因緣”？

二、“一心不亂”是什么含義？

三、“是人終時，心不顛倒”是什么含義？

往往有人讀到“不可以少善根福德因緣得生彼國”，他就把念佛放下，去修其它的自認為“多善根福德因緣”，去積累去了。這樣恰恰和善導大師的判教、和凈土宗的宗旨產生矛盾，走雜行雜修的道路，違背了“一向專稱”的宗義。

大致結構

《阿彌陀經》大義有三點：

一、極樂凈土的依正莊嚴。目的是要我們發起愿往生的心。

二、往生的方法。

三、諸佛的稱贊。

依止善導

善導大師是阿彌陀佛化身，專修、專弘凈土法門，是凈土宗的集大成者，是中外共同敬仰的大祖師，是能夠楷定古今的大祖師，是凈土宗最純正的法脈。所以，依善導大師的解釋最穩當。

二、正講

經題

一部經的經名，往往把這部經的宗旨揭示得明朗無遺，我們先解釋經題。《阿彌陀經》的經名很簡潔，“佛說阿彌陀經”。“佛”，是指釋迦牟尼佛，同時也是指十方諸佛。“說”，現代漢語意思是“解說”、“講說”，但這里不光是一般性的介紹，還有一種稱贊的意思。《阿彌陀經》有兩個版本，我們平常讀誦的是鳩摩羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本就翻譯為《稱贊凈土佛攝受經》，“說”就是稱贊的意思。“阿彌陀”，是西方極樂教主的名號。“經”，現在理解為經典，就是方法、道路，“佛經”就是“成佛的方法”。

“佛說阿彌陀經”的意思就是：釋迦牟尼佛贊嘆阿彌陀佛的名號，是我們往生凈土成佛的道路。這部經是講：名號是我們往生之道，成佛之道。

如是我聞

經文一開頭，“如是我聞”，這四個字是我們聞法得益的基本。

“如是我聞”貫穿兩方面：說法要如是說，聞法要如是聞。什么叫“如是”呢？就是按照事情的本來面貌來體認它、認識它，不加自己任何的主觀想象。我們聞法的人，要不加任何主觀的想象和主觀的意識，佛怎么樣講，我們就怎么信。

阿難講這話的意思是“阿彌陀佛的名號，是我們往生凈土的唯一之道。這件事確實如此，這是我親自聽釋迦牟尼佛所親口宣說的，真實不虛。”“如是我聞”貫穿這整個一部經，一文一句，我們都用這樣的心來聽聞，這部經就很容易懂。否則，我們不容易懂的。

接下來的“六種成就”，說明佛宣講這部經的時間、地點、人物、事件、聽眾等，是說明這部經很可信。

無問自說

這部經是釋迦牟尼佛“無問自說”的，沒有人發問，自己說的，因此稱為釋迦牟尼佛的本懷。

為什么菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩、阿羅漢中智慧第一的舍利弗尊者都默然無語呢？因為凈土的境界，非菩薩的境界，菩薩問不出來，不知道從何處發問。“十萬億國土之外，有極樂凈土”，阿羅漢的根機是不知道的，菩薩也要佛的威神來加持。這部《阿彌陀經》從頭到尾，都是釋迦牟尼佛一個人講，弟子們都沒講話。

凈土的信仰

我們來看經文：

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億國土，有世界，名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。今現在說法。

釋迦牟尼佛親口說：“十萬億國土之外，有世界名曰極樂。”你能信，那你就能夠入門了；因為佛是真語者、實語者、不誑語者，洞徹宇宙一切萬象，說有凈土，就有凈土。

如果不是釋迦牟尼佛親口告訴我們，以我們凡夫的智慧，怎么能夠知道十萬億佛土之外有個凈土呢？那里有一尊佛，叫阿彌陀佛呢？釋迦牟尼佛一下把我們的眼光，從狹隘的、封閉的、局限的娑婆世界，從這個五欲煩惱處，一下子引到十萬億國土之外，那里有一尊阿彌陀佛。

拔苦與樂

接下來，釋迦牟尼佛詳細地展開這個國土是什么樣子的：

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

釋迦牟尼佛自問自答──這也不是靠我們的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。這也是我們凈土的宗旨。佛法的目的是拔苦與樂，這兩句話里邊，充分體現了拔苦與樂的宗旨：到了凈土，“無有眾苦”，一切苦當下拔除干凈：“但受諸樂”，給你一切法喜、法樂。

名字為佛事

單是極樂世界的名稱，就具有無邊的功能，能讓人往生成佛。曇鸞祖師在《往生論注》里說：

但聞極樂國土名稱，克念愿生，亦得往生彼清凈土，即入正定聚。極樂國土，名稱為佛事，安可思議！

有人只要聽到極樂世界的名稱，“那我愿意去往生！”他就能去往生，不需要了解更多。克念愿生，就是：決定要去，毫不含糊。這樣就能往生，“國土名字為佛事”──“極樂”兩個字就可以度眾生了，不可思議!為眾生而成就

釋迦牟尼佛接著介紹極樂世界的依報，并說：

舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。

這句話釋迦牟尼佛重復過四次，再三叮嚀我們說：極樂世界已經成就了，這種種的功德莊嚴已經完成，這里有深刻的內涵。極樂世界是為誰成就的？極樂世界是為我們成就的。就像父親為兒子把房屋建好了，建好了就是兒子的，是兒子應該得到的。極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生成就的，不是說我們現在修行，極樂世界才存在。

名號的含義

介紹完依報之后，介紹正報，正報就是極樂世界的佛、菩薩。

舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？

阿彌陀佛的名號到底有什么特殊含義呢？釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號，有兩方面的含義：

一、無量光；

二、無量壽。

無量光

一、無量光。

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

阿彌陀佛的光明也是無量無邊的，是遍照十方國土，沒有障礙的，因此阿彌陀佛也叫做“無礙光佛”，不光是說：房子不能障礙，山河大地不能障礙，重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀來救度。

我們經常說“業障”，是指惡業能障礙我們的解脫，所以叫“業障”。

第三篇：《佛說阿彌陀經》(白話語譯文)

《佛說阿彌陀經》（白話語譯文）

有一天，釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園里，舉行一個說法大會。到會的出家佛教徒一千二百五十人，這些教徒都是德行高深的大阿羅漢，也是大家所熟悉和尊敬的佛弟子，他們就是：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利盤陀伽、難陀、阿難陀、羅睺 羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿耨樓馱等佛的諸大弟子；還有文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩等許多大菩薩；更有天、龍、神、人等一切大眾都在場聽佛說法。

那一天，釋迦牟尼佛不等大眾請問而自動講了這部稀有經，當時佛說：“從這里向西方，經過十萬億個有生命的銀河系佛國，在那遙遠的地方有一個佛國，叫做極樂世界；那里有一尊佛，號稱阿彌陀，他如正在那說法。

“舍利弗，你知道那地方為什么叫做極樂世界嗎？因為那里的人們沒有煩惱和痛苦，享受無比自由和快樂的生活，所以叫做極樂世界。

“舍利弗，極樂國土的周圍有七重高低欄桿，空中有七重花絡羅網，地上有七重綠化行樹；都是金、銀、琉璃、水晶四寶裝飾圍繞著，這是天下聞名的極樂勝景。

“舍利弗，極樂國土有七寶蓮池，池里流注著八功德水，水質甘美而溫清，和一般的不同。池底鋪滿了金沙，閃耀著金光；蓮池四周的階道，都是用金、銀、琉璃、水晶砌合而成；蓮池上面還有層層樓閣，更加華麗而莊嚴，裝飾著金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珠玉、瑪瑙等多種珍寶。池中開放著車輪般大的蓮花，有青色的、黃色的、紅色的，也有白色的，花光、水光、珠光、寶光與日光相映成五彩繽紛的美麗景象；同時，那香潔的蓮花不斷散發著微妙的清香，隨微風飄送空中。這更是名聞十方世界的極樂勝景啊！

“舍利弗，極樂國土所以能有如此美妙莊嚴的景色，都是由于阿彌陀佛教化眾生的無數功德造成的。

“舍利弗，我再告訴你們，在極樂國土，空中經常播送著神奇美妙的音樂；地面鋪飾著黃金，沒有泥沙的污染。有一種芬芳美麗的曼陀羅花，日夜不停地從天空飄落在金色的地上，象征著佛國無比圣潔。那里的人們每天早晨用各人的衣襟，盛滿各種奇妙的香花，送到遠隔十萬億個銀河系的其他無數佛國去供養諸佛，由于他們具有難以想象的高速飛行術，只花了吃一餐飯的時間，就周游了十萬億佛國而回到原地；飯后就一心去行道。舍利弗啊，極樂世界的神奇事跡，真是意想不到的，這也阿彌陀佛教化眾生的功德造成的。

“舍利弗，極樂國土還有種種顏色不同的奇禽異鳥，有白鶴、孔雀、鸚鵡、黃鶯，還有長著兩個頭的共命鳥，歌聲清妙的迦陵頻伽鳥等，這些禽鳥晝夜不停地唱著各種微妙甚深的佛法真理，凡是聽到歌聲的人，都會自覺明 白而融會貫通念佛、念法、念僧的清凈心。舍利弗，你不要以為這些禽鳥罪惡的人轉世的，為什么不是呢？因為極樂世界的人從來不知有“惡道”這個名稱，所以根本不存在惡人。這些禽鳥，其實是阿彌陀佛功德的化身，那是為了用那鳥兒的歌聲來教化眾人罷了。

“舍利弗啊，極樂國土的微風吹動時，一切寶行樹、寶羅網都會振動而發出清妙的聲音，好象有千百種樂器在演奏一樣，敲金振玉，非常動聽。凡是聽到音樂的人，都會自覺融會念佛、念法、念僧的清凈心。舍利弗，極樂世界這個地方，真是十分神奇、圣潔而莊嚴的啊！

“舍利弗，你可知道那尊佛為什么稱呼阿彌陀佛嗎？舍利弗啊，那尊佛的光明照遍十方一切佛國，有照不到的地方，所以稱他為阿彌陀。舍利弗啊，那尊佛的壽命和佛國人民的壽命都是長生不老，永遠不死的，所以名號阿彌陀。舍利弗啊，阿彌陀佛成佛以來，到現在已經過了十劫而還健在哩。舍利弗啊，阿彌陀佛有很多弟子，都是阿羅漢；還有很多菩薩伴隨著，他們的人數多得難以計算。你看這極樂世界，真是使人們向往的善人聚會的好地方啊！

“舍利弗，生在極樂世界的人，都可以一直進修成佛，再也不會中途退轉下來；在那里修成佛的多得無法計算，只能用‘無量無邊’來形容了。“舍利弗，你們聽了以后，應該發愿到那里去，到了那里，就可以和許多善人同在一起勤修佛法。

“舍利弗，要到極樂世界去的人，必須具有一定的善根、福德和因緣。要具備這樣的條件卻很簡單，只要有人聽到了阿彌陀佛的名號，能真誠相信并堅決要去，就專心念著佛號，這樣有人念一天，念兩天，有人念三天、四天、五天、六天、七天，時間不定，是按照各人專心的程度而定的。只要專心一志地念下去，自然會進入“一心不亂”的境界，這就基本具備了善根因緣。這樣，在他壽終臨死的時候，阿彌陀佛一定會大放光明，與其他圣眾一起出現在他面前，并且引導他在光明中保持身心安定，無牽無掛地離開這個死去的身體，在佛光的變化中轉生到極樂世界去。

“舍利弗啊，我看到了念佛可以往生極樂世界的利益，所以對你們這樣說。有人聽了我說的話，應當發愿到極樂世界去。舍利弗啊，不但我在這里贊嘆阿彌陀佛的不可思議的功德利益，還有其他很多世界的諸佛也在那里同樣贊嘆。例如東方世界有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等無數諸佛；南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等無數諸佛；西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛等無數諸佛；北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等無數諸佛；下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等無數諸佛；上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等無數諸佛，都在他們本國，向人民稱贊這真實不虛的阿彌陀佛不可思議功德，以及這部一切諸佛共同護念的經。

“舍利佛啊，你心里是這樣想嗎：為什么叫做一切諸佛所護念的經呢？我告訴換你：若有善男子、善女人聽到這部經，又按照經中所說，發愿往生，持念阿彌陀佛名號，或是聽到上述六方世界的諸佛名號的人，就能獲得一切諸佛的護念而永遠不會在成佛的道路上退轉來，總有一天會徹底覺悟宇宙人生的最高真理而修行成佛的。所以你們應當堅決相信我和一切諸佛所說的話。舍利弗啊，假使有人已經發愿，或正在發愿，或將要發愿，要求生到阿彌陀佛極樂國土去的，那些人就一定能做到徹底覺悟而成佛，因為他們有的已經到了極樂世界，有的今生能到極樂世界，有的將來能到極樂世界，只要一到那里，就決定不會在成佛道路上退轉來了。因此，舍利弗啊，你應當告訴一切善男子、善女人，應當相信極樂世界的種種利益，應當發愿到那里去。

“舍利弗啊，正如我現在這里稱贊諸佛的不可思議功德，同樣地諸佛也在那里稱贊我的不可思議功德。他們在那里說道：‘釋迦牟尼佛能在劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的五濁世界中，徹底覺悟宇宙人生的最高真理，成就清凈佛道，并且對廣大群眾說明這一切世間難信的佛法，真是最稀有、最難做的事啊！’

“舍利弗啊，你要知道，我在這五濁世界中行此難事，徹底覺悟而圓滿成，為一切世間說明這樣難信的佛法，的確是很艱難的！”

釋迦牟尼說完了這部經，到會聽法的舍利弗和全體大眾，都十分喜歡地相信和接受佛的指示，恭敬行禮而離開了法會。

第四篇：南亭老和尚__佛說阿彌陀經講話

佛說阿彌陀經講話

南亭老和尚講述

再版彌陀經講話序

序文

佛說阿彌陀經講話

再版彌陀經講話序

南亭

阿彌陀經講話，乃餘因應電臺廣播之須要而作，出版以來，已不知重印過幾次了。

按阿彌陀經之注解，以蓮池大師之疏鈔，藕益大師之要解，爲典型之作，陽春白雪，後人所爲，無有逾于此者。餘之講話，亦不能例外。然下裏巴音，或爲普通初心學佛之士所易接受，多次再版，或以此也。

阿彌陀經，爲持名念佛之基本教育。因持名而生西方者，何止千萬。所以持名之功德，印光大師文鈔及嘉言錄言之綦詳，此不再贅。

今請與一實例，爲讀者諸君起信：餘有皈依弟子楊宗鼎，法名本鳴，其夫人黃文輔，法名本成。全家住臺中。五十二年，餘講經于臺中佛教會館，同時皈依，此後，即專門持名念佛。

五十六年秋，全家移民去美，子女皆成家立業，夫婦除念佛外無他事，尤以本成精進，日誦佛號四萬聲。八年來風雨無間，從不稍輟。前兩月雖飯後嘔吐數次，醫藥有靈，旋亦痊愈。本

（三）月八日，晚飯後，夫婦相約出外散步，本成坐廳中沙發上持珠念佛如故，本鳴則房間取衣服，及至出來，本成頭部稍偏垂，捫之則咽氣矣！

阿彌陀經上說：‘若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日......若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土’。本成之逝，雖未見‘阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前’。然臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。則蔔其往生也必矣！

今佳裏佛教居士林，爲接引初機，從事念佛，欲影印餘所寫之彌陀經講話，并先敘言，因寫此故事以歸之，蓋亦‘彼人也，餘人也，有爲者，亦若是而已矣’之意焉！

中華民國六十四年五月于臺北

序文

吾人自無始以來至今生，迷真認妄，背覺合塵，起諸煩惱，造作惡業，沉淪生死，枉入諸趣，輪回六道，無有了期。所幸大覺世尊，垂無緣慈，示同體悲，應現世間，成無上覺。說法四十九，化導迷情，從迷向悟，返妄歸真，超出生死，解脫輪回，契悟無生，永證真常。唯因衆生，根性非一，受度因緣而有差別。如來施教，八萬四千，法門雖多均可入道。方便多門，歸元無二，時于末世，受化更難。選契機者，莫若淨宗，三根普被，賢愚鹹宜。具信願行，即得往生。雖崇三經一論，唯彌陀經，簡便易行。專持名號，系念一境，心不散亂，決定往生。橫超三界爲勝。古德注述，種類繁多，無不善美，凡有受持鹹皆蒙益。

今有華嚴蓮社創辦人南亭老和尚，釋《佛說阿彌陀經講話》一書，文辭顯暢，論理清澈，淨土教義，闡發無遺，誠爲今時難得佳作。吾在于南亭老和尚《阿彌陀經講話》內，得知他老人家宣講這一部《阿彌陀經》，動機有三：第一、佛教經典太深太廣，但是懂得了這部經，至少對于佛教中的淨土宗也有了相當的認識。第二、這部經容易了解，若能抓著本經的核心依教奉行，無疑的《阿彌陀經》是一部最好的修行指南。第三、修行的方法很多，但是在個人修行上說，還是以《阿彌陀經》持名念佛的方法最方便、最穩當；所以希望蓮友們能把念佛求生淨土的法門弄懂。此外，理由也有三點：第一、希望念佛的蓮友們能夠明白本宗立名的意義，同時老和尚也說明自己是淨土宗的。因此可以循名責實的負起弘揚本宗的責任。第二、《阿彌陀經》是說明極樂世界的莊嚴、佛及衆生的無量，發明持名念佛，得生淨土，六方諸佛稱贊淨土法門，以及世尊勸我們發願，往生極樂的勸詞。第三、念佛法門幾乎是中國其他各宗門人兼修的法門。原來老和尚著實弘揚淨土宗。發現此釋，爲欲法寶不絕慧命永傳，值得倡印發行流通。尚希淨業者，各備一冊，玩索有得，必如饑者得遇醍醐，莫不法喜充滿矣。

學僧福定于阿裏山谷青巖元亨寺

中華民國九十二年八月六日

佛說阿彌陀經講話

講者釋南亭法師

——備供佛教之聲佛學講座廣播

各位聽衆！今天開始和各位宣講‘佛說阿彌陀經’。我要宣講阿彌陀經的動機，大概有下列的幾點：

第一點，我經常聽到一般在家學佛的居士們，都異口同聲的說：佛教的經典太深也太多，不容易看得懂，也不容易看得完。爲了對治這一類的人，所以宣講阿彌陀經。因爲阿彌陀經，在理論上比較單純，在事相上也是因人之病，而投其所好；經文的本身也很短，多數的人都可以背得出的。懂得了這一部經，至少對于佛教中偉大的淨土宗，有了相當的認識。

第二點，學佛的人貴在實行而不重知解。知解是教化他人的工具，在負有宏揚佛法責任的法師，或自願發心弘揚佛法的居士，當然是知道的越多越好；如在個人方面，急求解脫，以超越生死苦海爲目的的話，那彌陀經是修行最好的一部指南，也是最容易了解的一部經。了解了本經，抓著重要的核心，依教奉行，其他的經論懂與不懂，都不生多大關系。

第三點，上面已經說過，學佛重在實行，而實行的方法，說起來也很多。書寫、讀誦、受持，爲他人演說；修觀，修禪，持律，修密，身內身外財産的布施，都是自利和利他的修行。但是在個人修行上說：還是以阿彌陀經，持名念佛的方法，最方便，最穩當，古今來不知有多少人，因爲宗派或思想的不同，對于淨土宗的持名念佛，在口頭上，在文字上，加以無情的攻擊。但念佛的一門，永遠是穩如泰山，屹立不動。我以爲宏宗演教，因勢利導的方便，還是需要的。因爲念佛的人多，所以我來講阿彌陀經，使念佛的道友們，把念佛求生淨土的法門，弄得更清楚一點。

有這三點理由，所以我準備講阿彌陀經。

在未講以前，還有幾點應當預先向各位說明的：

第一，佛教的內容，大小乘可分爲十宗：十宗當中的禪宗、淨土宗、律宗、密宗，都是側重實行的。我們現在所講的阿彌陀經，就是四宗當中的淨土宗，又稱念佛宗或蓮宗。淨土是從所求的目的上說的。阿彌陀經上說：是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。念佛宗的名詞，是就能修的方法上說的。阿彌陀經上說：舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，這一句執持名號，就是念佛宗定名的根據。蓮宗呢，蓮就是蓮華，蓮華出生于污泥，他能亭亭玉立，一塵不染。每當朝陽初升，玉露正凝的時候，他那微妙的芬芳，要以極細極靜的心情，才能領略到他的香潔。所以宋朝有一位周濂溪先生，特別愛好蓮花，他把蓮花比喻爲君子，在污泥而不染。的確，蓮華真正的夠得上稱爲君子。佛教采取他這在污泥而不染的高潔品格，拿他來比喻念佛的人，雖然身在五濁惡世的人群當中，但他的身心已如在污泥的蓮花而一塵不染了。同時在無量壽經，十六觀經裏，都說念

佛或觀佛的工夫做成功了，壽命終了以後，可以托生于蓮花中，變化而爲人的形象，見佛聞法，悟無生忍，淨土宗的術語，叫做蓮花化生，還有極樂淨土地面上的風景中，有七寶砌成的水池，池中有青、黃、赤、白的各色蓮華，大如車輪，微妙香潔，這是極樂淨土中莊嚴無比的特色。因此種種，所以淨土宗又名蓮宗。是凡念佛的道友們，都應當明白本宗立名的意義，同時也不妨坦白承認我是淨土宗，可以循名責實而擔負起本宗的責任來。

第二，淨土宗的根本經論，爲三經一論。三經是：無量壽經，觀無量壽經（就是十六觀經），佛說阿彌陀經。一論是天親菩薩的往生淨土論。無量壽經是說阿彌陀佛，在過去世中，世在自在王佛座下出家爲比丘，名字叫法藏，發四十八大願，依願修行，才得成佛，由他的願力，建設了清淨莊嚴的極樂世界，接引九品往生的衆生。十六觀經裏是指示我們用觀想的方法，觀想極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛和觀音勢至二大士的相好。阿彌陀經是說明極樂世界地面上的莊嚴，佛及衆生壽命的無量，發明持名念佛，得生淨土，六方諸佛稱贊淨土法門，以及釋迦世尊勸我們發願，願生極樂的勸詞。淨土論說明求生淨土，不隻是爲的自了，而是爲的救度衆生。

第三，念佛法門，雖然創自釋迦世尊，但在印度并沒有暢行。佛教傳到中國來在東晉的時候，江西廬山慧遠大師，才開始組織蓮社提倡念佛，有十八高賢參加的嘉話流傳。經過善導，永明壽，蓮池等諸大師的宏揚，乃成爲專宗，也是中國佛教的特色。而且禪宗、律宗、天臺以及其他各宗的人，很少不兼修念佛法門的，所以念佛法門，幾乎成了共修的法門，以上的幾點，凡是念佛宗的人，都應該知道的。

第四，過去講妙慧童女經的時候，有人建議我，把經文丟開，順著經文的意義，譯成語體文來宣講。但我幾經考慮，那不是尊佛重法的辦法，所以講彌陀經，我還是依靠了經文，每讀一段經文，先把經中的名詞，一一提前解釋，而後再連貫起來說一說，或再加一點其他的發揮，總求各位聽衆容易了解爲原則。我也不規定個什麼體例，因爲我不預備出版，以求藏之名山，傳諸不朽。假如有錢，把他印出來，那也隻是供給中國佛教會，廣播組，各電臺廣播，或初機學佛者作一參考罷了！這要請各位聽衆原諒的！

現在開始講經，第一先講本經的題目：

佛說阿彌陀經

佛，依印度的原名，應當稱佛陀。佛陀譯成國語爲覺者，他是人類中澈底覺悟宇宙人生真理的一個人，有自覺覺他，覺行圓滿，三種覺悟的不同，十方諸佛，皆可稱佛，這裏是專指的釋迦牟尼佛。說，就是用語言來表達事理。阿彌陀，是西方極樂世界，教主的聖號，譯成國語是無量，在本經裏稱爲無量光，無量壽，其實佛陀的本身什麼都是無量的。經字，是常久的意思，譬如我國孔

子所刪定的詩、書、禮、樂、都叫做經。因爲那裏邊講的道理，憑你在人事上有多大的變化，他那理論是不能變更的，假如隨便的變更，那天下就要大亂了。所以說：經者常道也。還有、經，就是縫衣服的線。都如我們念佛的數珠，一百零八顆，拿線把他聯貫起來，他就永遠在一起，不會散失，文字就比如一根線，用文字把許多理論，事實記載下來，他也永遠不會散失，所以叫做經。合攏起來說：釋迦牟尼佛對大弟子舍利弗說的這一部經，這一部經裏，是講阿彌陀佛接引衆生往生西方的道理，所以叫做佛說阿彌陀經。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

因爲這部經，本來是印度的梵文，怎麼會變成中國文，而傳流到現在，供我們閱讀呢？這就是在我國姚秦的時候，有一位博通三藏的法師，名字叫鳩摩羅什的，是他將梵文翻譯成中國文的。

姚秦，姚是秦國皇帝的姓，秦是姓姚的做皇帝時的國號，因爲我國在東晉以後，全國大大小小分裂成很多的國家，有一個姓苻名堅的人，他竊據了陝西的長安，設立了政府，他做皇帝，國號就叫秦。後來他因貪心不已，帶了全國的兵馬，攻打建都南京的東晉國，誰知一仗打敗了，就沒有能回國，被他手下的大將，在半路上殺死，那位大將姓姚名萇。姚萇殺死了主子苻堅，竊奪了皇帝的寶座，所建的國號，也叫做秦。因此後人，稱苻堅的秦叫苻秦，又叫前秦；稱姚萇的秦叫姚秦，又叫後秦。姚秦的名字就是這樣來的。

什麼叫做三藏呢？釋迦牟尼佛說的話，經後人記載下來叫做經藏，佛爲弟子們防非止惡起見，制定了不殺、不偷盜、不邪淫之類的許多戒條，如四分律五分律等這叫做律藏，猶如國家的法律。弟子們對于佛經戒律，有所發揮，寫下來的著述，叫做論。如大毗婆沙論，瑜伽師地論等，就叫做論藏，這三種書爲什麼都叫藏呢？藏者，收藏或含藏的意思，這裏面含藏了許多寶貴的理論。法師的法字，是方法和真理，經律論三藏裏面，所指示我們的都是修行的方法，或真理的說明。師者是模範，是凡能夠通達真理，依方法修行并且能夠宏揚佛法的出家人，就稱爲法師，所謂以法自師，又能以法師人，是爲法師。那末！這位鳩摩羅什，就是通達三藏自利利人的法師。

然而鳩摩羅什法師，究竟是怎樣的一個人物呢？這卻是一個很好的故事，讓我來慢講給各位聽。

鳩摩羅什，譯成國語是童壽，言其在童年的時候，就有老年人的道學。他的原籍是中印度，出生在龜茲國，（龜茲，音鳩慈。）龜茲，在我國新疆省的西邊。他的父親是鳩摩羅琰，鳩摩羅琰因遊曆到龜茲，龜茲國王慕他的品性德學，就留他助理國政，并且把長公主嫁給他爲妻，後來就生下這位聖子，爲佛教的一等大師。鳩摩羅什在孩童的時候，曾跟隨他的母親到佛廟裏燒香，佛的香案前，有一口鐵缽，鳩摩羅什無意中把它舉起。繼而一想，這樣一口大鐵缽

我怎能夠舉起？鐵缽亦隨即墜落到地上，于是他悟到一切惟心之旨。不久他的母親感覺到富貴榮華，隻是一場春夢，如果不趁這年富力強的時候，努力修學，求得一個永久的歸宿，豈不孤負了這大好的人生。恰好這時候他的父親也已去世，于是他和他的母親便都出了家。這時羅什法師差不多才七歲的光景。他母親帶他各處參方訪道，母親不久證得三果阿那含的聖位，他也通達了大小乘三藏，他的聰明智慧，震動了五印度的學者。某一天母子二人，在路上行走，偶爾遇到一位大德高僧。這位高僧，相貌奇偉。他看到羅什法師，也很驚奇。拿手撫摩著羅什法師的頭，口裏稱歎著說：這小沙彌如三十歲不破戒，當爲人天師範，弘提大乘，將有不可思議的功績。羅什法師，本來就有超人的志趣，經過這高僧的印證和鼓勵，因此就更加奮勉。不久他的母親去世，在未去世以前，曾撫羅什法師之背，歎息著說：我不久于人世了，兒的因緣當在東方，但佛法雖然因兒而流通，但與兒自身不利。羅什法師很悲泣的向母親說：母親放心，但得佛法流通，兒雖粉身碎骨，也在所不辭！他自從母親去世以後，他孤身獨遊，因母親曾說他的因緣在東方，他就漸漸向東走來，仍然走到龜茲國來。龜茲國王老早聞他的大名，而且是國家的姻親，就把他留下看作國寶，極其優待，并且請他講學。

前面不是說過嗎？這時候的中國，亂得不成樣子，英雄豪傑，各霸一方，稱王稱帝，各不相下。這許多國家中，有一位姓苻名堅的，割據陝西，建都長安，國號叫秦。兵強馬壯，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，國境之內，倒還也算做太平。在這時大秦國裏，往往于夜裏，遠看西南方毫光燭天，大家都以爲希奇。經太史官的占蔔，上奏秦皇苻堅說：西南方有大智慧的聖者在那裏，在方向上推起來，應當是龜茲國。秦王苻堅說：我早知道有鳩摩羅什法師，其人智慧過人，學問出衆，他正在龜茲。我當派兵向龜茲國王商請，如其不允，就把他的國家消滅了。于是就差大將呂光，帶了幾萬兵，一路浩浩蕩蕩，向著龜茲進發。

秦王苻堅，遣派了呂光以後，心不知足，倚仗著自己兵馬衆多，認爲東晉國的百姓，不能沾到王化，很以爲遺憾。其實想并吞東晉，遂起兵攻打晉國，想不到遇到了東晉的謝安，不動聲色的把他七十萬人馬打得一敗塗地，苻堅的大將姚萇，本來奉命鎮守秦國，因苻堅吃了敗仗，頓然生了壞心眼兒，認爲可取而代也。遂起兵截住了他的歸路，并且把他殺死，篡奪了他的皇帝尊位，國號仍舊叫秦。

呂光帶兵到了龜茲，向龜茲國王，索取羅什，龜茲國王當然不肯。還是羅什法師知己知彼，知道龜茲國小敵不過呂光，犧牲小我保存國家，還是上算的。國王因羅什法師的建議，乃忍痛割愛，灑淚而別。呂光奉羅什法師回國，到了涼州地方，探報姚萇已殺死秦王苻堅，占據皇帝位，他就屯兵涼州。自立爲涼王，國號就叫做涼。羅什法師也留在涼國，在留住涼國的期間，他學會了漢文漢語以及中國的文史哲學。

等到姚萇死了，他的兒子姚興即皇帝位，才想起呂光迎請羅什法師的事。于是又派兵攻打涼國，消滅了呂光的兒子呂隆。把羅什法師迎回秦國，奉爲國師，供養于逍遙園，招集國內有道學的僧衆，幫助他翻譯佛經，譯場的人數多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，稱爲什門四傑。先後翻譯經論，共三百八十餘卷。流傳最廣而爲人所愛讀的要算法華經、維摩詰經、金剛經，以及現在講的阿彌陀經。

在翻譯經論的期中，皇帝姚興，常常到譯場參觀，或幫助校正字句，或和羅什法師閑談。姚興對于羅什法師的智慧，可算崇拜到極點。他有個最有趣味的想法，他認爲法師這樣大的智慧，如果死了，則智慧種子就斷絕了。于是選了十個宮女，強迫法師接受，要他傳下智慧種子。法師爲維持佛法，不得而已的受了。因此就另外建築了華麗的住宅，供給他居住。過去高僧說他會破戒的話，到此也應驗了。這一段事實，是佛教曆史上有的。

但還有一段羅什吞針的說法，就是因爲羅什法師與宮女同居，引起一班青年僧的誤會，以爲戒律可以不守。羅什法師急了，因爲戒律是佛教的基礎，沒有戒律就沒有佛教，這個規定不能不維持。所以羅什法師有一天，陪著大衆吃飯的時候，他裝了一碗縫衣服的針，一口一口的把他當飯菜吞下去。大衆見到這個奇異的舉動，都驚得目瞪口呆。羅什法師開示大衆說：你們能這樣，就可跟我學，而不需要戒律。如其不能的話，應當謹守戒律。這是千古流傳的一段嘉話。

羅什法師將要入滅以前，曾經對佛發願說：如果我所譯的經論，不違背佛意，則我死以後，我的舌頭不會因焚身而燒壞。後來他入滅以後，爲他火葬，果然舌頭完整，據說羅什法師，是七佛譯經之師，足見他所譯的經，至今爲人所歡迎，當然是生有自來，非爲等閑了。

各位聽衆！佛說阿彌陀經，上次已將經的名字和翻譯人的名字講過了，今天開始講經文。經文開頭的三句，是：

如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這三句話，簡單的說：就是，如這一部阿彌陀經，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裏聽來的。在什麼時候，在什麼地方呢？有一個時候，我們的釋迦牟尼佛，居住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏說的。

如是我聞，這幾句話，似乎是每一部經上都有的，好像儒家的大學、中庸、論語，開口都有個子，程子曰，或子曰，這就是表示大學中庸開端數語是程夫子說出來的，論語，多半是孔夫子說的，佛經上有一個如是我聞，就表示是佛說的。

佛經固然都是佛說的，可是佛在說經的時候，當時并沒有記載下來，當釋迦牟尼佛將要涅槃的時候，阿難尊者是佛的堂弟，在佛的左右，充當了三十年的侍者，他的記憶力很強，他對佛說的經，差不多都記得很清楚。所以釋迦牟尼佛，每一部經說完的時候，都囑付他將來負責流傳。現在眼看釋迦牟尼佛，將要涅槃了，他哭得很傷心。有一位同學師兄弟，名字叫阿泥樓豆的，勸導阿難說：阿難！這不是哭的事，諸佛的涅槃，這是必然的道理，哭有什麼用呢！佛一向很看得起你，常常叮囑你流通他的教法。現在他老人家要離開我們了，你應當去請問他老人家以後的事怎麼辦。阿難這才如夢初醒的，揩揩眼淚水，向阿泥樓豆尊者說：師兄！我的心亂得很，我不知從什麼地方問起，請你教我罷！阿泥樓豆尊者說：我教你去請問他老人家四點：

第一、佛在世的時候，我們大家皆依佛住，佛涅槃以後，我們依靠什麼？第二、佛在世的時候，我們以佛爲師，佛涅槃以後，我們以誰爲師？第三、一般不守規矩的師兄弟，佛在世的時候，有佛降服他們，佛涅槃後，我們用什麼辦法？第四、佛所說的一切經典，我們將來記錄的時候，在經文的頭上，應當安一個什麼符號？以取信于天下後世的人。

阿難尊者，接受了阿泥樓豆尊者的指教，走到佛的床前，行過了禮，合起掌來，以上面的幾個問題，提出來請問。

釋迦牟尼佛，贊歎阿難陀說：阿難！你好！你好！你能擔當大事。現在我告訴你：第一、佛涅槃以後，你們大家，皆依四念處住。第二、佛涅槃以後，你們皆以戒爲師。第三、一班不守規矩的師兄弟，你們不要理他，不和他同住。第四、一切經文的前面，皆要安插‘如是我聞’，一時佛在某處，和些什麼人在一塊兒就好了。

各位聽衆！前面的三點，我們不去講他，第四點，就顯出每部經典前面的如是我聞是怎樣的一個來由了。

至于安一個如是我聞，有什麼作用，現在且不去講他。僅照文義方面來說：就是如像這一部經，是我阿難親自從佛口裏聽來的。在什麼時候？從什麼地方聽來的呢？一時，就是有一個時候。爲什麼不指定是某一年或某一日呢？因爲佛說法的地方，有在天上，有在龍宮，有在人間。人間又有幾十個國家，每一個國家的曆法，又不盡相同，如果記實了，反而顯得亂七八糟。所以直截痛快的定個一時，就是說者可以說，聽者亦要聽的時候。‘佛在’的佛，就是指我們的教主釋迦牟尼佛。佛在什麼地方說的呢？佛在舍衛國。舍衛國是中印度的一個國家的名字。舍衛國有一大花園，叫做祇樹給孤獨園。佛說阿彌陀經，就是在這裏說的，說起這個祇樹給孤獨園來，到也是很有趣味的事。祇樹的隻，是舍衛國王的太子，名叫隻陀。給孤獨，是舍衛國王宰相的名字，他是一個慈善家，他的財産豐富，人很慈悲，經常喜歡救孤恤貧，所以全國人都稱他爲須達長者。須達，譯成國語，就是給孤獨的意思。給孤獨長者，因爲到王舍城的

宰相家，爲他兒子定親事，奇巧遇到他親家翁請佛供養說法，給孤獨長者，親眼見到釋迦牟尼佛的威儀相好，大衆弟子，彬彬有禮，雍容自在。又聽到釋迦牟尼佛的說法入情入理，從心底上生起了無限的恭敬與仰慕。于是請他的親翁介紹，禮請釋迦牟尼佛到舍衛國去說法，釋迦牟尼佛是有求必應的，馬上囑付他說：你回去將精舍建築好，我隨後就來。給孤獨長者歡天喜地的回到本國，馬上選擇地點，準備材料來大興土木。但適合條件的地點，實在找不出。最後找到隻陀太子私人所有的花園。那花園既爲太子所有，當然是既寬且大，不離城市，又不在城市，可以說是城市山林。花園裏是樹木蓊郁、百花具備，池沼水鳥，亭臺樓閣，式式俱全。給孤獨長者，歡喜贊歎不已。但是，這園子是太子的私産，他又是半個主子，怎好向他開口呢？然而因爲請佛說法，逼不得已，走訪隻陀太子，先把釋迦牟尼佛稱贊一番，然後，把這問題提出來，很婉轉的向他商議。隻陀太子起初堅執不允，經不起他一再的要求，于是想在金錢上把他難住。因而和他說道：你既堅決要買我的花園，你能把地面上鋪滿了金子，我就給你。給孤獨長者，一聽到太子開出價錢來，滿心歡喜，很幹脆的答應他說：照辦，照辦，長者回到家裏，抱金庫打開來，飭令工人，不到幾天，真的拿金子把地面上鋪滿了，然後請太子親自去驗收，太子起初不相信有這回事，但事實勝于雄辯，走去一看，真的滿園金光閃燦，不禁大吃一驚。然而言既出口，收不回來，隻好做個人情。同時也欽佩他仰慕釋迦牟尼佛的誠懇，想必釋迦牟尼佛是個了不起的人，不如也行個布施。于是向給孤獨長者說：好罷！你既出金子買了我的地，我把地上的樹木花草，一切的設備奉送，就算是我的功德吧！給孤獨長者，大喜過望。因爲是給孤獨長者的園子，隻陀太子的樹，所以就叫做祇樹給孤獨園，給孤獨長者園子買好了，畫好了圖樣，還請舍利弗尊者來監工指導。後來，釋迦牟尼佛在這園子裏，住了不少的時候，說了很多的經，度人無量。所以經上說：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。給孤獨長者，真是大功德啊！

與大比丘僧，千二百五十人俱。

從與大比丘僧起，一直到及釋提桓因等一大段，皆是說明當時在祇樹給孤獨園裏的一班聽衆。佛的說法，都是說給弟子們聽的，沒有聽法的弟子，佛說給誰聽呢？當時在祇樹給孤獨園裏的聽衆，有比丘衆，菩薩衆，天上的天衆。與大比丘僧，就是指明了三衆中的一種。千二百五十人俱、是標明比丘僧的人數。

與者，和也或同也。就是佛不隻是一個人，還和了一班大比丘僧，都住在祇樹園裏。什麼叫做比丘僧呢？佛的弟子有四種：一比丘僧，二比丘尼，這是出家的男女弟子；三在家男居士，四在家女居士。與大比丘僧，是表示出家的男衆。比丘譯成國語，是乞士，怖魔，破惡的三種意思。佛的制度，出家的男女，不許保有財産，不許做官，做生意，甚至種田，應該乞化爲生。因爲這樣才可以專心用功辦道，所以叫乞士。怖魔者，魔是壞人，因爲比丘，不蓄財産，正直守戒，壞人沒奈何他，而且都怕他，這就是一正改百邪的意思。同時比丘

必須遵守佛所制定的二百五十條戒，不做一切惡事，所以叫破惡。具備這乞士、怖魔、破惡的三個條件，才能叫做比丘。不過乞士的生活，在中國的風俗上是行不通的，所以佛教傳到中國來，出家人的生活方式就改變了。但是，如果把怖魔，破惡的兩個條件保持完整，仍不失爲佛教的好人。這一班比丘爲什麼皆稱大比丘呢？大字固然是一種尊貴的稱呼，如大中華民國的大。同時這一班比丘不是僅僅乎學小乘自利的人，他們都能發菩提心利益一切衆生的，所以稱大。比丘僧的僧字，譯成國語，是和合，就是遵守佛戒，和合同住的意思。然而這一班大比丘僧有多少數目呢？千二百五十人俱。俱者就是同住，這一千二百五十人，是經常跟著釋迦牟尼佛在一起住的。

皆是大阿羅漢，衆所知識。

上面這千二百五十人，都不是一般普通的出家人，他們都是已經證到大阿羅漢果的聖人。他們的名字、人品、道學，都是大衆所知所識，而公認他們爲了不起的人了。

什麼叫做大阿羅漢呢？阿羅漢譯成國語是‘無生’‘應供’‘殺賊’。比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果。按殺盜淫妄，是生死根本，比丘奉行佛所制定的戒條，淨修梵行，斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢以後，不再受生受死，所以叫無生。貪嗔癡愛的煩惱，能夠賊害我們的法身慧命。比丘奉行佛戒，用禪定的工夫，控制住自己的心理，如看守猿猴一樣，斷盡了煩惱，猶如將盜賊殺死，再不被他破壞，所以叫殺賊，阿羅漢，在當比丘的時候，專行乞食的生活，勤修梵行，不起貪嗔癡，不造殺盜淫，所以到了證果以後，應當受到天上人間的供養，所以叫應供。這等于一個對國家民族有特殊貢獻的人，應當由政府擔負他的生活費用一樣。大者，因這千二百五十阿羅漢，皆是群衆中的上首，有輔助世尊，弘揚教法的功勞，所以稱大。既然是群衆中的上首，當然爲衆人所知所識，所以又稱衆所知識。

長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

上文說：皆是大阿羅漢，衆所知識，哪末！是那些阿羅漢呢？由長老舍利弗以下，共舉出十六位阿羅漢來做代表，代表一千二百五十位大阿羅漢。阿羅漢，我們經常都稱羅漢，大廟的大殿上兩旁邊所供的那一排一排的金人，那都是羅漢。我們的習慣，稱這許多阿羅漢叫尊者，就是說：他們都是很尊貴的。下面我都稱他們爲尊者，請各位記住。這十六位尊者，讓我一一講給各位聽：

第一位、長老舍利弗。長老，是年紀很大，修行的年代很久，道德學問，都居在一等的地位，所以稱爲長老。但長老的這個尊貴稱呼，不隻是舍利弗一

人，第二位也可以稱長老目犍連，乃至第十六位長老阿冕樓陀。所以長老的兩個字，是一直貫下去的。

舍利弗的舍利，譯成國語是鹙鷺，弗字譯成國語，是兒子的子。鹙鷺是一種鳥兒的名稱，這一種鳥兒的眼睛銳利得很。舍利弗的母親，生下來眼睛像鹙鷺一樣的銳利，所以取名叫鹙鷺。印度人又有帶上父母名字而爲兒女取名字的風俗，因爲舍利弗是鹙鷺的兒子，所以叫鹙鷺子，有時略去一個字就叫鹙子。

舍利佛的母親，很有學問，辯才也好。舍利弗的母舅，學問更大。常常歡喜與舍利弗的母親辯駁道理，但總是舅舅打勝仗。自從懷了舍利弗在肚裏，他母親就常常勝利，他母舅考慮到，他現在懷了外甥在肚裏，智慧頓然的大了起來，這外甥必定是個大智慧的人，假如他出世長大了，我和他辯論起來，到那時辯論不過外甥，豈不丟人。于是入山十八年，專門讀五印度的書，連指甲都沒有空來剪，指甲長得很長，所以後人都叫他做長爪梵志。舍利弗出世以後，八歲就讀遍了五印度的書，十六個國家裏的學者都講他不過。可是舍利弗并不以此爲滿足，他和目犍連兩人是好朋友，兩個人曾經互相約定說：我們如果遇到更好的法門，都要互相告訴，不得獨享。有一天，目犍連在路上碰到一個著袈裟的比丘，手上拿了錫杖，走在路上，嘴裏唱著了。他唱的是：諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。目犍連聽到這幾句話，直如轟雷一樣，震動了他的心弦，覺得從來沒聽見過，馬上心開意解，證入了緣生的性理，成了阿羅漢。隨時請問那比丘的名姓。比丘說：我叫馬勝。又問，你這話是那裏學來的？比丘說：是我師釋迦牟尼佛獨特的見解。目犍連很快的找到舍利弗，告訴他這話，舍利弗一聽也頓然大悟。兩人于是同去見佛，隨時出家當了比丘，七天就精通了佛法，所以佛稱他爲智慧第一。并且把他們各各所領導的學生，也都接引出了家，都在千二百五十人之內。

舍利弗的母舅，長爪梵志，等他讀好了書，回來準備和外甥辯論的時候，舍利弗到已經隨佛出家了。他不相信，他以爲還有什麼人的智慧，能超過他的外甥，那真是怪事。于是去和佛辯論，辯論的結果，是慘遭失敗，他因而也出了家，當了比丘。這是舍利弗出家的故事。

各位聽衆，阿彌陀經在上次已將長老舍利弗一句講完，今天講到第二位尊者‘摩訶目犍連’。

摩訶譯成國語，爲大小的大。目犍連，譯成國語爲采菽氏。連貫起來說：就是大目犍連，或大采菽氏。這位尊者，在釋迦世尊座下的諸大弟子中是神通第一。

其實，目犍連是姓，他的名字叫拘律陀，拘律陀是樹木的名字，他的母親沒有兒子，因禱告拘律陀樹神而生的，所以就叫他拘律陀。什麼叫神通呢？神者變化莫測，通者無障無礙。比如說：我們生下來是男人，決不會頓然變成女

人；生下來是女人，也不會頓然變成男人，得神通的人。可以隨意變化，所以叫變化不測。我們走起路來，稍遠一點的就得要乘車；遇有江河阻路，必得要乘船。即使現在有飛機，可以飛越海洋、高山峻嶺，但還離不開物質，機件失靈，馬上就出亂子。何況乎一道牆壁，就能阻礙我們的出路；一張紙頭的障隔，我們就看不見。得神通的人，飛行自在，山河不能爲阻，眼睛能遠視，耳朵能遙聞，所以說：無障無礙謂之通。目犍連尊者，曾經降過毒龍。和外道鬥法，曾經移過山。琉璃王誅釋種的時候，他曾把佛陀的親戚故舊，攝在吃飯的缽裏，伸手舉到梵天以上，而想救活他們，所以叫他做神通第一。

第三位尊者是‘摩訶迦葉’。

摩訶，仍然譯爲大，迦葉，譯成國語爲飲光，是他的姓，名字叫畢波羅。在釋迦世尊的大弟子中，是頭陀第一。

爲什麼姓飲光呢？因爲他在過去世，曾經充當過冶金的技術師。他和一個女人，把自己所藏的一點金子，莊嚴佛像，所以感到生生世世，身上總是有閃爍的金光。而且這光都比其他有光的人大，等于能吞滅其餘的光，所以叫飲光。頭陀第一的頭陀，譯成國語爲抖擻或者苦行，也可以說抖擻精神，修行苦行。苦行，就是在享受上都是很苦的。譬如住是住在寂寞的山林。吃隻是中午吃一餐，還要自己去乞化。穿的隻是規定的三件衣裳。夜間在亂墳灘上打坐。因爲人類都有同樣的欲望，這欲望就是官做得高，薪俸拿得多，使得合家眷屬，生活美滿。經商的，種田的，做工的工作盡管不同，而豐衣足食，高貴的享受觀念，則無不同。一人如此，人人如此，則此爭彼奪，勝者笑，敗者哭，造成社會的不安。所以佛的制度，把出家比丘的生活，減低到最低的程度，而行頭陀行的比丘，他們的生活，則更爲艱苦，差不多連一間茅蓬都沒有。山林水邊，墳墓之旁，那裏都可以住上一宿，他照樣活上個百兒八十歲。人類不合理的欲望，好像是與生俱來，用高壓的手段是沒有用的。佛教徒的質樸生活，乃是以身作則，具有一種釜底抽薪作用。像迦葉尊者這樣的苦行，以極普通的生活作比較，還要更苦到幾倍，可是他一直到老，都堅持著這苦行的生活。雖然釋迦世尊，可憐他的年老，命令他放棄苦行，他都不肯。因此釋迦世尊，特別看重他，將正法眼藏傳給他，而爲禪宗的第一代祖師。後來釋迦世尊涅槃以後，他又負責召集得神通的諸大阿羅漢，將釋迦世尊所說的經藏，所制的戒律，一一結集起來，一一傳到現在，這都是迦葉尊者的功勞。迦葉尊者，既經結集三藏以後，把正法眼藏傳給阿難尊者爲第二祖。他就捧著釋迦世尊傳給他的金襕袈裟到南天竺，雞足山中入定，等待彌勒佛下生人間，將這袈裟傳給彌勒佛。我們看，迦葉尊者爲佛教的一片苦心，多麼值得我們景仰啊！

現在又講到第四位尊者‘摩訶迦旃延’。

摩訶是國語的大。迦旃延，譯成國語爲文飾，文章的文，裝飾的飾。在釋迦世尊的諸大弟子中，他是論議第一。

論議，就是運用語言文字，反複辯論一切的事理，如果我們討論一件事理，不運用語言文字的技術，而直率的說來，或詞藻不夠美麗，理由不夠充足，就不能使讀者聽者，心悅誠服。迦旃延尊者，演講的技術，特別高明所以大家都尊稱他爲文飾。而釋迦世尊也贊譽他是說法人中，最爲第一。這光榮的頭銜，等于現在的贈送博士學位一樣。

曾經有無神論者的外道，詰問迦旃延尊者說：你們以爲人死而靈性不滅，那末，人死了以後，如果是受苦的話，不是應該還回到人間來麼？迦旃延尊者說：這譬如犯罪的人，已經判了死刑，他還能回到家裏來麼！外道又問：人死了以後，如果生在天上，行動是自由的，總應該回到人間來看看吧，迦旃延尊者說：人間是苦海。譬如一個人，墮在糞坑裏，既然跑出糞坑，決定不會再回到裏面去的。人死如果生了天，那肯再回到這像糞坑一樣的苦海裏來呢？這都是迦旃延尊者，善于議論的證據。

第五位尊者是：‘摩訶拘絺羅’。

摩訶譯大如前。拘絺羅，譯成國語是膝頭的膝，合攏起來說就是大膝。大概這位尊者的膝頭很大，從形貌上的特征而定的這個名字。他在釋迦世尊座下的諸大弟子中，是答問第一。

拘絺羅尊者，是舍利弗尊者的母舅，這在講舍利弗的時候，曾經講過，他因姐姐懷了肚子，就辯論他不過，就預先知道他這外甥將來智慧一定很大。所以馬上發憤遊學，充實學問，以便將來好和他的外甥辯論。因此他忙得連指甲都沒空剪，所以人都喊他爲長爪梵志。等到他書讀好了，來尋外甥辯論時，但舍利弗尊者已經隨佛出家而作比丘了。他很憤慨的說：瞿曇是什麼人，敢收我的外甥做徒弟，想必他的智慧比我外甥還要大，我倒要去和他談談呢。于是帶著一股驕傲的神氣，走到釋迦世尊座前，口喊瞿曇！我願和你辯論。釋迦世尊對他一笑說：你輸了怎麼說？長爪梵志說：我輸了願意殺頭以謝。釋迦世尊說：那麼！你提出主要的論題來！長爪梵志說：我一切法不受。世尊反問他說：你說的這句話受不受呢？長爪梵志，沉思了半響說：我輸了，請你拿刀來殺我的頭釋迦世尊說：我法中，沒有殺頭，隻有剃發。長爪梵志，深感世尊不殺之恩，又肯爲他剃發，收他做徒弟，不禁踴躍歡喜，隨佛出家，後來也成了大阿羅漢，就是這位拘絺羅尊者。因爲尊者。得到四無礙辯才，善于答複問難，所以稱他爲答問第一。

在這裏我要請問各位，長爪梵志，怎麼爲釋迦世尊一反問，就自以爲輸了，試想一想！

再講第六位尊者是：‘離婆多’。

離婆多譯成國語是星宿，（宿讀秀）我們每晚上仰起面孔來向天空裏看，那一點一點閃爍而有光的東西，就是叫星宿。離婆多又可以譯成室宿。室是房室的室。室宿，天上二十八宿之一。他的父母，因沒有兒子，常常禱告室宿，因而懷孕生子，所以取名叫室宿，這位尊者，在佛陀的十大弟子中，稱爲無倒亂第一。無倒亂者，就是對于一切事理，認識得很清楚，不顛倒，不錯亂。向下講第七位尊者：名字叫‘周利槃陀伽’。

周利槃陀伽，譯成國語叫大路邊生，這位尊者，僅持半偈，就得了道果，成了阿羅漢。

他爲什麼叫大路邊生呢？因爲他的母親，懷他在肚子裏，將要足月的時候，就回母家生産，沒有能達到母家，在半路上就生下他來了。最奇怪的是，他和他的弟弟，都是這樣生下來的。所以一個叫大路邊生，一個叫小路邊生。周利槃陀伽，就是大路邊生，大小不是說路的大小，乃是指他兄弟倆，出生的先後。這位周利槃陀伽尊者，生性非常之笨，出家很久，什麼都不懂。他有一位先出家的哥哥，討厭他笨，勒令他還俗去。他不肯回去，但又不敢不回去，他跑到門外，倚門而哭。事有湊巧，剛好釋迦牟尼佛，從外面回來，看到了他在哭，很可憐他，就不讓他回去，教他念‘掃帚’兩個字。可是他記了‘掃’忘了‘帚’。說也奇怪，久而久之，他竟會開悟而得了阿羅漢果。這也可算是，天下無難事，最怕用心人。修行學道，本不是件容易事，要拿出蚊子釘鐵牛的工夫來。周利槃陀伽，這故事，可以勉勵我們學佛的人，千萬不要自己以爲太笨，自暴自棄的不肯用功。

第八位尊者，名叫‘難陀’。難陀，譯成國語爲歡喜。

佛陀的弟子中，有三個難陀，一個叫阿難陀，一個叫孫陀羅難陀，這一位叫難陀，他是佛的親弟。因爲他的相貌特別好，所以稱他是儀容第一。

第九位尊者名‘阿難陀’。

阿難陀，譯成國語爲慶喜，又名叫無染，是釋迦牟尼佛的堂弟，白飯王的王子，在釋迦尊座下的諸大弟子中，號稱多聞第一。多數地方都減去一個陀字而稱他爲阿難。

阿難兩字譯成國語叫慶喜。他爲什麼叫慶喜呢？因爲他降生到這人間世來的時候，正是釋迦牟尼佛成道的一天。出家修行的王太子成了道，王宮裏生了王子，這兩重喜事報到淨飯王宮裏，淨飯王特別高興，所以爲他取名叫慶喜。又爲什麼叫無染呢？因爲他出家以後，曾經隨釋迦世尊到過天宮、龍宮。這些地方不但是宮殿巍峨，飲食香美，就是女人的美麗，也要超過人間的女人百千萬倍。但是阿難尊者，對于這些富有誘惑性的環境，心理上沒有絲毫的染著，因此所以叫無染。然則，楞嚴經上說他爲摩登伽女之所惑亂，幾幾乎毀了戒體

的話。足見那是他的方便示現，借此機會，産生了一部楞嚴經，而流傳下楞嚴大定的修持法門，這正是阿難尊者的偉大。

阿難尊者，在王宮裏，享受了二十年王子的高貴生活。在二十五歲的那年，釋迦世尊就感化他出了家，而爲釋迦世尊當侍者。阿難尊者的出家，距佛成道已二十五年，所以他出家時，對釋迦世尊唯一的要求，就是過去二十五年已說過的法，要和他一一補習，釋迦世尊對他的要求，一一答應。阿難尊者的記憶力特別強，所補習的二十五年所說的法，和二十五年當侍者期間所聽的法，他都能記得，夠得上稱博聞強記，所以釋迦世尊稱他爲多聞第一。

後來釋迦世尊滅度了，他遵照迦葉尊者的指導，把釋迦世尊所說的教法，一一都結集起來，因此佛教才能流傳這麼廣和這麼長久。所以我們今日還有佛經可讀，應該要感謝阿難尊者。

還有釋迦世尊的原意，是不許女人出家的。因爲女人一經出家，要減少正法住世五百年，所以佛的姨母摩訶波阇跋提夫人，幾度要求出家，佛皆不許。後來經不起阿難尊者的反複辯論，佛才立下了八敬法的規矩，允許女人出家當尼姑。因此出家的女尼，也要感謝阿難尊者的。

迦葉尊者，受釋迦世尊的勞囑，傳佛心印，爲禪宗第一祖。迦葉尊者後來就傳給阿難尊者。所以阿難尊者，不但爲傳流我佛法藏的第一人，也是禪宗傳佛心印的第二代祖師。

摩竭提國，阿阇世王是最崇拜阿難尊者的。阿阇世王常常聽到許多大尊者的入滅，但恨都不能親見。所以他曾與阿難尊者約定，尊者入滅，必須遣人告我！我當修最後供養！阿難尊者答應了。等到阿難尊者入滅的時候，遣人告訴阿阇世王，正值阿阇世王午睡，侍從的人，不敢通報。阿難尊者等他不到，就踴身虛空，現許多神變，然後以三昧火自己焚身，落下來的舍利，如雨點一樣，他因當地人對舍利爭取，甚至可以動起刀兵來。所以他入滅的地方，正當恒河的上空使恒河兩岸的信徒，都可以有得到舍利的機會。阿阇世王，一覺醒來，才得到這消息，趕快奔到恒河邊，但已不見阿難尊者蹤影，不禁號啕大哭，幾乎悶絕。不得而已，隻有禮拜贊歎，拾取舍利，歸國造塔供養。阿難尊者的感人之深，于此也可以想見了。

第十位尊者名‘羅侯羅’。譯成國語名覆障，在十大弟子中是密行第一。

羅侯羅是釋迦世尊的兒子，他爲什麼叫覆障呢？覆是蓋覆的覆，障是障礙的障，阻礙的意思。釋迦牟尼佛，在十七歲的時候，因遊觀四門，見生老病死，爲著自己脫離苦海，也爲著救度他人脫離苦海，早已存著出家修行，追求真理的志願，他與耶輸陀羅的結婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，沒有辦法的舉動。因爲淨飯大王想盡了方法，要使太子放棄出家的志願，譬如爲他建築三

時殿，以備他冷、熱、不冷不熱的時候起居。增加美女，供他娛樂。但是這些，太子都不把他放在眼睛裏，他日夜所企求的唯有出家。淨飯王最後實在沒有辦法了，隻好談老實話了。他說：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我絕後，至少你要爲我生下一個孫子來，以備將來，紹繼王位，我對祖宗的責任也好有個交代。這在淨飯王心眼兒裏，以爲兒子不是可以一說就生的，不過借此以爲留難他的方法罷了，可是身爲太子的釋迦牟尼佛，對于父王的這一點願心，一方面加以原諒，一方面他以爲生兒子也不是一件多大的難事。因此默默應允了父王的請求。回到宮裏，指著耶輸陀羅夫人的肚子說：卻後六年，當生貴子。同時耶輸陀羅夫人也有一種特異的感覺，感覺到似乎有了身孕，釋迦牟尼佛不久也就出家了。所以釋迦牟尼佛，雖然有娶妻生子的名目，但始終是清淨，而無一毫染污的，卻後六年，果然羅侯羅降生，淨飯王與耶輸陀羅翁媳倆，也因此解除了無比的寂寞與悲哀。然而因爲羅侯羅未入胎以前，障礙了釋迦牟尼佛的出家；同時羅侯羅在過去世，曾經因頑皮而閉塞了一個老鼠洞，使老鼠六天不見光亮，不得飲食。所以他很多次數感到住在母胎裏六年的果報，因這兩個原因，所以叫覆障。

羅侯羅出生以後，雖然是淨飯王和耶輸陀羅夫人的安心丸。但釋迦牟尼佛的根本思想，畢竟與人不同。他以爲人世間富貴榮華的炫赫，夫妻兒女的團聚，都等於戲臺上的戲劇，粉墨登場，鑼鼓喧天，喝采叫好，像煞有意思。及至戲劇終了，看戲的人紛紛作鳥獸散。戲臺上一片漆黑，熱鬧與冷落頓時就是兩個境界。我們看吧！一個大人物，在臺上的時候，有薪俸可拿，有大房子的配給，有現成的汽車可坐，小兒女上學，總以汽車接送。一下了臺，甚至一口氣不來，樹倒猢猻散，什麼都沒有了，門前冷落車馬稀，那種落寞凄慘，真是夠他妻兒的難受。釋迦牟尼佛，看清楚了這一點，所以他不願意他的兒子，享受那如石火電光一樣，不長久的榮華。等到羅侯羅九歲的時候，就派遣目連到王宮裏，把他接到身邊，叫舍利弗爲他剃度出家，當小沙彌。羅侯羅是淨飯王和耶輸陀羅夫人的第二生命，羅侯羅的出家，當然很費了目連尊者的一番唇舌。因爲世間的恩愛，難舍難分。所以後來，淨飯王經過世尊的教化證了初果，耶輸陀羅索性也出了家，當了尼姑，在法華會上和他的兒子，一同受記作佛。這在釋迦世尊，算是以智慧劍斬斷世間生死根本的情愛，而給予他們的真生命。羅侯羅以小王太子的身份出家，淨飯王愛憐孫子幼小，恐怕他受不了那出家的孤寂。所以在釋迦種族中，選了不少的王孫公子跟他一道兒出家。羅侯羅也自以爲是世尊的兒子，很頑皮而不受教化。但他也是乘願而來，輔揚世尊的大化的，所以骨子裏，他的用心很好，因此釋迦世尊稱贊他說：羅侯羅密行，唯我能知之。密行就是暗地裏的修行，人不曉得，所以叫密行第一。

今天再講第十一位尊者‘憍梵波提。’

‘憍梵波提’譯成國語叫‘牛司’。十大弟子中是受天供養第一。

牛司的牛，是牛馬的牛，司是口旁加上，官廳裏稱上級官爲上司的司。司者，倒嚼的意思。牛的吃草，都是很快的把他咽下去，吃完了然後伏在地下，很安閑的把那吃下去的草，一口一口的吐出來，慢慢的細嚼，這在我們叫他做倒嚼。憍梵波提尊者，因爲他過去生中，曾經輕弄過沙門，指沙門爲牛，因此他就五百世墮落爲牛。因爲五百世墮落爲牛，他雖然罪業滿了，轉生爲人，但他那倒嚼的習氣，一下子除不了。因此他不管有人沒人，他的那張嘴巴，上下唇是要常常的去搬動，所以大家趕著他叫牛司，以爲取笑。同時也就以牛司出名而埋沒了真的姓名。

他爲什麼叫受天供養第一呢？因爲他那倒嚼的習氣，同道們看到他都很好笑，有時趕著戲弄他。佛教是講因果與威儀的，他今生戲弄他人，來生你就要受著這果報。同時在大衆會下，嘻皮笑臉，有失威儀，太不像話。而且他已證得阿羅漢果，有六神通。所以釋迦世尊就打發他到某一天上，屍利沙花園裏去居住，因此他不要托缽乞化，受天上天衆的供養。釋迦世尊在地上曾經率領一千多師兄弟遊行教化，遇到荒年化不到米飯，吃了三個月的馬麥。馬麥就是大麥，是馬吃的東西，所以叫馬麥。以世尊的福報，尚且吃這個苦頭，他卻安居天上，受天人供養，所以叫受天供第一。

第十二位尊者的法號是：‘賓頭盧，頗羅墮’。

賓頭盧，譯成國語是不動，頗羅墮是利根。上三字是名，下面三個字是姓。

名在前面，姓在後頭，據蓮池大師說：‘這位尊者同族有十八人，他的名字放在前面，以表示與其餘的族人不同。其實姓名的倒置，是外國人常有的事，外國人的名姓，不一定和中國人的名姓，有什麼字派班輩的拘束。

這位尊者，在一般大寺廟十八羅漢的塑像裏，相貌非常清瘦，白而長的眉毛，長度過了膝頭。在律藏裏關于這位尊者，有一段故事式的記載說：有一位樹提長者，以栴檀木雕刻成一個吃飯的缽，放置在一根很高的剎桿兒的頂上。遍告在場的各位尊者說：誰能以神通力將栴檀木缽取下，我就贈送給誰。賓頭盧尊者奮身騰空取下。可是老師釋迦牟尼佛大不以爲然。因爲這在已證阿羅漢果位的羅漢，自是一種遊戲三昧。但未證聖果的凡夫太多了，在凡夫眼界裏，這是妖異惑衆的舉動，反而要引起一般人的謗毀。所以釋迦世尊將賓頭盧尊者呵斥一番，并且勒令他不許入滅，留身在人間，受人供養，以種福田。五代時，吳越王錢镠，篤信佛法，曾設千僧大齋，把首席的位置空著，等待聖者，白發長眉的賓頭盧尊者，果然淩空而來，接受供養。

還有法苑珠林，卷二十七，曾引四分律，說了一個有關賓頭盧尊者的故事。四分律說：賓頭盧羅漢，本是拘睒彌國，優填王的臣下，他老早皈依了世尊座下爲在家弟子。由于他的精勤苦行，感動了優填王。優填王本身也是篤信佛教的，所以很同情他，幹脆的就放他出家，讓他專心壹志的修行，而且很快的就

證得阿羅漢果。優填王從此以後對他更加禮敬。賓頭盧尊者，住的地方離城二十餘裏，優填王常常帶著隨員，出城去向他參禮。賓頭盧尊者以佛法之禮相見，不迎送，不還禮，對于那些俗不可耐的隨員，當然更沒有什麼招待。在優填王本人，因爲是篤信佛教，知道聖僧的可貴，心理上倒不感覺得什麼。可是那些隨員中有不少的大官兒在內，其中不信佛教的一般人，就鼓動唇舌，搬弄是非。說賓頭盧本來是王的臣子，雖然出了家，還不是一個窮和尚，這般傲慢無禮，對于一國之君，都不看在眼睛裏。這種無法無天，無父無君的人，早就應該殺卻，還尊敬他做什麼？優填王以國王的身分，信心沒有徹底，自尊心當然是有的。因此受不起群小的蠱惑，懷恨于心。有一天又帶領群臣出城參禮賓頭盧尊者。一進寺門，就見到尊者走下禪床，笑臉相迎。優填王很生氣的對尊者說：大德原來難動，今天爲什麼避席相迎？尊者答複他說：王過去懷信心而來，故以佛禮相待；今天王懷惡心而來，若不遠迎，必當見殺，增加王的罪惡！優填王滿心慚愧，驚歎他的未蔔先知。向尊者說：善哉！弟子愚笨，妄受小人之言，不識凡聖，請求尊者，允許我的懺悔！尊者說：可爾！但得免地獄之罪，然失國之慘，仍不能逃避。後來沒有多少時，與鄰國交兵，優填王戰敗，身被俘虜，被拘禁了十二年，這是什麼理由，這裏姑且不說。

現在講到第十三位尊者‘迦留陀夷’。

迦留陀夷，譯成國語是‘黑光’。他爲什麼叫黑光呢？據說這位尊者的相貌很難看，面容漆黑，但黑而有光，就相貌上立的一個名字，所以叫黑光。這位尊者因爲相貌的醜陋，曾經鬧出很大的笑話，我來講給各位聽聽：原始佛教徒的生活，是托缽乞化，并且隻在中午以前，乞化一次，過了中午，就不再進食。這本來是將佛弟子生活上的要求，減到最低的程度，以爲人間世因生活問題而起鬥爭的惡習，作一個消極的示範。這種簡樸生活，連釋迦世尊自己亦不例外。金剛經開頭不是說嗎：‘爾時世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐’。我們讀過這一段經文，可以認識佛及弟子們的生活，質樸而嚴肅，而且不肯浪費一點時間。所以佛在世時，佛弟子得道者很多。近百年來，出家佛教徒，與一般人一樣，受到生活居處的逼迫，那裏還有工夫去修行辦道，所以僧徒在質的方面，難免不愈趨愈下。

迦留陀夷尊者，因佛陀的感化，舍俗出家了。但他生成的一付怪相，使人看到就害怕。每逢他到信徒家去化飯，人家分明是肯布施的，但一看到他那付怪相，多是嚇得轉身就跑，甚至緊閉大門，不敢再見。可是迦留陀夷尊者，塊頭大，肚皮更大，因常常化不到飯，未免忍饑，忍不了，隻有偷偷的夜晚出去乞化。那時的晚上不像現在有電燈，在黑暗中乞化，人家看不清楚，卻能滿足了他的食欲。可是不幸得很，有一天晚上，天濃雲密布，夜黑如漆，尊者敲敲人家的門，口稱乞食。門打開了，來了一個大肚皮的少婦，裝滿了一碗飯和菜，正在向尊者的缽裏傾倒的時候，天空裏一個閃電，照得天地通明。那少婦在電光下，頓然見到尊者的一付怪相，呀的一聲嚇倒了。驚動了翁姑丈夫，以燈光

一照，少婦已口吐白沫，不省人事。再看看大門外站著一個怪難看的沙門。尊者向他們道歉，并說明原委。那時印度的人，雖然對佛弟子相當恭敬，但性命交關的事，也就不免惡聲相向。而且那個少婦，擡進房裏去，不久就小産了。左鄰右舍，彼此相傳，因此知道的更多了。尤其是一犬吠影，百犬吠聲，在傳說當中，好事的人，不免再加以炫染，參雜了許多不道德的舉動在裏面。

第二天，阿難等一大群師兄弟上街化飯，過去布施的人，今天都變了，大家都相應不理，害得大家挨餓挨罵。他們于是乎從罵的語言中，加以研究，偵探。等到知道了實在，大家一齊來稟白世尊，要求懲辦這害群之馬。世尊慈悲，也不過予迦留陀夷，一頓呵斥。但同時制定了一條戒條，就是比丘夜晚不許乞化。雖然如此，還經過了很多的時間，這場風波才告平息，迦留陀夷尊者午飯的問題，隻好由其他師兄弟代化了。

再講十四位尊者，這位尊者的法名是‘摩訶劫賓那’。

摩訶是中國話的大，劫賓那譯成國語是房宿（宿，讀秀，下同）。十六大弟子中知星宿第一。

房，就是房屋的房，宿，是天上星宿的宿，房宿，我國舊有的傳說，天上有最出名的二十八個星宿，現在流行的曆本上，依然有他們的名字，如畢星、角星、亢星等。房宿就是二十八個星宿當中的一個。他的父母，因結婚多年，不生兒子，天天祈禱這個房宿，後來居然生下了尊者，因此取名房宿。

這位尊者是祈禱天上的星宿而生，而他的特別技能也是知星宿第一。所謂知星宿第一者，就是通達天上的天文學。按天文學是一種專門學問，現在懂得天文學的人很多。可是現在的通達天文，有天文儀器，對于日月的運行，星鬥的布列、時間、空間的距離，都用儀器去觀察、測量。古時候的天文學家，完全憑自己的天才，靠一隻眼睛，用長時間去觀察，這樣得來的天文學，可不是容易的事。如唐朝有位一行禪師，他是密宗的大師，同時也精通天文。佛祖通載十三卷上說：‘昔洛下閎造太初曆，記曰：八百年後當差一日，必有聖人出世糾正之。今年期差滿，而一行推大衍數，以糾數家之謬，閎之言爲不誣矣。’一行禪師的著述有：大衍曆五十二卷，及易論等十一種五十六卷。這是他對社會國家無比的供獻。劫賓那尊者，是怎樣的通曉星宿，沒事跡流傳，我也隻能說到這裏爲止。

以下講到第十五位尊者‘薄拘羅’。薄拘羅譯成國語是善容，十六弟子中是壽命第一。

這位尊者與迦留陀夷，確好是相反的。迦留陀夷的相貌，非常之難看；這位尊者卻長得好看，所以叫善容。他初生的時候有五種不死，後來活到一百六十歲，他的壽命堅固、長久，所以是壽命第一。

佛教的一切，都是講因果的，壽命的長短，當然也不能例外。這位尊者，多生多劫持不殺戒。因他的不殺，而不使他人短壽，不使牛羊犬豕等畜生的短壽，所以他已經有九十一劫不曾受過夭亡的惡報。而且都是善終。以尊者的這一生來說罷：他初生下來的時候，家裏發生一種怪異現象，他的母親以爲不吉祥，把這初生的嬰兒，放到熬東西的盤裏，但熬他不死。再把他放到鍋裏，又煮他不死。沒奈何他，隻好把他送到河裏去，聽他去自生自滅，可是水又淹他不死。被大魚吞下去，被魚人撈去，將刀剖魚，他在魚肚子裏，依舊活著。他經過了這五種大難，不曾得死，所以是壽命堅固，活到一百六十歲，可算是壽命長久。因此可以說他，是不折不扣的壽命第一。這些話在我們聽了，或者疑惑是神話。可是當今名聞中國佛教界的虛雲長老，生下來就是一個肉團子，是拿刀剖出來的，他現在已活到一百一十七八歲，這是有他老人家的年譜，可以作爲鐵證的。

金剛經上說：‘是經不可思議，果報亦不可思議’。果報的理論，在佛教可算是神聖不可侵犯的。人類隻知道講營養，講醫藥，以求身體的健康、壽命的長久、眷屬的團聚。戰爭的時候，怎樣的防空，怎樣的疏散，以避免死亡。可是絕不肯不殺害物命，以造長生不死的善因。佛經上說：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，這就是果報不可思議。禪宗的祖師也說：‘隨緣消舊業，慎勿造新殃’。這是我們學佛的人，時時刻刻應當警覺的。向下講到第十六位尊者‘阿冕樓馱’。

阿冕樓陀，又名阿那律陀，或阿泥樓豆，譯成國語是無貧、無滅、如意的三個意思。十六大弟子中是天眼第一。

無貧，就是不貧窮，因爲尊者在過去世中，曾經遇到荒年。每逢荒年我們都知道飲食是最難得到的寶物，得到則生，得不到則死。誰也不肯在這年頭兒，把吃的東西，無條件的送給人。可是阿那律陀尊者卻不然，他在那饑荒的時候，曾經將僅有的一頓高糧米飯，供養一位已得聖果的辟支佛。因這一點善因，在九十一劫以來，感到財富充足，不受貧窮的困苦，也就是福報不滅。因爲有福報，所以所求如意，因此他的名字，含有無貧、不滅、如意的三個意思。

阿那律陀尊者的今生，是斛飯王的兒子，又是王子的身份，和釋迦世尊是堂兄弟。因釋迦世尊的拋棄國王之尊，出家學道，因而成道，爲天上人間之所尊敬。他受到釋迦世尊的感化，也犧牲了王子的享受，出家修道。但他有一個歡喜睡眠的壞習氣，出了家以後，并沒有能改變。出家是勤苦的，早起晚睡，修習禪觀，聽佛說法，阿那律陀尊者因此更覺辛苦，每逢釋迦世尊說法，他都是前磕後仰的打磕睡。世尊看在眼裏，忍在心裏，積之既久，實在看他犧牲了聽法的機會太可惜了，于是乎以不客氣的態度，呵斥他說：咄！阿那律！你真是螺獅蚌蛤一類的東西，螺獅蚌蛤，一睡可以千年，但他聞不到佛的名字。阿那律挨了一頓罵，氣極了，索性成夜的不睡，拼命的用功。這一急可把一雙眼

睛急瞎了，成了個廢人。世尊看到他雙眼失明，怪可憐的，對他百般的安慰。一方面叫他修一種金剛照明三昧，準可以彌補這一個缺憾。阿那律依教奉行，天天修這三昧。修之既久，果然證得了阿羅漢果，俱備了天眼通。而且他的天眼通，比其他的人還更特別，他拿天眼看我們這三千大千世界，正如看手掌上托的一隻蘋果。所以佛又稱贊他爲天眼第一。

講到這裏，關于代表一千二百五十人的十六位大阿羅漢，講完了。我如僅僅乎講他們的姓名，似乎乏味。所以我兼帶的找出他們的一點曆史，當故事講給各位聽聽，或者比較有味，在各位聽衆，不知道以爲如何？

如是等諸大弟子。

這是結束十六位尊者的一句結文。意思是說：都像這十六位尊者一樣資格的，許許多大弟子，學在師後爲弟，解從師生爲子。這些弟子，都是內秘菩薩行，外現聲聞身，大家夥兒，都是輔揚 世尊作教化衆生的事業的，所以稱爲大弟子。

各位聽衆，開會，是現在社會人們的家常便飯。每一個集會，都應該有各該會議的有關人士出席，都如理事、監事、主席，或者再加上主管機關，上級機關的指導人，與新聞記者等等各式各樣的份子參加。這個會議，才算健全，也才有會議的結果。

釋迦世尊說法的法會也是這樣。法會中雖然沒有一般集會的章則條文，但參加的份子，比較起來，則更多，更複雜。發言，和通過議案，也有其自然的規矩。

釋迦世尊每一法會中參加的份子，大都是出家二衆的比丘僧，比丘尼；在家二衆的優婆塞，與優婆夷。比丘僧尼，有時稱他們爲聲聞，緣覺，大阿羅漢，這是屬于小乘的。大乘中則有菩薩。再加上天衆，龍衆等八部神衆。阿彌陀經上，參加的份子裏面，過去所講的十六位尊者，就是比丘衆，這些比丘，又都是大阿羅漢。所以說：如是等諸大弟子。如是等的等，是等于十六位以外的一千二百多位大阿羅漢。

并諸菩薩摩訶薩。

并者，和同的意思。就是說：不僅與十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿羅漢在座，還有許多菩薩也同時來參加，這許多菩薩而且都是大菩薩。諸是許多，摩訶是國語的大。什麼叫做菩薩呢？菩薩譯成國語是覺有情，覺就是教育，有情就是衆生。孟夫子曾說過，以先覺，覺後覺，也就是把自己所懂的道理、經驗，展轉的拿來教化其他的人。孔夫子又說過，己欲達而達人，己欲立而立人，這個人字在佛學裏面，就是有情，或者衆生。隻是人字的範圍，不

及有情和衆生的範圍來得廣大。孔夫子，周遊列國，席不暇暖的以詩書禮樂教人，期望世界大同，後世尊他爲萬世師表。周文王恩澤及于死人的骨頭，他所懷念的，就是怕餓了百姓，凍了百姓，後世稱他爲仁君。像文王、孔子，在佛教裏說都可以稱他們爲菩薩。但他們的對象，隻是局限于人類。而佛教裏，菩薩們的教化，都能遍及人類以外的天龍鬼神，以及地獄裏的苦惱衆生。如地藏菩薩說：地獄未空，誓不成佛。這一種犧牲自我的偉大精神，不隻是地藏菩薩如此，是凡夠得上稱菩薩的都是如此，所以稱他們大菩薩。因爲他們的能力大，所度化的境界大，所證的理大，而其行爲則更加偉大，所以稱大。那末，彌陀法會上是些什麼菩薩參加的呢？經上說：

文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等，諸大菩薩。

這裏列舉了四位菩薩：第一位，‘文殊師利’，或稱曼殊室利，譯成國語，是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者，佛爲法王，文殊菩薩已入法正位，故稱他爲法王子。阿羅漢中，以舍利弗爲第一，菩薩衆中以文殊師利爲第一，因爲他二位在大小乘中各各都是智慧第一。

文殊師利譯成所謂妙首、妙吉祥、妙德這三個名字，在華嚴宗裏分配成三個用場：第一表信，佛法大海，信爲能入，所以信爲萬德萬行之首，因此叫妙首。第二表行，文殊師利，多生多劫以來，親近，贊歎，供養一切諸佛，同時也爲一切諸佛之所稱贊，一切衆生之所親近，供養。贊歎，親近，供養，是吉祥的盛德，所以叫妙吉祥。同時文殊菩薩的利樂衆生，是冤親平等，到處人人歡喜，好像是普天同慶一樣，這是超人的行爲。而且文殊師利初生的時候，家中頓然現出很多祥瑞。如光明滿室，象生六牙，金銀滿庫等等，因這些原因，所以叫妙吉祥。第三表智，文殊在菩薩衆中是，大智慧第一。智慧是諸佛之母，文殊憑這大智慧，過去劫中曾爲釋迦世尊的師傳，因智成德，所以叫妙德。

過去君主時代，皇帝的長子，正位東宮，就稱太子，因爲他有紹繼王位的分兒。釋迦世尊，已證入了中道第一義諦，說法自在，而稱法王。文殊師利菩薩，已踏上了這個地步，有成佛之分，所以稱法王子。

阿彌陀經的末尾，釋迦世尊自己說：我于此五濁惡世，說此難信之法，是爲甚難。僅僅乎念一句阿彌陀佛，就能生西方極樂世界，見佛聞法，非有大智慧之人不能相信。所以這裏將舍利弗，文殊師利，兩個大智慧的弟子，放在前面。表示持名念佛的法門，唯有大智慧的人，才能信仰，才能遵行。以下講到第二位‘阿逸多菩薩’。

阿逸多譯成國語爲無能勝。就是當來下生于此世界，繼續釋迦牟尼佛而後，說法度生的彌勒菩薩。

阿逸多是菩薩的名，彌勒是菩薩的姓，彌勒譯成國語爲慈氏，慈悲的慈。因爲菩薩，多生多劫，修慈心三昧，常以慈眼視一切衆生，任何人的慈悲之行，沒有能超過于他的，所以叫慈無能勝。

在法華經上，釋迦牟尼佛曾經說過：在未成佛時，和彌勒菩薩，同時發菩提心，做師兄弟。隻因彌勒菩薩，歡喜遊玩，不肯精進。而釋迦世尊卻克苦修行，辛勞備至。所以釋迦世尊，已成正覺，而彌勒菩薩的成佛，要遲于釋迦牟尼佛幾萬年。

彌勒菩薩在梁武帝時，曾化生爲傅大士，最爲武帝所尊敬。五代的時候，又曾托生在浙江的奉化，綽號叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名，他的個兒很大，大肚皮，大耳朵，手裏攜一個布袋，逢人就乞化。化的東西，都向布袋裏一放。他的禪機很多。他在將涅槃的時候，坐在一個破廟的廊下，端坐而化。在未化以前曾經說了幾首偈語。他說：

是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。

又說：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。

足見彌勒菩薩，常常的顯現在世間，隻是我們肉眼不識罷了。

‘乾陀訶提菩薩’。是第三位的菩薩。乾陀訶提，譯成國語爲不休息。佛道深遠，絕非小根小行能輕易達到目的。必須累劫勤苦，不休不息，才能上成佛道，下度衆生。

第四位是：‘常精進菩薩。’精者不雜，進者不退，專心一志，長時間的爲著上求佛道，下化衆生而努力，所以叫常精進。大寶積經上說：這位菩薩爲著度一個衆生，他能經過無量劫的時間跟著他跑。他如仍然不受教化的話，但菩薩還不肯生一念棄舍之心，這可謂精進之極了。

彌陀法會上的菩薩，當然很多，這四位隻是菩薩衆中的代表罷了。代表的菩薩講完了以後，作一個概括，所以說：‘與如是等諸大菩薩’。

各位聽衆！彌陀法會的聽衆！前面已經講過了十六尊者的小乘聲聞衆，四位菩薩的大乘衆。以下第三類的聽衆是天人衆。經上說：

及釋提桓因等，無量諸天大衆俱。

及字的解釋是并且的意思，就是說：本法會不但有大小乘的聖人在座，并且還有天上的天衆，人間的人衆，和其他的一切衆生，都同時參加，聽此淨土法門。

釋提桓因者，譯成國語爲能天主。等者，等于其他無量諸天大衆。俱者，聚積。大小乘，天衆，人衆，還有其他的大衆，一齊聚會在給孤獨園。

諸天的天字，有自然的意思，和天即理也，或者天就是玉皇上帝，以及受命于天的一般講解不同。基督教的天堂，更沒有確切的論定。天所以稱自然者，天在佛教裏是六道衆生的一角，是具有生命活力，比人類福報更大的一種衆生。就是因爲天衆福報大，他們不要日月燈火，自然有光。他們的身體不須要母親懷胎十月，而是化生。他們生活所不可缺少的衣服飲食住處，是自然而有，而且精妙無比。我們經常贊歎富貴人家住宅裏的陳設，稱他有如天堂，就是受的這個影響。

佛教裏講天，有三界二十八重天：欲界六天，色界十八天，無色界四天。欲界六天中的第二天，名叫忉利天，居須彌山之頂。忉利，譯成國語爲三十三。因爲本天的構成，是當中一天，四方各八天，合起來爲三十三天，就平而講的。四方的三十二天，受著居中一天的管束。釋提桓因，便是居中一天的天主，他有此福德，堪能作本天的天主，所以叫能天主。這位天主過去因信佛修福德，而感受到現在的福報，所以永遠是佛教弟子，受佛教化，擁護佛教，大小乘多數的經典裏面，都有他在座。

無量諸天，當然是指忉利天以外的諸天，大衆是指天衆以外的人衆，或阿修羅衆，甚至連地獄、餓鬼、畜生，三惡道的衆生，都在佛光照燭之中，所以說無量諸天大衆俱。以上對于彌陀法會上的聽衆，已經講完了。以下就講到西方極樂世界，和那世界裏的教主，以及人民的情形了。經上說：

爾時佛告長老舍利弗！

爾時，就是那個時候。佛，就是釋迦牟尼佛。告者告訴。長老是年高有德的尊稱。舍利弗，就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。

當大小乘諸大阿羅漢，諸大菩薩，以及無量諸天大衆，齊集在祇樹給孤獨園，聽佛說法的那個時候。釋迦牟尼佛，看到大衆雲集，由大悲心的策動，不等待任何人的請求，自動的要將這持名念佛，得生西方極樂世界的殊勝法門，傳流給天下後世的苦惱衆生，所以直接召呼舍利弗的名字，而告以以下的話。然而爲什麼隻召呼舍利弗一個人呢？因爲他在大阿羅漢中，是資格最老的一個，而且他是智慧第一。持名念佛，得生西方極樂世界的法門，非大智慧不能信仰。同時召呼了他一個人，在會大衆，當然都可以聽到的。以下是釋迦世尊的話，請各位注意！經上說：

從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。

是，是指我們這世界。西方，站在我們這世界，向太陽落的方向看去，那便是西方。過是經過，億，假定十萬爲億、一億、十億百億，一直數到十萬億，這是很大的一個數目。佛土，是佛都有他說法的地方，等于他的教區，那個教區範圍以內，便是佛的依報國土。有世界的世界，世謂時間，界謂空間，有時間上累積起來的曆史；有空間所容納的山河大地，便成爲一個世界。極樂者，是極其快樂，而沒有苦惱。連貫起來說：就是從我們這世界，向西方走去，經過十萬億佛國土，另外有個世界，名字叫極樂世界。釋迦世尊接著說：

其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

其土，就是指那個極樂世界，極樂世界裏有一尊佛，名號叫做阿彌陀，即今仍然住在世界上，常常說法，教化他的弟子們。

阿彌陀這個佛名，應該怎樣講，在後面經文裏面有解釋，暫時把他放下來不講。據下文說：阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫，這裏說他即今猶在說法，足見這是現在的**，而不是過去的古佛，可見阿彌陀佛壽命之長，是無可比擬，這是應先行告訴各位的。

舍利弗，彼土何故名爲極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。

釋迦世尊又召呼舍利弗而告訴他說：舍利弗！那位阿彌陀佛的國土，爲什麼緣故叫極樂呢？不等待舍利弗的開口便自己答覆這問題說：其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。

這是釋迦世尊，對于前面提出來的極樂世界的名字，以自問自答的方式加以解釋。我們要了解極樂世界的衆生，爲什麼但有享受快樂的份兒，而無一點苦惱，必得要先行知道我們這世界的衆生，所受的是些什麼，而後才能充分明白極樂世界的極樂，是值得我們仰慕和響往，也才能對念佛求生極樂世界的法門生起信心來。

苦樂是相對的，有苦就有樂，有樂就有苦，而且苦惱的環境過去了，那便是快樂；快樂的環境過去了，那便是苦惱。極樂世界的樂，是沒有苦惱與他相對。是永遠的快樂，所以稱他爲極樂。我們這個世界呢！通常人都這樣說：喜怒哀樂，每個人的一生，不知要經過多少次數。那末，這個所謂喜樂的環境，是短時間的，既有嗔怒與悲哀和他相對，即使有短時間的快樂，決不是絕對的快樂，甚至快樂反而是苦惱的根苗。何況每一個人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩愛分離的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦，因有這血肉身軀所發生的其他諸苦。我們要平心靜氣，詳細的把我們一個人的一生，檢討一下。由呱呱墮地，上學讀書，成家立業，擠進社會去，爲一人或一家謀取生活，所受的苦惱。由少壯至老死，生活的過程中，所受的千變萬化，一如驚濤駭浪，層出不

窮的打擊，內心上與身體上，所感受的苦惱，惟有自己知道，而且是不可以數計的。假如不講道德，造下了殺盜淫妄的罪惡，以佛教的因果律來說，還要墮落畜生、餓鬼、地獄裏去，受刀砧烹割，長劫饑餓，一日一夜，萬死萬生的大痛苦。眼前這世界，蠻爭觸鬥，幾時方休，這也是鐵的證據。所以依佛教來說，這世界，但有諸苦，無有一樂。因此釋迦世尊，憐愍我們的苦惱，賜予我們這念佛生西，離苦得樂的好方法。

各位聽衆，上面釋迦世尊將極樂世界，爲什麼叫做極樂，已經簡單的解釋過。也就是說，那個世界的衆生，惟有享受快樂，沒有一切的苦惱，所以叫做極樂。我們知道，人類最低的要求，惟有生存，生存的條件在未完備的時候，要求其完備；既完備了以後，還要求其有多餘，更要求精，求美。可是所有的人類，都望這同一方向走的話，就要構成生存競爭的局面。大家起了競爭，則世界演變成個什麼世界，則今日世界的局面，就是一個鐵的證據。釋迦牟尼佛，深知這個世界上的物質是有盡的，而人類的欲望是無窮的。以無窮的欲望來分配這有盡的物質，安得不構成流血的戰爭，反使人類的本身，搞得傾家蕩産，妻離子散，受苦無窮。這都是不知在根本上著眼，所以求進反退，求樂反苦，都是望相反的方向走去，實在愚癡得可憐。釋迦世尊，有鑒于此，因而爲我們另辟一條蹊徑，教我們念佛求生西方極樂世界。那末！西方極樂世界，究竟是怎樣的一個好法呢？以下分四點來說明，第一說極樂世界的欄網行樹。經上說：

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。

釋迦牟尼佛，又呼舍利弗而告訴他說：極樂世界僅就地面上的莊嚴來說，簡直美妙無比。舍利弗！你看吧！欄楯圍繞于樹外，羅網覆于樹上，一重一重的互相間隔，計有七重。而且樹木皆排列成行，羅網皆金銀珠寶所構成，層層相間，既整齊，又美觀。

什麼叫做欄楯呢？這等于我們走廊上的欄桿，橫的是欄，豎的是楯。欄楯羅網，都是用于保護花木的。然而極樂世界，雖然沒有牛羊的踐踏，頑童的破壞，而阿彌陀佛，萬行功德之所莊嚴，福報之所感召，欄楯羅網，是應有的點綴。

如瑞相經上說：‘無量寶網，皆以金縷珍珠，百千雜寶，莊嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴，光色華輝，羅覆樹林。’大本彌陀經上說：‘其網柔軟，如兜羅綿。’可見這些莊嚴，都不是世間寶物，必須人工雕琢，矯揉造作的虛僞裝飾。經上又說：

是故彼國，名爲極樂。

因爲有這許多寶樹，寶網，寶欄楯的莊嚴，比較我們這個世界，無非是泥土沙石，荊棘蓬蒿，不成個式樣，所以叫做極樂。

向下第二點是池閣蓮華，這裏包括了水池、寶階、樓閣、蓮華的四種。現在講第一的寶池。經上說：

又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。

釋迦世尊，又召呼舍利弗，接著上文告訴他說：舍利弗，極樂國土裏，不但陸地上有欄網行樹的莊嚴，就是池水的莊嚴，也是勝妙無比。你看吧！七寶所成的池，儲滿了具備八種功德的水，水底皆是金沙，而不是泥土。

此方水池，如荷花池、遊泳池，多爲土石所築成，數目很少，範圍也小。極樂世界的水池是用金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶所建築。大本彌陀經上說：內外左右，有諸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬猶如大海；一寶、二寶，乃至七寶所共合成。可見極樂世界的花池、浴池，遍地都是，而且大小不等，大的竟大到如海一樣。

水有八種的好處，所以叫八功德水。八功德是：

一、澄淨，澄渟潔淨，沒有污濁垢穢。

二、清冷，清湛涼冷，沒有煩熱。

三、甘美，水性甘甜，具無上味。

四、輕軟，水質輕揚柔軟，可上可下。

五、潤澤，津潤滑澤，毫不枯澀。

六、安和，安靜和緩，沒有沖激泛漲的禍害。

七、除饑渴，水力充分，不僅是止渴而已，且能療濟饑餓。

八、長養諸根，諸根是指我們的身體，此水能增長養育我們的全身，使他潤澤康健。以下講到第二第三寶階樓閣。經上說：

四邊階道，金銀琉璃，玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。而嚴飾之。

四邊者，水池的四周，水池四圍的階道，都是金、銀、琉璃、玻璃，四寶之所合成。池階的上面，有天然的樓閣，而樓閣的質料，并不是土木瓦石，而是金銀等七種珍寶之所砌就。

階，是一級一級的，借以入池出池的斜坡。道，是由此處到彼處的道路。階道之餘的平地，則有樓閣。房屋有了兩重以上就叫做樓，屋的四角飛起叫做閣。大本彌陀經上說：阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝于此界第六天上，天帝所居，百千萬倍。菩薩所居，亦複如是。諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或以一寶二寶，至無量寶。足見極樂世界連人民所居的樓閣，皆是衆寶所成。我們這世界，除開達官貴人，富商大賈，所住的房子，或者有亭園樓閣之美。其餘如農夫，窮人所居的都是蓽門蓬戶，陰暗潮濕，臭穢不堪，那裏能如極樂世界的平等呢？以下第四說到蓮華。經上說：

池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。

上面說的池外，這裏說到池內。蓮華就是荷華，荷華出生于污泥，而亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔，所以佛經上多用以說法。這裏更以微妙香潔的光色，顯其德用。車輪，車子的輪盤，蓮華之大，有如車輪。

大本經上說：池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬、千由旬。又說：衆寶蓮華，周遍世界，一一寶華，有無量百千億葉。葉，就是花瓣。所以極樂國土的蓮華，絕對不像此方蓮華，止有十八瓣，或重臺的兩種。重臺的花瓣，也是有限制的。極樂國的蓮華，有大至一千由旬以上的，此方的車輪，大不能逾丈，安能爲比。

此方蓮華，有色無光，極樂世界的蓮華，是什麼顔色，就有什麼光，所以說青色青光，黃色黃光。四色四光，也隻是說其大概。華大葉多，顔色上當然不會這麼呆闆，隻限于四色。因爲蓮花的光色俱備，又贊譽他微妙香潔。

微妙香潔，是彰顯蓮花的德用。一個微字就含有四義：華根藏于池底，眼目之所不見，是爲幽微。不生高原陸地，與繁華爭妍，是爲隱微。一一華瓣上有八萬四千脈，猶如天晝，是爲細微。七寶所成，珍寄粹美，是爲精微。一個微字的含義，有這許多。那末！他的妙、香，潔，也就可想而知了。

各位聽衆！我們聽到這裏，應該作一個觀想，可以想像到，整個的極樂世界，就是風景幽美的大公園。我們這世界上，有所謂詩人雅士，都喜歡遊山玩水。現代化的都市中，都講究增加公園，以備市民事務餘暇，可以登臨遊憩。但是所有的山林，無非是高下不平，亂七八糟的一堆土石和雜樹而已。公園能有幾個，有幾個人有資格遊公園。而公園裏的陳設，又是些什麼？假如以之與極樂世界一比較，那可差得太遠了！講到這裏，釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：

舍利弗！極樂國土，成就如是，功德莊嚴。

這是一段經文的總結，也是促使舍利弗注意。所以說：舍利弗！你看吧，極樂世界裏所有的欄網行樹，池閣蓮華，種種莊嚴。這都是阿彌陀佛的大悲！大願！大行！無量功德之所莊嚴啊！願行功德是因，莊嚴是果。有如是因，感如是果，也不是無因而緻的啊！

各位聽衆！阿彌陀佛的國土，他所以稱爲極樂，當然是具備了我們這世界上所沒有的許多優點。這些優點，把他歸納起來，分成四段來說：第一、欄網行樹。第二、池閣蓮華。第三、天樂雨華。第四、化禽風樹。現在，講到第三，天樂雨華。這裏又分成三點：

一、天樂，二、金地，三、雨華。經上說：

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂。

天樂者，天上的音樂。彼阿彌陀佛的國土裏，天上的天衆，常常在天空裏，奏著天上的音樂。

按儒家六經裏有所謂樂經，就是專門講究音樂的。金石絲竹，匏土革木，是古時候的八音。如鍾磬、琴瑟、簫管、笙竽的樂器，都離不開金石絲竹的原料。孔廟裏祭孔的時候，所用的樂器，如塤篪之類，形形色色多得很。然而這都是人間的凡響，怎能及天上天樂的微妙呢？而且人間的音樂，是以人工來鼓吹奏擊，是有時間性的，更不及天上的天樂自然和鳴，而沒有間歇的啊！

再說，音樂有調和人們性情的功效，如哀怨之音，可以使人哭；壯烈之音，可以使人強，所以古人有‘貪夫廉，懦夫立’的評語。天上的天樂，由四王天、忉利天，上至梵天，展轉倍勝，種類千萬，無非法音。清暢嘹喨，微妙明雅，滿虛空中，以供養諸佛，及諸菩薩聲聞。而一般人民聽到以後，皆自然悟入無常、苦、空、無我。經上又說：

黃金爲地。

這是說：極樂世界不隻是天樂盈空，而且是黃金爲地。

黃金，是我們這世界上一般人都可以持有的，然而不是每一個人都可以有，持有的人也都把他當爲寶物看待，足見是不可多得的東西。但是在極樂世界就不希奇了。琉璃地上，更加上黃金的裝飾，可算滿地都是黃金。大本彌陀經上說：‘彼國自然七寶，體性溫柔，相間爲地。或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠蕩。不可窮盡。地皆平正，無有須彌及諸山海，坑坎井谷幽暗之所’。我們讀這一段文，可以想見極樂世界，地面的平坦和地上的莊嚴。

過去曾有人這樣的說：學佛的人，首先須要戒貪心，因爲極樂世界的滿地黃金，而發心念佛求生西方，這不是極大的貪心嗎？這一個疑問，可以這樣的答複：第一、黃金在我們認爲是最寶貴的東西，而金性堅固，不可破壞。極樂世界的地質，堅固緊密，不像我們這世界，乃土石所成，有崩裂震動的災害，未必就是像我們這裏的黃金。隻是拿我們最寶貴的黃金，做個比例，而引生一般人念佛的興趣罷了。

第二、我們這世界人類的福報愈過愈薄，在周秦的時候，國際間的禮物往還，或男女婚嫁的聘禮，都是黃金若幹鎰、白璧若幹雙。白璧就是白玉。後來金玉少了，貨幣的流通，都用白銀，以兩爲單位。銀子少了就用銅，銅沒有了才用紙，所以現在的貨幣都是一張紙，而黃金乃視爲希世之寶。人類彼此間爲黃金而起的爭鬥，亦愈過愈兇。即使念佛法門以黃金鋪地爲釣餌，誘人念佛。

也足以爲釜底抽薪，減少人類之間無謂的犧牲。何況一生西方根本用不著這許多東西呢？而且在未生西方以前，念佛的人大都多能化慳貪而爲施舍，這不是一種好的社會教育嗎？向下講到第三點天雨寶華了。

晝夜六時，雨天曼陀羅華。

晝三時，夜三時，是爲晝夜六時。不分晝夜，天空裏常常下著天上的曼陀羅華。

極樂世界，沒有日月的出沒，所以不分晝夜。說有晝夜者，也是順著我們這個世界，作這樣的一個說法。極樂世界的晝夜，是以華開華合，衆鳥的鳴息而分晝夜。我們這裏以太陽出則爲晝，沒則爲夜。白天裏有上午、中午、下午；夜裏有初夜、中夜、後夜，合起來爲晝夜六時。隨順我們的習慣，所以佛也說極樂世界有晝夜六時。

華，生于泥土之中，而芬芳高潔，不求人知而人自響慕。同時有華就有果，果必由華生。尤其是蓮華，華正開的時候，蓮子已經結成。華有如此的清德和作用，所以佛經上常用以做比方。比方修學佛法的人，雖然混雜在這五濁惡世的人群當中，他能行爲高潔，志意和雅，能使人望風傾慕。而念佛的人們，你在這世界剛剛初發心念佛，極樂世界，已經有你的蓮華寶座。而蓮華是華果同時，所以佛經上更喜歡利用蓮華來做因果同時的譬喻。這裏所說的曼陀羅華，正是國語的白蓮華。白取其高潔，蓮華取其因果同時。

極樂世界，晝夜六時，不斷的有白蓮華，紛紛從天空落下，這也是極樂世界的特色。經上接著說：

其土衆生，常以清旦，各以衣祴，盛衆妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國。

這是釋迦世尊，告訴我們雨華的用處。衆生者，除阿彌陀佛而外，菩薩以下都是衆生。清旦是晝三時的早上，衣祴，是盛華的器具。十萬億佛，表示供養的大數。食時，是佛及聖衆，吃早飯的時候。以一頓早齋的時間，周遊十萬億佛土，顯示彼土衆生，皆有神足。

天人于天空中，常雨天華，固然是供養極樂世界的佛及聖衆。而極樂世界菩薩以下的衆生，更以天華或本土七寶行樹的花，在清旦的早晨，運動神足通力，于很短的時間，遊行十萬億佛土，供養十萬億佛，及至回到本土，還沒有過早齋的時候。清旦，是人們一天身心最清淨的時候。極樂世界的衆生，雖然都是羅漢以上的聖者，但根本煩惱未盡，仍以早晨比較身心清淨。羅漢以上的聖者，都俱天眼，天耳、他心、宿命、漏盡、神足等六種的神通。極樂世界的 30 衆生，清早持華供養他方佛聖，一個來回就是十萬億佛土，而且回到本國來，仍趕上早齋，這正是神足通的作用，所以飛行自在而迅速。

飯食經行。

上文說：即以食時，還到本國。這裏緊接著說飯食經行。經行者循環不斷的意思，回到本國就吃飯，吃過了就經行用功，表示光陰一點不肯虛度。

大本彌陀經說：往生彼國的衆生，吃飯所用的缽，都是衆寶所成。百味飲食，各如所願，隨各人的食量，不多不少，自然而至。吃了以後，自然消化，沒有遺滓。或者見色聞香，意以爲吃飯，也自然飽滿，更不生貪著，身心輕便愉快。

經行是一種功夫，對打座而說的。飯食以後，室內室外，圍繞徐行，可以活動身體，可以幫助消化，飯後百步就是這個作用。經行以後，複行靜坐，可以調身，可以養心。這也是修行的一法。經上說：

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

這是結束上文，天樂盈空，黃金爲地，六時雨華的一段。

釋迦世尊把極樂世界，這許多勝妙境界說完了以後，又召呼舍利弗說：舍利弗！你看吧！極樂國土，有如上的這許多勝妙莊嚴，這皆是阿彌陀佛，無量的願行功德之所成就啊！

各位聽衆！關于極樂世界，地面上和天空裏的莊嚴景物，過去已講過了三大段，今天講到第四段，化禽風樹。化禽，就是變化的禽鳥。風樹，就是風動樹鳴。極樂世界，本來沒有三惡道，所有的鳥兒皆是阿彌陀佛的願力所變化。而鳥兒叫出來的聲音和風動樹鳴，皆能演出佛法的音聲來，所以這裏包括了化禽演法，和風樹演法的兩段。

現在先講化禽演法。經上說：

複次舍利弗？彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，共命之鳥。是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢：五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

這一段經文，可分四節；第一，標示彼國有奇異之鳥。第二，說明鳥類的名字。第三，鳥能唱出妙好的音聲。第四，音中能說出佛法。

複次是：複再次于上文，釋迦牟尼佛，又召呼舍利弗說：舍利弗！彼極樂國土，常有種種奇妙雜色之鳥。

常有，表示不間斷的有，不是偶爾一見。種種，是種類甚多，下面舉出來的幾種，隻是幾名代表。雜色，那些鳥兒的顔色也不是一樣，可算形形色色，萬品千類，不一而足。

那末！是些甚麼鳥兒呢？向下第二就說明鳥類的名字：如白鶴呀，孔雀呀，鸚鵡呀，舍利呀，還有迦陵頻伽，共命之鳥呀。

鶴的嘴和腿都很長，有玄黃蒼白的四種顔色，而以純粹白色的鶴爲最貴。孔雀尾巴很長，羽毛的顔色很多，而且自成花紋，閃灼有光，鮮豔奪目。孔雀對于自己的羽毛，非常愛惜，性情也非常妤勝，他看見穿著紅紅綠綠衣服的婦女，就把那尾巴，像半把雨傘一樣的向人展開，以表示她的美麗，這叫孔雀開屏。鸚鵡，是會仿效人們簡單的語言而說話的，而且善解人意，是鳥類最聰明而最受人憐愛的。舍利譯成國語是鹙鳥，鹙鳥的雙目，銳利不過。尊者舍利弗的母親，兩眼如鹙，故名舍利，舍利弗是他的兒子，故名舍利子。迦陵頻伽，國語叫妙音鳥，這種鳥兒叫的音聲，天上人間，任何的音聲，都沒有他叫的好聽，所以叫妙音鳥。共命之鳥的共命，又叫命命，兩個頭，一個身，而報同識不同，叫的音聲也很好聽。兩頭蛇、九頭鳥、千頭魚，也曾經有人看過，那末！一身兩頭的鳥，也就不能說沒有了。這五種鳥兒中的，白鶴、孔雀、鸚鸝，我們這世界上也有的。迦陵頻伽，共命之鳥，則爲極樂世界的特有品。

珍奇怪異的鳥兒，在我們這世界裏，隻是偶爾一見，不能常有。偶爾的見到，也未必聽到他的叫聲。可是極樂世界的鳥兒，經常出入于寶樹林中，而晝夜六時，吐出和雅的音聲來，非常的好聽。和、與粗暴不同；雅、與鄙俗有別。此世界的烏鴉、麻雀之類，就是粗俗不堪，人們聽了他們的叫聲，反而覺得厭惡。和雅之音，能令聽的人，心曠神怡，消除煩躁，離欲寂靜。

極樂世界的鳥兒，不但能吐出和雅的音聲來，從他音聲裏還能演暢出佛法來，所以說：其音演暢。

演出的是什麼佛法呢？五根五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。等法的等，概括了四念處、四正勤、四如意足，就成爲佛學裏大小乘共修的三十七種助道品。三個

四、兩個五、一個七、一個八，不就是三十七嗎？

上文所說的三十七種道品是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。什麼是四念處呢？四念處者：一觀身不淨。我們的身體，是父精母血、皮肉筋骨，假合而成。大小便利，鼻涕眼淚。九孔常流不淨。二觀受是苦。我們日常所感受的苦。樂，或不苦不樂的遭遇，澈底的說來，無非是苦。三觀心無常。我們這顆知冷知熱，知餓知飽的心，如波浪相似，前滅後

生，相續不已的。四觀法無我。法指宇宙萬有諸法，如山河大地等等，是凡我們六根所接觸到的都叫做法。這些法的構成，無非假借許多條件，佛法裏說他是因緣假合，有聚有散，沒有實在的個體。我者就是指堅實存在的個體而言。如上的四種觀門，是我們安放這妄念的處所，所以叫四念處。學佛的人，不在這四處用點觀力，那是不能體會到生死的迫切。講經說法，也隻如隔靴搔癢！

四正勤者：一已生惡念斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。人們的行爲，可以分爲善惡的兩途，善則于自他有益，故令生，生已令增長；惡則于自他有害，故未生者令不生，已生者令斷。應當向正當的路途，勇猛精進，如設堤防水，一時一刻不能松懈，所以叫正勤。

四如意足亦名四神足。前面的四念處，多分偏于智慧，四正勤則偏于精進，智慧精進力強，則定力弱。此四偏于禪定，以定導慧，使得定慧均等，不偏不倚，庶幾功行可成，目的可達。一欲神足。欲者要求于四正勤精進而後，依此欲力，可以引發定力。二勤神足。要求心既起，應勤修此定，依勤之力，定可引發而起。三心神足，一心專注，依心之力，引發定生。四觀神足。由加行觀察之力而正入于定。如意足者，修這四點，于所願求，可以如意滿足。神足者，變化莫測之謂神，得定而後，由于定的力量，可以神用莫測，足爲所依之義，依此定而得神變，故名神足。

五根者，一信。二進。三念。四定。五慧。根，可以分兩層來說：一爲能持，于已得的法，能持而不失。二者能生，對于未得的法，能勝進上求，令其增長。第一信根者，深信佛之所說，毫不謬誤。此一爲總，其餘的四根，由信根連貫而生：因爲既深信如來諦理，應當勤求不息，是爲進根，進者前進。既求得此理，應當明記不忘，念茲在茲，是爲念根。既念此理，應當專心一境，相應不散，是爲定根。由定心寂靜，靜則生明，乃能正觀分明，決擇是非，是爲慧根。有此五法，調治其心，能生發聖道。譬如陰陽調和，一切種子皆能發芽抽苗一樣。

五力者，即前面的五根，漸漸增長，即能發生甚大的力用，故名爲力。力；也有兩義，一者不爲他降服，二者又能降服他。如瑜伽師地論說，此五種力，能于所證出世間法，生深勝解，他人之所不能制伏。又具大威勢，催伏一切諸魔惡勢。信力者，于所信諦理，轉更增長，能遮止疑惑，不爲動搖。能抗拒邪魔外道，不受迷亂。能破損煩惱，不受侵害。此一爲總，餘四亦承信力而來：如進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種事業。念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念。定力者，定根增長，能破一切雜亂妄想，發起一切諸禪三昧。慧力者，慧根增長，能破一切邪外不正知見，能破小乘偏差的執著。以上對于卅七道品，已經講了廿二品，其餘的下次再講。

各位聽衆！上次講的是：極樂世界有許多奇異雜色的鳥兒，如白鶴孔雀之類，皆能吐出和雅的音聲，音聲中演暢出五根、五力、七菩提分、八聖道分的33

佛法來、在五根、五力、七菩提分、八聖道分裏再加四念處、四正勤、四如意足。就成爲大小乘共修的三十七種道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，已經講過，現在應該講到七菩提分、八聖道分。什麼是七菩提分呢？七菩提分亦名七覺支。一擇法覺支。二精進覺支。三喜覺支。四除覺支。五舍覺支。六定覺支。七念覺支。

菩提譯成國語，就是覺，分就是支。所以七菩提分就是七覺支，覺是屬于智慧的作用，謂學道的人，五根五力，既然堅固，已入正位，對于這七種覺慧，可以分分隨意運用。一擇法覺支者，觀察諸法，能夠善于覺了，揀別其真僞故。二精進覺支者，修道法時，對于無益的苦行，謬誤不正的行爲，都能覺了故。三喜覺支者，得到法的喜樂時，善能覺察，不生顛倒。四除覺支者，斷除諸煩惱，然能覺察真僞，不會損失真正善根。五舍覺支者，舍棄所念著的境界，過去既過去，永不追憶。六定覺支者，禪定修成，善能識別真僞，即使是正當禪定，亦不生愛著。七念覺支者，念即明記不忘之意，修出世道的人，要常常注意定慧均等。如果心沉沒而暗昧的時候，應當記住，這應該要利用擇法，精進，喜的三種覺支，使心清明；假如心識浮動，應當記住，這應該利用除覺支、舍覺支，和定覺支的三種，使心識靜定澄明。所以念覺支的作用，是調和動靜二者，使他不沈不浮，而適合中道的。

什麼是八聖道分呢？一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

聖者正也，所以八聖道亦名八正道。由于前面擇法的力量，身心皆趨入正道，所以叫八正道。一正見者，由于覺支的功用，所得的真覺，純依智慧，合乎諦理，沒有錯謬。二正思惟者，見諦理時，與無漏心相應，思惟籌量，步步趨入涅槃正路。三正語者，修行人至此，不惟心無邪思，更以無漏智，不發兩舌、惡口、妄言、綺語的四惡語。而以和合語、軟語、真實語、誠諦語，起諸正用。四正業者，以無漏智，除滅、殺盜淫的三種身業，安住于清淨身業。五正命者，命就是生命，生命的存在，須要飲食維持。佛的制度，惟以乞食爲正命。如果以種田、做生意，或醫蔔星象來維持生活，那就叫做邪命。修道的人由于無漏正智的抉擇，遠離邪命，所以叫正命。六正精進者，以無漏智，更加策勵勤行精進，趨入涅槃。七正念者，以無漏智、分明憶念正道法和助道法，心不動失。八正定者，以無漏智，正住于真理，決定不移。這八種法，爲什麼皆叫正呢？因爲以七覺支所發生的無漏正智爲中心，不依于偏邪，所以叫正。由于八法，能引修行人至于涅槃，所以叫道。以上是大小乘共修的三十七種道品，但經文裏沒有將四念處、四正勤、四如意足加入，所以末後有一句如是等法，等就是等于四念處等十二法。

毗婆沙論和大智度論，用一個譬喻說明三十七道品的次敘很清楚。兩部論上說：四念處如種子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如莖葉。七覺支如開華。八聖道如結果。八正道，差不多在佛經上常常見到，往往

因時間關系，礙于名相的繁瑣，都避免不講。現在因爲不受時間的束縛，所以把他略略的講一講。各位聽過一次，如在其他經上看到，都是同樣的講法。經上又說：

其土衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。

上文說：極樂世界，有種種奇妙雜色之鳥，吐出和雅的音聲，音聲中演暢出三十七種道品。所以說其土衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。這表示如果那些音聲，僅足以娛耳取樂，那就毫無價值。因爲音聲中能演暢出三十七道品，使衆生聽到這音聲，皆能憶念佛法僧三寶，所以這是有益的音聲，自不同于凡響，而且顯出極樂世界的清淨莊嚴。

佛法僧是爲三寶，三寶有住持，別相，同相的三種不同。住持三寶者，木雕、泥塑、銅鐵鑄成，或彩色紙畫的佛像，是爲佛寶。現前所流通的經卷是法寶。出家比丘僧尼，能共同修持，和合無諍，是爲僧寶。別相三寶者，因爲佛法僧有大小乘的不同，名相功用上也各有其分別：如法身佛、報身佛、化身佛，這是佛寶的不同。大小乘各各有他的教理行果，是法寶的不同。三賢十聖、四向四果、緣覺、獨覺，階位各別，是僧寶的不同。這又名出世間的三寶。同相三寶，又名一體三寶。我們的心性本體，靈明洞徹，原具有覺照諸法的功用，是爲自性佛寶。性體中具有恒沙性德，一一皆足爲我們修行的軌則，是爲自性法寶。性體中該攝性相，融和事理，是爲自性僧寶。因爲佛者覺也，覺悟就是佛，迷就是衆生。佛所說的言教，皆能爲我們修行的規矩法則，所以稱爲法寶。僧寶的僧，應當加上一個伽字叫僧伽，譯成國語叫和合，是出家衆，結合修行的團體名稱。這三種意思，皆在我們一心中具足，故又稱爲自性三寶。我們現所崇奉的三寶，當以住持三寶爲準則。也就是釋迦牟尼佛，或藥師佛，阿彌陀佛的遺像爲佛寶。現前存在與流行的經律論三藏爲法寶。文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，以及舍利弗，須菩提等，諸阿羅漢爲僧寶。現在的出家二衆，假如能和合修行，或依佛法自修，更用以化導群衆的，也足以作僧寶的代表。現有在家信徒們，提倡皈依自性三寶，不需要以出家僧尼爲師，這是數典忘祖，不合理的妄作，滅亡佛法的先趨，要不得的。你如不信，請你一讀大乘理趣六波羅密經，皈依三寶品。大乘心地觀經報恩品，你就知道了。

佛法僧三，皆稱爲寶者，佛是兩足尊，福慧雙足。法是離欲尊，僧是衆中尊。依佛法僧修行，則出三界生死，世間珍寶，無與爲比，故名爲寶。經上又說：

舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？是諸衆鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

這一段經文，是恐怕人以爲極樂世界，既有畜生道的鳥類，何以配得上稱爲極樂呢？因此釋迦世尊自動的召呼舍利弗而告訴他的所以然。那末！極樂世界，既然沒有三惡道的名稱，這些畜生道的鳥兒，從什麼地方來的呢？這皆是阿彌陀佛，欲令佛法的流通，迎合衆生的意趣，以神通力變化而有的。于此我們可以體會到，佛陀的慈悲，比父母對于子女的教養，還要體貼入微。

各位聽衆！上面關于極樂世界，沒有三惡道的話，我還想補充一點！

第一、什麼叫做三惡道呢？畜生、地獄、餓鬼是三惡道。三惡道的對面是人道、阿修羅道、天道的三善道。三善道雖然沒有超出輪回，但是福德智慧比起三惡道來要強多了。在人天乘裏說來，人類如果造了下中上的三品十惡，就要分別的墮落于畜生、餓鬼、地獄的三惡道。如是因感如是果，分毫不可假借的。畜生道裏是飛禽走獸，藏于山，潛于淵，千品萬類，其名字種類，是無法統計的。他們的殘暴、兇悍、互相食啖，以強淩弱的愚癡，是十分可恨的。有一類的畜生，如牛馬豬羊雞鴨以及水族，受著比他們更兇殘的人們奴役、禁閉、屠割、烹煮。我們往往看到牛馬身系千萬斤的重負，雖然感到疲軟，但不能不背著向前跑。及至年老力衰，或身肉充實，可以供庖廚而將要或正在被捆縛屠割時，那種呻吟、流淚，或奔走叫號，期圖延一息生命的凄慘情形，又使人十分的替他們難受。餓鬼道的衆生，則九幽沉滯，動輒千百年不得轉生。年湮代遠，子孫滅絕，祭祀無人，常常感到饑餓的痛苦。如果罪業深重的，雖然碰到飲食，也會化成猛火，所以千年萬載，常時忍著饑餓。至于地獄裏的衆生，那就更苦了！八寒八熱，萬死萬生，鑊湯、爐炭、劍樹刀山、地獄之苦，有非語言文字所可能形容得出的！人類所受的妻離子散，饑寒交迫，或水火刀兵，盜賊王難的苦痛，當然不及其千萬億分中的一分。所以苦莫苦于三惡道，而娑婆世界之所以叫娑婆，正因爲有三惡道的存在；極樂世界之所以叫極樂，正因爲無三惡道的存在。上文釋迦牟尼佛，不是曾經告訴過舍利弗嗎？‘舍利弗！彼土何故，名爲極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。’極樂國土沒有受苦的衆生，于此可見彼土是沒有三惡道的。既沒有三惡道，那末！那些，白鶴孔雀迦陵頻伽之鳥，從何而來的呢？因此不得不麻煩我佛世尊，苦口婆心，加一番解釋了。因爲彼極樂世界，不許有三惡道的存在。這是阿彌陀佛的宿願，即使是三惡道的衆生，因業果終了，或宿福的發現，也可以生到西方，但一經生到那裏，就不再是三惡道的身形，應該隨其功行而定其品級的。所以白鶴、孔雀的存在，是阿彌陀佛的神力變化，借以演暢法音。同時池沼園林，奇葩異卉，異鳥名禽，是我們這世界上所有的。佛陀的說法，爲使極樂世界的組織，和我們的距離不遠，但比較淨化，所以有羅網、欄楯、行樹而皆七重；有樓閣池沼而皆七寶所成。亦有蓮華，但大如車輪，且四色四光。這都是方便攝引，正表示出我佛說法，苦口婆心，無微不至！

以下講到風樹演法，經上說：

舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。

極樂世界，地面上有羅網、行樹的莊嚴，前文已經說過。然而那隻是說他的行列整齊，極爲美觀。這裏補敘他不可思議的妙用。妙用的所在，就是羅網行樹，因微風的吹動，而發出微妙的音聲來，有如百千種樂，同時俱作。是凡聽到這聲音的，自然而然的皆生出懷念佛法僧三寶的心情來。具見極樂世界，無往而不是佛法。

這裏面說風日微風，微風，是表示風的好處。假如像太平洋的臺風，那還得了。臺風一起，勢如萬馬奔騰，排山倒海，發屋拔樹。如我們現在住的這臺灣寶島，每年都受到它好幾次的威脅，一談到臺風，總不免令人毛骨悚然，談風色變。佛經上還有一種嵐毗尼風，勢能摧碎山嶽，壞諸世界。這些惡風，皆是衆生慘烈暴惡的業力所感，真是要不得。我們這世界，有時也會有一種所謂和煦的春風，雖然也可以說是美風。然而也隻能生長百物，或披拂山林，作爲有閑階級的一種欣賞而已。怎能比極樂世界的微風，似有似無，不寒不熱，輕細醇和，激動著行樹、羅網，發出微妙的音聲來，使人聽著了生起懷念佛法的美感。這豈是以我們凡夫心識所可得而思議的嗎？

複次羅網行樹，因微風的吹動，發出微妙的音聲來，音聲而稱微妙，而且有如百千種樂同時俱作，則我們這世界上所有的六律、八音，即使能和諧并作，作興發不出什麼高低抑揚的節奏，反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲，既不是金石絲竹，則宮商角征的安排，是誰爲之工作，而能與百千種樂，同其優美。大本彌陀經上說：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天，百千種樂，不如極樂世界，風吹羅網行樹，所發出的音聲中一音之美。于此可見，極樂世界的音樂，是超出人天之上，而爲極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏的衆生，特別的福德之所感召。

還有，諸佛出世，在救度衆生的方法上，有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過：諸佛有以香飯作佛事的，有以菩提樹作佛事的，有以光明作佛事的，有以音聲作佛事的，總而言之，色聲香味觸法的六塵諸法，無一不可以運用來作度衆生的佛事的。那末！極樂世界，微風吹動羅網行樹，發出來的微妙音聲，使極樂世界的衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧，這就是以音聲而作佛事啊！禪宗裏有所謂大用現前，不拘軌則的啓示，懂得了這個道理，則瞬目揚眉，拈椎豎拂，運水搬材，咳唾言笑，無一不是佛事。必得等到法師升座，宣揚佛經，那才是佛法，則已是爲愚癡人說呆笨的法了。

舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴！

釋迦世尊，對于極樂世界地面上的莊嚴，到這裏爲止，已經是說完了。因此以警覺的口吻，告訴舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的極樂國土內，成就了如上所說的，這許許多多的莊嚴！皆是阿彌陀佛，因地修菩薩道時，大願大行之所成就的。

我們都知道，人類的財富，以及宮室庭園之美，皆是以體力精神，甚至用不正當的手腕，換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上，引阿彌陀佛，因中所發的願心說：‘我作佛時，我剎中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞’，故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顔饒益衆生，所以風吹林樹，皆出妙音。于佛法僧，信重恭敬，所以衆生聞者，皆悉懷念三寶。

各位聽衆！阿彌陀經講到上期，已將西方極樂世界地面上的建設，和自然界的許多優越點，都已講過了，然而這是屬于依報的。以下是講到正報。依報，正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢？依報就是世界，或是國土，因爲國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土，則人類和各種有生命的生物，不是要虛懸在空中麼？虛空隻能容受萬物的生長，卻不能生長萬物，也不能爲萬物之所憑依，因此把國土叫做依報。什麼是正報呢？依報因正報而有，以正報爲正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又爲什麼稱報呢？報者果報，佛教于一切法，都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩，或是六道衆生，總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的衆生，心理上具有貪嗔癡愛的染污念頭；行爲上發生出殺盜淫妄的惡行，這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山，高下不平，坑坎堆埠，穢惡充滿的世界。以及血肉所成，九孔長流不淨，壽命短促，老病死苦，糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至于畜生道，餓鬼道，地獄道，那種苦惱，就不忍多說了。極樂世界呢，那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果，當然是莊嚴無比，這在上文已經講得不少了。正因爲身相的好醜，壽命的長短、享受的高低，以及所依止之國土的清淨和染污，都是與人類或生物的本身，因果相稱，不爽絲毫，所以稱之爲報。

那末！以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏衆生的正報，是怎樣的高妙了。在這二者之間，又先講阿彌陀佛的正報。經上說：

舍利弗！于汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？

在講依報之初，釋迦牟尼佛，也曾這樣的問過舍利弗說：舍利弗彼土何故名爲極樂呢？于是有上面的欄網行樹，池閣蓮華，天樂雨花，化禽風樹，種種莊嚴的講說。這裏也以同樣的語氣，詢問舍利弗說：舍利弗！于汝意雲何？這句話的解釋是：在你的意思怎麼樣？這是一句疑問詞，應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法，往往用倒裝的詞句，所以把他放在前面。就是說：阿彌陀佛名號你是知道的了，但阿彌陀佛爲什麼叫做阿彌陀，在你的意思是怎

樣的一個說法呢？可是舍利弗和前面一樣，依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我們就真以爲舍利弗是不懂嗎？不，舍利弗，是智慧第一的大阿羅漢，豈有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待釋迦世尊金口親宣，以爭取天下後世，學佛弟子們的信心，這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名，意義深廣，或許不是舍利弗的智慧所能了解，所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才，來加以闡釋，使衆生聞者，發生曉了和向慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊，因舍利弗的默不作聲，乃接著說道：

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。

彼佛，是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明，是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土，縱然是高山峻嶺，都不能爲他的障礙，可算是沒有照不到的地方，所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家，就將阿彌陀譯成國語爲無量光。

每一尊佛都有光明，光有智光與身光，身光又有常光與放光。智光，是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身，是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般衆生，所能見到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如釋迦牟尼佛，身有圓光一尋，爲弟子們所日常可以見到的。一尋等于我們的八尺，是爲常光。放光者，如釋迦牟尼佛，說華嚴經時，兩眉之間，頭頂上，口裏，或齒牙之間，肚臍上，腳指上都曾放過光，這是因說法的需要，臨時特別放出來的光明，所以叫放光，不說法，就沒有了。

現在所說阿彌陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又說：我以智慧光，廣照無央界。足見這裏什麼光都有。

阿彌陀佛的光明，照十方國，所以稱無所障礙，又稱無量，無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上，眉間白毫，照東方萬八千土。僅照東方，則不能遍及南西北方；僅照萬八千土，則一萬八千佛土以外的國土就不能照到，這分明是有量，而非無量；分明是有障礙，而不是無障礙。至于日光、月光，照此洲，則不能照彼洲，所以有晝夜之分，且不能與佛光相比，更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明，徹石透壁，通幽達冥，任何的障礙，不能使他隱沒，任何的阻隔，不能使他斷絕。所以下文，六方諸佛，皆交口稱贊阿彌陀經，那就是很顯然的證據。要知道，這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就，不是無因而緻的啊！經上又說：

又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量；這裏是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民，可不是像我們這裏

老百姓，他那世界的人民，都是大菩薩，至少是三果以上的聖者。阿僧祇，譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的壽命，以及他那國土裏，人民的壽命，皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了，何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢？所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。

壽者受也。人類的壽命，皆由善惡業之所感召，在一生數十年中，受苦受樂。我們這世界，即使身爲轉輪聖王，或上升到非非想天，壽命都是有限量的。

至于佛的壽命，在法身佛，無始無終，不可言其壽命。報身佛有始無終，則壽命無量。化身佛則隨機應現，或長或短。阿彌陀佛的壽命，乃混合法報化三身而言，因爲彼國人民，悉皆蓮華化身，不是血肉的結合，故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛，即使是化身，壽命亦複無量。然而這也是阿彌陀佛的大願，大行之所成就的。如大本彌陀經說：‘我作佛時，假令十方衆生，皆作緣覺，聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽，幾千萬劫，無能知者。學佛的各位，你們要得長壽嗎？你如要獲得長生不老的話，請你念阿彌陀佛！’

各位聽衆！上面已經將阿彌陀佛的名號講過了，現在講到阿彌陀佛的曆史。這曆史很簡單，就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛，和我們一樣的是人，因爲多生多劫的修行，所以在久遠劫前，已經成佛。經上說：

舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫。

釋迦世尊，告訴舍利弗說：舍利弗，彼阿彌陀佛，成佛以來，屈指計算，到現在爲止，已經有十劫的長久了。

十劫的劫，應當叫劫波，譯成國語爲時分，等于我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶穌降生爲紀元，現在是二十世紀。但一世紀隻有一百年。一劫的年數可太多了，因爲中國沒有那末大的數字來代表，所以仍存原來的名字叫做劫。

那末！劫在佛經上是一個什麼計算方法呢？佛經上是以人壽一增一減爲一小劫。就是從人壽十歲起算，每過一百年增一歲，增加到八萬四千歲；再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫爲一中劫。積四個中劫爲一大劫。這其間究竟應該有多少年，就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠，當然是以十個大劫爲合理。

阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至于他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身爲國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮隻如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，40

則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比較鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的拋棄王位，出家修行，發四十八種大願，普渡群迷，後來成佛名叫阿彌陀佛，國號極樂國土。

法華經上說：大通智勝如來，未出家時，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感動，棄舍珍寶、宮殿，和繼承王位的權利，隨父出家修梵行，受菩提記，後來一一皆于八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛，名釋迦牟尼。照法華經上說來，我們的教主釋迦牟尼佛，曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢？

法華經上又說：無量劫前，有轉輪聖王，名叫無諍念，供養寶藏如來。他當時曾發下願心，他願他成佛而後的國土，種種莊嚴，華妙無比。寶藏佛即爲他授記說：你經過了恒沙劫的菩薩道行，在西方世界作佛，國號叫做安樂。那一位轉輪聖王，即是阿彌陀佛。

大乘方等總持經上有淨命比丘。賢劫經上有王子名淨福報衆音。如幻三摩地無量印經，有國王名勝威。一向出生菩薩經上有國王太子，得聞佛法，奉持精進，七千歲中，從不睡眠，不貪愛欲財寶，獨處山林，修習禪定。後度八千億那由他人得不退轉。這些比丘、國王、王子、太子皆是阿彌陀佛的前生。然而，我們對阿彌陀佛的曆史，于此也可以窺見一斑了。經上又說：

又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩衆，亦複如是。

以上一大段，是講的阿彌陀佛的名號和曆史。但阿彌陀佛是極樂世界的化主，有化主必有化伴，等于一國的國王，必定要有他的臣子百姓，佛也是這樣。所以釋迦牟尼佛召呼舍利弗說：又舍利弗！彼阿彌陀佛，有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。無量無邊，是言其數目之多。皆阿羅漢，是確定他們的資格地位之高。數目上既然是無量無邊，當然就不是可以用算學方法和數字所能確定的了。至于菩薩們的數目之多，也和聲聞一樣，所以說，亦複如是。

一個國王的人民，其中有做官的，有經商的，有種田的，有讀書的，然而以做官的地位爲高貴。其他的士農工商，攏總稱爲白衣。阿彌陀佛的人民，也就是他的弟子，他的弟子中，不是聲聞，就是菩薩。人天乘的修行人，簡直沒有，等于說，他的弟子中是沒有白衣之士的。

聲聞，菩薩，在佛教中是有修有證的人，同時也稱之爲小乘，和大乘。聲聞最高的位置，是大阿羅漢，小乘人隻知自利，不知利他；菩薩是自他兼濟。然而小乘人既稱大阿羅漢，這足以表示他那些聲聞人，都已發了菩提心，具有利人濟世的悲願。阿羅漢的地位，隻是他修證中的一個過程罷了。

聲聞人，因聞佛陀說無常、苦、空、無我、不淨的法音而悟證小果。他的悟證經過，有初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。阿羅漢譯成國語，是無生，殺賊，應供。因爲他覺悟了宇宙人生是無常、苦、空、無我、不淨，所以不起貪嗔癡愛的煩惱。因此，也就不會再到三界六道裏來受生。所以叫無生。煩惱能盜劫我們的功德法財，等于盜賊。羅漢已破滅煩惱，所以叫殺賊。具備了無生，殺賊的兩個條件，能接受天上人間的供養，所以叫應供。

菩薩，發濟世利人的大菩提心，修六度萬行的叫做菩薩。菩薩，譯成國語叫覺有情，有情就是衆生的別名。菩薩是已有少分或多分覺悟的有情，也是能以佛法覺悟于一切有情的人。他的位置，在初發菩提心以後，叫十信位，而後有十住、十行、十回向、十地。等于學校裏，有小學、中學、大學。每一等學校裏，又有一二三四年級的不同。菩薩修到十地以後，不久就會成佛了。經上又說：

舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦世尊，又召呼舍利弗說：舍利弗你看吧！彼阿彌陀佛，極樂國土，成就了如上的這妙好的莊嚴，真是值得羨慕啊，值得稱贊啊！

奇怪！池閣蓮華，異鳥天樂，是最好的莊嚴。怎麼大阿羅漢，菩薩，也是莊嚴呢？維摩經上說：三十七道品，是菩薩淨土，菩薩成佛時，具備三十七品的衆生，來生其國。所以極樂世界的大阿羅漢、菩薩，皆是與阿彌陀佛有同行宿緣的諸清淨衆，于阿彌陀佛成佛而後，大夥兒都生到他這世界來了。有道有學的人，是地方上的幹城，棟梁。假如一個大城市裏，都是些不學無術、自私自利的小人，那還成什麼樣子呢！古人說：人之雲亡，邦國殄瘁。足見一個國家，沒有了高上的人才，那就要亡國。所以羅漢、菩薩，也是極樂世界的莊嚴。

各位聽衆！上期講的是：阿彌陀佛座下的大弟子，他的弟子群中，有聲聞弟子，有菩薩弟子，關于他們的數量地位，都講過了。但這些都是目前在阿彌陀佛座下，每天聽聞法要的一班弟子們。至于因念佛而將要生到西方的一班弟子們是怎樣呢？彌陀經上說：

又舍利弗！極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋緻。

衆生生者的衆生，是合衆緣而生的意思。阿鞞跋緻，譯成國語，爲不退轉。

生，就是生命，比如我們能講能聽的兩方，都是活在這裏有生命的人。如果一經研究這生命的來源，那需要的條件太多了。條件，在佛經上叫做因緣，又叫做助緣。我們初投生到這世界上來，要父精母血的結合。成胎以後，要以母親的血液爲滋養料。出胎以後，一直到老死，幾十年中，沒有一天能離開衣

服、飲食、居處。即使最不值錢的空氣，我們一分鍾也不能不呼吸，不然的話，這一條小生命，馬上就維持不下去，因此叫做衆生。

衆生生者，皆是阿鞞跋緻者，就是說：極樂世界現在所有的聲聞，菩薩固然是人中之寶；他方世界，因念佛而往生到西方極樂世界去的衆生，就永遠不會退轉。退者退墮，轉者轉變。就是說：既然生到西方以後，永遠不會轉變其志趣而墮落于人天道中，或三惡道裏去。

那末！我們要問，生到西方去，有什麼倚靠就能千穩萬當，不會退轉呢？這有五個緣因：

第一，一生到西方去，就爲阿彌陀佛的大悲願力之所攝持。如大本彌陀經，法藏比丘說：‘我作佛時，聞我名號，皈依精進，即得于諸佛法，永不退轉’。這好像一個黨員，如果遇到一個黨的領袖真正爲國爲民，大公無私，而櫛風沐雨，爲大衆吃苦。那末這個黨員，自然而然的服從領袖，雖赴湯蹈火，都不會改變其志趣的。

第二，生到西方去，常常在佛光照燭之中，使他的菩提心，隻有增進，不會退轉。等于我們在日光的照燭之下，你絕對不會跌落到土坑裏去。

第三，極樂世界，水鳥樹林，風聲樂響，皆能演暢法音，聞到這種法音，自然而然的就會增進念佛念法念僧之心，更不會退轉。

第四，生到極樂世界，朝夕所相見而可以作爲朋友的，都是些大阿羅漢，以及諸大菩薩。更沒有邪魔外道，誘惑你、蠱弄你。也不會因衣食住，或眷屬間各種問題，使你生貪愛，動嗔恨而緻墮落。

第五，生到西方，做了極樂世界的人民，壽命長久，與阿彌陀佛一樣，除非你自己發願要到別個地方去，度化衆生，不然，你永遠不會離開極樂世界的。上文不是說過嗎？彼佛壽命，及其人民，無量無邊。這不是很好的一個證明嗎？

從另一方面說：如果不念佛生西，在我們這個世界，修大乘法的話，要到初住菩薩，才得信不退。修到初地菩薩，才得行不退，到七地菩薩，才得念不退。這緣因，是這個世界足以使我們退墮的逆緣太多了。

在這裏，我可說個故事大家聽聽：唐朝有個李源，因父親做官被殺，所以不願做官，把洛陽住宅改成慧林寺，請圓澤禪師當住持。過了幾年，李源邀約圓澤朝禮四川的峨眉山，但圓澤要求走陝西的旱路，而李源卻要由荊州的水路，圓澤拗不過李源，隻好將就他。然而他已知道這一去不能再來。乃將後事，一一寫好夾在經中。二人乘船至荊州上遊，將近山峽，其地水險，天尚未晚，即停舟過宿。忽然看見一個大肚皮的孕婦，身著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，43

不自覺的就流下淚來了！李源問他爲什麼傷心？圓澤說：我不肯走這條路，就是怕見到這女人。這個女人懷孕已經三年，等我來做他的兒子。如果不見到他的話，還可以躲避；現在既然見到他了，非做他的兒子不可。你應當幫助我念咒，讓我快一點生下來。到第三天，你到我家去看我，以一笑爲信。過十二年，八月十五日的夜裏，請你到杭州天竺葛洪井的旁邊來會我。說完了，就這樣的死了，而婦人隨即生子。三日後，李源訪到這人家，抱兒出見，相視而笑。後來李源回到洛陽慧林寺，看到他預先記下來的後事，更相信他是一個了不起的人。光陰很快，轉眼間已十二年了、李源預先到杭州，候到八月十五夜裏，往葛洪井去等候會晤。忽然隔河有一放牛的孩子，騎在牛背，以鞭打牛角而唱。李源聽他唱的是：三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。李源聽到，遂斷定是圓澤的後身。于是兩相談論，到分手的時候他又唱起來了。他唱的是：身前身後事茫茫，欲說因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。圓澤禪師已知道過去未來的人了，尚不能逃避生死，不如他的人，他的前途就更難說了。所以念佛生西方，一到那裏，就永遠不會退轉，我們又何樂而不爲呢？故事講完了，再來講經，經上說：

其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

一生者，就是還要到人間來受一次生，投一次娘胎，而後成佛。補處者，補等于一個團體中的候補理事或監事一樣。在未下生人間成佛以前，住在候補成佛的位置，叫做一生補處。阿僧祇，譯成國語名無量數。

這是承接上文說，生到極樂世界的人們，不但不會退轉，其中能居一生補處地位的人，其數很多，多到不是可以拿算盤來算得出的，隻可以拿無量無邊阿僧祇，那個大數目字兒來代表他。

在這個世界修行，修到初果聖人，還有七番的生死，修到三果聖人，還有一番生死，但隻能證四果阿羅漢而不能成佛。怎能如生到西方，馬上就位居一生補處呢！到了一生補處，就和皇帝的東宮太子一樣，再升上去就做皇帝，這是多麼便宜的事呢！

假如有人說：極樂世界阿彌陀佛的補處位，有觀音大士，大勢至菩薩，那裏輪到一般往生的人呢？這應該知道，虛空無盡，國土無盡，十方諸佛也無盡。這許多補處菩薩，不妨分發到十方世界去，不一定補處阿彌陀佛的位置啊！勸大家念：‘阿彌陀佛’！

各位聽衆！求生西方極樂世界，有三個必要的條件，這三個條件中，第一要信仰。第二要發願。第三要實行。假如對西方極樂世界的清淨國土，和極樂世界的教主阿彌陀佛，都不能信任實有其事，則一切的一切，都無從談起。如果從虛空無盡，國土無窮的理論上，首先須能信任有極樂國土的存在。可是信

任盡管信任，對他并不發生什麼興趣，這與不信者也沒有兩樣。所以在信仰以後，就應該發起願心來，願心就是對極樂世界發生興趣而準備去到那個世界的原動力。由于有了這原動力的支持，進一步按照佛陀所指示的方法，實地去修持，這就叫做行。具備了信願行三個條件，才能決定得生西方極樂國土。

過去所講的，都是極樂世界地面上的莊嚴，如池閣蓮華，欄網行樹，天樂雨華，風動樹鳴。以及阿彌陀佛，和極樂世界人民的地位，壽命，這都是側重在引發學佛者的信念一方面的。

今天所講的，就是叫我們繼續在信念以後，發起願心來爲往生西方奠定下一個堅固的基礎。所以彌陀經上說：

舍利弗！衆生聞者，應當發願，願生彼國。

釋迦牟尼佛，召呼舍利弗說：舍利弗！衆生們聽到我這一番話以後，就應當發起願心來，願意生到那個西方極樂世界去啊！

這是釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們的話！彌陀經上勸導我們的地方，共有四重，無非是勸我們要聽、要信、要發願，這是四重中的第一重。

願心是實行的原動力，沒有願心，行怎能會生得起來呢！我們都知道，一個機關的主管官，當他就職而舉行就職典禮時，有上級機關的人員監誓。這位主管官當衆接受這機關的職權時，必定要發誓：比如盡忠于國家，盡忠于職守，如違背誓約，甘受最嚴厲之處分。那末！他就職以後，就得要依照他所發的誓願，一一做去。所以願心是一切事業成辦的原動力。

願力不可思議，西方極樂世界的妙好莊嚴，尤其是往生的人都是蓮華化生不受十月懷胎的胎苦。不受十月滿足生産時的生苦。生活自然，不受生活壓迫的苦。蓮華化生，可以沒有病苦。壽命長久，所以沒有老態龍鍾，彎腰曲背，耳聾眼花的老苦和死苦。沒有三惡道，更不會有墮落恐懼之苦。地平如掌，衆寶所成，也不會有山崩地震，海嘯臺風的駭怕之苦。沒有男女性的分別，也不會有家庭的束縛，或鬧戀愛而産生的種種痛苦。極樂世界這許多優點，皆是阿彌陀佛，最初發心修行，爲法藏比丘時所發四十八種大願心的結果。阿彌陀佛既然爲我們預備了這一個好的去處，他又願意接引十方世界，善男子、善女人，都到他那兒去。那末！我們又爲什麼不肯去呢？假如有人問，我們生到西方極樂世界去有什麼好處呢？那好處可多啦，除開我前面已經說過的不算，彌陀經上又說：

所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。

諸上善人，就是已生西方的諸大菩薩，和阿羅漢。俱會一處，就是常常會集在一塊兒。

所以者何？這是釋迦牟尼佛代表我們發問。仿佛是你爲什麼叫我發願生西方呢？得與如是諸上善人，俱會一處，這就是釋迦牟尼佛給我們的一個答覆，也就是應該求生西方的一個理由。因爲到西方去，能夠有資格和許多已生西方的諸大菩薩，如文殊菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及無量無數的阿羅漢，集會在一塊兒，討論佛法，或怎樣去十方世界化導衆生，你看這是何等的榮幸！

假如有人問，我們這娑婆世界，不也是有佛的佛國麼？又何必求生西方呢？而且十方世界的佛剎多得很，又何必偏生西方呢？這當然有理由；不過，我們這國土裏，人和畜生雜居在一塊兒，又有餓鬼、地獄墮落的恐怖。人類的本身呢？都懷著貪嗔癡愛，殺盜淫妄的惡毒心或惡行爲，使人不敢接近。有的世界，雖然沒有三惡道而純粹的是人，但未必都是善人。有的世界，雖然都是善人，但不一定都是上善。唯有極樂世界，阿彌陀佛固然是大慈大悲，而文殊、觀音、勢至之流，都是濟人利世的大菩薩。等而下之的，也還都是一生補處，或阿鞞跋緻不退轉的阿羅漢。今得往生，和他們把手共行、相視而笑，做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨，我們不懂的道理也會弄懂；不會行的也會去實行起來，這是何等的好事啊！這是講的發願，向下再講實行，阿彌陀經上說：

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。

少善根，少福德的少，就是微少。善根福德少了，力量就不夠，沒有充分的力量，就不得往生彼國。而善根就是因，福德就是緣，合而言之，故叫因緣。

然而什麼叫做善根呢？什麼叫做福德呢？善是純良的心願、純良的行爲。根，如樹木的根本，有生發的意思。就是說要以純粹善良的心行爲生西方的根本。福德，就是有利于他人的善行。因爲單有善根的正因還不夠，必得要有福德來做助緣，配合起來才能做生西方的條件。

那末！什麼是善根呢？這裏邊包括兩個成分：第一是發菩提心。第二是常念阿彌陀佛的名號。菩提心就是覺道的心，也是利益他人的心。就是說：求生西方的人，不是爲的逃避現實，爲的是要求覺悟真理，以所覺悟的真理，再來展轉教化他人。但是在我們這世界，障礙太多，要想求道，如逆水行舟，甚難甚難！所以運用執持阿彌陀佛名號的方法，求生西方，親近阿彌陀佛，諸大菩薩一班名師益友，學習起來比較容易。但是假如你沒有濟世利人的心願，阿彌陀佛是不受你這個學生的。所以生西方，等于學生到美國去留學一樣，既不是迷信，也不是逃難。

什麼是福德呢？這在十六觀經上和大本彌陀經上說得很明白，十六觀經上說：孝養父母，讀誦大乘。大本彌陀經上說：修諸功德，孝養父母。這是我們

這社會所需要的道德教育。讀誦大乘者，大乘經多是策發人們濟世利人的大心的，讀誦大乘，才能時時激發自覺心和利人的心。修諸功德，就是實踐利人的行爲；如救孤恤貧之類。至于孝養父母，則更是我國五千年來，立國之大本，而爲我們必須遵守的。

發凡夫心，是無善根。發小乘心，是少善根。不做利人事業是無福德。做了而希望還報，是爲少福德，必得要以大菩提心，念佛名號爲正因；以不存收獲的純良心作福德爲助緣，以這大因大緣，才能得生西方。所以說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。各位靜下心來想想看，這不就是釋迦牟尼佛，勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎？

各位聽衆！上期，我曾告訴各位，信、願、行，是求生西方極樂世界，三個必要的條件，今天專門講一個行字。行，就是實地的去做起來。假如我們要造一所房子，測量好了地皮的大小，就地皮的大小而畫成房屋的圖樣，何處是客廳，何處是臥室，在心中似乎具有很合適的一座房子。你如不備材料，沒有工人去動手建築。那這一所房子，永遠是你心目中的幻想，得不著實在的享受。

又如我們從甲地到乙地去，你問明了路線，甚至車票已捏在手中，你如不走上車子，也是一輩子不能到達目的地。所以佛教經典裏所講的，教、理、行、果，或者是信、解、行、證，都以一個行字爲他的重心。儒家也說：言顧行，行顧言；明朝的王陽明更講究知行合一。所以有信願而沒有行，等于說食不能充饑一樣的愚蠢。那末！我們應當怎樣行呢？彌陀經上說：

舍利弗！若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。

善男子，善女人，是一句概括的話，無論出家在家，可能念佛的男女二衆，都包括在內。聞說阿彌陀佛，執持名號，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的時間。一心不亂，是念佛的成績。

上文說：不可以少善根福德因緣得生彼國，那末！什麼是多善根、多福德呢？所以釋迦世尊召呼舍利弗說：舍利弗！如果有善男子，善女人，他聽到了阿彌陀佛的名字以後，他就努力的執持這一句‘阿彌陀佛’。執持者，口裏念住了，心裏想住了，時時不要忘記，散失。像這樣不斷的念，能以一日二日或七日的時間，在工夫上，念到一心不亂。然而，一心不亂以後，又怎麼說呢？那在下文再講。

善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。善何以叫根，根有生長的意思。都如不信仰佛的人，忽然因旁人的勸導，到佛菩薩前，燒一炷香，獻幾枝花，或者更拜上幾拜，這就叫培植下了善根。這善根好像一顆種子，永遠不會爛壞，一遇到善緣的引發，他就會抽芽、長苗、開花結果。所以肯念佛的人，都是多

少有點善根的。我說個故事各位聽聽：佛陀在世的時候，有一個老頭兒，到祇樹給孤獨園去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者，入定觀察他有沒有善根。觀察的結果，這老頭兒沒善根，就很婉轉的對他說：老先生！出家不是件容易事，你回去吧！老頭兒一聽，慚愧得哭起來了。驚動了釋迦世尊。世尊說：別忙，讓我來爲他作一番觀察。世尊觀察的結果，說他是有善根，因爲他在很遠很遠的劫數以前，是一個砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴，突然來了一隻猛虎，他一嚇趕忙爬上樹去。老虎看見老頭兒上了樹，拼命用他的蠻力啃那棵樹。那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒，老頭兒不由自主的嚇出了一聲‘南無佛。’他就以這一聲稱佛的善根，足以度他出家。于是老頭兒出家了，并且不久還成了道果。原來舍利弗的觀察力，不及世尊觀的久遠，幾幾乎誤了事。這就叫善根。所以法華經上說：若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。

男子、女人，不但包括了人世間出家在家的男衆女衆，連天上的衆生、地獄、餓鬼、畜生道的男女衆生，都可以念佛。即使耽于逸樂，或迫于衆苦，口不能念，拿耳朵聽都可以的吧！清末民初，南京楊仁山老居士，是一個對于佛教有大功績的人。他雖然普遍的宏揚佛法，但宗旨是歸心淨土，所以以念佛爲恒課。他養有一隻八哥兒，八哥兒是鳥類中能學說人話的。八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣，他也跟著念佛。幾年後八哥兒死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，還堆砌了一個小墳墓。後來在墳墓上長出了一枝蓮華，楊老居士把他掘開來一看，那枝蓮華，正生長在八哥兒的嘴裏。當時這希奇事，傳遍了南京上海之間，這足以證明三惡道的男女衆生，皆能念佛。

聞說阿彌陀佛，執持名號者：聞就是拿耳朵聽，你不管因什麼機會，而聽到阿彌陀佛的名字的話，你就跟著執持誦念，不要忘記。我們不要說能長久的誦念吧！就是經過你耳朵裏一聽，就爲你下了一粒成佛的種子。佛說：一入耳根，永爲道種，就是這個道理。因爲佛爲大醫王，覺人覺世的大無畏精神，固然能震動衆生的心弦。而衆生皆有其固有的佛性，所以借佛號的引發，可以使他的善根種子，發生變化，以至于成熟。所以華嚴經上說：‘甯在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。’這是有善根的衆生發的願心。就是說：我甯可生到惡道裏去，可以聽到佛的名字；不願生到善道裏，聽不到佛的名字。都如天上的衆生，無往而不快樂，他們不會有學佛興趣的；像地獄餓鬼道的衆生，爲苦所逼，容易接受感化，所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道裏，使他們聞到佛名而獨得清涼。因此，我們憑著宿世的善根，知道了念佛的道理，更應該執持阿隬陀佛的名號，以爲求生西方的資糧。

若一日，若二日，乃至七日，這是假定的一個時間，言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之間，能念到一心不亂的話，馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。如果死闆闆的執著以七天爲限，那末，七天過了，你并沒有生西方，你就不念了嗎？或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎？所以我說：這是假定的一個期限。

什麼叫做一心不亂呢？一心的心，不是心髒肉團心的心，而是非物質的意識心。我們這意識心，有如猿猴一樣，不管日裏夜裏，除開熟睡或悶絕，他是沒有休息的時候的。一天到晚，昏昏擾擾，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀樂上兜圈子，一直兜到老死，死了還是不會休息的。所以念佛的人，將一句阿彌陀佛做個倚靠，把這如像猿猴一樣的一顆散亂心，縛在阿彌陀佛的名號上。說明白一點，就是從自己心上，發出一種控制力量，控制自己的心，使他不緻奔放流逸。控制久了，就可以做到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，如止水，如明鏡，能照了一切而不爲一切所動，這就叫做一心不亂。

阿彌陀佛，以大悲大願，成就得西方淨土，一句阿彌陀佛在嘴，就包含淨土的依正二報，和佛所行的功德大海。我們自己的一切善行，也慢慢的從此出生，所以念佛便是多善根，多福德。

各位聽衆！上面講的是：不論男子或是女人，如果在一天或至七天之間，執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂。這是講的信願行三個條件中的一個行字，行，就是腳踏實地的做一套功夫，我曾問過，假如做到一心不亂的程度，以後又怎麼樣呢？今天就來答覆這個問題。佛教以因果爲宗，因此說世間法的宇宙人生，出世間法的聖賢修證，都逃不了這因果的定律。淨土宗是佛教的一宗，當然也不能例外。行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。他教以一信就能得救，絕對沒有那麼便宜的事。舉個例罷：如一粒稻種子，可以抽芽，可以發苗，可以開花結果。但你不把這一粒稻種子，下到土裏去，予以適量的水分，他能抽芽發苗，開花結果嗎？至于救濟貧病，努力公益的事業，那是外在的世間因果，與超人類，心理上的工夫，出世間的因果，是兩回事。執持阿彌陀佛名號，這是治心的工夫，是出世間超人的正因，阿彌陀佛接引就是果。因爲阿彌陀佛的中國話，就是無量光明。光明而稱無量者，就是在時間上說；是過去過去不見其始，未來未來不見其終；在空間上說，是盡十方世界，無不包容在這光明之中。所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。隻是我們爲貪嗔癡愛，喜怒哀樂，把自己的心，搞得昏天黑地，糊裏糊塗，變成一片黑暗，永遠與光明不能接近。現在將一句阿彌陀佛，拴住了心猿意馬，不管日裏、夜裏，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，如貓子看老鼠，一息不能松懈；如母雞孵卵，一刻不能讓他離開溫暖。所謂都攝六根，淨念相繼。將這一顆紛紛擾擾的心，使他澄清下來。水澄靜下來便有光，心澄靜下來更有光。我們的心變成一片光明，就能和阿彌陀佛的光明，光光相接。如這一盞燈的光，和那一盞燈的光一樣，兩盞燈的光，可以能渾融一氣。念佛的人念到一心不亂，整個兒的身心都化成一片光明，自然感動阿彌陀佛親來接引。所以阿彌陀經上說：

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆現在其前。

其人，是指念佛念到一心不亂的人。臨命終時，這一位念佛的人，他的生命將要終了的時候。阿彌陀佛，與諸聖衆，就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。諸聖衆就是極樂世界的諸大菩薩，或大阿羅漢。

人們在一生數十年的光陰中，在行爲上有純粹是善的，也有純粹是惡的，也有善惡相雜的，善善惡惡，極複雜而不可指陳。古人說：鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。人們在身體健康的時候，誰也顧慮不到死的一著。及至由老而病，醫藥無效，自知必死的時候，則萬念俱灰。而良心發現，一生的善惡行爲，一幕一幕的都在心上打轉，這時就要看你的善惡業力如何？如善的業力大而且成熟，那末！就隨善的業力，投生善道；如果惡的業力大而且成熟，那末！就隨惡的業力往生惡道。善道則天道、修羅道、人道；惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。都如男人生平愛好女色，并且在這上頭造了不少的罪惡，臨命終時，你就看見如花似玉，國色天香的女人。因爲你生平愛好女人，這時一念好色心動，剎那間就隨他而去。爲什麼這樣呢？因爲你心心念念，隻有女人，一切唯心所現，而你這好色的業力強盛，所以臨終不期然而然的現前，投你所好，你安得不跟住他跑呢？既去了以後，可不是美女，而是鐵床銅柱，讓你臥鐵床，抱銅柱，這叫做隨業往生。

念佛的人，身心清淨，心心念念，隻有阿彌陀佛，所謂眼見阿彌陀，耳聞阿彌陀，無處不是阿彌陀。因爲念佛的力量強，即使未學佛以前，有許多殺盜淫妄的惡業，以常久念佛的緣故，這股力量，能壓制那股力量不發生作用。所以臨命終時，佛念強盛，再加以他人幫助念佛，聲聲給你提醒；或再供養佛像，佛像莊嚴，也能吸住你的念力。所以一口氣斷了以後，性靈就隨佛光而去上，這叫做帶業往生。這裏面如加以分析，還有自力他力的不同，自己精進念佛，使之成熟，是自力；阿彌陀佛與諸聖衆，親來接引，是他力。他力就是佛力。佛教裏修禪定修止觀，都是靠自己的力，唯有念阿彌陀佛，是自他兩力。所以修行的工夫，比較容易成功。楞嚴經上說：憶佛，念佛，現前當來，必定成佛，這是自力。大本彌陀經上，法藏比丘曾經發願說：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大衆，現其人前。這就是他力。然而憑著自力，和阿彌陀佛的接引力，接引到什麼地方去呢？所以彌陀經上又說：

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

是人，還是指那念佛的人。終時，就是身上的暖氣，逐漸冷下去，神識將離開軀殼的時候。心不顛倒者，因爲一心不亂，所以不再顛倒。即得往生，即得，言其很快，往者去也。生，就是托生。阿彌陀佛，極樂國土，是去托生的地方。

顛倒者，事不順理，名曰顛倒；心理上的思想不正，也叫做顛倒。一個人在平常的時候，不修禪定，又不肯念佛，每日終朝，皆隨順貪嗔癡愛打妄想，50

第五篇：六祖壇經講義(慧律法師)

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第一天

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

諸位法師，諸位護法居士：今天是2004年10月2日，星期六，很高興有這個因緣來跟大家結一個法緣，今天我們要講的是《六祖大師法寶壇經?曹溪原本》。大家都知道《六祖法寶壇經》是見性的大法，大家都知道。

我們看看臺灣，或者是中國大陸，或者是華人世界，只要是大乘佛法的幾乎都在念佛、拜佛、打佛七。我們要有正確的觀念，在一念之間就能夠成就，觀念先弄清楚了，才有辦法修行。譬如說：往生極樂世界。一般人的觀念就是臨命終請人家來助念、加持，他認為這個叫做往生，這個觀念是錯的。往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要先有正確的觀念，你才有辦法再走下去。你要等到臨命終人家來助念，人家來加持，是不是有這個因緣？臨命終割舍得下嗎？不一定。那不一定跟賭博一樣，賭博不是輸就是贏，臨命終靠助念、靠加持，不是說不對，本來就應該這樣做的。但是，你現在的這些執著、顛倒、妄想、無明都沒有處理，臨命終就會很危險，所以我說往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要確有正確的觀念，這條路才能走下去。明心見性，它有多么重要呢？大家都念佛，我也勸人家念佛，可是我勸人家用真如自性來念佛；我也勸人家誦經，可是我勸人家用清凈心來誦經；我勸人家禮佛，但是我也勸人家用真如自性來禮佛，能禮所禮性空寂。

凈土法門跟禪宗是不二法門，凈土法門說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。不能離開現前當下這一念，對不對？禪宗的即心即佛也是這樣，萬法回歸自性，叫做正法；萬法離開了自性叫做外道，你今天要念佛、要用功，沒有用清凈自性用功，統統叫做外道。佛法是心法。明心見性有多重要呢？譬如說，我們發射的太空船，要擺脫大氣層，擺脫大氣層外，物理學講的動者恒動，靜者恒靜，那么就沒有阻力了；明心見性也是這樣，當你見到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因為你不會著相，念佛就是現前一念，即心即佛，所以擺脫了無明、煩惱的時候，再用功就不可同日而語。

你要隨便請示一個修行凈土法門的佛弟子（西方凈土在哪里時？）他會告訴你：《阿彌陀經》里面講的：[從是西方過十萬億佛土。]可以看到很多的注解，都是這樣寫的，從我們這個地方，太陽落下的直線對過去的那個地方，叫做西方，從這個西方過十萬億佛國土，就是極樂世界。我為什么說觀念錯誤就會很嚴重，第一先講西方，西方是指什么？諸位！我沒有意思是批評任何人，絕對沒有！但是我必須把我學佛三十年來的心得向大家報告。如果按照那一些注解這樣寫的話，[從是西方]就是：西方極樂世界是在太陽西下的那個地方。你注意聽！諸位！地球它是繞著太陽轉動的，如果你拿一張紙，把太陽畫在中間，把地球畫在旁邊，然后360度的旋轉，稍微有一點天文知識的人都知道，每天落日的西方的方向不是固定不變的。西方是表法的，是表示說：萬物白天辛苦的工作、刻苦勤勞的工作，到太陽落了要休息。就是說：歇即菩提，極樂世界就是我們修行人安心休息之處，也就是說：所有天地萬物白天辛苦的活動，一到日落就要止息，停止活動，到晚上要休息，極樂世界的西方是表示萬物止息、安養的地方，所有修行人都應該去這個地方，是表法的。

看了幾十年的經典，沒有人點破，怎么看都搞不懂，注解也是這樣講，這些法師也是注解就這樣講我就跟著這樣講，也沒有天文的知識，也不知道那個是表法的東西，也不了解說極樂世界就在我現前這一念，本自具足的清凈自性里面，所以一直在相里面詮釋，就產生距離，不了解正法的可貴，不二法門。[十萬億]，十萬就是表示十惡，你造了十惡，就跟極樂世界距離愈來愈遠，所以過十萬億佛土這一念清凈心，極樂世界就到，你不這一念回歸清凈自性念佛，你用什么心念佛是無所依靠。聽經聞法有如此重要，這不是十年、二十年、三十年靠你在佛門用功，就自己有辦法悟出來的東西，一定要聽善知識來開示、來引導我們知道，原來極樂世界就在現前這一念，所以我們開宗明義就說：極樂世界就在現前一念、當下，萬法回歸自性，所以這個見性是非常重要的，這叫做正法。

明心見性的人，他們的心境是什么？古來大德有幾種形容，你把它體會看看。明心見性大徹大悟人的心境：生擒活捉不費吹灰之力。這個可了不起。什么叫生擒活捉？就是煩惱，生擒這個煩惱，活捉這個無明，不費吹灰之力，為什么？畢竟空不可得，相不住著。我們現在就是：我要斷我執、煩惱、無明，搞了十年二十年三十年，不了解清凈自性，撞得頭破血流；拜佛拜了十年，二十年煩惱依舊，執著依舊，每天都誦經，一直用壓的……。你要注意看喲，我的左手代表無明，右手代表念佛，眾生念佛就是這樣：彌陀佛、阿彌陀佛、……（法師邊講邊把自己的右手的中指食指豎直向上立起來，把自己的左掌放在手指尖上，念一聲向上頂一下）無明怎么樣？卡住，知道嗎？他很想用功，可是他不曉得法本身當體即空，不了解無相的道理？他就很想用功，他也很精進，拜佛24小時，拼死命的要求生極樂世界，可是碰到境界，比任何人更執著、更煩惱、更爭執，就是：阿彌陀佛、阿彌陀佛、……無明蓋住，他沒有見性，無明卡住。我們現在要做的功夫就這樣子，知道吧？把無明拿掉，見性就往上沖了（法師邊講邊把壓在自己右手上面的左掌拿開，右手直接向上沖）。（聽眾鼓掌）感恩！勞煩大家為我鼓掌。

什么叫大徹大悟的心境？大徹大悟的心境就是于剎那之中即見永恒，永恒跟剎那不二，剎那是我們的意識型態，永恒也是意識型態，那是我們對剎那講永恒，對永恒講一剎那，破了這一剎那的執著，永恒根本就不存在，萬法當體即空這個才是真正的永恒。什么是大徹大悟的心境呢？入萬人之中如入無人之境，了知萬法都是唯心現量，本沒有實體可得，一切萬法都是心所影現出來的影相，沒有實在性的東西，而我們眾生剛好顛倒，認為那個境界是實在的，就拼死命的執著，這一念就錯；我們動一個念頭要追求佛法，也錯！因為佛法本來就具足，本性具足，眾生因為離不開這個起點，所以統統的錯！一講就是[我]，對不對？你可以隨時隨地可以看到，我怎么樣怎么樣……,這個[我]的動點一執著一下去、壞了！人生、宇宙紛擾、困擾、斗爭、什么統統來，所以說：虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是[我]。就是多了一個[我]，卡死在這個[我]的觀念，就變小人，你這句話要會背喲！你就安了一個[我]，完了！修行統統卡住了。什么叫做大徹大悟有的心境呢？就是懷著一顆宇宙的心，過活你的現象界的每一分、每一秒，叫做大徹大悟。什么叫做大徹大悟有的心境呢？就是當處發生當處寂滅，你體會得出來嗎？也就是在這個世間從來沒有發生過任何事情，在碰到的種種苦難、逆境，沒有說我在委屈，我在受苦，他覺得說：緣起空性就是不可得。緣起無自性，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，緣生就是無生。有的人看起來兩顆眼睛無神，人家看起來是炯炯有神，沒關系，我等一下就會給你塞一顆摩尼寶珠進去，吞下去就OK了，你就開大智慧。好了，今天大前提就這樣簡單地提示一下開悟的重要跟正確的觀念。因為我們的時間只有七天，每天的進度10頁，要碰到困難的，我們再來好好的做解釋，簡單的就消文釋義帶過去。

[御制六祖法寶壇經敘] [御制]當然就是皇上所寫的，[南無本師釋迦牟尼佛（三稱）] [開經偈]是武則天寫的。你要記住一個觀念：六祖與武則天是同一朝代，這樣觀念先弄清楚。[無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義]。

[六祖大師法寶壇經]，為什么叫做[壇]？[壇]就是土、木所做成的一個講臺，這個壇就是講經說法的地方，這個壇是宋朝（劉宋）求那跋陀羅三藏法師所建的，他立一個碑，這個碑的大標題叫做[當有肉身菩薩于此授戒]。這個智藥三藏，在梁武帝天監元年種植一棵菩提樹，在這個壇的旁邊，他就預測，170年以后有個肉身菩薩在此樹下開演最上乘，度無量眾傳佛心印之法王。所以六祖惠能大師還沒有來到人間，人家就預測好了，這個可不是什么普通的人啊！

我們今天很有福報，把六祖一生一世的精華《六祖法寶壇經》在七天內來為大家宣講，我們互相來勉勵。[曹溪原本] [悟法傳衣第一] 經文，[時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；于大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。

分段落嘛！[時大師至寶林]，所謂[寶林]就是預言將來得道如林。韶州在廣東，[韶州韋刺史]，一個姓韋的當官的，[刺史]就是官名，那是唐朝的官位，唐朝用的，我們現在不用這個。[名璩，與官僚]，屬下，這個韋刺史旁邊有屬下。[入山請師于大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。[入山]是指南華山，在曲江縣。寶林寺就在這個山里面。請師于大梵寺，這個大梵寺是在曲江縣的韶州府。來為眾開緣，這個[開緣]不是我們一般講的開緣，叫做開啟說法因緣。不是我們講的什么東西稍微開一點方便，開緣不是這個意思。說這個摩訶般若波羅蜜，[摩訶]就是大，[般若]就是智慧，[波羅蜜]就是到彼岸。開演什么法呢？那就是大智慧到彼岸，那就是見性。見性的大法。

經文，[師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要]。

師升座次，[次]就是后，六祖惠能大師升座以后。[刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人]，就是來聽經的，不只是佛道的，還有孔孟思想的，儒者之師叫做儒宗，學孔孟的，就是對儒家的思想很有研究的學士。[僧尼道俗]，[道俗]就是我們今天所講的四眾弟子，我們今天都是講四眾弟子。[一千余人]，一千多人大概就像我們今天這個講堂差不多了。[同時作禮，愿聞法要]。經文，[大師告曰：善知識，總凈心念摩訶般若波羅蜜。] [大師告曰：善知識]，我告訴你，這一句話很重要的，你看這個六祖，得到了五祖的傳法，擁有了祖師位，他對眾生是這么稱呼的。稱一切眾生、聽法的法師、居士大德為善知識，大徹大悟的人多了不起，多么尊重眾生。是不是？我們今天世間人講的，叫人家：矮子！喂！大胖子！都是這樣叫的。那個有錢人：你幫我叫那個窮鬼、窮光蛋進來。窮鬼，真鬼不怕，只怕窮鬼，都是藐視人家。我告訴你這么一句話，就足以叫我們好好的效法祖師大德，他連稱這個大眾聽法的人都這么尊重，稱大家叫善知識，可見大師是多么了不起，降伏了自我，不敢輕視任何一個人。[總凈心念摩訶般若波羅蜜]。大家要把這個心靜下來，念摩訶般若波羅蜜。經文，[大師良久復告眾曰：善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛。] [大師良久]，經過了一會、一陣子，[復告眾曰：]然后對大眾就這么說了。[善知識]，再一次的稱呼大家善知識。每一個人的[菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛]。就用這個菩提清凈自性，但用此心，直了成佛，你就可以成佛。大家當然也想成佛啦，我告訴諸位：你今天念佛到極樂世界去，阿彌陀佛要講什么法門呢？我告訴你，要講見性的大法。為什么？只有見性大法，見性后面接兩個字叫做[成佛]，見性就能成佛，不見性沒辦法成佛。所以就算你到極樂世界去，也一定要開這個課程。我們既然知道，成佛是必修的課程，我們就提前來修。所以你聽多少算多少，總要學學這些祖師大德的謙虛也好，隨便嘛，聽個兩句，回去都受用不盡。經文，[善知識，且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，于市賣柴] [善知識，且聽惠能行由得法事意]。來聽聽看，我如何得到五祖的傳法衣缽。[能]就是慧能；[嚴父]就是父親。一般稱為嚴父慈母。[本貫]就是籍貫，在[范陽，左降流于嶺南]，這個[左]是對[右]講的，右為尊，左為卑。所以講[左]就是被降職的意思。左降表示說：我的父親被降職了，跑到領南，在廣東，領南這個地方。[作新州百姓]。沒有官可以當了，當百姓。[此身不幸]，六祖自己說：哎呀，我是一個不幸的人，命苦的人。[父又早亡]，父親早死。[老母孤遺]，丟下我們母子。[移來南海]。[移來]就是遷來南海，這是個郡名，屬于廣東。[艱辛貧乏，于市賣柴]。經文，[時有一客買柴，使令送至客店。客收去。能得錢，卻出門外，見一客誦經。能一聞經云：應無所住而生其心，心即開悟。遂問客誦何經。客曰：《金剛經》。復問從何所來持此經典。客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜聽受此經；大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性，直了成佛。] [時有一客買柴，使令送至客店]。我們現在稱飯店、旅社，以前叫做客店、客棧。[客收去]，把這個木柴收去。[能得錢]，惠能得到這個錢。[卻出門外]，剛剛出這個門外，叫做動。[見一客誦經]，有人在誦經。[能一聞經云：應無所住而生其心]，我一聽到應當無所住著而生這個清凈心，心即開悟。哇！我們《金剛經》念了多少遍了？還沒有消息，人家這樣一句：當無所執著而生我的真如自性的清凈心出來，其實撥云就是見日，見日就是撥云。應無所住自然生清凈心，生清凈心就是于相無所執著，心就開悟。[遂問客誦何經]。就問客人，你是誦什么經典呢？[客曰：《金剛經》。]六祖沒聽過。[復問從何所來]，從哪里來的，[持此經典。客云：我從蘄州]，就是黃州府東邊一百八十里，[黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師]就是弘忍大師，[在彼主化]，在那邊教化眾生。[門人一千有余]，有一千多人。[我到彼中禮拜聽受此經]；我就是到五祖那個地方，禮拜聽受。這個五祖[大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性]，達摩大師傳到中國來，是傳《楞伽經》。這個《楞伽經》是佛陀在楞伽山講的，沒有神通沒有辦法到達，從達摩傳到五祖都是傳《楞伽經》，現在五祖傳給六祖開始傳，用《金剛經》。因為《楞伽經》艱澀難懂，不容易了解，五祖傳給六祖，后來就叫六祖傳《金剛經》，說：但持《金剛經》即自見性，[直了成佛]。

經文，[能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。] [能聞說，宿昔有緣]，惠能聽說宿世有這個因緣，好了，就去吧！希望到五祖這個地方來。[乃蒙一客]，[客]就是恩人，對這個六祖很好，就給他[取銀十兩]，哇！這個人了不起，這個投資投對了。這個十兩幫助一個人成佛，這個可花得不得了，這投資正確。其實他也不知道他是六祖，了不起的人再來的，就給你十兩嘛！就把你的母親安頓好。乃蒙一客取銀十兩[與能]，就給惠能大師。[令充老母衣糧]，[充]就是作為，讓他作為老母親的衣糧。[教便往黃梅]到黃梅來，東禪寺。[禮拜五祖]。

經文，[能安置母畢，即便辭親。不經三十余日，便至黃梅禮拜五祖。問能曰：?汝何方人，欲求何物？?能對曰：?弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。?祖言：?汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？?能曰：?人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？?]

惠[能安置母畢，即便辭親]。把母親安置好了，即使辭親，就辭去母親，就往五祖蘄州黃梅縣東禪寺前進。[不經三十余日]，[不經]就是差不多，差不多三十多天，[便至黃梅禮拜五祖]。這個[不經]也可以不到，不到三十多天，意思是很快。以前沒有什么火車、飛機、汽車、客運的，以前統統是馬。諸位聽經聞法，聽《六祖法寶壇經》，歷史要倒退一千三百年，想像當時候惠能大師的那個時候，是什么朝代？看不到什么腳踏車、汽車，什么摩托車、還有飛機，沒有這種東西的，統統是馬在跑。

差不多三十多天，就來到黃梅，禮拜五祖。五祖就[問能曰：汝何方人，欲求何物？]你是何方神圣？來這兒想要求什么東西呢？[能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師]，我那么老遠的來，就是來頂禮弘忍大師的，頂禮您的。[惟求作佛，不求余物]。只想成佛，不想其他的，不求其他的。[祖言]：五祖說，[汝是嶺南人，又是獦獠]，有一點輕視，五祖是故意的，祖師大德不是說輕視人家，是用這個語調來試探試探他。這個[獦獠]是一種犬（狗），嘴巴很短，是野獸的名字。獦獠是說你們那個地方根本就沒有開化，充滿著野獸，你們那個地方是西南。[夷]，就是蠻邦，叫做西南夷或夷邦，叫作獦獠。不象我們現在去的廣東，那還得了！這么發達，以前嶺南就是很蠻荒，沒有開化。五祖就試探他，[若為堪作佛]？你是來自于未開發的那個地方，蠻荒之地，你們那個地方根本就不開化，你從那個地方來，你能成佛嗎？[能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別]？哇！五祖碰到敵手，這個人不得了，這一回答，哇！不得了！色身跟你不一樣，佛性有什么差別呢？

經文，[祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：?惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？?祖云：?這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。] [祖]就是五祖。[更欲與語]，五祖還想要更進一步的，趨前去跟慧能講話。[且見徒眾總在左右]，看著四周圍的人，都在旁邊。[乃令隨眾作務]。你就跟著大家好好的做吧。[予曰]：就是六祖大師自己形容、描述，我惠能就這樣回答了，[惠能啟和尚]，啟稟和尚，[弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田]。哇！六祖可不是普通人。[未審和尚教作何務]？我現在內心，每一分、每一秒都產生智慧，不能離開我的清凈自性，這個就是福田了。清凈自性就是最大的心田、福田，請問和尚教作何務？你叫我做什么叫做種福田啊？[祖云：這獦獠根性大利]，這太厲害了！[汝更勿言]，你不要說了。好，停！停！怕人家嫉妒。[著槽廠去]，[著]就是命令，[槽廠]養馬的小屋叫槽。1300多年前，那個時候的唐朝滿街的驛站，一站一站叫做驛站，都是馬。去去去！經文，[能退至后院。有一行者差能破柴踏碓，經八余月。] [能退至后院]。到后院來，[有一行者]，[行者]就是帶發修行人。也有一個帶發修行，六祖這個時候是在家居士，碰到了這個，也是在有居士。[差能破柴踏碓]，[差]就是推派，就派我惠能，怎么樣？破柴，劈柴；踏碓，以前是用腳踏舂米，哪有我們現在用機器的，嚕……，米跟糟糠就分開來了，以前不是這個樣子，要舂米啊！用腳踏碓來舂米，[經八余月]。

經文，[祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。] [祖一日見能曰：吾思汝之見]，就是你的看法、見地，[可用]，就是知見正確。五祖就對慧能說：我想一想，你的看法、見地，還算知見正確。[恐有惡人害汝]，恐怕有壞人傷害你，[遂不與汝言]，所以我就不跟你說話了。[知之否]？知道嗎？[能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前]，我就是知道師父你的意思，所以，不敢來到堂前，就到后院來。[令人不覺]。總是不要驚動大家，[覺]就是驚動，不驚動大家。

經文，[祖一日喚諸門人總來，?吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。?]

[祖一日喚諸門人]，把門人都叫過來。[總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海]。我們現在所看到的大部分都這樣子，你要布施金錢的大有人在；要講自性的，悟不到。你要化緣多少，十萬二十萬一百萬一千萬，不是很困難，要找一個見性的，鳳毛麟角，很難的！不求出離，[自性若迷，福何可救]？你布施這是生滅法，見性是不生不滅法，你清凈自性迷了，你布施那個生滅法的金錢，施舍那么多，得到那么多幸福，能了生死嗎？[汝等各去自看智慧，取自本心般若之性]，好好的看、觀照，清凈般若的智慧本自具足，清凈自性。[各作一偈]，怎么樣？[來呈吾看]。作一個偈頌交出來，讓我看看。[若悟大意，付汝衣法]，如果悟到了見性大法，清凈自性，我就把這個衣法交給你，[為第六代祖。火急速去]，快快，去去去！[不得遲滯]。不得延遲，趕快去做這個偈頌。[思量即不中用]，[思量]，就是用意識心。你用意識心怎么思量、思維就不是本性。意思就是：動一個念頭、意識心，落入觀念，用意識型態，叫做思量即不中用。動用到分別、執著、意識型態統統沒有用。[見性之人，言下須見]。明心見性的人，這一句話說出去，當下就見自性，言下須見。[若如此者]，如果能夠見性，[輪刀上陣，亦得見之]。[輪]就是車輪。[刀]就是執著刀，[上陣]就是打仗。我告訴你：五祖說：大徹大悟的人就算坐著戰車，以前就是戰車，輪子會轉，就是車輪。執著刀，坐著戰車，不是現在的這種鋼鐵的戰車，以前就是馬在跑的。你坐著戰車，持著刀上戰場，照樣見性。我們剛開始不是告訴諸位嗎？大徹大悟、明心見性的人的心境是什么？入萬人之中如入無人之境。經文，[眾得處分，退而遞相謂曰：?我等眾人，不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。?諸人聞語，總皆息心。咸言：?我等已后，依止秀師，何煩作偈。?]

[眾得處分]，眾人得到了吩咐、處置之后。要記得喔，趕快作這個偈頌喔！不得思量，思量即不中用，不可以動用意識心，意識心是不堪使用的，不是我們每一個人的本來清凈自性的面目。[退而遞相謂曰]：[退]，退回后院。一個是堂前一個是后院。大家退到后院來。[遞相]就互相輾轉，就這么說了：[我等眾人，不須澄心用意]，[澄心用意]，我們不需要專心在這個作偈頌。[作偈將呈和尚，有何所益]？有什么幫助呢？[神秀上座]，神秀大師，[現為教授師，必是他得]。一定是他得。[我輩謾作]，[謾作]就是流汗，而且是費神。我們不必流汗、費神、浪費時間作這個[偈頌]，怎么樣？[枉用心力]。冤枉用這個心力，大家都認為神秀大師一定接五祖的棒子嘛！[諸人聞語]，大家聽了以后，[總皆息心]。息心就是息滅了用心作偈頌的意志。這個[息心]不是歇即是菩提，不是停止煩惱的意思。就是說：我們不需要作了，就等神秀大師作吧，就息滅了作偈頌的意志了，沒有人想要作，大家都認為：就是神秀大師。[咸言：我等已后，依止秀師]，大家[何煩作偈]。不需要作這個偈頌。

經文，[神秀思惟：?諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。?]

[神秀思惟：諸人不呈偈者]，大家都不作偈頌，[為我與他為教授師]。[為]是因為，正因為我是作他們的教授師，他們都聽我的。[我須作偈，將呈和尚]。我呈上給五祖看看。[若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺]？我不呈這個偈頌，五福不知道我見地深淺。[我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別]？我告訴你，神秀大師這種修養目前很難找了，是不是？佛門里面，我告訴你：你只要支持哪一個，很奇怪喔，就有另外一個、一種聲音出現，就是很不可思議。incredible很不可思議，你看神秀大師這種修養。我告訴你：六祖惠能大師跟神秀大師這種修養，足以讓我們一輩子敬仰。諸位不管你今天有沒有大徹大悟，先擺在旁邊，就用兩個人的例子來修養，都不得了！再講一遍，你看看：哎呀！若不呈偈頌，和尚如何知道我的心，我的見地是深是淺呢？我要是呈這個，寫這個自性的偈頌，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，跟凡夫沒什么兩樣。我求法就是正確，如果要動一個念頭，想要去繼承五祖的位置，這個發心，動念就錯。卻同凡心，跟凡夫沒什么兩樣，那就要奪其圣位，奚別，有什么差別呢？[若不呈偈，終不得法]，還是沒有經過五祖認可，[大難大難]。因為沒有見性，當然很難；要見性，那是揮灑自如。

我今天要講《六祖法寶壇經》，我就先做一個偈頌，我也要呈給五祖，我當時要在五祖的座下，我也把這個偈頌呈上去，弘忍大師，你看我作這個偈頌，堪不堪使用啊？要不然，您就把祖師位傳給我吧！

著相修行百千劫

無相修行剎那間 若能萬法盡舍卻

頓悟入道須臾間

無說無示無來去

生死涅槃無距離

菩提由來無一物

只在當下一念間

無圣無凡無眾生

即心即佛彈指成若問祖師西來意

傾聽恒河無生曲

眾生若欲識佛境

當凈其意如虛空

妄念雖是生死因

不著一物盡菩提

若能離相無相行

包你大智遍三千

二零零四年六月十四日 慧律和尚寫于高雄文殊講堂

經文，[五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。] [五祖堂前]，就是起居室的前面，[有步廊三間]，[步廊]就是走廊，[擬請供奉盧珍]，[供奉]，就是供奉官，就是以前我們講的書畫家，專攻有才藝的人，來畫畫的，這個就是供奉官，類似我們現在講的叫做文化部，很有文化。這個供奉，就算是一種官，書啊，毛筆，畫畫都很行，叫做供奉官，專門畫畫的，專門書法的，有的人毛筆寫得真好！叫做盧珍，六祖也是姓盧，我們今天來講經說法這個地方，也是盧醫師幫忙的，哎呀，這個姓盧的都不得了，我們要跟他鼓勵鼓勵一下，（鼓掌）感謝盧醫師啊，真的感謝。出了這個六祖啊！是不是。我們這個姓林的，我俗家姓林的，還沒出過一個比較行的，不過出一個還不錯的，叫作媽祖，媽祖叫林默娘。是不是，文武百官統統要拜媽祖。

有一個小姐來，她這個脾氣很暴躁，來講堂的時候，說：師父，我請您開示啊，因為脾氣暴躁啊，非常的不好，對人家很不友善，有理扯不清。我說：小姐，你貴性啊？她說，我姓劉。我說：你不姓劉，你姓盧，她說：師父，怎么給我改姓呢？我說：那你叫什么？她就講：秀英。我說你不叫秀英，叫做小小。（臺語諧音意指不可理喻），會聽嗎？三個字加起來會不會念啊？說：喔！盧小小（臺語諧音）是啊，是啊，開悟了，真的，你就是這樣子，老是道理講不通。要是女孩子，有理扯不清，我們臺灣話叫做“番番”，剛好有人姓黃的，番番，加起來會不會念啊？黃番番。好了開玩笑的啦！盧珍，[畫楞伽經變相]，[變相]就是指地獄可怕，種種形相的變化，還有觀音三十二應身，這個變相圖。畫這個《楞伽經》可怕的地獄變相圖，還有這個《觀音經》變相圖。[及五祖血脈圖]，[血脈]，就是道統，就是哪一個人傳什么……哪一個人傳什么。[流傳供養]。

經文，[神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前后經四日，一十三度呈偈不得。] [神秀作偈成已]，作好了。[數度欲呈]；好幾次要呈這個偈頌，[行至堂前，心中恍惚]，因為沒有開悟，同地不真。要見地真的，我告訴你，一句話，你馬上就彈回去了。有一個人，跑到講堂，年輕人，很沒有禮貌，差不多，將近四十歲的一個男眾。我剛好用餐完的時候，要上來電梯，上來五樓，我走到大殿的前面來，剛好在101的前面，接近這個電梯，把師父攔截下來，對師父態度很不好，沒有禮貌，他第一句話就問：慧律法師！你開悟嗎？這個人很狂。我馬上就跟他彈回去了，我就跟他講：我開不開悟不重要，你開不開悟才是重要。我如果開悟你不開悟，講給你聽，我怎么說，你也不了解，你如果開悟，你就自然知道，我有沒有開悟。是不是？這個是一種，我認為是一種外道，或者是很狂的一個學佛的人，臉有一點黑黑的。

一般人是回答，回答是說：我有開悟或者是說沒有開悟，我一下子就給他彈回去了。他就：慧律法師，你有開悟嗎？我開不開悟，關你什么事情？有這么重要嗎？你要問你有沒有開悟才重要啊！是不是？你有開悟，你自然知道我有沒有開悟，你沒有開悟，講到死，你也搞不清楚啊，是不是？這樣子？他一聽，我的回答跟人家不一樣，他又要問的時候，我就跟他講：噓！開悟能問嗎？傻瓜！一下子就跟他吹一下，他就嚇一跳了！我說去拜佛拜佛，合掌令歡喜。如果見性大法有因緣，我們就談，要沒有因緣，我們就合掌令歡喜，碰到這個，后來怎么樣子呢？后來第二次再來，講實話了，他說，其實這一句話，不是我要問的，是我們后面有一個高人叫我來，說你第一句話，碰到法師的時候，就問他這樣子，看他怎么反應？然后，我問他：然后呢？我就回去告訴他，描述說，師父的反應就是這樣，他說：喔！原來是來試功夫的，哎呀，不過人總是要有一點幽默感，倒沒有什么關系，我今生今世很少跟人家結惡緣的。我這個一生一世就是有一個好處，就是希望快快樂樂的過日子，我一生一世從不傷人，包括一句重的話都不會說，不敢說。

有一次，我去爬山，人很多，后面有一個女眾，在爬山……不小心的時候，踢到石頭，重心不穩就往前沖……，看到東西就抓，剛好抓到我的松緊褲，抓的時候就跌下去，就唰！我就趕快又把它拉起來，然后她就，啊，一直覺得，哎呀，師父啊，對不起啊！因為女人就是這樣子嘛！她就很不好意思！不好意思，真對不起，我不是故意的。我也知道啊，要不然，你沖過來脫我的褲子干什么？我當然知道她不是故意的啦，是不是？我這個人不會傷害她，對不對。我就轉過去笑一笑，跟她講，我說：我這兒不是觀光鳥園，謝絕參觀，你要對我負責。她就：哇，笑……笑得不行了，說，這個法師真是幽默。沒有負擔就好了，大家開心就好，不需要這樣子，你又不是故意的，對不對？

世間已經很苦了，大家不要惡言相向嘛，對不對？有緣嘛，大家談，沒緣，合掌令歡喜。因緣不具足，你也不要跟她說這個重話嘛！她已經很難過了，是不是？我們到新加坡去，每一次去，都會去參觀那個鳥園。我們現在不是象那個古時候人穿的那個褲子，古時候人穿的那個褲子是用繩子綁得很緊的嘛！我們這個松緊帶對不對，口哨一吹，它自動就掉下來了。心中恍忽，就是見地不真實。[遍體汗流]，流汗了、冒汗了。[擬呈不得。前后經四日，一十三度呈偈不得]。寫了十三次。

經文，[秀乃思惟：?不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。?]

[秀乃思惟：不如向廊下書著]，我在走廊的下邊寫，[從他和尚看見]，讓和尚看見。[忽若道好，即出禮拜，云是秀作]；這個就是我神秀作的。[若道不堪，枉向山中數年受人禮拜]，如果講：不堪使用，見地不真，冤枉我在山中數年，受人禮拜，[更修何道]。

經文，[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈]，自己拿著這個燈，[書]就是寫，寫這個偈頌，[于南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。諸位，這個就是沒有看過《圓覺經》，這個就犯了一個作病。作病就是說，你一直是要重復的，把這個塵埃掃掉，那你要掃到什么時候呢？我們這個色身，叫做菩提樹，就是身體，就象菩提樹，菩提樹就是覺悟了。我們色身就是修行的根本，是覺悟的根本。這個心就象明鏡臺，要常常修，常常除掉這些煩惱無明，勿使惹塵埃，千萬不要讓它惹到塵埃。諸位，神秀大師這個偈頌，不必五祖弘忍大師來看，我來看，都知道沒有開悟。要是拿來給我看，我都知道這個沒有開悟。你每天都要時時勤拂拭，那為什么叫做本自具足呢？這犯了一個，《圓覺經》里面講的，止作任滅，佛性非常非無常，非止非作非任非滅，這個講起來又是一大篇，這犯了作病。[作]就是造作，以為清凈自性可以造作而來的，就是我們常常講的，我修行，是要修出什么東西。這個觀念就錯，四大本空，五陰無我，沒有東西可以修，你體悟到本來無一法可得，隨緣磨掉習氣，煩惱放下，這個就是修行。

經文，[秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：?五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。圣意難測。?房中思想，坐臥不安，直至五更。] [秀書偈了]，寫這個身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀大師，偈頌寫完了，[便卻歸房]，回到了自己的房間。[人總不知]。大家都不知道誰寫的。[秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重不合得法。圣意難測]。你看，神秀大師這種修養也很了不起。寫了以后，回到房間就這樣想：明天要是上人，就是五祖，看到歡喜，就是我跟法有緣；要是不堪使用，我的見地沒有見性，自是我迷，就是什么都檢討自己，這個就是修行人很重要的，降伏自我，這個比什么都重要，宿業障重，不合得法，圣意難測。我不夠資格得這個法。佛所講的這個自性，太難了。圣意難測，這不是靠思惟來的[房中思想，坐臥不安]，房中自己這樣想，坐臥統統不安，[直至五更]。一直到五更。經文，[祖已知神秀入門未得，不見自性。天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：?供奉卻不用畫，勞爾遠來。?經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉]。

[祖已知神秀入門未得]，他當然知道了，有沒有得。入門未得，[不見自性。天明]第二天，[祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相]。朝南廊壁間，叫這個供奉官來，他姓盧嘛，叫盧供奉。怎么樣？在南廊壁間繪畫圖相。[忽見其偈]，本來要叫這個盧供奉官來畫的，結果看到這個偈頌，[報言]：就是五祖這樣說了，[供奉卻不用畫]，不需要再畫了，[勞爾遠來]。還麻煩你這么老遠的跑一趟來。[經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道]；才免墮惡道而已。依照這個身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，按照這個偈頌來修持，怎么樣？免墮惡道，沒辦法成就無上菩提。[依此偈修，有大利益]。弘忍大師也是很有修養的人，不忍傷害這個徒弟的心。[令門人炷香禮敬]，你看，這個五祖人家那個了不得的，一個見性的了不起的菩薩，知道明明這個就是沒有開悟，還要大家要恭敬啊，要誦啊，不墮三惡道。還叫人家燒香還禮敬呢。你看！對一個沒有見性的人，他還是這樣不傷害他。這是很了不起的一個修養。[盡誦此偈]，大家來誦誦這個偈誦吧，[即得見性]。這個是五祖，打個方便妄語，其實就根本沒有見性。這叫做善巧方便，不忍心傷人。[門人誦偈，皆嘆善哉]。哎呀！太好了！

經文，[祖三更喚秀入堂，問曰：?偈是汝作否？?秀言：?實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？?]

[祖]，五祖要糾正一個人，不在大眾面前，不能在大眾面前去糾正他。[三更]夜深人靜的時候，就[喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？]這個偈誦是你寫的嗎？[秀言：實是秀作]。的確是我神秀作的。[不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？] 經文，[祖曰：?汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，于一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。?]

[祖曰]：五祖就說了，[汝作此偈，未見本性]，還沒見性，[只到門外]，修行就怕這個，修行就怕在門外轉，轉不進門內來，佛法是心法，萬法回歸自性，叫作正法。弄清楚啊！禪、凈、律、密，不管你哪一宗派，都要回歸自性。佛法的偉大，就是從內發出來的大智慧，不借重外面的語言、文字，乃至于符號等等這些觀念、意識型態，統統沒有。[未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得]。這個是不可能的！你用這樣子，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。你用這個心態來修行，覓無上的菩提，了不可得，根本就不可能。[無上菩提，須得言下識自本心]，[言下]，就是當下，講話的同時，叫作當下。你真的是一個見性的人，當下就知道我在講什么，也當下就知道，你是不是個見性的人。言下就必須識自本心，見自本性，不生不滅，從來不生，也從來不減。我們這個生生滅滅的世間，就是種種的痛苦，眾生就是把希望寄托在這個生滅法里面，所以他會痛苦不堪，他寄望的東西錯誤，寄望在這個不實在的相上的生滅，寄望在名、利，寄望在生命能多活一點，希望能不能長年百歲，每天都在打這個妄想，他不知道說，總有一天，我們要離開這個世間。

就是不必等到百年后，就是現在剎那剎那生滅，眾生因為依靠的東西嚴重的錯誤，所以他種種的幻想、種種的理想一定會破滅。對不對？用現在這一句話，你一直問下去，你就會大徹大悟，上次《金剛經》講的，就是：SO WHAT？一直問下去，我家很有錢，你就問一下去and so what（又如何）又如何呢？最近電視報到，不是往生了一個很有錢的人嗎？幾千億嗎？哎呀，某某人有幾千億，你就用英文問下去：and so what（又如何）？又如何，對不對？幾千億抵不抵得過我們一點點小智慧啊？抵不過的，你那個一千多億，怎么比得過佛陀的一點點小智慧？我告訴你，我這一點點畢竟空的空性的智慧，超越一切的相，知不知道？

在座諸位，你們坐在這個地方，聞到了無上菩提自性大法，這一點點的小智慧，就超越了幾千億呀！為什么？那不是用錢可以買得到的呀。所以我替大家歡喜、高興。電視在吵的，哎呀，那個林名模，那個蕭大美女，兩個人是那個漂亮？來，問下去，對不對？姓林的還不錯，出了一個媽祖，還出了一個林名模，不錯啦。然后就問下去：這個名模漂不漂亮，漂亮！就用英文問下去：and so what ？又如何 又如何？你都不會老不會死嗎？不會臭嗎？哼！少自欺欺人了！一句就解決了，佛法就是這么偉大，你知道嗎？眾生他是爭得頭破血流，佛法一句就解決了，你又如何，來呀。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，一句就解決了，學佛的人有大福報，學佛的人有大幸運。在坐諸位，你今天受盡種種的痛苦，委屈,只要你聽到正法，跨進這個門，佛門，你就是一個不得了的人，為什么，你有智慧啊，你懂得放下呀，你不計較，你不比較，內心求得心安，快樂無窮。是不是？

見自本性，不生不滅，[于一切時中，念念自見，萬法無滯]，萬法不執著，無滯就是沒有停頓，大徹大悟的人，沒有任何的障礙。[一真一切真]，為什么叫一真，萬法不離自性，自性要悟到，一切相當體即空，就是清凈自性的展現。了悟萬相皆空，當下那一念不執著的心，就是本來面目。但是因為我們煩惱跑得太快了，所以先起貪嗔癡，發脾氣以后，再后悔：對不起呀！我是怎么樣子……對不對？

以前有一個人，一個太太，生了一個兒子，這個兒子很調皮，她每次在誦《金剛經》的時候，他就跳啊跳啊……誦到一半的時候，停下來，就拿那個皮鞭，啪！那個小孩子就呱呱大叫啊，然后又再來頌金剛經，向佛懺悔：凡所有相皆是虛妄，不過我克制不住啊，這個小孩太調皮了，又不是我愿意的，借了一大堆的理由原諒自己。沒辦法了，有孩子就是這樣了，沒辦法了。所以說：我們要修行很難，我稱它叫作無明的野性，野性，佛經沒有這個名詞啦。理性，感性，對不對，排在后面，野性沖第一，貪嗔癡一下子跑出來，后來再后悔了，慢慢的回光返照了，所以，這個修行需要時間的，我告訴你啊，今天你來到這兒，聽得法喜充滿，不代表你的，那是我的，不是你的。不要搞錯了，你的煩惱還在，執著還在，還是慢慢來，慢慢一點一點，一點一滴來，有一天就恍然大悟，一真一切真，哎呀，原來如此。無有少法可得。

有一個比丘尼，來到我的講堂，在大殿碰到師父，很有禮貌的跟師父下跪頂禮，就問師父一句話：請慧律和尚開示幾句？我就跟她回答：我這里從來無法可以開示，我這里從來沒有一法可以開示人家。她就：哦！這位比丘尼有點憨憨的，聽不懂，沒辦法，遇到無緣的，好合掌。這無相她看不到，就叫她拜佛：來來來，拜佛拜佛，叫她拜佛，沒辦法了。那個年紀太大的一個老比丘尼出家，年紀太大了，念佛。是不是？

有一天，我在吃飯，我那個師媽，老母親就坐在旁邊，問了一句很有深度的話：師父！什么叫作明心見性啊？我剛好在吃飯，我就跟她比這一只，（師父伸出大拇指），喔，大拇指叫作明心見性喔！那第二個指頭是什么？我這個偉大的佛母啊。搞不來，還問我這個問題，哇！每次我都叫她，你八十五了，快死掉了，趕快念佛，要不然來不及了，還問這個東西。我就跟她說：不要煩惱啦，你趕快念佛嘛！她的理由又很充足，她就說：我不讓它煩惱，可是它就自己沖出來，我有什么辦法呢？我又不是故意要煩惱的，可是它自己跑出來啊！意思就是不能怪我啦！沒辦法了，無明煩惱一起來，控制不住了。

[萬境自如如]什么萬境自如如，萬法唯心所造嘛！你不起心，不動念，沒有這種東西。[如如之心，即是真實]。如如不動的這一顆心，就是我們的自性啊！[若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟]，去，去！再經過

一、兩天，好好的想一想。其實我告訴你，五祖是故意這樣講的，想根本就不對。言下大悟的東西，怎么還可以讓你想？我告訴你，你不開悟，你就是想了一輩子，你都不知道的，這個沒辦法的啊！五祖不會傷人：你回去想一想嘛！[更作一偈]，再作一個偈頌來，[將來吾看]，[將]就是拿。不是將來、未來的意思。將來吾看，拿來我看看。[汝偈若入得門。付汝衣法]。

經文，[神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。] [神秀作禮而出。又經數日。作偈不成]，為什么？臺語有一句話很有意思，叫作極盡了，你聽得懂嗎？神秀大師已經極盡了，就是到這里為止了，他的程度只到這里，不然你要叫他死嗎？沒有就是沒有，再怎么搞也沒有。對不對？極盡了。已經盡能力了，要不然，你叫神秀大師怎么辦？我告訴你，見性這種東西是勉強不來的，一點辦法都沒有的，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，差0.1都不行，差0.01也不行。[心中恍惚]，動蕩不定，精神恍惚，[神思不安。猶如夢中]，象在作夢一樣，[行坐不樂]。因為作不出來。

經文，[復兩日，有一童子于碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：?誦者何偈？?童子言：?爾這獦獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。?] [復兩日]，經過兩天。[有一童子于碓房過]，走過六祖舂米的這個地方，就是馬房，小小的馬房。[唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性]。惠能大師一聽就知道這個根本沒有見性。[雖未蒙教授。早識大意]。雖然沒有經過五祖的教授，可是我早就知道見性這個法門了，了解這個見性的大意。[遂問童子曰]：就問這個童子說了。[誦者何偈]？你誦什么偈頌啊？[童子言：爾這獦獠，不知大師言世人生死事大]。這里大師指五祖。你不知道這個五祖說世人生死事大，[欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖]。如果了解見性的大意，就把這個衣缽傳給你，當作第六祖。[神秀上座于南廊壁上]，[南]就是南邊；[廊]就是走廊。在這個南邊走廊的墻壁上，叫作：南廊壁上。[書無相偈，大師令人皆誦此偈。依此偈修，免墮惡道]。經文，[能曰：?我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。?童子引至偈前作禮。能曰：?能不識字。請上人為讀。]?

能曰：我亦要誦此，結來生緣]。我也要誦這個偈頌，結來生緣。就是借著這個帶發修行的這個童子，就引到他這個偈頌的前面。我也要結來生緣。[同生佛地]，共同成就佛道。[上人，我此踏碓八個余月]，上人就是對這個童子稱的，叫作上人！六祖惠能大師很謙虛，連一個小孩子都不敢輕視他，稱這個童子稱上人，表示你行。我在這里舂米，搞了八個多月，用腳踏這個踏碓，搞了八個多月。[未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜]。希望你引導我，走到這個偈頌的前面來禮拜。[童子引至偈前作禮。能曰：惠能就說，[能不識字]，我不識字，[請上人為讀]，你幫我念一念。

經文，[時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：?獦獠，汝亦作偈，其事希有。?能啟別駕言：?欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。?別駕言：?汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。?能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。] [時有江州別駕姓張名]，江州在現在的湖北，舊武昌府，以及江西省的地方。湖北以前的一個武昌府，以及江西省這個地帶，叫江州。簡單講就是湖北跟江西這個地帶。別駕，這是一個官名，州刺史的左右兩邊。這個別駕的意思就是說有單獨的車子，讓他乘車，就是說，這個人出去，就是專門的專車，駕就是車，就是這個官還不小，有特別的專車，要用我們現在的話來講，這個官，就是判官，法官，他有個人的專車，別就是個別，駕就是車子。表示他身分地位不錯，很有地位、很有身分。張名[日用]，叫作張日用。這個張別駕，[便高聲讀]，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。[能聞已]，惠能聽了以后，怎么樣，就知道沒有見性，現在他也要作了，他說：我也有一個偈頌。

[因自言亦有一偈，望別駕為書]。您認識字，幫我寫一下。[別駕言：獦獠！汝亦作偈]。這個獦獠也是有一點看不起，你們這個蠻荒的地方，大家叫他獦獠嘛！也叫他：獦獠！你也想要作偈頌？[其事希有]，哎呀，真是稀有難能可貴。[能啟別駕言]：惠能大師就告訴這個張別駕（張日用），就說，[欲學無上菩提。不得輕于初學]。哇，諸位，這句話，要畫雙黃線，這一句話太重要了，你想要修行見性大法，第一個，不能起心動念，看不起任何一個初學的人，不得了。[下下人有上上智]，這是什么意思呢？就是最下的愚癡的人，往往有上上選的真實智慧，叫作下下人有上上智。就是最愚癡的人偶而他也有上選的真實智慧。[上上人有沒意智]，意思就是說，這上上人是指世間的人。反而那一些最絕頂聰明的人，往往會埋沒自己的真實智慧，因為有所知障嘛！所以你要看不起初學哦。最愚癡的人，也有上上選的智慧喔，那么上上人的人，也有被埋沒的真智慧喔！[若輕人]，就是如果你以貌來輕視人家。[即有無量無邊罪]。

[別駕言：汝但誦偈]，來，你念出來，[吾為汝書]，我為你寫。[汝若得法，先須度吾]。你如果得了這個祖師位，一定要先來度我，[勿忘此言]，千萬不要忘記這一句話。[能]惠能就念出來，[能偈曰]：偈頌就說了，[菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃]。哇！這個偈頌傳為千古，沒有一個人看到這個偈頌不贊嘆的。我們的清凈本性，本來就沒有任何形狀，[無樹]這個就是我們的大般若智慧心，不是任何形狀的。[無樹]這個意思就是，對稱神秀大師的身是菩提樹，他認為有一種依靠，這里完全放下。徹底的告訴你：我們的菩提清凈自性，是沒有任何形相。明鏡亦非臺，那個我們所謂的心，猶如明鏡，它也沒有所謂的臺，如果有臺的話，就變成有能照所照。為什么叫明鏡亦非臺？我們這個鏡子啊，要是假設說，我們這個清凈心，就象明鏡一樣，但是這是方便啊，真正的清凈心，怎么樣亦非臺，非臺就是沒有能照所照。有臺，就有能照所照啊，對不對。鏡子有臺嘛，是不是？這臺上面放鏡子嘛。那么就是有能依所依。眾生認為說：我有能覺悟，有所覺悟的。所以覺悟了那個迷，那個覺還是迷。

諸位注意聽，你說：啊，今天我覺悟了。記得，你那個覺悟還是迷。為什么？迷跟覺是對立的，真正徹悟，迷跟覺沒有，不存在，無所謂迷，也沒有所謂覺，迷是對覺講的，覺是對迷講的，迷覺、覺迷仍然是生滅代謝之詞。大徹大悟的人，不會說：哦，我覺悟了，我覺悟了，眾生都是迷。他連這個能覺悟，動一個念頭，執著說：能覺悟的心，都沒有，開悟，大難大難！沒關系，結一個法緣也不錯。所以說，我們的清凈自性、菩提自性，本來就沒有形狀，無樹無形。沒有相的東西，我們能照的這清凈菩提自性，也沒有能跟所的關系。本來無一物，就是指五蘊跟萬法，本來無一物，萬法，色受想行識，當體即空，萬相不可得。若人識得心，大地無寸土。本來無一物，為什么呢？《楞伽經》叫我們作如是觀察：你見到任何的相，徹底的摧毀，碎為微塵，如是觀照，世尊在《楞伽經》對大慧菩薩說：大慧，看到任何的相，都把它碎為微塵。諸位，你就會發現，菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，凡所有相，皆是虛妄。譬如說：這個毛巾，碎為微塵，毛巾的相沒有，沒有這個東西，討論這個沒有意義，世間本來就沒有這種東西，我們就是在本來沒有，沒有這種東西的假相，緣起無自性的假相，一直在分別這個是啊、非啊，眾生就是這樣，下決定心，取決定義，這個就是毛巾。大智慧的人看，毛巾本空，因為緣起不可得，它是條件所構成的，所以，毛巾沒有毛巾的相；桌子徹底的摧毀，如是觀照，沒有桌子相；美女，徹底的摧毀，丑女，徹底的摧毀，沒有美女之相，也沒有丑女之相，沒有，對不對？如果有相，統統叫作妄想，顛倒、執著，本來無一物，何入惹塵埃？哪里有能所呢？哪里可以說沾惹到煩惱呢？沒有的啊，那你起心，動念即乖，起心動念才產生妄想、顛倒、執著嘛。

經文，[書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝。各相謂言：?奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩？?祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。云：?亦未見性。?眾人疑息。] [書此偈已，徒眾總驚]，大家嚇一跳，[無不嗟訝]，太驚訝了！[各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩]。究竟再過多長時間，使他成為一個色身的活菩薩呀！這個[肉身菩薩]觀念不能錯誤，這個肉身菩薩是活的，不是死了以后，把他坐缸，尸體不爛，叫作肉身菩薩。在這里就是說，這個色身就能說法，是活菩薩的意思，這個不能搞錯。以前有人看到這個《六祖壇經》就說：何得多時，使他肉身不壞菩薩。我說你搞錯了，這不是這個意思啊，他把這個肉身菩薩，當作是死了以后，把他腌制起來，然后尸體不壞，把它搞成這個樣子。我說不是這個意思啊，這個意思就是說：肉身它就是成道的意思，現在就是佛啊，就是可以講經說法的，是活的菩薩，不是死菩薩。看經典不能搞混。不得以貌取人，何得多時，就是究竟再過多少時間，他就成為一個**。[祖見眾人驚怪]，大家都嚇一跳。[恐人損害。遂將鞋擦了偈云]，就把這個鞋子拿起來，擦一擦，擦了這個偈頌，就這么說了：也沒有見性！祖師大德啊，你在搞什么啊，沒有人看得懂。神秀大師作這個偈頌，沒有開悟，卻叫人家燒香禮拜，傳誦；這個大徹大悟的惠能作偈頌，大家嚇一跳，趕快把它擦掉。這個祖師在做什么沒有人能知道的。所以這個祖師內心里面想的世界不是我們凡夫能夠推敲，你沒有辦法去了解的，他一定有他的用意啊。[亦未見性，眾人疑息]，眾人懷疑也平息啦。

經文，[次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：?求道之人。為法忘軀，當如是乎？?即問曰：?米熟也未？?能曰：?米熟久矣，猶欠篩在。?祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至應無所住而生其心，能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：?何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。?]

[次日，祖潛至碓坊]，潛到這個舂米的小房子，本來就是放馬的地方，現在要把它舂米的地方。[見能腰石舂米]，腰子，腰綁這個石頭，舂這個米。[語曰]：就告訴他了，[求道之人，為法忘軀]，求道的人為了這個法，要忘掉這個生命。[當如是乎]。意思就是腰系這個石頭，因為重量不夠，腰綁這個石頭比較重，綁這個石頭很辛苦的。你是求道之人，為法忘掉你的生命，應當如此。[即問曰]：馬上就問了，[米熟也未]？米熟了嗎？意思就是你所舂的這個米熟了嗎？沒有開悟的人就會說：快了快了！他的回答一定說，快了！快了！您再等會兒。其實人家是問，你的清凈自性顯露了沒有？人家內行的人，一問就知道，要我們這些外行的人，是不是啊？[能曰：米熟久矣]。我有見性，見了很久了。[猶欠篩在]。[篩]就是竹編的用具，篩一篩，不好的篩掉，好的留下來。就是差您師父來印證我。我就欠篩，欠印證，你幫我印證一下，我就差一個你幫我印證一下，我有沒有見性。[祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意]，惠能馬上即會祖師大意，就是三更要來見我。要我們沒有開悟的，回答就不一樣了，五祖就這樣（師父用擊桌三下）喔，師父，你要吃三碗，馬上來，我馬上就……沒開悟，馬上來，你等會，舂米很快，沒有開悟，不曉得人家敲三下是什么意思。

[三鼓入室]。[三鼓]就是三更，入室。[祖以袈裟遮圍]五祖用袈裟把周圍圍起來，不要讓光線透過去。[不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心]，講到這個應無所住而生其心萬法當體即空，我們行于世間，應當無所住一切相，而生清凈心。[能言下大悟]，惠能當下大悟，以前的悟就一點點，一點點，哇，現在一悟，跟五祖一樣，言下大悟。五祖講到：應無所住，而生其心，就講到這一句，同時證悟。[一切萬法不離自性]，一切萬法，不能離開我們的清凈本性。[遂啟祖言]：因此就稟報了五祖，就說了，[何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足]，何期就是哎呀，太贊嘆了，太不可思議了，為什么我們每一個人的清凈本性，是這么清凈呢？本來就清凈呢？哎呀，太不可思議了，我們的清凈自性，本來就不生滅，哎呀，太不可思議了，我們太不可思議的清凈自性，本來就具足無量功德，不缺少一法，沒有欠缺，但看你悟不悟。[何期自性本無動搖]，我們的清凈自性，本來就如如不動，從來沒有動搖，我們現在動叫作妄動。[何期自性能生萬法]。在這個萬法里面運用，沒有阻礙，能影現在這個萬法里面，叫何期自性能生萬法。展現在萬法里面，統統是清凈自性。所以《楞嚴經》里面講：本如來藏，妙真如性。萬法本來就是我們如來藏顯現出來的，本來就是妙真如的心，真如自性的心，眾生是妄見相，拼命的執著分別顛倒。佛看，萬法無取舍。萬法無咎，沒有過錯的，過錯在我們的妄想、顛倒，問題在我們這一顆妄念，顛倒的東西，要悟了就這樣子，萬法不可得。經文，[祖知悟本性，即名：丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣缽云：?汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。?聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。

[祖知悟本性]，五祖就知道，惠能悟到本性。[即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知]。三更把這衣缽傳給惠能，記得！那個時候還是盧行者，他還是個在家居士，所以，悟到清凈自性，不分在家、出家，就是佛。不過出家是現僧相，是三寶；那么，在家是大德。人盡不知，[便傳頓教]，頓教就是沒有漸，頓教就是跟漸教講的。這頓、漸還有一個差別。頓跟漸還要解釋一下，所謂漸教呢，就是信、住、行、向、地，初果、二果、三果、四果，或者菩薩的十信、十住、十行，十回向，十地。頓悟不一樣，頓悟直接就見到最究竟的清凈自性，沒有階位。漸教跟頓教要用一個比喻，譬如說電梯，頓教的人就是象坐電梯，一下子電梯一按，六樓、十樓、二十樓、三十樓，一按就到目的地，有沒有經過每一層樓呢？有。這個很重要哦，頓悟的人，雖然一下子見到清凈自性。但是，他對漸教這個理，這個事相，都清清楚楚。他一下子頓悟自性，不是說，他沒有這些漸教的事相的基礎，或者漸教的義理不懂，不是這個意思哦。所以爬樓梯就象漸教，慢慢地來，知道嗎？一步一步地來，一樓爬了，再來爬二樓，再來爬三樓，再來爬四樓……，爬到二十層樓。頓教不一樣，但是頓教雖然是說頓悟自性，但是也經過每一層樓。現在的人要講經說法，變成用現在的名詞，讓你去體會，頓跟漸其實究竟處是一樣的。在坐諸位！我們一樓、二樓、三樓……一直爬，爬到最頂樓，爬到三十樓，跟坐電梯爬到三十樓是一樣的，對不對？只是時間快跟慢而已，所以頓悟不是說否定了這些漸教，不是這個意思，它還是一步一步來，只是它的速度快。頓悟就象坐電梯，嗖！三十樓。漸悟的人根器不夠，就慢慢來，今天悟一點，明天悟一點，后天再悟一點，慢慢來，慢慢來，也沒有幾人象六祖的呀！便傳頓教，[及衣缽云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰]：我跟你講一個偈頌，[有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。有情就是有情識的眾生，來播下這個佛的種子，種菩提因。[因]，善因，表示良田。善因良田下了種子，一定有一天結果。[生]就是成佛。善良的因下在這個地上，有一天一定會成佛。就象現在諸位坐在這個地方，諸位就是在下成佛的種子。無情既無種，無情就象草木，這些草啊！石頭啊！這些無情物啊！無種就是不能播種，不能成佛。無性亦無生，[無性]就是沒有佛性，也不能成為佛果。叫做：無情既無種，就象草木一樣無情，也沒有辦法播下這個種子，沒有佛性，也不能生成佛果。

經文，[祖復曰：?昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。?能曰：?向甚處去？?祖云：?逢懷則止，遇會則藏。?]

[祖復曰]：五祖又就說了，[昔達摩大師初來此土]，傳到漢地來。[人未之信]，沒有人相信，對禪宗見性大法不了解。[故傳此衣以為信體]，所以傳這人衣缽來征信大家。體：作為依據，你看！我有這個達摩大師傳來的衣缽，要不然大家都可以這樣講，我是達摩大師傳來的衣缽啊！對不對？[信]就是徵信，[體]就是依據，來作為讓人家相信的依據，[代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解]。衣缽可以相傳，法要自己悟。[自古佛佛惟傳本體]，自古以來，諸佛傳這個不生不滅的本體，[師師密付本心]，祖師大德一代傳一代就是傳我們這一顆不生不滅的清凈心。[衣為爭端]，這個表相的衣就是爭端，大家不去在心性上下功夫，要搶這個衣缽，會鬧出人命的呀？[止汝勿傳]，到你就不要傳了。[若傳此衣。命如懸絲]，傳這個衣缽，這個命就沒有保障啊！懸絲，用一條絲吊起東西，這個絲很容易斷的。[汝須速去]，趕快離開。[恐人害汝。能曰：向甚處去？] [祖云：逢懷則止，遇會則藏]。[懷]就是廣西的懷集，你到了廣西的懷集趕快停下來。[止]就是停止。遇會則藏，[會]就是廣東省四會，你要廣西的懷集要趕快停止，來到廣東的四會趕快就隱藏起來。

經文，[惠能三更領得衣缽云：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？?五祖言：?汝不須憂，吾自送汝。?祖相送直至九江。驛邊有一只船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：?請和尚坐，弟子合搖櫓。?五祖云：?合是吾渡汝？?能云：?迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。?祖云：?如是，如是。以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。?] [惠能三更領得衣缽。云：能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口]？我惠能本來就是廣東嶺南人，我不了解山路，哪里有辦法離開這個江口呢？不知道路啊！[五祖言：汝不須憂]，不要掛礙。[吾自送汝]。我自然會送你。[祖相送直至九江，驛]就是站，九江府一個叫潯陽驛。就是交通遞送之用的重要地方，叫做驛站或驛亭也可以。到九江府潯陽驛[邊有一只船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖]，[櫓]就是我們行舟之具，就是漿，五祖把槳拿過來）[自搖。惠能言]，就說了；[請和尚坐。弟子合搖櫓]，[合]就是應該。上人！請師傅您坐好，我作弟子的人，應該是我來搖這個櫓。你是師傅，你請坐，我來搖。[五祖云]，五祖就這么說了：[是吾渡汝]，按照道理說是我來度你才對啊！[能云：迷時師度，悟了自度]。迷的時候要師傅度，悟了要自己度。[度名雖一。用處不同]，這個度雖然是同一個度，但是看用在是自度還是師度？用處不一樣。[惠能生在邊方。語音不正]，就是獦獠。我告訴你，今天六祖惠能大師來這里講經，他講話你聽不懂的，還好是我來講，真的，他生長在獦獠，他講的腔你聽不懂的。我告訴你，聽不懂是很辛苦的，你要是碰到一個腔調聽不懂，你就……，象我在大學一年級的時候，上那第一堂課，我們那個物理的教授，第一堂課來講的那個我就完全聽不懂了。今天我們來講potential energy（就是位能），我們有動能，有位能。這個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去。讓你一頭霧水，聽不懂，不曉得在講什么東西。我坐在四號，他就用英文叫：Nunber four understund？Once more time（再來一次），聽不懂，個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去（用國語講）。就是這個意思，你就是完全不曉得他在講什么？我告訴你，今天這個《六祖法寶壇經》要是惠能大師來講，你聽不懂的。

[蒙師付法。今已得悟]。現在得悟了，[只合自性自度]，得悟了，應該自性自度。[祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世]你離開三年，我就會離開世間。[汝今好去。努力向南]。得到法以后，跑了，[不宜速說]。趕快隱藏起來，不要急著說法，[佛法難起]佛法太難了。

經文，[能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑詣問曰：?和尚少病少惱否？?曰：?病即無，衣法已南矣。?問：?誰人傳授？?曰：?能者得之。?眾乃知焉。] [能辭違祖已]，[辭]就是告退，[違]就是離。惠能辭離了五祖。[發足南行]，就啟動往南邊走了。[兩月中間]，需要兩個多月啊！所以說：中國大陸，你看那么大還翻山越嶺，以前沒有什么路啊，什么飛機，什么火車，哪有這個東西？沒錢，沒錢就是用走路的呀！我們現在的命好多了，是不是？還有高速公路，四通八達，現在的人好命啊。走了兩個月。[至大庾嶺]，江西大庾嶺南邊，也可說是江西省大庾嶺。[五祖歸。數日不上堂]，五祖就回來，好幾天不上堂。[眾疑。詣問曰]：[詣]就是往，來到五祖的前面、堂前就問了。[和尚少病少惱否]？這個就是人家問候世尊的話。在《大般若經》中就是這樣問，只要是請法，就是：和尚少病少惱，否？是不是少病少惱呢？[曰：病即無]，病是沒有呀！[衣法已南矣]，病是沒有了，衣缽已經傳到南邊了。[問誰人傳授]，誰得到這個衣缽呢？[曰：能者得之]。有能力的人，也可以解釋說惠能，這個因為它是[能者得之]，你講：有能力的人就可以傳衣缽；也可以說惠能得到了衣缽。大家就知道有能力的當然就是這個獦獠！[眾乃知焉]，大家都知道了。

經文，[逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性情粗糙。極意參尋，為眾人先，趁及于能。能擲下衣缽于石上云：?此衣表信，可力爭耶？?能隱于草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：?行者！行者！我為法來，不為衣來。?能遂出坐盤石上。] [逐后數百人來]，哇！要追這個衣缽！逐后，就是不久，沒有多久，不久之后，大家追逐在后面，你看，得了這個衣缽，命都快沒了，要我的話，送給你，對不對？喜歡嗎？喜歡爸爸再買一套給你（廣告語）。你不要殺我，對不對？[欲奪衣缽。一僧俗姓陳]，有一個出家眾，他的俗姓陳，[名惠明。先是四品將軍]。名叫惠明，這個將軍共分九品，他是四品將軍，[性情粗糙]這個人個性很粗魯，[極意參尋]，[極]就是盡。不過他有個優點，很想參透，[尋]就是找這個佛道，好好的不參，好好的來找佛道，叫做極意參尋。[尋]就是訪道，追求佛道；[參]就是參盡。[為眾人先]，他跑得最快，他是將軍嘛！[趁及于能]，[趁]就是追趕，追趕上了惠能大師，惠能也怕，怕這條命都沒有了，趕快！

[能擲下衣缽于石上。云：此衣表信]。[表信]的意思是什么？意思是：你們可以用蠻力爭得嗎？這個衣是祖師傳下來的一個信物，你可以用蠻橫的力來搶這個衣缽嗎？[可力爭耶]？可以用蠻力搶嗎？[能隱于草莽中]，惠能怕丟掉性命，趕快躲到草叢當中。草莽就是草叢。[惠明至]，這個粗魯的將軍惠明已經出家了，個性還是很粗魯，就象我出家一樣，我的個性還是草根性很重，就是喜歡這樣過幽默快樂的日子，這個惠明個性也是一樣粗魯，還不改先前做將軍的個性。[提掇不動]，拿不起來。[乃喚云：行者行者。我為法來。不為衣來]，哇！這個將軍太了不起了，很懂得生存之道，很會見風轉舵，看不對勁馬上轉。我告訴你，生存就是要靠這一套，要學惠明，真的！你想要生存在這個世間嗎？要懂得見風轉舵。哇！他轉得多快，還不到兩秒鐘，趕快轉，拿不動這個衣缽，就這么說了。行者，我是為法來，不為衣來，我不是為搶奪這個衣缽。[能遂出坐盤石上]，磐石就是很大石頭。坐磐石上，也可以說是盤坐的意思。因為它這個沒有這個解釋，直譯的，那么你也可這樣說，惠能因此就出來，盤坐在石頭上也可以這樣解釋。或者坐在很大的石頭，你要用前叫坐盤，石上，要用后面的就是：能遂出坐，磐石上，也可以這樣解釋。

經文，[惠明作禮云：?望行者為我說法。?能云：?汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。?良久，謂明曰：?不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？?惠明言下大悟。] [惠明作禮，云：望行者為我說法]，幫我說個法。[能云]，惠能大師就說了：[汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念，吾為汝說。]屏息諸緣什么意思？你既然要我給你說法，第一個步驟，萬緣放下，修行還是回歸老生常談這一句話：萬緣放下。[良久]，過了一陣子[謂明曰]，對惠明這么說：[不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目]？諸位！我看的那個注解，寫的就是不要想善，不要想惡，這個時候就是你惠明，上座就是尊稱他，你的本來面目。這個注解比較狹隘，這個不是這樣的意思，要弄清楚祖師在講法，統統要契入不二法門才叫作正法。它這個不思善不思惡應該這樣解釋：不要落入善的觀念，也不要落入惡的觀念，沒有二元對立的觀念，就是每一個人的清凈自性，要這樣解釋。如果再解釋的具體一點：就是你看到眾生造惡，你原諒他，你看到自己造無量的善，不執著。也可以這樣解釋。佛法是不二法門，善惡是對立，能所是對立，心境是對立，好壞是對立的，是非是對立的，其實都在講同一種東西，善惡還是起心動念，落入善的觀念，落入惡的觀念，著一個善的觀念，著一個惡的觀念，或者著一個二元論、對立的觀念，統統不是我們的本性，見一切相當體即空，不能落入觀念，萬法唯心現量，無法可得。[正與么時]。不思善不思惡，不落入對立，強烈的對立觀念，就是那個時候，就是你惠明上座的本來面目，就是你的清靜自性。上座就是尊稱他。[惠明言下大悟]，你看，一切都OK了！

有一個人來到講堂，他自己這樣講，他的煩惱很重，我就給他講，惠能大師講不思善，不思惡，就在這個時候，就是你本來的面目，他自己這樣講叫喔！哇！我言下大悟，我說：你那個[誤]是誤會的誤，不是開悟的悟，是大大的誤解，還自己講呢？有的那個臉皮很厚的，槍炮打不進去的，大炮都打不爛的。

經文，[復問云：?上來密語密意外，還更有密意否？?能云：?與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。?明曰：?惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。?能曰：?汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。?明又問：?惠明今后向甚處去？?能曰：?逢袁則止，遇蒙則居。?明禮辭。] [復問云：上來密語密意外。還更有密意否]。您這樣開示，我得到了我的清凈自性。密語密意就是我們的真如自性是不為人知的，不容易讓大家體悟。您這樣以奧妙微妙的開示我，還有沒有更微妙的呢？[ 能云]：惠能大師就說了。[與汝說者。即非密也]。跟你講了，就沒有什么秘密，你只要肯，你也可以得到，[汝若返照。密在汝邊]，你要回光返照，不要向外馳求，了解萬境本空，如如不動，不取于相，真如自性就在你的旁邊。[明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目]。我在五祖黃梅那個地方，我實在沒有看到我自己的清凈自性。未省自己面目，沒有體悟到自己的清凈自性的本來面目，每一個都存在的。[今蒙指示，如人飲水，冷暖自知]。哎呀！開悟真好！開悟很重要，我看了一本書，你們要注意聽！在《佛祖統紀》里面，有一段這樣公案因緣。

有一個薛姓的少婦，娶來不久以后就死掉了，他的公公婆婆傷痛欲絕。他們就想：怎么樣可以超度我這個媳婦呢？這么孝順一個媳婦，這么好的媳婦！好了！有人就跟他們建議說：要供僧，請一千個出家人吃飯，辦個千僧大齋，供僧以后，然后誦經，誦《金剛經》。一千個人同時念《金剛經》，念……，誦完了，這個少婦突然進入一個人的身上，借重這個人的肉體起來講話，說：感謝公婆！我得度了，感謝高僧來誦經，我得了一部《金剛經》。因為公案里面沒有說要到極樂世界去，所以我必須要照《佛祖統紀》這樣講。旁邊人搞不清楚了，就問這個死亡的少婦說：我們一千個法師來誦經，你怎么得到一部《金剛經》呢？她就說：因為這一千個法師里面，只有一個開悟，我因為借重那個開悟的人誦經，得到就這么一部，所以我得度了。我看到這里就說：那其余的九百九十九人也不曉得去做什么？諸位！你聽到這個不要難過，說：糟糕！沒指望了，好了，回去就放著嘛！反正也沒開悟，念也沒用了，樂得輕松，也不想誦經，也不想用功。我的意思不是這樣。

師傅講這個典故的意思是說：開悟非常重要，你要自利，要利他，要超度亡靈他才有強而有力的力量，知道嗎？所以你一定要用功，還要多念佛！不是說你聽了以后，涼了一半。這樣我就白費了，沒有什么指望了，反正回去就休息了，為什么？再怎么誦也沒用，使不上力呀！不能能這樣子，你還是要誦，知道嗎？還是要誦《金剛經》的，還是要誦《阿彌陀經》，多念佛，還是要求佛加被，還是要用功，講這個典故意思是說開悟很重要的意思，你要好好修行！如人飲水，冷暖自知，[今行者即惠明師也]。[能曰]：你現在修行，就是你的本性，因為你不了解你的清凈本性，因為你不了解你的清凈的本性，所以，我現在開示你。惠明就說：哎呀！我接受您的指示，太好了！如人飲水，冷暖自知，現在我是真正作一個修行人，你是我惠明的師傅，你就是大修行人，就是我惠明的上人，因為您開示我，讓我大徹大悟。

[能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅]。你如果見性，我跟你一樣都是五祖黃梅的弟子。[善自護持。明又問：惠明今后向甚處去]？我要往哪邊走呢？[能曰]：惠能就說了，[逢袁則止，遇蒙則居]。六祖也學五祖。到哪里止，到哪里安居。逢袁，[袁]袁州，江西袁州府則止，停止。遇蒙，就是蒙山，袁州有一座蒙山。則居，就安住在這個地方。[明禮辭]，惠明禮謝、辭退，怎么樣？ 經文，[明回至嶺下，謂趁眾曰：?向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。? 趁眾咸以為然。] [明回至嶺下]。[明]就是惠明，惠明回到大庾嶺。[謂趁眾曰：]趁眾，就是追趕。告訴那一些，追趕的大眾，你們一大群人，要追這個衣缽回來嘛！惠明就說了，方便妄語嘛，告訴這些追趕的大眾，就這么說了：[向陟崔嵬]，[向]就是我剛剛；[陟]就是登。我剛剛登上了那個崔嵬，就是高峻的山嶺，就是山頂高峻、陡峭有巖石，高而不平的土山。我剛剛登上了那個高峻的巖石山，看過了，[竟無蹤跡。當別道尋之]。看不到人影，你們另外到別處找尋吧！[趁眾咸以為然]，追趕的大眾都認為是這樣子了。

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第二天

諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是[我]。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在臺灣的四十年前，臺灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在后面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清凈自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。

經文，[能后至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：?但吃肉邊菜。?]

[能]就是惠能。惠能[后至曹溪]，就廣東。[又被惡人尋逐]，處處都是壞人來追逐。[乃于四會縣避難獵人隊中]。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。[凡經一十五載]，共十五年。[時與獵人隨宜說法。獵人常令守網]，守住這個用來網捕生命、動物的網。[每見生命盡放之]，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。[每至飯時，以菜寄煮肉鍋]，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊里面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是象我們凡夫在修行。喔！那個執著……。

有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅干。買的時候，可能也沒有注意看，還是怎么……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅干里加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎么辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅干暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅干里面有蛋怎么辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅干。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什么？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什么？因為我把那個[蛋]用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅干里面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然后再把它分開這個蛋，這個餅嗎？ 修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，后面就背黑鍋，要不然你怎么吃素清凈呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。

高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什么見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清凈心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清凈心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎么講And so what（你又如何）？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什么，對不對？你要去信誰那沒關系，我們沒有意見。但是你要進入佛門，告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。

[或問，則對曰：但吃肉邊菜]。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水里以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。

經文，[一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧云風動，一僧云幡動，議論不已。能進曰：?不是風動，不是幡動，仁者心動。?一眾駭然。] [一日思惟]，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。[時當弘法。不可終遁]。不可一直隱居起來。[遂出至廣州法性寺]。那個時候，[值印宗法師講涅槃經]，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈，（要在前面加個[真]），注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清凈佛性，是真常、真樂、常我、真凈，因為時間關系沒有辦法在這里發揮。[時有風吹幡動]。這個[幡]就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，[一僧云風動，一僧云幡動，議論不已]。一個說：幡動，另一個說：風在動。[能進曰：][進]就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：[不是風動。不是幡動，仁者心動。]諸位你看！禪宗里面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清凈的自性，兩個人爭執不休，你看，[一眾駭然]，很驚呀，非常驚呀。

經文，[印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗云：?行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？?能曰：?不敢。?]

[印宗延至上席。徵詰奧義]。[徵]就是徵求、來問、詢問。為什么講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相里面，加上一層語言、文字，然后強迫自己接受這個觀念，然后卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。[見能言簡理當]，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的圣人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。[不由文字]，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。[宗云]：印宗法師說，[行者]，你這個修行人。[定非常人]。一定不是普通人。[久聞黃梅衣法南來]，早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。[莫是行者否]？難道不是你嗎？意思是一定是你。[能曰]：惠能大師就說了，[不敢]，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。

經文，[宗于是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：?黃梅付囑如何指授？?能曰：?指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。?宗曰：?何不論禪定解脫？?謂曰：?為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。?]

[宗于是執弟子禮]，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩[告請傳來衣缽出示大眾。]說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。[宗復問曰：]印宗法師又問了，[黃梅付囑如何指授]？五祖弘忍大師怎么教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？[能曰]：惠能就說了，[指授即無]。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什么呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？[唯論見性，不論禪定解脫]。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。[宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法]。打斷了。把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取舍不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性里面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，圣者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》里面：大慧菩薩（問世尊）說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著里，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。[不是佛法。佛法是不二之法。]為什么叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。經文，[宗又問：?如何是佛法不二之法？?能曰：?法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。?]

[宗又問]：印宗法師又問了。[如何是佛法不二之法]。要問清楚了。[能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法]。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、凈，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、凈的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。[如涅槃經高貴德王菩薩]，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。[白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否]？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那么四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉法輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那么，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你干嘛，要把我干掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起惡心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起惡心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎么樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？

[佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷]。到這個地方，把筆統統放下來，看我這里，這個就是最大的問題，我先講一個臺灣大學，有一個臺大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那么多學生。我說：從哪里來啊？他說：哈佛。我說：有什么事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什么啊！我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什么？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成圣呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉轉凡成圣、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎么吃下去呢？要無常才能作用啊！

諸位！我現在如果用清凈自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清凈自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成圣、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好象不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好象不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》里面講：我們為什么有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。

譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恒的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恒的，他就馬上避開無常，然后另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什么師父說：大徹大悟的人于剎那間即見永恒，為什么在剎那間馬上就見到永恒的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恒，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不凈、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎么辦？那我依靠什么呢？一切法無我，那你叫我依靠什么？世尊就說：小乘里面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。

佛在大乘里面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，舍掉這個苦，追求這個永恒的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清凈自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。

這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關系，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我后面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清凈自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的里面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恒。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最后的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。

好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清凈自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為里面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恒。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相，所有清凈自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清凈自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清凈自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清凈自性。站在圣人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間里面，所有的運作永恒的大智慧的常，常、樂、我、凈，清凈自性的常展露在無常的世間里面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什么法呢？不

二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然后小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什么？世尊又講一個常，你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說：我們還有一個永恒的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。

我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心里面的觀念怎么樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清凈自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什么叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎么變化，都跟清凈自性沒有關系，我們后面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關于清凈自性，跟清凈自性扯不上關系。為什么？清凈自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎么能如如不動，不取于相？他怎么有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？

簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的丑，到最后虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？You see no see（笑）兩眼瞪得大大的，不知道怎么回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報道的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用X光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什么比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。

是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恒，是故不斷。[名為不二]。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講[不二]呢，她誤會說不會餓，差那么多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。

再來，名為不二，[一者善。二者不善。佛性非善非不善]，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。[是名不二。蘊之與界]，[蘊]就是五蘊；[界]就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。[凡夫見二]，有兩種：有五蘊，有十八界。[智者了達其性無二]，大智慧的人了解，為什么其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。[無二之性]，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，[即是佛性]，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。

經文，[印宗聞說，歡喜合掌言：?某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。?于是為能剃發，愿事為師。能遂于菩提樹下開東山法門。] [印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫]。沒有價值。[某甲]就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什么價值。[仁者論義]，你討論這個義理，[猶如真金。于是為能剃發，愿事為師]。愿意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的圣人。[能遂于菩提樹下開東山法門]，[能]就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。經文，[能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先世圣人無別。] [能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚]，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。[僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳]，我們這個見性大法，是先圣所傳。[不是惠能自智]。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。[愿聞先圣教者，各令凈心]，好好的清凈這顆心，萬緣放下，聽經聞法。[聞了各自除疑，如先世圣人無別]。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的圣人，是沒有什么兩樣的。

經文，[師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。] [師復告眾曰]：六祖就對大家這么說。[善知識]，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！[菩提般若之智。世人本自有之]。每一個人都有菩提般若的智慧。[只緣心迷]，就是因為迷了，拼命的往外追求，不了解歇即是菩提。[不能自悟]。割舍不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。[須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智]。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚癡。

經文，[吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。] [吾今為說摩訶般若波羅蜜法]，[摩訶]就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。[使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若]。就是象誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。[猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益]。一點益處也沒有。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。] [善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語]，中國話。傳到我們漢地來是，[大智慧到彼岸]，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。[此須心行，不在口念]，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清凈自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？

講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣（法師用手比的很小），這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什么……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什么就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什么……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中里面的夢，就這樣，夢中里面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？

此須心行，[不在口念，口念心不行]，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就象[如幻如化如露如電]，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性，所以說：就象幻、化、露、電，不實在。[口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛]。經文，[何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。] [何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔]。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，[亦無方圓大小]，要不然，你的心長得怎么樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什么色？[亦非青黃赤白。亦無上下長短]。因為它不是相嘛！[亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾]。為什么？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這里，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭發剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭曬干，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什么？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。[諸佛剎土。盡同虛空]，碎為微塵。[世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是]。

經文，[善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。] [善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空]。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！[若空心靜坐]，空心就是什么都不要想。諸位！那個還是執著，那只是微細的執著。空心就是什么都不要想，跟外道沒有什么兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中里面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什么都不想。[即著無記空]。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什么兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清凈自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什么都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。

我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那里坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。

[善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中]。[空]就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，[世人性空。亦復如是]。

經文，[善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。] [善知識，自性能含萬法。是大]。[大]，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。[萬法在諸人性中]，萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。[若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍]。這個就是功夫，[亦不染著]。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不舍，取舍是對立嘛！就變成二法了。[心如虛空，名之為大，故曰摩訶]。

經文，[善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。] [善知識！迷人口說，智者心行]這一句就是開悟的重點啊！愚癡的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成圣，就在自性轉動。所以什么叫做轉法輪？自性自轉叫做轉法輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大法輪，要在哪里轉？要在清凈自性轉動。[又有迷人，空心靜坐，百無所思]，這個就是外道，什么都不要想。[自稱為大，此一輩人，不可與語]。連跟他討論這個真理都沒有必要。[為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明]。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、癡，清凈自性失去作用了。為什么？妄想意識在作用，無明在作用。我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什么名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什么名字？你媽媽叫什么名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什么阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。

用即了了分明，[應用便知一切。一切即一，一即一切]。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法里面。一切即一，就是萬法不離清凈自性，清凈自性的絕對的一，能展現在萬法里面，周遍法界。[去來自由。心體無滯]，我們的心的體性沒有障礙，[即是般若]。

經文，[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。] [善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。]為什么叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清凈自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清凈自性的展現。[心量大事，不行小道]。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。[口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王]，凡夫就說：我是國王。[終不可得]。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的圣人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝圣人啊。

有一次，我去臺灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不凈。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講臺在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就聽那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什么？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然后我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什么啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝圣人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝圣人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。[非吾弟子]。

經文，[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。] [善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚]。每一念都不愚癡，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，[常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕]；一念愚癡，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。[一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若]，我在修般若。[念念說空，不識真空]。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。[般若]我們的大智慧是[無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智]。我們這一顆智慧心就是般若。[何名波羅蜜]？般若波羅蜜，[此西國語]，[西國]就是印度話。中國話呢？[唐言到彼岸]，底下這句很重要，[解義離生滅，著境生滅起。]解這個無生的義理，萬法當體即空。[義]就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，[離]就是放下，在這里不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。

著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎么樣的，不得了。為什么？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。[如水有波浪]，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，[即名為此岸]；生死的此岸。[離境無生滅]，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什么生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。[如水常通流]，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就象水很流動。[即名為彼岸，故號波羅蜜]。

經文，[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱；后念離境，即菩提。] [善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。]迷人、愚癡的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。[念念若行]，若行般若，[是名真性]。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。[悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛]。我們就是佛。[善知識，凡夫]當體即空[即佛，煩惱]當體即空，[即菩提]。不離當下，[前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱]；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心盡力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，[后念離境，即菩提]。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。] [善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住]，就是無住一切相，不執著一切相。[無往]，就是沒有去。[亦無來]，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。[三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞]，所緣起幻化出來的假相煩惱。[如此修行，定成佛道，變三毒]貪、嗔、癡[為戒定慧]。

經文，[善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。] [善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。]其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。[何以故]？為什么？[為世人有八萬四千塵勞]。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報道，那個男的，得憂郁癥，一百公斤，從上面跳下來，撞到一部車子，因為他體重一百公斤，掉到底下來，重力加速度，變成二十噸的力量，撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性，撞擊到的時候還沒死，送到醫院幾天，死掉了；這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊！這個女眾要這樣開車，找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說：你什么時候要自殺？我開車下去，都很難對得準，你看業力現前，這個時間、空間一交會，呯！憂郁癥要跳樓自殺的人沒有死，那個開車無心的人死掉了，那個衰（倒霉）比中樂透還難。哇！我一看到那個新聞報道說：喔！這個實在是衰（倒霉）透頂，怎么世間有這么衰（倒霉）的人呢？倒霉到家。哎呀！真的是！要是有一個投保險，你什么時候跳樓？我跑到你下面去給你壓，怎么樣？可以領保險金啊！我告訴你，就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了，沒有撞上保險費領不到。我告訴你：專門要領保險費都沒有那么準。這個業力現前太可怕了！對不對？

[若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶]。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什么事情，都不關我們清凈自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。

我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什么要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關系啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！

我從慈濟那邊，什么都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什么意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，[無著，不起誑妄]，一點都不起這個誑妄。[用自真如性，以智慧觀照。于一切法不取不舍，即是見性成佛道]。不取就是對貪愛的境界；不舍就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。

經文，[善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。] [善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經]，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。[即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信]。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。[何以故。譬如天龍下雨于閻浮提]，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。[城邑聚落]，大的城市叫城邑，小的叫聚落。[悉皆漂流，如漂棗葉]，棗就是草的意思。[若雨大海，不增不減]。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什么？這個世間從來怎么樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的贊嘆，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關系。我沒有開悟，你整天贊嘆，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在于贊嘆跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，贊嘆是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。[若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字]。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。[譬如雨水，不從天有]。空本來無一物。[元是龍能興致]，古時候佛經里面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。[令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤]。都得到受益。[百川眾流]怎么樣？[卻入大海，合為一體]。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。[眾生本性般若之智，亦復如是]。

經文，[善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。] [善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者]，根性太差的人。[若被大雨，悉皆自倒]。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這里都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！（笑）[不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深]。我們今天為什么不開悟？就是這八個字：什么中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎么下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父贊嘆人家拜佛，要用清凈自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。[猶如大云覆蓋于日]，[大云]就是無明。[不得風吹，日光不現]。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大云覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。[般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同]，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。[迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根]。為什么？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清凈自性以外有個佛法。[若聞悟頓教，不執外修]，外修就是著相，不執著著相修行。[但于自心常起正見]，這個太重要了！念念起正見。[煩惱塵勞常不能染]，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年后，煩惱少，你修行方向就正確。[即是見性]。

經文，[善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。] [善知識,內外不住],[內]就是指身心；[外]指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。[去來自由]，不著相當然自由了。[去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別]。問題就在于執、執著，就多了一個[我]嘛！佛菩薩為什么稱為[大人]呢？《佛說八大人覺經》呢？為什么稱[大人]呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個[我]，小人，就這樣。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人那就是[我]，就著一個[我]，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。

[善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置]，[置]就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。[因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有]。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好象有那么一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什么我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。[故知萬法本自人興]，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。[一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智]。因為在人群當中，有愚癡的，也有智慧的。[愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開]，悟到了，[即與智人無別]。

經文，[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云?我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。?《凈名經》云?即時豁然，還得本心。? 善知識，我于忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。] [善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心]，我們求法，[何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自見清凈]。因為菩薩戒里面講：不生也不滅，不垢也不凈，如是一心中，方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清凈的。[若識自心見性，皆成佛道]。[識]就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。[凈名經云：即時豁然，還得本心]。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢復本來的面目。[善知識，我于忍和尚處]，我在五祖弘忍大師那個地方。[一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行]，來流通。[令學道者頓悟菩提，各自觀心]。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清凈自性不減。[自見本性]。

經文，[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。] [若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路]。這個最上乘就是頓悟法門，頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。[是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故]。一切善法都是因為善知識發起故。[三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見]。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚癡的人就會指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。

[若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。]你要修行，不從內心里面悟，一直要把希望寄托在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明心見性的。[何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得]。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。[若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅]。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無圣無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恒河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當凈其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，[若識自性，一悟即至佛地]。

經文，[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。] [善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫]。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清凈自性，就徹底解脫。[若得解脫，即是般若三昧]。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。[般若三昧即是無念]，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。[何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念]。你看！很清凈。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。

[用即遍一切處。亦不著一切處]，我們起清凈自性的用，一切都是清凈自性在作用，也不著一切處。[但凈本心]，修行的關鍵，就是但凈本心。[使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫]。諸位！修行要找到關鍵，找什么關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪里。找到開關后，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以后這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什么意思？開關就是般若智慧。開關在哪里？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什么？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就象坐飛機。

我昨天舉的這個例子，頓悟就象坐電梯，漸悟就像爬樓梯，你看要坐電梯還是爬樓梯啰！頓悟就是單刀直入，就無相，所以你一定要找到修行的關鍵。師父！您能不能用一句比較貼切終身受用的？可以，記住！重復的練習放下，重復的徹底放下，一次又一次……。就是用這種功夫，知道嗎？到最后，你就發現：生命本來就這樣。《楞嚴經》講：我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素，執為自體，執著這個色身認為自己，然后又為了這個少許的元素，妄執自我，拼命的造業，拼命的追求，就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真，了悟萬法就是虛妄，當下即空，就是清凈自性，就是這樣子。所以這個《圓覺經》，你一定要看，不看不行。今生今世有三本經典你一定要看，不管是禪、凈、律、密，禪宗、律宗、凈土宗、密宗、天臺、華嚴，三本經典你統統一定要看：第一本是《金剛經》；第二本是《六祖壇經》，這個即心即佛的見性大法，你聽了以后沒有大受用，也會中等的受用，沒有中等的受用一定會小受用，沒有小受用，一定會作用！你聽了以后，哇！每一句都是心法，六祖講的每一句話都是一針見血！我們用功撞的頭破血流，還搞不懂自性，真的很感恩六祖。我這幾天就想說：嗯！我要講《六祖壇經》，看看這個六祖有沒有來跟我摩頂？沒有。有個法師來給我摩過頂，那不是做夢的喔，那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候，我講一個很不可思議的事情給你聽，這不是妄語，作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候，因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫，他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩，再來就是慈航菩薩，而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候，晚上休息，要打坐，打坐，休息的時候，還沒有睡覺，累了，躺下來，慈航菩薩披著南傳袈裟喔！這個故事我很少講的，怕人家毀謗，說我吹牛，拿了一個缽這么大（法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬），它是泰國的那種托缽，哇！那個缽，吃三天三夜吃不完，那個缽好大，像臉盆那么大，然后用一條繩子綁住（法師的手從脖子往下向胸前劃），這樣子，來到這個地方，進入我的既不算夢境，很清楚。然后（菩薩）就微笑，左手扶著這個缽，就用右手就摩師父的頂，摩這個頂，這個右手一接到頂部的時候，放光，放大光明。這個心中的典故，我從來沒有講過，沒有人知道，今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗，這個事情告訴你就是說：一個法師可能多少有點跡象就是說：你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂，就是跟你印證，你這個孩子有希望，來給我勉勵勉勵一下！（眾人鼓掌）好了！互相勉勵。

但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。[若百物不思]，什么都不要去想。[當令念絕]，什么念頭把它斷掉。諸位！念頭打不死的呀！我們看到有講堂貼在墻壁，打得念頭死，許汝法身活。我告訴你：這一句話，沒有開悟的人講的話，念頭打不死的。體妄本空，自性如如，這個才是見性人講的話，體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在，你要把這個念頭打死，我告訴你：只有死人沒有念頭，知道嗎？活人當然有念頭。所以怎么樣能夠修行呢？就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著，這一念執著過濾、放下，這一念起分別，趕快放下，這一念起分別，趕快放下，不是無念，是沒有執著念，沒有分別的念，沒有顛倒的念，不是完全沒有念，是有清凈的念。知道嗎？是有大智慧的念頭，平等心的念頭，是有大慈悲的念頭，而大慈悲、大無畏、大功德的念頭，就是無念。為什么？一切法無生，畢竟空，雖然畢竟空，智慧心就是，因為它會起作用，我現在講經說法不是起作用嗎？所以說一切法無常，體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說，因為這還是對立，絕對的清凈自性是無相的智慧心，無相的東西你怎么可以講無常跟常？無常中對常講的，是比較，才能顯示常跟無常的東西，對不對？清凈自性是絕待的無相，智慧心就是，你如何說：它是常是無常？對不對？就是這樣子，慢慢體悟。

這個佛法就是愈咬愈有味道，信基督教、天主教不一樣了。對不對？人是上帝所創造的，統統推給上帝，我統統不要煩惱這么多，人生跟宇宙，我也不要思維，我也不要認為到底真相是什么？統統交給上帝，上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎么來的？你是被創造的，不可以問，就這樣。我告訴你：注解有時候會誤導眾生，沒有見性寫這個注解，我告訴你：有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的，我知道說，我有福報，吃多少、睡多少、穿多少、都是命中注定的，對不對？業障重，沒有福報就沒有福報啊！哪一個法師來？他有時候，介紹這個信徒給他認識，我們那個水陸的功德主，一百萬的，來！你要認識，介紹給你知道，介紹給你呀！他下次要拿一百萬去你那邊，做水陸大法會，我說：嗯！您的福報。他不來我這里我哪有辦法？對不對？你看，為什么？來無來相，去無去相，增無增相，減無減相，一切法不可得相，就用這個心，但用此心，直了成佛，就是用這個。為什么？佛陀做得到，我們為什么做不到？我讀大學的時候，看到《釋迦牟尼佛傳》，說：釋迦牟尼佛傳做得到，我們為什么做不到？出家！出家無家，處處是家，對不對？出家無親，處處親，你看大家坐在這個地方，跟師父多好！如果我們去成家立業，哇！就變成少數幾個人，你看：出家！出家無家，處處是家，出家無親，處處親。大家都是我的善知識，我現在要開始學六祖了，稱大家叫做善知識，贊嘆！有一個人有罪惡感！他誦到這個經典的時候說：善男子、善女人。他說：師父啊！這個是對善男子、善女人講的啊，我們這個業障那么重的，哪里是這樣念？我說：要不然怎么念啊？我們要念；惡男人、臭女人啊！哇！我說：那很嚴重了！惡男人、臭女人？哪有這樣子的經典？人家念：善男子、善女人，多好聽！你要念：惡男人、臭女人？不要這樣念，這樣念很傷人的，對不對？善知識，悟無念法，就是我們的修行，剛剛講的。所以，打得念頭死，許汝法身活，這個不是見性人講的話，要體妄本空，自性如如，你了解虛妄本來就空，就是成萬法如如，這個就是我們本來面目，這個才是見性人講的話。若百物不思，當令念絕，[即是法縛]。什么都不要去想，這個還是縛。[即名邊見]。邊見就是不是中道，不是落空就是落有。

經文，[善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。] [善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界]；不著一切相，不起心，不動念。[悟無念法者，至佛地位。善知識！后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持如事佛故]，把這個頓教法門，只要看法相同，修行相同的，發愿受持如事佛故。[終身而不退者，定入圣位]。這個頓教法門看法一樣，大家一起來修行，發愿，受持《金剛經》，頓教，定入圣位。[然須傳授，從上以來，默傳分付]，從上以來就是以心印心，默傳分付就是口不能說，見性，口不能說，沒有能說所說，沒有能見、所見，凡所有相都是虛妄！那怎么說？以心印心，體悟萬法無生，本自如如。[不得匿其正法]。不能隱藏這個正法。我告訴你：這個人生、宇宙沒有正法住世，我們的生命、眾生悲哀，人生宇宙整個昏暗，我們撞的頭破血流，世間人苦不堪言，世間人吃苦沒有代價。為什么世間人吃苦沒有代價呢？他辛苦這么多他能解脫嗎？我們修行吃苦是有代價的，我們今天吃了苦，能解脫的，所以我們吃苦有意義，而眾生的吃苦沒有意義，因為重復啊，下輩再來，再繼續吃苦，再迷迷糊糊啊！再結婚、生兒育女，做事業，老了，又病了，死了，下輩子又來。哇！輪轉不已啊！停不下來。而我們今天的苦值得啊！你坐在這里一個鐘頭，吸收一點點兒，明天坐在這里一個鐘頭，吸收一點點兒，一個禮拜吸收，那不得了！

我曾經開玩笑：我慧律法師在這里，口袋里面的法掉到地上，隨便一顆，統統叫做摩尼寶珠，比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人，更富有。世間有很富有卻是很貧富，因為沒有大智慧，我們修行人很貧窮，卻是很富有。世尊說：我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求得很少，我因為要求的很少，所以我很富有，每天都很快樂。[若不同見同行，在別法中，不得傳付]。因為他不是頓教的根器的，不要傳。[損彼前人]，因為他會造口業的，所以我曾經一直勸大家說：我講的磁帶、VCD，眾生會毀謗的，不要給他聽，沒有因緣的，會攻擊、傷害三寶的，不要傳給他，跟六祖的看法是一樣的。[究竟無益]，法還是要看因緣的。諸位啊！[恐愚人不解，謗此法門]，哎呀！大愚癡的人，謗這個頓教見性大法。[百劫千生斷佛種性]，當然，這個頓悟是成佛的種子，你把它毀謗這個正法，那還了得了！

我告訴你兩種惡業你千萬不要去造，第一謗佛、謗法、謗僧，斷眾生的法身慧命，你造不得，第二個起惡心盜常住物。哇！這個罪很重，千佛出世，不通懺悔。我們是一個佛弟子，傳達正法，推廣正法，是我們佛弟子每一個人的責任，你無緣無故去毀謗三寶，讓他斷眾生的慧命，誰負因果？當然你負因果，要不然我付因果？是不是？哎呀！這個口業造不得！我們今天要隨喜贊嘆人家，我們的清凈心就一直顯現，你每天學習隨喜功德，贊嘆人家，你的佛性就一直出來……，你動好的念頭啊！不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種贊嘆人家，是真正的起歡喜心，隨喜人家的功德。我們起惡念，一直毀謗，一直跟人家作梗，一直傷害眾生，你還沒有傷到對方，你已經傷痕累累了，你傷害你的清凈自性啊！你起心動念都是惡的，你一直想傷害對方，還沒有傷害到對方，你已經先傷害到你自己了，先你傷害你自己的清凈自性，要弄清楚啊！哪里起因就是哪里結果，清凈自性動惡念，就有你的色身，果報就現前了。

經文，[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無余。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有佛出世]！

[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修]。依照這個修。[若不自修，惟記吾言]，只記取我所講的話，[亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。]說通與心通，[說通]就是（弘宗演教的，弘揚正法的，講經說法的叫做說通。意思就是：經教通達的法師，講經說法的。以及心通，悟到自性的法師，叫做心通，如果能夠悟到清凈的自性，你一定是說能還能夠心通。清凈自性不離語言，所有語言都是清凈自性的展現，所以悟道的人他一定能夠說法，就象六祖這樣子，所說每一句話都是符合佛意，所以，六祖叫做東方如來。為什么我鼓勵大家要研究《六祖壇經》？因為釋迦世尊印度降生，示現印度，他講的經典經過翻譯，所以很艱澀的，你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》，我告訴你：一打開，馬上：嗯？看不懂，一定看不來的，一點辦法都沒有，太艱澀了，我們中國人也出了一尊佛，就是六祖，他講的法，很符合我們中國人聽。為什么？他用詞都是適合我們中國人，漢地來用功，你看，他講的，沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法，一定要好好的把它弄通，因為很適合我們漢地研究的。

如日處虛空，為什么？心就象太陽一樣，就象虛空一樣，太陽普照大地，虛空包容萬物。唯傳見性法，出世破邪宗，邪宗就是凡是不以見性法為主的，就叫做邪宗。萬法回歸當下，現前一念本片具足，就傳這個見性大法。出世間破邪宗，離開心性的邪宗，簡單講就是外道；外道就是離開心性。[法即無頓漸，迷悟有遲疾]，這個法沒有所謂的頓，也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟，所以有慢有快。[只此見性門，愚人不可悉]。[悉]就是徹底的了解。這個頓教的見性大法，愚癡的人是沒辦法一下子了解的。

[說即雖萬般，合理還歸一]。說了無量無邊的法，萬般，反過頭來，就是統統是講無生的道理，都是講見性這個道理。合理還歸一，[一]就是真如自性。所以弘一律師講的：佛法很深奧，可是就愈來愈簡單。為什么？萬法回歸自性，愈來愈簡單：世間的義理很膚淺，愈搞愈難懂，愈復雜。[煩惱暗宅中，常須生慧日]。煩惱跑到我們的住宅當中，就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。[邪來煩惱至]，邪見來，煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪？所以眾生能離開煩惱嗎？因為他看錯了，他把無常當永恒了，他認為這個世間有著追求。哎呀！我告訴你：世間的那一種煩惱、那一種無知，你沒有辦法形容，我們隨便舉一個例子，你看看那個電視，你看，你就會搖頭。

譬如說：制造一條龍，反正我們也是閑著沒事干，那個高舉起來的龍，好長好長的一條龍，破基尼斯記錄，那條龍又不能動，因為太長，要舉著慢慢走，又不能舞動，然后請專家來鑒定：破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什么。在美國還舉辦什么吃漢堡大胃王，一直塞進去，日本得第一，那個是香腸還是什么，火腿還是三明治，他就是一直往嘴巴里一直塞，然后一直配開水，一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧！因為在高雄港嘛，就稱為港都小姐嘛！選時有內定，鬧得風風雨雨，世間就是要做這種事情，不然他要做什么呢？真的！世間，你一聽，他就停不下來，要不然：今天中秋，我們去逛逛百貨公司。去看，哎呀！這個是CHAMEL、GUCCL的，這個CD的，死豬死狗的（臺灣諧音），這個是什么牌的，都是名牌，這個BURBERRY的，他說，師父！您怎么懂這么多？電視每天在報導啊！我沒有去買過，我都知道名牌啊！都是這樣子，每天那個迷死人的廣告，不買會死啊！那個廣告，每天都搞這個東西，化妝就是這個一閃，化妝就是，第一個步驟，第二個步驟，第三個步驟，第四個步驟，一二三四，這樣就OK了！看電視，我都是電視教壞的，本來是很善良的，不然怎么會這個？這世間就是這樣。因為活得非常無聊，他一定要搞這個龍舟比賽啊，還有意大利的服裝展覽啊，他就要搞這個東西，百貨公司一排整排的，那個化妝品啊怎么樣子。喔！這很嚴重！

有一次，有一個女眾化妝，我不是說化妝不好，我也是贊成人家化妝，我都鼓勵人家化妝，不過要恰到好處。有一次，女眾紋這個眼線，還有眉毛，刺得太大一條了，象老鷹展翅一樣的。我就問她說：這樣不會太長嗎？有一次不曉得傷心還是怎么樣，她老公打還是什么樣子，在師父面前，講到她老公就是掉眼淚，一擦，哇！象那個拳擊手打到一樣，你知道嗎？她本來就畫得黑黑的，拳擊手一打到，哇！不得了！所以說：畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了，所以，有時候是要自然一點，natural比較好，是不是啊？制造自然美，是我釋燕萍的責任（廣告詞）。你要會聽喔，我也不敢說什么，你聽過釋燕萍嗎？聽過了，是不是。所以眾生就是這個樣子，一天到晚窮忙，把生死放在旁邊，就搞這些東西，然后臨命終的時候，哇！糟糕，來不及了，為什么？因為平常沒有修行啊，也沒有聽經聞法，也沒有在心性上用功夫啊！來不及了，臨命終的時候，手忙腳亂。人家叫他：你要放下。他說：從哪里放下啊？他不知道，對不對？所以這個聽經聞法很重要的，很重要的！[正來煩惱除]，正見來，煩惱就除。佛法是不二法門，下面的更重要。[邪正俱不用]，就是你不能著一個說：我有正知正見，還動一個念頭執著，這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見，圣人也不著圣見，真正的大修行人，圣凡俱不著，叫邪正俱不用。[清凈至無余]，到達清凈，沒有剩下。

[菩提本自性][菩提]就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清凈自性，菩提就是般若的智慧心，這一顆般若的智慧心就是我們的清凈自性。[起心即是妄]就是動念，為什么起心？就是著相，認為這個相是真的，動一個念頭是執著，動一個念頭是分別，動一個念頭產生顛倒，起心就是妄。所以叫做無心就是真，也不著一個真。[凈心在妄中]，你要求清凈心嗎？很簡單，就是[不離]，你要找到清凈的自性，不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心，你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多余的，放下就好，不要去討論它，不要去追逐它，不要去對立它，若不取舍，無法無咎；若不強加分別，萬法本如如。[但正無三障]。三障就是煩惱、業障、報障，還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見，你的煩惱障、業障、報障就會消除，就沒有這些障了。煩惱障就是貪欲、愚癡，業障就是五逆十二重罪，報障就是地獄、惡鬼、畜生，將來的果報很可怕的。你只要有正知正見，就沒有煩惱障、業障、報障。

[世人若修道，一切盡不妨]。世間人要叫他修道，一切都不妨礙，但看你如何用心，著相即錯，動念即乖。[常自見己過，與道即相當]。在座諸位！你自己能夠見到自己的過失，就真正地跟道相應了。[色類自有道]。[色類]就是一切眾生。一切眾生自有道，本具大道，各人修各人的，各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家，我就跟他講：你要不在我這邊剃度的，或者是在這邊住個兩年，融入這個僧團的，真的不要，不要給我剃度，要在我這邊出家的嘛！我就勸他：要先整個融入僧團，你能夠過這個僧團的日子，再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年，有的人就是道場沒人了，缺少人，來的時候不管你三七二十一，來，趕快，剃一剃，還怕你跑了，就這樣就是壞了佛教的素質，整個佛教的素質、水平就降低了，因為沒有觀察，沒有好好的彼此了解，你不了解他，他也不了解師父，來了就剃度，那么問題就往后延伸。觀察兩年，就是要把問題提前解決，知道嗎？你沒有觀察，就剃度出家，就等于說，你把問題留在僧團。為什么？你不觀察來就剃度，第一個人都有煩惱啊，他剃度以后，他就要處理啊！所以要剃度以前要先觀察。

在位諸位！講這個跟大家有很大關系，如果在家諸位護法居士，你也想走修行出家的路線，很簡單！你先去道場跟那位師父住住看，你能不能融得下這個道場？融入，或容下別人的缺點，行，就剃度；要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前，要好好觀察，就象我們復敏法師一樣，好好的觀察，真的就是這樣子，你來住，要觀察。我為什么要贊嘆她呢？因為她就是這樣子！很好！來，我們先觀察你，這樣做對了，跟她鼓掌一下。就是要這樣子，護法居士要走出家的路線，可以，要先融入那個僧團，不要急著剃度，急著剃度并不好，對彼此有傷害。[各不相妨惱]，我不要惱害你，你也不要惱害我，意思就是：各人回光返照自己。[離道別覓道]，注意聽！離[當下的清凈心之]道，另外再找道，[終身不見道]。離開了當下這一念清凈心，要去找一個道，你永遠找不到，道就在當下這一念清凈自性當中。[波波度一生]，就是很忙，我們煩煩碌碌的，勞勞碌碌的就走過了一生。[到頭還自懊]，最后呢？就是后悔。[欲得見真道，行正即是道]。你想要得見我們真如自性，頓見本心之道，我們行正就是道，為什么？心徹底悟嘛，不起貪、嗔、癡嘛！對不對？你所做的一切都是下，就是道。[自若無道心]，無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心，無道心。[闇行不見道]，[闇行]就是愚癡，不見道，在黑暗的地方，你看不到真正的道路，我們內心的愚癡也是這樣。[若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左]。如果說：這是一個真正的修行人，不要看世間的過失，看到世間人的過失，就染污了我們清凈自性啊！若見他人非，如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意！上面的[非]和下面的[非]不太一樣。若見他人[非]，這個非是指過失，[自非]是指毀謗，自己卻去毀謗人家。也可以解釋說：自己落入是非的觀念。卻是左，左就是錯，人家說旁門左道，就是錯。[他非我不非]，別人的過失跟我的清凈自性沒有關系呀！我清凈自性里面沒有是非這種東西。[我非自有過]，我要動到一個念頭，去輕視人家，去毀謗人家，變成拿別人的缺點，化作自己的惡的因果。這是不好的，我去毀謗人家，這是不好的。[但自卻非心]，你只要放下這一顆是非的心，眾生是是非對錯打轉。[打除煩惱破]，你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心，煩惱就破了。[憎愛不關心]，愛恨交織，會毀掉一個人。[不關心]就是無關于清凈自性。你落入愛恨，就離開了清凈自性，清凈自性沒有愛恨這種東西。[長伸兩腳臥]，一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非，那怎么樣？長伸兩腳臥，表示妄想歇滅，攀緣心息，我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的，表示自在的意思。放下、休息，凡夫俗子就是休息不了，停不下來，世間一定要搞出什么有形相的相的東西。要不學畫畫，就是學音樂，要不學雕刻，就是學這個，要不就學那個，我不是說學那個錯，而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠，而依靠的東西剛好錯，因為依靠的是生滅法，我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。

[欲擬化他人，自須有方便]。[擬]就是準備。你準備要度化眾生，記得要善巧方便。[勿令彼有疑]，不要讓對方有所懷疑，要善巧方便。[即是自性現。佛法在世間，不離世間覺]。佛法在這個世間，不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟，離開染污沒有清靜，離開生滅沒有不生滅，對不對？不能離開這些世間種種的法，離開世間怎么覺呢？佛法在世間，不離世間[之]覺，就是你體悟到世間生滅，當體即空，就是清凈自性，什么都不要談，你轉個彎不用。[離世覓菩提。恰如求兔角]，離開這個生滅的世間，覓無上的菩提，就象找求這個兔子的角，兔子沒有角。離開了生滅，你找不到不生不滅，體悟到生滅當體即空，不值得我們這樣執著、分別，慢慢地放下，放到最后，沒有東西可以放下。

[正見名出世]，你有正知正見，就是出世間，[邪見是世間]，邪見，動一個念頭就是生滅法，正知正見就是出世間。所以我一生一世的愿望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩，祈愿正法重現，這是我一生一世的愿力、希望和抱負。我了，這些也是空，做我該做的工作。我們今天也是演一出戲，一切法無生，今天也沒有能說、所說，也沒有能聞、所聞，無我、無人、無眾生、無一切法，我做該做的事情。[邪正盡打卻]，[卻]就是掃除。邪見不可著，我告訴你，連正見也不可著，如果你落入一個說：我是正見，別人是邪見。記得！你那個也是邪見，知道嗎？動一個念頭認為比別人行，那個就是不行。邪正盡打卻，掃除。[菩提性宛然]，[宛然]就是顯然可見，很明顯看得到。我們的清凈覺性很顯然的看得到。你不能著一個：我擁有正見，統統放下。二無的對立統統放下，我們的清凈覺性就顯現了。

[此頌是頓教，亦名大法船]，載運你度過生死，[迷聞經累劫]，我告訴你：迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。[悟則剎那間]，悟了就在當下。[師復曰：今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生言下見性成佛]。諸位都有佛性，拿出來用，心中有妄就是妄用，心中有自性，就是凈用啊！對不對？所以，現在在大梵寺說此頓教，頓悟自性，普愿法界眾生言下見性成佛。[時韋史君]，韋刺史與跟這些屬下[官僚道俗]四眾弟子[聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆善哉：何期嶺南有佛出世]。何期就是：哎呀！真想不到啊！我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊！所以六祖是東方如來。

六祖壇經

2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第三天

[釋功德凈土第二] 解釋什么是真正的功德，什么是求生凈土。

[次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，愿大慈悲特為解說。] [次日，韋刺史為師設大會齋]。設這個供齋，用完了餐，[齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜]。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。[士]是讀書人；[庶]是一般的貧民，[肅容]就是要有威儀。再一次頂禮，就[問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議]。因為他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。[今有少疑]，現在有少許的疑問，[愿大慈悲特為解說]。希望和尚慈悲，為解答見性大法。

經文，[師曰：有疑即問。吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云?朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？?達摩言實無功德，弟子未達此理，愿和尚為說。] [師曰：有疑即問。吾當為說]。有懷疑就問啊，我就會為你解說。[韋公曰：這個韋刺史就說了，[和尚所說可不是達摩大師宗旨乎]？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？[師曰：是]。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。[公曰：弟子聞達摩初化梁武帝]，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。[帝問云]：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有為造作里面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。[朕一生造寺供僧布施設齋有何功德]？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什么功德呢？他在生滅法里面著相？達摩大師是個見性的圣人。[達磨言：實無功德]。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施舍、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。[弟子未達此理]，弟子不了解這個道理。[愿和尚為說]。

經文，[師曰：實無功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。] [師曰：實無功德，勿疑先圣之言]。實在沒有功德，不要懷疑先圣，就是達摩大師所講的話。[武帝心邪]，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師贊嘆一番。本來希望達摩大師贊嘆一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不生不滅的清凈自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。[不知正法]，修無相法就是正法，正法涵蓋三藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。[造寺供養布施設齋，名為求福]。福就是生生滅滅的東西，你布施了以后，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。[不可將福便為功德]，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無為的本性的功德，這是兩碼事情。[功德在法身中]，功德在[無相]法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。[不在修福]。因為在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。

現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！后來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、墻壁，沒有任何的刻什么功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。

經文，[師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。] 這段很重要。[師又曰：見性是功，平等是德]。見[清凈自]性才是真正的功，平等[心]才是德。哇！你要見到了清凈的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎么能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！[念念無滯常見本性真實妙用]，這個[滯]就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控制不了，他因為著相，什么都以我為中心點，那么人生宇宙就是紛紛擾擾。什么是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐臥，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因為我們執著就通達不了，就象水不通，常見本性真實妙用。為什么講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！

我今天見到了清凈自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以后死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清凈自性啊！[名為功德。內心謙下是功，外行于禮是德]。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什么？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順眾生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生，他一看到什么，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。為什么？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順眾生就是隨順真如，因為真如是無諍、是平等、是與世無諍，所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行于禮是德。

[自性建立萬法是功，心體離念是德]。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清凈自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什么念頭都沒有，涅槃是什么念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清凈善念，眾生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。離念是德。[不離自性是功]，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。[應用無染是德]。[應用]就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染污是德。[若覓功德法身，但依此作，是真功德]。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清凈自性才有功德可言。[若修功德之人]，底下這句很重要，[心即不輕，常行普敬]。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因為對方是佛啊！一切眾生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，贊嘆他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。[心即不輕，常行普敬]，普遍的尊敬一切眾生。[心常輕人，吾我不斷]，[吾我]就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認為他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。

心常輕人，就吾我不斷，[吾]我加二個字：是非。什么都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。[即自無功]，那一點功德都沒有。[自性虛妄不實]，什么叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清凈自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎么會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清凈的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實在的。自性著相落入了染污，落入了虛妄，當然就沒有功德了。[為吾我自大常輕一切故]。

[善知識，念念無間是功]，每一個念頭出來都是正念，這是功。[心行平直是德]，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要丑化別人，不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊，媒體、雜志一打開，哇！那個政治立場不同。你看看臺灣這個政治生態，哎呀！不得了，對罵呀！象仇人一樣，沒辦法，我們佛弟子，不悟是這樣子的，心行平直才是德！[自修性是功，自修身是德]，要講功德，身跟心是不二的，要把身體照顧健康，身安而后道隆。[善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也]。這句話畫雙黃線。目前，一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病，叫做大頭病，就是喜歡人家贊嘆，我這個病已經吃了中藥，吃了三十幾年，一直就吃不好，碰到人就喜歡人家贊嘆。一切眾生也是這樣子，得了大頭癥，就是喜歡人家贊嘆，就是著相，現在看到這《六祖法寶壇經》，要好好的回光返照。[是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過]。

經文，[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑。師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑]。這一段很重要，修凈土的人不會看經典的人，以為達摩大師在毀謗凈土，不是這個意思，會看經典的人知道，達摩大師是大慈悲。意思是說，凈土不能離開現前當下一念，要懂得祖師的用意是很辛苦的，你一直認為心外有一個極樂世界，不曉得極樂世界還在這一念清凈自性當中顯露出來。[師言：使君善聽]，韋刺史啊！你好好地聽啊！[惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，]西方引化就是引導來度化眾生，化導眾生。[經文分明，去此不遠]。為什么？我們了悟這個極樂世界的一剎那之間，那么臨命終，阿彌陀佛就接引極樂世界，為什么速度那么快，當然就沒有距離啊！是不是？還是在起心動念間，屈身臂頃到蓮池。[若論相說]，這個六祖講的很好，如果要在事相的角度來說，因為凡夫見相啊！他就認為：凡所有相都是實在的東西，所以有幾公里幾公里，幾個佛國土。[里數有十萬八千]。有十萬億個佛國土，[即身中十惡]，身三（殺盜淫）、口四（妄語綺語兩舌惡口）、意三（貪嗔癡）；八邪（八正道反過來就是入邪）。[便是說遠]，造了十惡業，遠離了八道，那么就很遙遠了。一天到晚造惡業，跟極樂世界相形愈來愈遠了，從事相上來說，是有十萬八千，從理上來說就當下這一念。

[說遠為其下根，說近為其上智]。為什么？近就是當下一念。[人有兩種，法而兩般]。人就是根性有兩種，法沒有兩般。[迷悟有殊]，就是有差別。[見有遲疾]，對清凈自性的體悟，有的快有的慢。[迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心]。底下要注意聽了，關鍵就在這個地方。迷人跟悟人，在六祖的角度來說，六祖他是講最上乘論，就是這一念就叫你成佛。凈土分四個土：凡圣同居土，就是沒有斷惑的、方便有余土，斷見思惑的、實報莊嚴土，斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光凈土。換句話說，大家在這里，自性上好好的用功，你要往生極樂世界，你的品位就一直高一直高，因為極樂世界是變易生死，不是分段生死，變易生死就是境界一直在轉變……，所以你到極樂世界去的時候，你自己見到你自己托在蓮花化生，而這個蓮花就隨其你聽聞正法，蓮花聽聞了正法就一直轉，自性轉動，見地愈深，定力愈深，蓮花一直放光，一直長大，一直大……，你在這個娑婆世界念佛，精進念佛，極樂世界的蓮花每天都在澆花，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，六祖惠能大師他這最上乘論就是說：單刀直入，就是叫你進入常寂光凈土，他不是否定這個極樂世界，要弄清楚。為什么頓悟見性就是佛，就不要到極樂世界去了，我們話講回來，這還不是每一個人有辦法的，因此我的主張就是說：在心性上，你要好好體悟一切法無生，在教義、教理上，我們要好好的聽經聞法，在念佛的功課上，你要堅持不退轉，不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉，我講的是那些沒有看過VCD的外面的女眾，用那種精神，勇氣來念佛，個個往生還是上品呢！三不退轉會背吧！死纏、爛纏、打死不退轉，就是堅持凈土法門，就把那功夫拿出來用，知道吧！沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光凈土，這個最上乘論究竟的，這個不是一件很容易的事情。可是，我們還是要慢慢體悟啊！我告訴你說，老師要求你考六十分，你就會不及格，因為只要六十分就好。老師說：我告訴你下次不考一百分，我打死你，這個孩子回去念……，就算沒有拿一百分，掉下來也有八十分啊！我們要是沒有辦法一念見到佛的法身，沒有辦法到常寂光凈土，大不了掉下來還有實報莊嚴土，再真不行掉下來還有方便有余土，實在是笨的沒有辦法了，帶業往生，還有一個凡圣同居土，對不對？要搞清楚六祖的大意、用意，他一下子就是要叫你：徹底放下就是佛。對不對？象我媽就很好了，我說：念佛啊！我都在念啊，煩惱自己跑出來，我也沒有辦法啊！他就這樣子了，很有理由，她念佛……，妄念就自己跑出來了，她念佛……，妄念就自己跑出來了，眾生就是這樣。悟人自凈其心。[所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。諸位！這是常寂光凈土的功夫啊！經文，[使君！東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，愿東愿西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。] [使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆]。[愆]就是罪過，所以看你心靜不靜。[東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國]？六祖這個意思要弄清楚，清靜自性是沒有取舍的，沒有分東方、西方的，意思就是：回歸當下一念，沒有東西的，所以這句話的意思，不能說：哎呀！我們的六祖否定凈土，或者怎么樣子，誤解了大師的用意。大師的用意是：見性的人沒有東方、西方的分別，這一念本來就是具足，你要念佛，這一念同時就是極樂世界，臨命終不是花開見佛嗎？諸位！花開見佛怎么解釋啊？智慧開即見佛，你為什么不見佛？智慧沒開。[凡愚不了自性，不識身中凈土]。所以六祖講的是自性的唯心凈土，我們還沒有達到這種程度，我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課，早課、晚課，多持咒、多念佛，好好的體悟這個唯心凈土，一心一意，好好的慢慢在事相上磨掉習氣，好好的專注又專，念南無阿彌陀佛，這算沒有辦法象六祖講的這樣子，往生是絕對沒問題的。我說的往生不困難的意思是：我們從以前看到現在，有多少人寫信來，他用了師父的金光明沙，用了師父加持過的咒輪，三張咒輪、往生被，有一個人不可思議，一個往生者，就把師父加持過的東西，金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著，結果那一天就放入冰庫，其他的人九個一排有十個，其他人統統放進去，都是往生者，第二天出來要化妝啊，其他九個統統冰凍象冰棒一樣，這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的，全身都是柔軟、面貌如生。諸位！冰凍二十四小時啊！六祖講的是見性大法。我告訴諸位！密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量，我們從以前到現在去跟人家助念，斷氣以后，有的那個臉，就是灰頭土臉，臉發黑，在旁邊一直助念……，那個臉紅通通，面貌如生，凈土法門是不可思議的啊！我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當，通身放下就是凈土，唯心凈土。但是一般人功夫做不來，做不來就慢慢來，對不對？六祖他是坐電梯，我們是爬樓梯，需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候，電梯一按，嚕……就到了，我們可要用一點時間，下一點功夫。[愿東愿西。悟人在處一般]。悟人，覺悟的人；在處就是當下這個地方。所以[佛言：隨所住處恒安樂]。

經文，[使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；后除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直。到如彈指，便睹彌陀。] [使君心地但無不善，西方去此不遙]。假使，如果我們的心地只要不起惡念，沒有不善心，西方就離我們不遙遠。[若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬]，即行十善。[后除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。]諸位！師父開始講的：往生是現在的事，不是臨命終的事情，我講的跟六祖一樣喔！現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別，臨命終沒有把握啊！臨命終助念叫做賭博，賭博不是輸就是贏，萬一沒去怎么辦？再來，再來怎么得了。往生是現在的事情啊，回歸當下這一念，你就一定要徹底的不住相，徹底的不執著，徹底的不分別，你要下定決心啊！極樂世界就在當下這一念啊，剛開始做起來有點困難，因為眾生就是靠執著過日子的，一下子放，放不掉，沒關系，我們有了目標方向感以后，知道修行的正確方向以后，就是在見性上下功夫，好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指，便睹彌陀。

經文，[使君！但行十善，何須更愿往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方于剎那間，目前便見，各愿見否？] [使君！但行十善，何須更愿往生]？這個[使]也可以解釋說韋刺史，[使]就是假使、假設說。假設說你，但行十善，何須更愿往生。[不斷十惡之心，何佛即來迎請]。因為極樂世界分四土，我們六祖也不是凈土的專家，他大徹悟的圣人，所以他講的就是一念成佛，因此我們要了解立場不同。你只要行十善，何須更愿往生，不斷十惡之心，何佛即來迎請呢？[若悟無生頓法，見西方只在剎那]。一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，諸位，你到西方極樂世界去，阿彌陀佛講的也是這個。為什么一切法無生呢？緣生、緣起無自性嘛，一切法無我嘛，所以生，剎那變化，譬如說：你這一秒鐘生，這一秒鐘馬上又變化，你從前一秒鐘找不到我，這一秒鐘說是我馬上又起變化，下一秒鐘是我，還沒到，哪一秒是你啊！一生，馬上剎那又變化，住，再來就壞；生、住、滅簡稱生滅。[不悟念佛求生，路遙如何得達]。所以師父勸你要悟到自性，好好念佛就是這個道理。[惠能與諸人移西方于剎那間。目前便見。各愿見否]？諸位希望見嗎？ 經文，[眾皆頂禮云：若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水；煩惱是波浪，毒害是惡龍；虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚癡是畜生。] [眾皆頂禮云：若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！]哎呀，諸位大眾！[世人自色身是城]，我們這個色身就像一個城墻，[眼耳鼻舌是門；外有五門]，外面有五門，就是眼耳鼻舌。[內有意門。心是地，性是王]，心就像大地，性就像居在大地的王。[王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀]。諸位！六祖所講的統統是唯心凈土，理上究竟無生，不是事相上在講的，而事相在講的，確實有極樂世界，確確實實有極樂世界，要悟到究竟了，極樂世界心包太虛，量周沙界，極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個，究竟無生、畢竟平等的唯心凈土，我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心，你就是觀音，那你做得到嗎？做不來，理上可以講得通，事相上沒有辦法的。

喜舍名為勢至，其實六祖就是要你升華自己，升華自己，你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念里面，六祖就是一直在勉勵你，意思就是：你也是圣人，不要自貶身價，輕視自己，直取清凈自性。[人我是須彌]，人我就是斗爭不斷的人，就如同我慢高水，不留德水，就象須彌山，因為自己把自己抬得很高。斗爭不斷啊！[邪心是海水]；邪見的心就像海水，煩惱就像波浪，一直鼓波，所以，這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報道，從來沒有停止過的。[毒害是惡龍；虛妄是鬼神]，鬼神就是忽有忽無，好象有，好象沒有。[塵勞是魚鱉]；停不下來。這個魚在游動啊……一天到晚就覓食啊，鱉也是這樣子，游啊……，疲于奔命，從來沒有停止。歇即是菩提，停不下來。[貪嗔是地獄，愚癡是畜生]。諸位！這個統統是在理上來說的，就是你現在有這個念頭，將來就會引導你進去某一道。

經文，[善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？] [善知識，常行十善，天堂便至]。這還是一念之間。[除人我，須彌倒]，意思是：我慢心就倒下來，你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭，我比別人行，輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了，就是我慢的高山就倒了。諸位！《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執，太了不起了，六祖，每一句話都是針針見血，沒有廢話。[無邪心]，就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎么樣呢？[海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕，自心地上覺性如來放大光明]。統統在自性里面下功夫。[外照六門清凈，能破六欲諸天]。你動一個念頭著這個相，五欲六塵，你最多最多就是生天啊，這個世間最多就是這樣子，行十善，但是，著于五欲六塵，怎么樣？就是世間人，做了一切善，可是卡死在這個世間的五欲六塵里面，最多就是生天了，不能成佛。[自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅]。所以我說：見性太重要了。[內外明徹，不異西方]。為什么？沒有隔閡，內心清靜，外面境界當體即空，身心世界同時放下，忽然超過世出世間，不異西方。[不作此修，如何到彼]。你不在這個自性上下功夫，你怎么到極樂世界去啊？

[大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普愿法界眾生，聞者一時悟解]。

經文，[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？愿為教授]。

[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方]。所以，六祖講的統統在自性上發揮。所以，在理上來說，無生的這個角度來說，是這樣，唯心凈土。[韋公又問：在家如何修行]？在家居士如何修行？[愿為教授]。我們今天在家居士多，我們聽聽六祖怎么開示。[師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別]，就跟我祖一樣，沒有什么差別。[若不依此修，剃發出家，于道何益？頌曰：心平何勞持戒]，擺平別人很容易，擺平自己很困難，統領百萬大軍很容易，降伏自己很困難。所以世尊說：能統領百萬大軍的人并不偉大，一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人，那就是世尊。世尊二六時中，統統做降伏自己的功夫。你要心平等心，心擺平了，畢竟空，心平就是悟到畢竟空，見性，心平等了沒有煩惱叫做平，沒有執著叫做平嘛！又何必說持戒呢？這句話不是說叫你不要持戒，不是這個意思，你擺平了這個心性，擺平了這些煩惱，擺平了你自我，又何必說什么持戒不持戒呢？因為沒有這種東西啊！是這個意思。[行直何用修禪]。行直，心要是平直，不要扭曲別人，不要丑化別人，不要妄語，不要把不實在的事情加在別人的身上，不過開玩笑例外。心直何用修禪，你心沒有丑化別人，不扭曲沒有執著沒有煩惱，那修什么禪呢？無相有東西修嗎？[恩則親養父母]，[恩]就是知恩的人，知道報恩的人，怎么樣？[親]就是孝，孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。[義則上下相憐]，有正義感的人，對上對下都互相的憐惜，互相的扶持、共患難、共饑寒。饑寒患難一同扶持，佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共饑寒，我們要為了正法，要互相鼓勵，互相贊嘆，來行菩薩道，佛門里面，千萬不能有差別，八大宗派我們一律尊敬，一律平等，這個就是真正有功夫的人。

[讓則尊卑和睦]，[讓]肯退讓的人，你肯退讓的人，退一步海闊天空，眾生是爭，不肯讓，爭就是你死我活，世間就你死我活。了解緣起性空的道理，就是說：我存在就是他存在，我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇，在描述這個大老婆很辛苦，二老婆想盡辦法要干掉她。一天，二老婆就買通一個殺手，她認為：我把他搶過來，我一生一世就是共處在一起，就是我的了。大老婆就被殺掉了，她還故布疑陣，現場好象自殺的一樣。這個事情經過了幾年，大家都調查不出來，后來經過調查、調查……，查到了是誰殺的，再來，幕后的指使者也抓起來了，判死刑！本來是要自己好，結果統統完蛋了！看到這一幕就是要告訴大家：眾生好就是自己好；傷害眾生，只要你動念就不對，要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦，[尊]就是上，[卑]就是下，你肯退讓，就很和睦相處。

[忍則眾惡無喧]，能夠忍，一切眾惡就不會吵雜，能忍一切的惡就喧騰不起來，[喧]就是吵雜不起來。[若能鉆木出火]，這句話的意思是：只要你修行精進不懈怠，必定見性成佛。這個鉆木出火，就是下功夫一直鉆木，這個木頭要鉆出火來，就表示一直用功、一直用功……，親近善知識開示，自己能夠知道進退，也能夠知道退讓，了解心性的道理，又懂得這個凈土的可貴，鉆、鉆……有一天就會冒出火花來，極樂世界就在當下這一念哪。[淤泥定生紅蓮]。淤泥就是染污，定生紅蓮，菩提的意思，表法的。淤泥定生紅蓮，諸位！我們一定要了解，在這個世間，污穢和清凈都是可貴的，一定要有很正確的觀念，好！你看到那個電視的名模嗎？漂不漂亮啊？漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎？漂亮！漂亮從哪里來？直截了當講，她要會排泄才漂亮得起來啊！是不是？要是林名模跟蕭大美女明天便秘了，我告訴你，這里面的排泄物堵在里面，那個叫做毒素啊！骯臟的東西跟美的東西，這個都是很可貴的呀！

我告訴你：只要見自性，看世間的道理跟世間人是完全不一樣的，世間人看到污穢的，就說：哎呀！很骯。告訴諸位！沒有骯臟，沒有我們今天。諸位！大小便不清凈，記得！清凈的佛性就靠這個，你回去不大便、不小便，你慘了！清凈佛性？不會大小便你完了，就不用唱下去了，不要厭惡那一些不清凈的東西，去追求什么叫做清凈的。凈跟不凈還是在這一念之間啊！我們今天的佛性在哪邊？就是大小便里面，是不是啊？不大小便，你怎么辦？看事情，三百六十度的每一個角度，你看就是不一樣。我學佛以后就一樣了，我讀大學的時候，象微積分考九十分，或是考一百，有的人就會輕視那一些考二十分的，我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了，一般人：你才考二十分，哼！不中用！我就和他們不一樣，我會走過去跟他說：還好你二十分，襯托我一百分，沒有你考二十分，怎么顯示我一百分？謝謝！不然沒有你二十分……，因為有二十分才能襯托一百分啊！襯托法就這樣子嘛！你要感謝那些窮人，你不要輕視他，因為有那些窮人，你才顯示你自己是富豪啊！我們要感恩眾生，因為眾生活得很辛苦，才能顯示我們學佛人高超，萬法都感恩，萬法都平等，沒有凈沒有穢，沒有美沒有丑，萬法就在這一念，你轉得過來轉不過來。

[苦口的是良藥]，苦口就是良藥，[逆耳必是忠言]。所以要善巧方便，我們要規勸一個人，記得師父的一句話：要先贊嘆他的優點，認同他的存在，然后用柔軟的角度，慢慢的跟他勸，一個因緣一個因緣慢慢來，你一下子要把他轉變，兩個就干起來。我告訴你：這個很重要。我現在舉個例子，你要注意聽，你要用這個方法無往不利，你看過小孩子哭泣嗎？小孩子生病的時候，他是不是：哇……！小孩子生病的時候一直哭，可是那個藥很苦，把它放到嘴巴里面，一吃下去馬上嘔吐，吞不下去，因為太苦了。這個藥是苦的，你把它放在中間，外面包一層糖衣，或者是你把藥加一點蜜糖，灌下去，這個小孩子肯吃，病又會好。諸位！規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊！我說：那不叫直心，那叫莽撞，不懂得人性。我直心，我又不會講好聽的話，我說你死定了，我告訴你。什么叫眾生？眾生就是你明明知道你在講虛偽的話，可是你拍拍馬屁，他就是一個字：爽！眾生相就是這個樣子，你要講真相，他馬上跟你翻臉，對不對？你要講什么話呢？認同他的優點，認同他的存在，慢慢一步一步來，需要一點時間。說：我就不會講謊話，我就是直心的人，我告訴你那不叫直心，見性的人有善巧方便的，我要引導你好，我知道需要一點耐性，慢慢地來，急也沒有用，學佛法也是這樣子。

[改過必生智慧]，肯改過的人一定有智慧。[護短心內非賢]。什么叫護短呢？自己的缺點隱藏起來，自己的錯誤也隱藏起來，愈來愈糟糕，心內非賢，不是好的。[日用常行饒益]，平常的生活，就要學習寬恕眾生，因為他是佛，只是目前暫時被迷了。[成道非由施錢]。你要見性成佛道，那不是靠布施的，布施是生滅法的。[菩提只向心覓，何勞向外求玄]。你要求清凈自性，你不是要開悟嗎？要成佛嗎？很簡單，從我們自性清凈心下手。何勞向外求玄呢？心法以外，沒有正法，正法就是心法，離心性以外，沒有正法。[聽說依此修行]，聽說[心性正法]，你聽到心性的大法、正法，就依照萬法回歸當下這一念，本自具足的清凈自性修行。[天堂只在目前]，天堂就在眼前。

經文，[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。

[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待]，[相待]就是有二，清凈自性是不二的，佛法是不二法門。[眾人且散。吾歸曹溪]，我要回曹溪了。[眾若有疑，卻來相問]。有疑問就來問吧！[時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。因為韋刺史請法嘛！所以說韋刺史，還有這些屬下官僚，在會的善男信女，統統開悟，信受奉行。[定慧一體第三] 一體：定跟慧統統離不開這個心，不生不滅的真如自體性，你只要見到了真如自體性，本自具足有慧，本自具足有定，一個萬法不著相的人，心當然就是定了，意思是定跟慧不必特別修，是這個意思，但得見性，定慧具足。

經文，[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在于諍；若諍先后，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相]。

[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本]。就是清凈自性的定，清凈自性的慧，定慧是不二的。[大眾勿迷]，不要迷惑顛倒了。[言定慧別]，言這個定不同于慧，慧不同于定，不要說定慧是有差別的。[定慧一體，不是二]。定跟慧本來是一體的，不是二。[定是慧體，慧是定用]。一個是體，一個是用，我們在《十四講表》里面講，不是有體相用嗎？討論這個佛法就三個角度，不是體就是相就是用嘛！那么，定是慧的體，慧就起作用，作用統統是大智慧，大智慧，心統統有定。[即慧之時定在慧]。你大用現前，這個慧就是大用現前，大般若智慧作用的時候，定在慧中，當你在定中的時候，智慧就在定中。[即定之時慧在定，若識此義。即是定慧等學]。就是即定即慧，定就是慧，慧就是定，不二。

[諸學道人，莫言]，不要這樣說。[先定發慧、先慧發定]。一般都是這樣講的，《楞嚴經》也是這樣講的，依戒生定，因定發慧，是名三無漏學。六祖直接就告訴你：戒定慧同時具足。莫言先定發慧，先慧發定，[各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善]。不是惡。就是說：不明第一義諦，是這個意思，不明見性大法叫做不善，不是世間造惡業的那個不善。意思就是說：你嘴巴講的都是很好的話，可惜你沒有悟到真如自性啊，叫做心中不善。[空有定慧]，你嘴巴一直講，白白的講定、講慧。[定慧不等]（均等）。[若心口俱善]，心悟到真如自性第一諦，嘴巴講般若，定慧是一體的。[內外一種，定慧即等]，定慧就平等。

[自悟修行，不在于諍]。因為諍與道相違。諸位！不只是外諍，還有內心不能諍。有的人沒有見性，自己一個人住茅蓬，有時候情緒控制不了，自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍，內心沒有擺平，你住哪一個茅蓬，住哪一個山中，自己會跟自己諍，因為沒有智慧，煩惱。[若諍先后，即同迷人]。跟迷沒什么兩樣。[不斷勝負]，沒有放下這個勝負的心，世間不是勝就是負嘛，不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說：徹底放下，修行叫做贏，執著勝負，徹底叫輸。[卻增我法]，我相，還有法相。我比你有修行，那就是凡夫，我行你不行，就是惡知見。[不離四相]，《金剛經》我們講過了，我相、人相、眾生相、壽者相。

經文，[善知識，一行三昧者，于一切處，行住坐臥常行一直心是也。如《凈名經》云?直心是道場，直心是凈土。?莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。] [善知識，一行三昧者]，什么叫做一行三昧呢？[于一切處，行住坐臥常行一直心是也]。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空，了悟一切法不可得。什么叫直心？動個意念，動個意識的狀態，意識的念頭，不能離心意識，就不是直心。不能離心意識，就沒有辦法見性。[如《凈名經》云：直心是道場]，就是單刀直入就是見性；[直心是凈土。莫心行諂曲]，就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清凈自性，不見我們每一個人的本來面目。[口但說直，口說一行三昧]，不行一行三昧，[不行直心。但行直心]，直心就是見性，見性就是不會扭曲人家，不會彎曲，他從眼看出來的萬法，統統是無生、平等。[于一切法勿有執著]。對一切法千萬不能執著。[迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起]，坐在那個地方不要動、妄念不起來。[心即是一行三昧。作此解者，即同無情]，跟草木、石頭一樣，坐在那里不要動，什么都不要去想，認為這個叫做一行三昧。錯了！草木也有辦法呀！釋迦牟尼佛大徹大悟，他不是在講經說法嗎？他能夠大用現前啊，他不是象草木、石頭擺在那邊嗎？不！世尊要度眾生啊！行住坐臥統統見性，如果你用這種，說一行三昧是這樣，坐在哪里不動，妄念不起，這跟草木一樣，同無情。[卻是障道因緣]，這會障你的道。

經文，[善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。] [善知識，道須通流，何以卻滯]。大智慧、大般若要現前，你怎么會把它停在那個地方呢？[心不住法，道即通流]。這個[法]就是四相，心不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著一切相，道就流通。[心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中]，宴坐就是舍利弗坐在森林里面，安祥的坐在那個地方不動，被維摩詰居士所訶責，[卻被維摩詰訶]。我們這個《維摩詰經》用臺語講過。

經文，[善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。] [善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起]。神秀教弟子就是這樣子，你要好好看你的心，好好的靜下來，他不是大徹大悟，把心慢慢地靜下來，打坐，靜下來……一般修行就是這個樣子，靜坐，把你的心看看，讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在，因為沒有見性。就不動不起，坐在那邊不要動也不起座，自性不能作用啊。坐在那邊不動，叫做修行，那起座怎么辦？你認為坐在那邊叫做修行，那身體起來就不叫修行了？那你凡是要修行，都一定要坐在那個地方啰！是不是？道在心悟，豈在坐？對不對？道是在心悟，哪里在那里坐？[從此置功]，從這個地方著力點，就在這個地方下功夫。[迷人不會]，迷惑顛倒的人不了解。[便執成顛]，就顛倒了，就按照這個坐在那邊不動，怎么樣？看心觀靜，不動不起啊！[如此者眾]，這些眾生。[如是相教]，我教你，你教我，大家來打坐，坐在那個地方看自己的心。[故知大錯]，這樣是大錯特錯啊！

剛剛講的宴坐有人不了解，這個[宴]就是坐在那個地方，盤坐在那個地方不動，他認為這叫做修行，剛剛有人不懂。

經文，[善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。] [善知識，定慧猶如何等]？哎呀，六祖這個比喻真是很好，一看就懂。[猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體]，就像電燈發亮，發光。燈就是體，放射出來的光就是用。[光是燈之用。名雖有二，體本同一]。這個體本來就一個，[此定慧法，亦復如是]。這個定慧之法也是這樣。

經文，[善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。] [善知識，本來正教無有頓漸]。這個頓跟漸，其實是[人性自有利鈍，迷人漸契]，慢慢一步一步來。[悟人頓修]。什么叫頓修？一下子就見到清凈的圓滿佛性，一下子就頓悟到清凈自性，雖然還留有一些習氣，不足為害。迷的人慢慢地修，頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣，可是已經沒有障礙了。[自識本心，自見本性，即無差別]，就沒有什么差別。[所以立頓漸之假名]。講到這一段經文，這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊：法是漸還是頓？你打開《楞伽經》一看就知道，里面講的很清楚，釋迦世尊的回答是：法亦漸亦頓。這一句話很重要了！一般我們是：萬法到底是漸法還是頓法？釋迦世尊對大慧菩薩說：法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了：世尊，為什么法叫做漸，同時也叫做頓呢？世尊就比喻了：譬如種子栽種下去，水分、肥料，漸漸成長，發芽，茁壯到結果，漸漸一步一步來，叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的，修行人不能壞因果。

世尊說：譬如說陶器，印度當時可能很多制造這個陶器。譬如這個碗盤，它一定要輪轉盤啦、陶土啊，然后要繩子啊、要轉盤啊，還有種種技術啊，然后做了模型以后，再窯洞里面燒。所以，世尊說：大慧菩薩，這個陶器的成就，完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料，靠種種的技術，所以法是漸，知道嗎？這個也是不壞因果。世尊就說：法也是頓，為什么？譬如鏡子，后面如果有一個大塊鏡子，同時顯現這個是站在剎那之間來說的，鏡子一放，剎那之間，相統統顯現。譬如大海，所有的東西都影現在大海里面；包含在虛空，法就是頓。沒有任何的時間剎那，跟永恒的分別。講頓講剎那，其實是因為人心的方便說，到這個時候，沒有所謂的剎那跟永恒。剎那是觀念，永恒是人類的觀念，因為不了解永恒，所以我們方便說剎那。

世尊說：法亦漸亦頓。好，現在我們把它展開來，漸的意思是說：所有的事相都有因、緣、果，產生了這個世間，你不能違反這個因果定律。什么叫頓？就是在因果法的任何一個角度、時間、空間，你也了悟到，因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生，因是緣起無自性，一切法無我，緣是緣起無自性，一切法無法，果是緣起無自性，一切法無我。因為起心動念，色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性，所以你看好象這個種子慢慢慢慢成長，所以這個叫漸。但是，你如果有那個能力，任何一個時間、空間契入無生法，馬上就超越了因果，超越因果而不壞因果，就是正法，叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》里面講：非因、非果是諸佛之本源，行菩薩道之根本，就是不生不滅。諸位！不生不滅站在哪一個角度說：站在頓、剎那無生說；因果站在什么地方說：站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說，業感緣起，就離不開當下的頓悟，當下的頓悟不能離開緣起，生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅，任何一個生滅的動點，只要你有因緣碰到正法、大善知識，當下體悟到因空、緣空、果空，當體因、緣、果，統統叫做空。但是不壞緣起，又悟到無生，就契入，這個叫做頓，頓就是無生，漸就是方便講，生滅。

這個頓、漸，不是法有頓、漸，是因為眾生的根器有頓、漸，所以有的要慢慢，一步一步來，站在因果連鎖性，因為他根性不夠，前世所種的善根不夠，記住喔！這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人？對，是頓教的人，六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎？不可能，對不對？那要培養多久才有辦法？六祖才能頓悟。話講回來，就是這樣的，慢慢去悟……所以，世尊說，法也是頓也是漸，就這樣子。

經文，[善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、后念，念念相續不斷，名為系縛；于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。] [善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本]。要畫線起來，這三句你看得懂，后面統統不用看，就見性。怎么修法呢？如何修禪宗的？無念就是：你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下；無相為體：你要了解，一切法本來就是無相，是你妄執，所以無相為體。無住為本，你要怎么修行，就是無所住。見一切相無所住著，這個就是修行頓悟的根本。[無相者，于相而離相；無念者，于念而無念]；念而無念，[無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親]，不管你是怨恨的人，跟你最要好的人，[言語觸刺欺爭之時]，就是有人去傷你、損你，動不動就削你幾句，刺激你、欺騙你、跟你斗爭，這個時候[并將為空]，徹底放下，就是這個，修行要掌握住這個根本問題。就是并將為空，一定要把它徹底放下，一切的善、惡、好、丑、冤：你的冤仇的人，對你最親愛的人、執著的人，乃至有人說話傷害你，觸刺你、欺負你、斗爭你，統統放下。[不思酬害]，不要想要動不動要反過來害他，找個時間反過來害他。[念念之中，不思前境]，每一個念頭當中不要掛礙，不要回憶，不思前境，前境就是以前所發生過的事情。臺語有一句話，就是講得很貼切了：“一直溜一直溜，好象在溜狗屎干臺語：意思是：你煩不煩哪！（這句話）國語就不知道怎么說了？意思就是：不斷一直講重復的話，你煩不煩啊？

一個人活地過去的記憶就是不幸，不曉得過去心不可得）。[若前念、今念、后念，念念相續不斷，名為系縛]。系縛就是什么？業障現前，你每一個念頭都執著，回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著，叫業障現前。臺語有一句話講得很好：業在絞，業在轉動就是這個，念念割舍不下，一直相信自己所看到的，是真實性的東西，輾轉停不下來，名為系縛，綁得死死的。[于諸法上，念念不住，即無縛也]。每一個法，念念不要去著它，綁不住你，[此是以無住為本]。經文，[善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，即法體清凈，此是以無相為體。] [善知識，外離一切相，名為無相]。你看，講無相不是把它除掉，是即一切相，離一切相，名為無相。[能離于相，即法體清凈]，因為離一切相就不會起心動念。即一切相，離一切執著、顛倒、分別、妄想，當體就空，法體就清凈了，[此是以無相為體]。

經文，[善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。] [善知識，于諸境上，心不染]，不要去染污。[曰無念，于自念上，常離諸境]，在每一個念頭上了解境本空。為什么要離諸境？緣起就是空。這幾天師父不是說：見到一切相，把它碎為微塵嗎？譬如說：這山很漂亮，上面種了很多樹。諸位！把樹移開來，在面的石頭移開來，土移開來，山不存在，山不存在的呀！所以，自念上常離諸境，[不于境上生心]。注意！擁有一個好環境，不如擁有一個好心境，這個是最重要的。修行會用功，哪里統統叫做道場，不會用功，跑到沒有人的地方，還是用不上，在自念上常離諸境，不不于境上生心，就是生執著的心，因為境不可得。[若只百物不思]，什么都不要去想。強迫[念盡除卻]，強迫自己什么都不要去想，叫做念盡除卻。如同[一念絕即死]，[死]就是如同死人。如同一念一氣不來，死人才沒有念頭啊！就象死人沒有念頭。[絕]就是斷，如同一念斷，就像死人沒有念頭。怎么樣？[別處受生]，只想到別處受生，意思是：表示繼續輪回。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除，就象一個死人斷了念頭，如同死人死了以后，只想到別處去繼續輪回，繼續去受生，這樣還是生滅的東西呀！[是為大錯！學道者思之：若不識法意]，這個意義，[自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。] 經文，[善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。] [善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人于境上有念]，迷惑顛倒的人，在境上又起種種的念。[念上便起邪見]，這個叫做動念即乖，因為境不可得、相不可得啊！[一切塵勞妄想從此而生]。有塵勞必定有妄想，塵勞就等于妄想，妄想就是塵勞。我們為什么會活得很累？自己給自己執著，給自己壓力；自己給自己執著，給自己勞碌、辛苦，我們執著，就象挑這個重擔，要走很遙遠的路程，一切眾生就是肩膀挑了很重的擔，要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子，一切塵勞妄想從此而生，[自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福]，若有所得，妄說世間人的禍福，[即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。] 經文，[善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。] [善知識，無者，無何事]？沒有什么事呢？[念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心]。了解這些都是緣起如幻的東西，總有一天會消失，你現在看不開，就是苦了自己。所以，為什么要叫你了悟緣起無自性？一切無我，就是三藏十二部經典的精要啊！好好的體悟無諸塵勞之心。[念者，念真如本性。真如，即是念之體]；念念就是清凈的真如自性。[念，即是真如之用]。用就是大般若智慧。[真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性]，這個真如怎么有性呢？真如有不動之性，真如自性是如如不動的，叫真如有不動之性啊！[所以起念]，起念還是真如啊！[真如若無，眼耳色聲當時即壞]。我們這個色身很重要。有一個護法居士，女眾，她也學出家人日中一食，剛開始她是過午不食，后來就日中一食。我們看了就很心疼，她就來拜訪師父啊！來講堂見到師父，坐下來，渾身是病，因為吸收的能量不夠開銷，四十歲的人看起來象老太婆，象我高中的奶奶。她就說：哇！師父！您這么年輕，我就跟她講：是啊！我也控制不住啊！它就這么年輕，我有什么辦法呢？我一直不好意思說：你怎么這么老？四十歲，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，我就問說：哎呀！當然那時候，沒有象六祖這樣講：善知識！我說：這位女菩薩，居士大德啊，你修什么行啊？她說：我現在持戒清凈，我每天都持八關齋，我過午不食。我看她有氣無力，然后很難過，臉都發白了，堅持自己的理念，這樣叫做修行。我告訴她說：居士啊！你是不是要調整一下呀？晚餐是不是要吃一點呢？因為這個能量還是很重要嘛！因為我們看了《六祖壇經》，身心不二的嘛，身安而后道隆，你身體不健康，正念提不起來啊！對不對？

人，心里想要修行，可是這個身體一直病，找不下來，承受不下來，沒有辦法，沒有能量啊！手又發抖，然后就坐在那邊，寢食難安，很痛苦！她回答一句話，我說不下去了，她說：我過午不食，打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣，這個理念，就象我剛剛出家那個時候的理念，我跟她是同路人，我持午持了八年啊！嚴格的持午，有時候，十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子，為了趕回高雄吃那一頓午餐，我告訴你，因為時間來不及了，親近廣化律師（當時在臺中南普陀佛學院），晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場，碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什么意思？叫做動彈不得，想要炒一盤什么東西那沒辦法的，統統蓋起來的啊。我在高速公路，開一百多，一直趕著要回來過午不食，結果開了一百二十七。外省人說的：你奶奶！速度，那個時候真的沒有想到，就是：我要持午，我要持戒，結果，開到彰化那個地方，一個大轉變，好死不死，那個警察躲在旁邊，一支紅旗子，唰！就停，沒辦法了，因為很急，要過午啊！一看，和尚，哇！很popular，和尚開一百二十七！因為他不知道我過午不食，好了，沒辦法了，他說：師父，您知不知道您開多少啊？我說我不知道。您開一百二十七喔！我說：那很快嗎？啊？當然很快啊，一百二十七，那有什么辦法？

罰單就要開了，這個警察就內心不敢講，意思就是說：師父您有沒有背景？師父！我要開罰單了喔！開就開，警察就很可愛，還要一直問我，我要開罰單了！師父你想一想喔！我給你開罰單好不好？意思就是說：您有沒有背景，隨便報一個。我說：趕快開，趕快開！他說；好了，就開！六千。結果開了以后，那沒辦法了，再繼續要趕回高雄，趕回高雄的時候，因為嚴格的持午，那個觀念很嚴重，非常嚴重，就是這樣叫做修行。一開到高雄，一坐下來剛好十二點。沒得吃，放下！那個時候是這樣，到晚上發抖，因為我還要吃一些西藥。就這樣一直在那個觀念里面，我不是說持午不好，沒有這個意思，要看個人知道嗎？象我這個吃得少的，又沒有什么體力的，就這樣子持了八年，胃潰瘍、胃酸過多，胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重，認為這樣叫做修行，人家給我建議聽不進去的，那個悲情的故事，自己給自己一個多美好的前景：我是持戒啊！開玩笑！卡住那個觀念，這個女眾就是這樣子，卡住那個觀念，我叫她開緣，四十歲，完全不成人形，煩惱沒有斷，晚上不吃有什么用？

廣欽老和尚座下有一個比丘尼，她是打餓七，七天不吃飯喔！這樣一直用功，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》里面寫的，自己打餓七，自己死掉了！《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀！很有意思的，晚上好好的吃，吃得飽，好好的做常住的功課，廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父！我念佛念了以后總困，念佛很累、很想睡覺，師父！我怎么辦？廣欽老和尚在回答很直截了當：去睡飽再起來，再起來念。他沒有跟你講很多，很累，你就去好好的睡一覺，起來再繼續用功，就不要地那邊一直熬……，熬壞掉了。就這樣，修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤，就是用這個教化眾生，以前就是這樣子。所以，這個持午，我們不能說持午不好，要看個人的能力。

這個女眾回去以后沒有多久，送加護病房，出來，每二次又來講堂，我看她還是不行。她就說：慧律法師，你幫我加持一下。我就跟她講：吃飯比加持更重要啊！她就是轉不過來，她就說；嗯！我還是要持午。我就給她講一句：你死定了！你一卡住持午這個觀念，沒有辦法的，我是不會那么殘忍：你去死好了，不管你了！不是這樣子，你現在是沒有體力啊！又不是卡住什么陰、什么亡魂。對不對？你要卡住那個亡靈，我們還有一點辦法，你這不吃飯沒有能量，還叫我加持？沒辦法了。我說：我先去吃飯，再來跟你加持。你不要能量，我要啊！修行不是這樣子的。

經文，[善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，于第一義而不動。] [善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在]。所以有見聞覺知，不染萬境，而真性是常常自在，你只要不被萬境所污染，就是不要起心動念，了知萬境本空。[故云：能善分別諸法相，于第一義而不動。]你善于分別六根六塵六識所顯現的萬法，但是，對這個真如自性如如不動，第一義諦不動。[教授坐禪第四] 經文，[師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。] [師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中]，我們這個見性大法當中。[無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起]。多了不起啊，六祖一句話就解決了。我們上面講的那個蛋餅，在那邊打轉，我舉這個持午的例子，看個人。諸位！這個統統叫做相上打轉的。晚餐還有沒有吃的！晚餐還是要吃一點。我看過《印光大師（凈土宗第十三代祖師）全集》七冊，看了三遍，全部都做滿了筆記，我今生今世受到印光大師的影響最大。爾后，在三十二、三十三歲時，看到《六祖法寶壇經》，自己頓悟，沒有人講過。出家，大學，研究院畢業以后，將近十年的時間，一直沒有辦法悟到清凈自性，我認為我的煩惱一直沒有斷，我認為修行絕對不是這樣子，一定有更好的東西，我來自己找找看。因為二、三十年前，根本沒有人在講經說法，有人講經說法，就是講《地藏經》、《藥師經》、《普門品》！就這樣子，哪有講什么見性大法的？你聽我的課，我告訴你；你睡不著，你想睡覺了，我講笑話，嘻嘻…吵醒了。就這樣子。所以，這個講經還是要收到效果。[內見自性不動，名為禪]。

經文，[善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。] [善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境]，我們看到外境就攀緣執著，[即亂]，意思是：著境就亂，你著一物就亂了。[若見諸境心不亂者]，了悟境不可得，唯在起心動念當中，[是真定也。]這個就是真正的定，若見諸境心不亂，是真定啊！

經文，[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《凈名經》云：?即時豁然，還得本心。?《菩薩戒經》云：?我本性元自清凈。?]

[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定]。外離相就是禪，內心不亂就是定，外境內定就是禪定。[《凈名經》云]：就是《維摩詰經》了。[即時豁然，還得本心。]哎呀，原來我們的清凈自性是離一切相、如如不動、本不生滅的，因為你妄動產生生滅。[《菩薩戒經》云：我本性元自清凈。] 經文，[善知識，于念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清凈；起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄；凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。] [善知識，于念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。]元不著心，[心]就是妄念的意思。不著心，我們一般眾生的心，執著的心，意識的心，分別的心，顛倒見的心，這個統統不著。對緣起的假相，沒有透視它，認為它是實在的，可得的，不了解境不可得，境，緣起無自性，當體即空。元不著心也不著境，如果認為：我清凈自性，我擁有清凈自性，然后，著一個清凈的心，又壞了，也不著境，也不是說不動。動中有不動，不動中有動。

[若言著心。心元是妄]，你今天，一切眾生所產生的心，統統叫做妄想心，為什么？不曉得了妄即真，緣起如幻，不了解這個相不可得，所以每天都在起心動念。什么叫人生？人生加起來，就是一個大妄想。[知心如幻，故無所著也]。你看！開悟的人講的話就是不一樣，了知我們現在的起心動念，就象幻化出來的。[若言著凈]，你要有一個清凈心可以執著啊？[人性本凈]，你不需要加一個知見，知見立知是無明本，我們清凈心本來就有知見，知見就是無見，就是涅槃，人性本來就凈。

[由妄念故]，就是因為我們的妄念，[蓋覆真如，但無妄想，性自清凈]。所以你只要不被境界污染，你就是佛。但無心于萬物，何妨萬物常圍繞，性自清凈。[起心著凈，卻生凈妄]。動一個念頭執著一個凈，這個清凈的自性就化作意識型態，已經變成妄想了。[妄無處所]，妄無處所就是無根，妄本無根啊！虛妄本不可得。虛妄就是因為你動一個念頭，執著一個外境、一個身心世界，人生、宇宙就是這樣產生，若如如不動，人生宇宙就是覺性，本如來藏，妙真如性，是不是？[著者是妄，凈無形相]。哎呀！講的太好了！一執著就產生虛妄，清凈的心，本來就沒有形相的。[卻立凈相]，清凈的心沒有形相，你卻把它安作、變化、化成一個觀念，變成清凈心有個形相，說這樣叫做工夫。[言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛]。著一個凈，就被凈縛。經文，[善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，卻障道也。] [善知識，若修不動者]，若修如如不動之行。底下很重要！太重要了！[但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動]。哎呀！諸位！你今天聽經聞法，不是要認識你的清凈自性嗎？不是希望能夠得到這個見性大法嗎？很簡單，這一句就是見性大法，什么呢？但見一切人的時候，你跟一切人相處，不見人的是非、善惡、過患，統統如如不動。[善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡]，就是這個問題，就在這個地方。迷惑顛倒的人，這個身體雖然不動，開口就是：哎呀！這個人不對，這個人不好，這個人長，這個人短，與道違背。所以說人是非、好惡、長短，就染污了我們的清凈自性。

有一個人，帶著一個朋友到講堂五樓客廳來，他因為有看這個師父的佛教的弘法電視節目。這個朋友就說：哎呀！慧律法師啊！你這樣子的，很棒很偉大，了不起！然后我就說：哇！好啊好啊，我好高興啊，我真的好歡喜呀！我就去上一個廁所。這個人就跟我那個徒弟說：慧律法師得到大頭病（好大喜功），得到大頭癥，也是希望人家贊嘆，你看我贊嘆他，他很高興。我去上廁所回來以后，坐在客廳我那個位置，我那個徒弟就說：他說您也很喜歡人家贊嘆，剛剛贊嘆你，你好高興啊！我說：喔！你錯了，我的高興是說，因為你懂得贊嘆，就懂得隨喜，你就能夠開發真如自性，我替你高興，不是替我高興。哇！怎么跟我們想的差這么多？跟他們想的差的太多了，我說：我的高興是高興你懂得贊嘆人家，我歡喜是歡喜你見到了佛性啊！你見到了佛性，因為佛性就是隨喜功德嘛！隨喜后面加兩個字[功德]，毀謗后面加兩個字，有加[功德]嗎？沒有喔？你沒有聽過隨喜功德嗎？有沒有？這個就是清凈自性的展現啊！知道嗎？我們想的跟你想的大不相同，不要以小人之心度君子之量，對不對？神秀大師講的：圣意難測，大難大難！呈偈一十三度不成，就是這樣子。不要用你的想法來衡量我，是不是？所以我常常開玩笑說：我要是得了大頭癥，吃了中藥，三十幾年還沒好，就是喜歡贊嘆，為什么喜歡人家贊嘆？就引導你的清凈自性展露出來，知道嗎？[若著心著凈。卻障道也]。你心動一個念頭，我比別人更有修行，我擁有常樂我凈，諸位！就是落入觀念，落入生滅法。高低就是生滅，你比別人高啊！對不對？你認為別人是污染的，所以瞧不起別人很容易，輕視別人很容易，降伏自我很難的。

[傳香懺悔第五] 經文，[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，于是升座告眾曰：來諸善知識，此事須從自性中起。于一切時，念念自凈其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得，不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪]。

[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法]，[廣]就是廣州；[韶]就是韶州，當時六祖慧能大師見到了廣州跟韶州，以及四方的士庶，[駢集]就是集合起來，山中聽法。[于是升座告眾曰：來，諸善知識]，大家來，善知識！[此事須從自性中起]。此事就是修行。修行這一檔事情，一定要在自性中下功夫，[于一切時，念念自凈其心]，太重要了！二六時中，每一個出來的念頭統統是清凈的，[自修自行]，自已修自己行，[見自己法身]，見自己無相的法身。[見自心佛，自度自戒]。自己度自己的煩惱，自己轉凡成圣，自己轉煩惱成菩提，自己轉識成智，都在自性里面轉動。轉動這個自性的大法輪，叫作見自心佛，自度自戒。

[始得，不假到此]。不假，你才不會白白的浪費，到這個地方來。[既從遠來，一會于此]，既然從那么遠來，大家集會在一起，就像諸位今天，有的從好遙遠的地方來。[皆共有緣]。我們統統有緣，[今可各各胡跪]，要好好的跪在佛前，[先為傳自性五分法身香]，什么叫做自性的五分法身香呢？[次授無相懺悔。眾胡跪] 經文，[師曰：

一、戒香：即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害、名戒香。

二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。

五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香]。

[師曰：一戒香]，意思是說：怎么樣的一個人叫做真正持清凈戒的人？這個意思就是這樣。我們現在就是每天點外面的香，然后爭吵不休。我們每天就是買最好的香來供佛，可是他不曉得最好的香在哪里。最好的香就是心中的自性的香。在事相上，就買香來供佛，在理上的無生的清凈心要下功夫，才是真正持戒的人。[即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害]，從來不傷害眾生。[名戒香]，每一句都是一針見血。[二定香。即睹諸善惡境相]，看到了一切善惡的境界之相。[自心不亂，名定香]。能夠在一切善、惡，對你好的，笑一笑，對你不好的，笑一笑，自己有福報，能享受多少，笑一笑，遭受無量的痛苦，笑一笑，天下一笑無難事。[

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著]，哇！六祖每一句話針針見血，你看！眾生的弊病就是這樣子，佛弟子不造諸惡這個可以啊，修眾善不執著這個大難啊，太難了！哪個人來都要寫個名字，就是這樣子。[敬上念下]，尊敬上面的，體念、安撫底下的。[矜恤孤貧]，[矜]，愛護；[恤]，安撫；[孤]，孤苦伶仃；[貧]沒有錢人。[名慧香]。我那一天在看新聞報導，我看的都掉眼淚，有一個老太婆九十歲，她生了幾個兒子和女兒統統遠離她們，剩下一個女兒，這個女兒侏儒癥。每天都照顧她，因為這個植物人要翻身，她意識清醒，可是就是動不了。家徒四壁，靠慈善救濟金救助，一個月幾千塊，后來這個得侏儒癥的女兒得脊椎神經炎，脊椎神經炎很痛的呀，動不了了！她連自己翻身都沒有辦法，旁邊還躺著她的母親，需要她翻動。后來就請求地方人士來幫忙，地方人士也愛莫能助，為什么？每一個都有自己的家庭，靠慈善機構接濟，沒有辦法連續啊！

新聞記者去采訪那個老太婆，那個老太婆說：哎呀！我這個很歹命，沒辦法啊，命就是這樣子，又窮，兒女不孝順，所有兒女跑光光，剩下一個女兒最孝順，這個女兒得侏儒癥，又得脊椎神經炎，后半輩子怎么辦？看到這個地方，在座諸位！你要很知足，聽經聞法無非就是要解脫，你擁有一個不錯的臉孔，當然不需要天使的臉孔，魔鬼的身材，你用不著這樣子吧！日本來聽經聞法不了解，我跟他講：臺灣流行辣妹，他就說：是不是吃很多辣椒的妹妹啊？他搞不清楚。這個新聞報導，你看，很多辣妹現在玩跳跳，我跟你講：很快就死翹翹，這一定的啊，無常很快就到嘛！如果你用X光照射進去，懺公常常講的白骨觀。如果有一個熒幕專門照出來的，透視進去，你會發現一堆白骨在那邊搖。美國的情報人員一定要走過一條航道，它有一個特別的一種好象紫外線還是什么，你一走過去，熒光屏上就是剩下一堆骨頭在動，他要照什么就是要照槍支。我第一次看到我嚇一跳。進去時是人，走過時看到骨頭在動，出來的是人，那我們看到的是不是假相。佛門里面叫做白骨觀。

[

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙]，不著一個善也不著一個惡。不思善、不思惡，就是眾生造惡不要落入觀念去輕視他，不要造一切善執著，就不落入善的觀念，令心自在無礙，人家認不認識我，沒有關系，行善，內心知道就好，眾生不知道，反而功德無量。[名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂]，就是要依體起用，解脫的人擁有種種知見，所有的知見統統是無見，知見無見，斯即涅槃，知見立知，是無明本，所以，這個解脫會依體起用的。

[即須廣學多聞]，這個很重要，很多人一開始就一門深入，就搞死了，就完全卡死了，我一念佛，也不聽經，也不聞法；我一誦經，也不參善知識，也自己搞不來，我現在念佛，我要了生死，請問你：煩惱來了怎么辦？煩惱是賊，煩惱突然來拜訪，你怎么辦？割舍不下呀，需廣學多聞，一門深入，這兩句不能少前面四個字啊，沒有前面四個字，就沒有后面的。[識自本心，達諸佛理，和光接物]，就是老子所講的：和其光，同其塵。和光接物就是：表示生活在同一時間、空間，跟你很近，沒有距離，叫和光接物。[無我無人，直至菩提，真性不易]，[不易]就是不改變，如如不動。[名解脫知見香]。

經文，[善知識，此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。] [善知識，此香各自內熏，莫向外覓]。見性的人開示就是不一樣，每一句話，統統叫你在自性下功夫，沒有在相上下功夫，所以禪宗講的：著相這人，累劫不得見性。[今與汝等授無相懺悔]，我現在傳授你，什么叫無相懺悔呢？[滅三世罪]，就會滅掉過去、現在、未來，其實三世的罪，都在一個執、一個著相，說難很難，說簡單很簡單，著相就是重復的巡回、輪回，重復的造業，重復的懺悔，懺不完。[令得三業清凈。] 經文，[善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被憍誑染，從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！] [善知識，各隨我語，一時道：弟子等]，請大家一直說，弟子等。[從前念、今念及后念，念念不被愚迷染]，六祖講的每一句話，你看！統統在起心動念下功夫，注意看，看經典會看喔！沒有一句在相上打轉的，六祖講的每一句話，統統在念頭下功夫。[從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅]，頓悟就一時消滅。為什么沒有煩惱呢？頓悟無生，萬法無咎。[永不復起！弟子等，從前念、今念及后念，念念不被憍誑染]，[憍]，驕傲；[誑]狂妄，哎呀！這是全世界眾生的通病，自己身體好，象猛男，就起驕傲了，依此這個色身驕傲別人。富有的人也是一樣，叫那個窮光蛋進來！驕傲、誑妄。[從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。愿一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及后念]，怎么講，統統叫你在念頭下功夫，就是無念。[念念不被嫉妒染]，這個是男人的通病啊！嫉妒心是男人的通病啊！男人就是這樣子，福報淺、業障重、是非多，男眾要好好懺悔。我沒有什么意思，你笑什么？嫉妒心不是女人的專利品，男眾也會有嫉妒心的。[所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起！] 經文，[善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其后過。從今以后，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生；前愆既不滅，后過復又生。何名懺悔？] [善知識，已上是為無相懺悔]。為什么要這樣子呢？你有相，你就有嫉妒，你有相，你就有狂妄，你有相，你就有高低、是非、恩怨，你要進入無相的真空狀態，你怎么會有這些東西呢？[云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆]。以有的過失，[從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺]，諸位！要不然你念佛念了這么久，怎么辦啊？你不了解清凈自性，你從哪里下手啊？不要忘記佛法是心法。[永不復起，是名為懺]。我們常常這樣子，念得很好，南無本師釋迦牟尼佛……，懺得很厲害，就象我們去戒壇上一樣的。這個戒壇上最好看了，那些在家居士拜這個：南無……，他就是哭啊，一邊懺悔啊，等一下一下課，兩個聚在一起：那一個多可惡你不知道，那一個人怎么樣……，那個人他的女兒，我告訴你喔：十五歲就大肚子了！整天就是搞這個東西，在佛前拜佛，然后哭泣、求懺悔，一下，佛不在了，下課了！沒看到佛了，在佛前很端莊，按部就班來，一下課，都忘光了。拜懺的時候哭得凄慘，地下是最濕的，眼淚是掉得最多的，下來，口業也造得最重，那個就是男人，這樣講比較好意思了。[悔者，悔其后過。從今以后所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作]，懺悔包括改過，[是名為悔]。悔就是悔其過，從今以后，所有的惡業，愚癡、迷惑、驕傲、誑妄、嫉妒，同時當下覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，[故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆]，以前懺悔了。[不知悔其后過]。防患于未然，[以不悔故，前愆不滅]，因為沒有悔，不曉得要停止這些惡業，懺悔以前的過失，可是，后來又繼續造。[后過又生；前愆既不滅，后過復又生。何名懺悔？] 經文，[善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿，各須用心正聽。自心眾生無邊誓愿度！自心煩惱無邊誓愿斷！自性法門無盡誓愿學！自性無上佛道誓愿成！] [善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿，各須用心正聽。自心眾生無邊誓愿度]！這個什么意思？自心眾生，我們就是集五蘊煩惱而生，我們因為有這個色、受、想、行、識，叫做眾生。集五蘊眾生而生叫做眾生，因為一是單，二是雙，五就是眾多嘛！集五蘊眾多而生叫做眾生。我們現在這個五蘊身心，要認識它，自心眾生，自心所起的煩惱眾生無邊誓愿度。我們現在就是要轉煩惱成菩提，眾生就是煩惱，五蘊就產生煩惱了，[自心煩惱無邊誓愿斷]！因為有五蘊身，[自性法門無盡誓愿學]！自性法門就是你從哪一個角度切入，隨每一個人的根性不一樣，因為每一個人的切入點不一樣，見到自性不一定。有的人，打破碗開悟了；有的人師父給啪！一巴掌，開悟了；有的閱讀《六祖壇經》，開悟了?有的誦《金剛經》開悟了！有的聽師父開示了，也開悟了，[自性法門無盡誓愿學，所以要廣學多聞自性無上佛道誓愿成！]見性就成佛道。經文，[善知識，大家豈不道，眾生無邊誓愿度？恁么道？且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。] [善知識，大家豈不道，眾生無邊誓愿度？恁么道]？[恁么道]就是怎么說呢？用我們今天的語言就是這樣子。善知識啊！大家難道不是說。豈不道，大家不是在說：眾生無邊誓愿度，這句話怎么說呢？[且不是惠能度]。諸位！不是我惠能有辦法度你。[善知識，心中眾生]，你心中眾生，你要自性度。[所謂邪迷心]、邪知邪見、迷惑顛倒的心、[誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心]，對不對？天下最毒婦人心，聽過嗎？[如是等心，盡是眾生]。這煩惱就產生了。[各須自性自度]，自性自轉大法輪，[是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生]。煩惱一生起來，大智慧起來，愚癡、迷惘就消失了。[各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度]。有一個他看了《六祖壇經》，講話講到快吃飯了，他就說：師父！我現在餓來飯度啊！我說：亂亂合。人家六祖又沒這樣講。他意思就是說：我現在要吃飯了。餓來飯度，沒辦法，反正就是，佛門里面有很多的天才。[如是度者，名為真度]。這個才是真正的度！[又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學]。正法分二個角度：

一、世俗正法，二、勝義正法。什么叫世俗正法呢？就是文字三藏，在事相上講的，就是我們今天講的大藏經。也可以說：就是文字上記載的、事相的。什么叫做勝義正法呢？就是證得無漏的理，這個就是開