論馬克思在《共產黨宣言》中的現代性批判

摘要：馬克思一生都貫穿著對于現代性的批判，無論是青年還是老年，作為其思想史上里程碑意義的著作，《共產黨宣言》是馬克思向全世界吶喊的無產階級宣言，分析馬克思在《共產黨宣言》中的現代性批判思想對于研究馬克思整體的現代性問題具有代表意義。

關鍵詞：《共產黨宣言》;馬克思;現代性批判

前言

筆者之所以選擇以《共產黨宣言》為文本解讀馬克思的現代性批判是因為這是孫成竹老師《發展哲學》課堂上未竟的話題。我國發展哲學的研究肇始20世紀90年代，關于發展哲學的定義各家莫衷一是。邱耕田認為“發展哲學是將人們的發展觀用理論的形式加以高度的抽象概括,通過一系列特有的概念、范疇和系統的邏輯論證而形成的思想體系”

[1]

(P4)。簡言之,發展哲學是系統化、理論化的發展觀。而邱永健認為“發展哲學揭示了人類社會運動發展的特殊規律,其主要內容包括:

(1)

社會發展的人本規律是發展哲學的核心內容；(2)

社會發展的代價規律是指在發展實踐中,由于社會發展自身所包含的客觀矛盾性而導致的具有必然性的付出和犧牲,或由于客觀與主觀的原因而發生的與一定的發展目標相悖的種種消極后果。(3)社會發展的全球規律是指隨著生產力的迅速發展,世界的發展已呈現全球化的特征。(4)

可持續發展規律是指人類在發展中必須做到既要滿足當代人的需求,更要追求長遠利益,為我們的子孫后代留下發展生存的空間”

[2]

(P5)。筆者認為發展哲學就是反思社會發展的理論和實踐。所以現代性問題一直是發展哲學的題中之義。縱觀馬克思的一生從青年到老年，都貫徹著對于現代性的批判，而《共產黨宣言》作為無產階級向世界發出的宣言與吶喊，可以說在馬克思現代性批判的著作中有著十分重要的地位。

一、“現代性”的概念

前言中我們說到現代性是發展哲學的題中之義，那么何為現代性？

最早使用“現代性”一詞的是法國文學評述家波德萊爾，他認為“現代性”主要是表示人或事物所具有的一種性質或品質。福柯在《何為啟蒙》中說到“所謂態度，我指的是與當代現實相聯系的模式；一種由特定人民所作的志愿選擇；最后，一種思想和感覺的方式，也就是一種行為和舉止的方式，在一個相同的時刻，這種方式標志著一種歸屬的關系，并把它表述為一種任務，無疑，它有點像希臘人所稱的社會的精神氣質。”

[3]

(P430)福柯認為現代性是一種精神氣質，一種思想和感覺的方式。后來隨著社會發展，現代性越發凸顯，對現代性的研究也越發深入。

現代屬于歷史范疇，在湯因比的《歷史研究》中，他將人類歷史劃分為四個時代——黑暗時代、中世紀、現代時代、后現時代，其中現代時代是文藝復興和啟蒙時代。學者大多認為，現代性的緣起與資本主義起源密切相關，資本主義起源較為模糊，大家沒有一致的意見，但文藝復興、宗教改革和啟蒙運動是現代性發展中的重要運動。

現代性這一術語有其歷史的和社會經濟的指稱范圍，指的是西方歷史的一個特定時期。人們可以用不同的方式來表示現代社會的特性。如果忽略時期的不同，可以看到現代性是一種解放和異化的混合物。一方面，工業、資本主義、理性把人們從宗教、蒙昧、傳統、權威之下解放出來，另一方面人們也承受著失去方向、失去意義，和伴隨著資本主義、工業化和工具理性的高風險造成的不安全感。現代性帶來種種神奇，但是“現代性所設計和創造的世界是一個抽象的單向度世界，現代性神話總是把自己的合理性建立在這樣的兩分性結構之上：認識論上，直覺、本能／理性、科學；在心理學上，情緒／理智；在倫理學上，道德論／功利主義；在文化上，人／機器；在人類學上，道德關系／金錢關系；在藝術上，精神／物質……現代性追求把上述的后項作為其基本的價值理想而把前項懸擱一旁，并用前項為目標來建構生活于其中的世界。”

[4]

(P23)于是有許多人來批判這個貧乏的世界，這樣就有了現代性批判，后現代主義。

在學術領域中，現代性本身是一個開放的概念，它既不是哲學家的專利，也不是社會學家的專用語，作為一個包容性極大的文化范疇，現代性為多學科和跨學科研究提供了廣闊的空間，所以現代性成為社會科學和人文科學各個領域可通約的“共識性”話題。

二、馬克思在《共產黨宣言》中的現代性批判

探究《共產黨宣言》中的現代性思想，我們會發現一個有趣的現象：文章未曾出現有關“現代性”的字樣，也沒有提出現代性的概念。那么馬克思是否在《共產黨宣言》中表達了關于現代性的想法呢？答案是肯定的。馬克思所處的時代正是資本主義的上升期，“相關的歷史矛盾并沒有充分展開，因而人們對于現代性問題的關注沒有成為西方生活的主流話語”

[5]

(P3)，現代性問題還沒有成為一個包容性極大的“共識性”話題，故而馬克思沒有明確的提出“現代性”的概念。盡管《宣言》中沒有明確的提出“現代性”，但是馬克思卻使用了大量的有關現代的詞語，全文中充斥著“現代社會”“現代工人階級”“現代資本家階級”“現代資產階級”“現代雇傭工人階級”“現代的國家政權”“現代工業”“現代工人”“現代的無產者”等字眼，而且文章中可以看到馬克思基于對資本主義文明的深刻反思，具體的歷史的闡發了自己的現代性思想，我們可以看到其清晰科學分析現代性的邏輯思路。以下是關于馬克思在《共產黨宣言》中關于現代性批判思想的論述。

（一）現代性具有二重性

在《共產黨宣言》中馬克思視野中的現代性是具有特有的歷史性的，它等同于強大的正在發展的資本主義。馬克思認為現代性具有二重性——積極的歷史進步性和消極的歷史局限性。

1.積極的歷史進步性

首先馬克思看到了現代性所具有的強大生產力——“資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服、機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢？”

[6]

(P120)現代性所帶來的是一切封建時代所不敢想象的東西，它憑借著科學與技術，開拓了世界市場，破壞了封建統治的經濟根基，打開了各民族之間封閉的狀態，把世界連成一體，開啟全球化；它把人們從長期束縛的封建關系、宗法關系、天然尊長、宗教神圣中解放出來；它變革了生產方式，改變了生產關系，革命性的使人們沖出了封建牢籠。總而言之“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”

[6]

(P121)。它是革命的，作為斗爭主力與封建主義抗衡，并最終取得勝利——將歐洲長期以來阻礙社會發展的封建主義連根拔起，極大的推動了歷史的發展。在它的推動下，西方歷史由封建社會邁進現代社會，人們從各種束縛中解放，開啟運用理性的征程，用理性印證自身的本質力量。于是封建主義在資本主義的面前低頭，新的社會開啟，舊的已經過去，“代之而起的是自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度，資產階級的經濟統治和政治統治”

[6]

(P121)。

2.消極的歷史局限性

然而在強大的所向披靡的力量之下，存在著種種危機。“資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔術師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”

[6]

(P123)。生產力的不斷發展，生產力的過于強大，使得現行的生產關系不足以與之相適應，當生產關系與生產力不相匹配，那么危機就會來臨。生產過剩不可避免的就出現了，人們眼睜睜的看著大量的由自己引以為傲的生產力生產出來的產品被輕易的拋棄或者毀滅，而資產階級卻沒有有效的解決危機的辦法，他們只能消極的重復的使用一種辦法——消滅大量的生產力和奪取新的市場、更加徹底地利用舊的市場。這種治標不治本的解決辦法只能使得危機越來越頻繁和強烈。在危機頻發的同時，資產階級加緊對無產階級的剝削，勞動者的生活正在遭受著肉體和精神的雙重壓迫。“無產者的勞動已經失去了任何獨立的性質，因而對工人也失去了任何吸引力。工人變成了機器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作。因此花在工人身上的費用，幾乎只限于維持工人生活和延續工人后代所必需的生活資料。”

[6]

(P124)當勞動無法確認自身的本質力量，當肉體的需要占據生活的全部，無產者失去了自身所具有的價值。

現代性在向人們展示優越的不同以往的生產力的同時，也表現出深刻的矛盾和危機。

（二）現代性診斷的路徑是資本

上文中我們提到現代性的二重性問題，那么馬克思在《共產黨宣言》對現代性的診斷是如何進行的呢？這個分析不是文化的，不是形而上的，而是具體的實踐的進行。馬克思在分析現代性時，從資本出發來看待現代性問題。正如俞吾金所說

“資本構成現代社會的基礎和動力，也構成各種現代性現象的核心和靈魂。”

[7]

(P12)為了積累資本，獲得更大的利潤，人們不斷的發展生產力，生產更多的產品，為了推銷產品，人們不斷的奔走于全球各地，打破傳統地理的局限，開拓海外市場，而世界市場的開拓“使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”“民族的片面性和局限性日益成為不可能”“消滅了生產資料、財產和人口的分散狀態”。資本的活力帶來了現代社會所具有的解放和進步。然而資本存在的前提是資本主義私有制，資本的形成和增殖是通過剝削雇傭勞動產生的。雇傭勞動使得工人完全淪為商品，自相競爭。馬克思說資本是“剝削雇傭勞動的財產，只有在不斷產生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增殖的財產”

[6]

(P124)。資本家通過資本的積累，使得財富越來越多聚集到少數人手中，形成對比的是工人的生活水平越來越低，可以占據的財富越來越少。資本自身所具有的缺陷造成了現代性自身的沖突。于是兩大階級之間的矛盾越來越尖銳，終于到了一方要消滅另一方的地步。馬克思從資本出發，從經濟視角出發，將現代性問題具體化、歷史化，避免了形而上分析所具有的學理性的缺陷。更加現實的來解答現代性的諸多矛盾。

（三）從否定到揚棄

馬克思對于現代性的批判并不是止步于分析現代性的二重性上，他在通過資本路徑診斷現代性之后，又對現代性的治療提出了自己的見解。他對目前的具有深刻矛盾和危機的現代性進行揚棄，構建出一種新的現代性。由資本診斷得出的二重性特點，在揚棄中，他保留了現代性成分中合理積極的因素，否定了阻礙現代性的成分。生產力的發展，科學和技術的進步，資產階級在自身發展中所發展出的強大的革命的無產階級等等都是他所主張，但是造成兩大階級對立的根源，不斷產生商業危機的原因，使得勞動人民生活失去意義的緣由等等都是他診斷之后要治療的方面。從揚棄出發，他首先替換了現代性的主體——由資產階級到無產階級；其次改變了生產資料的占有方式——由私有制到公有制；最后改變了利潤資本的獲取途徑——雇傭勞動不再產生。在馬克思對現代性的揚棄中，他構建了一個理想的現代性的狀態，那就是無產者的聯合體。正如在《巴黎手稿》中所闡述的共產主義一樣，在那里，勞動真正成為人的意義和價值所在，沒有剝削，沒有兩極分化，沒有階級斗爭，只有人的自由充分的發展。

（四）理性與價值的統一

無論是在傳統現代性那里，還是在當代西方的反現代性理論那里，理性與價值都是割裂開來的。因為大家普遍有一個認識，那就是現代性問題之所以涉及生活的方方面面，如此突出，是因為自啟蒙運動之后，人們高揚理性所致，理性的濫用，使得人生活于其中的社會面目全非。所以許多人現代性批判的路徑是從反對理性開始。但是“馬克思對現代性的考察既堅持對人類價值理想的終極關切，又正視歷史發展的現實過程，并特別強調現代化實踐既是理性與價值沖突的不斷生成過程,同時又是這種沖突的不斷消解過程，從而在理性與價值的雙重審視中達到對社會歷史發展規律的把握。”

[8]

(P124)

在馬克思看來，理性和價值既是人的生存和發展不可或缺的內容，也是人類活動所追求的目標，同時還是作為人類掌握世界的特定方式而存在著的。在對現代性的批判中，馬克思將對現代性理性精神的分析與對人的生存的分析結合起來，一方面肯定了理性進步在人類發展中的意義；另一方面也指出了這種理性進步帶來的人的異化現象，并從二者的統一中指了揚棄人的異化、使理性與價值走向統一的道路。

結語

總而言之，馬克思在《共產黨宣言》中的現代性批判思想是馬克思主義中不可缺少的一部分，堅持了唯物史觀的科學立場，從資本路徑，經濟視角，具體化、現代性問題，揭示現代性自身的矛盾，提出治療的藥方，為現代性的發展指明一個應有的方向，是馬克思主義在現代性問題中的應用。

注釋

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